Perseguição de Cristãos

Cristãos gregos em 1922, fugindo de suas casas em Kharput e se mudando para Trebizonda. Nos anos 1910 e 1920, os genocídios armênios, gregos e assírios foram perpetrados pelo Império Otomano.

A perseguição aos cristãos pode ser rastreada historicamente desde o primeiro século da era cristã até os dias atuais. Missionários cristãos e convertidos ao cristianismo têm sido perseguidos, às vezes a ponto de serem martirizados por sua fé, desde o surgimento do cristianismo.

Os primeiros cristãos foram perseguidos tanto pelos judeus, de cuja religião surgiu o cristianismo, quanto pelos romanos, que controlavam muitos dos primeiros centros do cristianismo no Império Romano. Desde o surgimento dos estados cristãos na Antiguidade Tardia, os cristãos também foram perseguidos por outros cristãos devido a diferenças na doutrina que foram declaradas heréticas. No início do século IV, as perseguições oficiais do império foram encerradas pelo Edito de Serdica em 311 e a prática do cristianismo legalizada pelo Edito de Milão em 312. No ano 380, os cristãos começaram a perseguir uns aos outros. Os cismas da antiguidade tardia e da Idade Média - incluindo os cismas de Roma-Constantinopla e as muitas controvérsias cristológicas - juntamente com a posterior Reforma Protestante provocaram graves conflitos entre as denominações cristãs. Durante esses conflitos, membros de várias denominações freqüentemente perseguiam uns aos outros e se envolviam em violência sectária. No século XX, as populações cristãs foram perseguidas, por vezes, até ao genocídio, por vários Estados, entre os quais o Império Otomano e o seu Estado sucessor, que cometeram os massacres dos hamidianos, o genocídio arménio, o genocídio assírio e o Genocídio grego e estados oficialmente ateus, como a ex-União Soviética, a Albânia comunista, a China e a Coréia do Norte.

A perseguição aos cristãos continuou a ocorrer durante o século XXI. O cristianismo é a maior religião do mundo e seus adeptos vivem em todo o mundo. Aproximadamente 10% dos cristãos do mundo são membros de grupos minoritários que vivem em estados de maioria não cristã. A perseguição contemporânea aos cristãos inclui o genocídio de cristãos pelo Estado Islâmico e a perseguição por outros grupos terroristas, com a perseguição estatal oficial ocorrendo principalmente em países que estão localizados na África e na Ásia porque têm religiões estatais ou porque seus governos e sociedades praticam o favoritismo religioso. Tal favoritismo é freqüentemente acompanhado por discriminação religiosa e perseguição religiosa.

De acordo com o relatório de 2020 da Comissão de Liberdade Religiosa Internacional dos Estados Unidos, os cristãos na Birmânia, China, Eritreia, Irã, Nigéria, Coreia do Norte, Paquistão, Rússia, Arábia Saudita, Síria e Vietnã são perseguidos; esses países são rotulados como "países de preocupação particular" pelo Departamento de Estado dos Estados Unidos, por causa de seus governos' envolvimento em, ou tolerância de, 'graves violações da liberdade religiosa'. O mesmo relatório recomenda que Afeganistão, Argélia, Azerbaijão, Bahrein, República Centro-Africana, Cuba, Egito, Indonésia, Iraque, Cazaquistão, Malásia, Sudão e Turquia constituam a "lista de observação especial" do Departamento de Estado dos EUA. 34; de países nos quais o governo permite ou se envolve em "graves violações da liberdade religiosa".

Grande parte da perseguição aos cristãos nos últimos tempos é perpetrada por atores não estatais rotulados como "entidades de preocupação particular" pelo Departamento de Estado dos EUA, incluindo os grupos islâmicos Boko Haram na Nigéria, o movimento Houthi no Iêmen, o Estado Islâmico do Iraque e do Levante – província de Khorasan no Paquistão, al-Shabaab na Somália, o Talibã no Afeganistão, o Estado Islâmico e Tahrir al-Sham na Síria, bem como o Exército do Estado Unido de Wa e participantes no conflito de Kachin em Mianmar.

Antiguidade

Morte de Santo Estêvão, "o Protomartyr", relatada em Atos 7, representada em uma gravura por Gustave Doré (publicada em 1866)

Crucificação de São Pedro por Caravaggio (1600, Capela Cerasi)

Novo Testamento

O cristianismo primitivo começou como uma seita entre os judeus do Segundo Templo. A dissensão intercomunitária começou quase imediatamente. De acordo com o relato do Novo Testamento, Saulo de Tarso antes de sua conversão ao cristianismo perseguiu os primeiros judeus-cristãos. De acordo com os Atos dos Apóstolos, um ano após a crucificação romana de Jesus, Estêvão foi apedrejado por suas transgressões da lei judaica. E Saul (que mais tarde se converteu e foi renomeado Paul) concordou, observando e testemunhando a morte de Steven. Mais tarde, Paulo começa a listar seus próprios sofrimentos após a conversão em 2 Coríntios 11: “Cinco vezes recebi dos judeus quarenta chicotadas menos uma. Três vezes fui espancado com varas, uma vez fui apedrejado...”

Primeiro judaico-cristão

Em 41 AD, Herodes Agripa, que já possuía o território de Herodes Antipas e Filipe (seus ex-colegas da Tetrarquia Herodiana), obteve o título de Rei dos Judeus e, de certa forma,, reformou o Reino da Judéia de Herodes, o Grande (r. 37–4 BC). Herodes Agripa estava ansioso para se tornar querido por seus súditos judeus e continuou a perseguição na qual Tiago, o Grande, perdeu a vida, São Pedro escapou por pouco e o resto dos apóstolos fugiu. Após a morte de Agripa em 44, a procuradoria romana começou (antes de 41 eles eram prefeitos na província de Iudaea) e esses líderes mantiveram uma paz neutra, até que o procurador Porcius Festus morreu em 62 e o sumo sacerdote Ananus ben Ananus aproveitou o vácuo de poder para atacar a Igreja e executar Tiago, o Justo, então líder dos cristãos de Jerusalém.

O Novo Testamento afirma que o próprio Paulo foi preso em várias ocasiões pelas autoridades romanas, apedrejado pelos fariseus e dado como morto em uma ocasião, e acabou sendo levado a Roma como prisioneiro. Pedro e outros primeiros cristãos também foram presos, espancados e perseguidos. A Primeira Rebelião Judaica, estimulada pela matança romana de 3.000 judeus, levou à destruição de Jerusalém em 70 dC, o fim do judaísmo do Segundo Templo (e a subsequente lenta ascensão do judaísmo rabínico).

Claudia Setzer afirma que, "os judeus não viam os cristãos como claramente separados de sua própria comunidade até pelo menos meados do segundo século" mas a maioria dos estudiosos coloca a "separação dos caminhos" muito antes, com a separação teológica ocorrendo imediatamente. O judaísmo do Segundo Templo permitia mais de uma maneira de ser judeu. Após a queda do Templo, um caminho levou ao judaísmo rabínico, enquanto outro caminho se tornou o cristianismo; mas o cristianismo foi "moldado em torno da convicção de que o judeu, Jesus de Nazaré, não era apenas o Messias prometido aos judeus, mas o filho de Deus, oferecendo acesso a Deus e a bênção de Deus aos judeus". não-judeu tanto quanto, e talvez eventualmente mais do que, para os judeus'. Embora a escatologia messiânica tenha raízes profundas no judaísmo, e a ideia do servo sofredor, conhecido como Messias Efraim, tenha sido um aspecto desde a época de Isaías (século VII aC), no primeiro século, essa ideia foi vista como sendo usurpada por os cristãos. Foi então suprimido e não voltou ao ensino rabínico até os escritos do século VII de Pesiqta Rabati.

A visão tradicional da separação do judaísmo e do cristianismo mostra os judeus cristãos fugindo, em massa, para Pella (pouco antes da queda do Templo em 70 DC) como resultado da perseguição judaica e ódio. Steven D. Katz diz que "não pode haver dúvida de que a situação pós-70 testemunhou uma mudança nas relações entre judeus e cristãos". O judaísmo procurou se reconstituir após o desastre que incluiu determinar a resposta adequada ao cristianismo judaico. A forma exata disso não é conhecida diretamente, mas é tradicionalmente acusado de ter assumido quatro formas: a circulação de pronunciamentos anticristãos oficiais, a emissão de uma proibição oficial de cristãos frequentarem a sinagoga, a proibição de ler escritos cristãos e a divulgação de a maldição contra os hereges cristãos: o Birkat haMinim.

Império Romano

Perseguição neroniana

Um Dirce cristão, por Henryk Siemiradzki (1897, Museu Nacional, Varsóvia) Uma mulher cristã é martirizada sob Nero neste re-enactment do mito de Dirce

O primeiro caso documentado de perseguição de cristãos sob supervisão imperial no Império Romano começa com Nero (54–68). Nos Anais, Tácito afirma que Nero culpou os cristãos pelo Grande Incêndio de Roma e, embora seja geralmente considerado autêntico e confiável, alguns estudiosos modernos lançaram dúvidas sobre essa visão, principalmente porque há nenhuma outra referência à culpa de Nero pelos cristãos pelo incêndio até o final do século IV. Suetônio menciona as punições infligidas aos cristãos, definidas como homens seguindo uma nova e maléfica superstição, mas não especifica as razões da punição; ele simplesmente lista o fato junto com outros abusos cometidos por Nero. É amplamente aceito que o número da besta no livro do Apocalipse, somando 666, é derivado de uma gematria do nome de Nero César, indicando que Nero era visto como uma figura excepcionalmente má. Várias fontes cristãs relatam que o Apóstolo Paulo e São Pedro morreram durante a perseguição de Nero.

De Nero a Décio

A Última Oração dos Mártires Cristãos por Jean-Léon Gérôme (1863-1883, Walters Art Museum). Uma cena fantástica ad bestias no Circo Máximo da Roma antiga sob o Monte Palatino.

Nos primeiros dois séculos, o Cristianismo era uma seita relativamente pequena que não era uma preocupação significativa do Imperador. Rodney Stark estima que havia menos de 10.000 cristãos no ano 100. O cristianismo cresceu para cerca de 200.000 no ano 200, o que representa cerca de 0,36% da população do império, e depois para quase 2 milhões em 250, ainda representando menos de 2% da população geral do império. De acordo com Guy Laurie, a Igreja não estava lutando por sua existência durante seus primeiros séculos. No entanto, Bernard Green diz que, embora as primeiras perseguições aos cristãos fossem geralmente esporádicas, locais e sob a direção de governadores regionais, não de imperadores, os cristãos "sempre estiveram sujeitos à opressão e em risco de perseguição aberta". A política de Trajano para com os cristãos não era diferente do tratamento dado às outras seitas, ou seja, eles só seriam punidos se se recusassem a adorar o imperador e os deuses, mas não deveriam ser procurados.

Execução de Inácio de Antioquia, reputado ter sido morto em Roma sob o imperador Trajano, representado no Menologação de Basílio II, um manuscrito iluminado preparado para o imperador Basílio II em C.1000

James L. Papandrea diz que há dez imperadores geralmente aceitos por terem patrocinado a perseguição sancionada pelo estado aos cristãos, embora a primeira perseguição patrocinada pelo governo em todo o império não tenha ocorrido até Décio em 249. Um dos primeiros relatos de um assassinato em massa é a perseguição em Lyon, em que os cristãos foram supostamente massacrados ao serem jogados nas feras sob o decreto dos oficiais romanos por se recusarem a renunciar à sua fé de acordo com Irineu. No século III, a casa do imperador Severus Alexander continha muitos cristãos, mas seu sucessor, Maximinus Thrax, odiando essa casa, ordenou que os líderes das igrejas fossem mortos. De acordo com Eusébio, esta perseguição enviou Hipólito de Roma e o Papa Ponciano ao exílio, mas outras evidências sugerem que as perseguições foram locais nas províncias onde ocorreram, em vez de acontecerem sob a direção do imperador.

De acordo com duas tradições cristãs diferentes, Simon bar Kokhba, o líder da segunda revolta judaica contra Roma (132–136 DC), que foi proclamado Messias, perseguiu os cristãos: Justino Mártir afirma que os cristãos eram punidos se não o fizessem negar e blasfemar Jesus Cristo, enquanto Eusébio afirma que Bar Kokhba os perseguiu porque eles se recusaram a se juntar à sua revolta contra os romanos.

Martírio voluntário

Ilustração de Woodcut para a edição de 1570 do Livro de Mártires de John Foxe mostrando as "persecuções da Igreja primitiva sob os tiranos pagãos de Roma" e retratando os "tipos de miséria de tormentos concebidos contra os cristãos"

Alguns cristãos primitivos buscavam e davam boas-vindas ao martírio. De acordo com Droge e Tabor, “em 185 o procônsul da Ásia, Arrius Antoninus, foi abordado por um grupo de cristãos exigindo ser executado. O procônsul atendeu a alguns deles e depois mandou os outros embora, dizendo que se eles quisessem se matar, havia bastante corda disponível ou penhascos dos quais eles poderiam pular." Tal entusiasmo pela morte é encontrado nas cartas de Santo Inácio de Antioquia, que foi preso e condenado como criminoso antes de escrever suas cartas a caminho da execução. Inácio lança seu próprio martírio como um sacrifício eucarístico voluntário a ser abraçado.

"Muitos atos de mártir apresentam o martírio como uma escolha precisa que corta o cerne da identidade cristã – vida ou morte, salvação ou condenação, Cristo ou apostasia..." Posteriormente, a literatura mártir traçou distinções entre aqueles que eram entusiasticamente pró-martírio voluntário (os montanistas e donatistas), aqueles que ocupavam uma posição neutra e moderada (os ortodoxos) e aqueles que eram anti-martírio (os gnósticos).

A categoria de mártir voluntário começou a surgir apenas no terceiro século, no contexto dos esforços para justificar a fuga da perseguição. A condenação do martírio voluntário é usada para justificar a fuga de Clemente da perseguição de Severa em Alexandria em 202 DC, e o Martírio de Policarpo justifica a fuga de Policarpo com base nos mesmos fundamentos. "O martírio voluntário é analisado como tolice apaixonada" considerando que "fugir da perseguição é paciência" e o resultado final é um verdadeiro martírio.

Daniel Boyarin rejeita o uso do termo "martírio voluntário", dizendo: "se o martírio não é voluntário, não é martírio". G. E. M. de Ste. Croix acrescenta uma categoria de "martírio quase voluntário": "mártires que não foram diretamente responsáveis por sua própria prisão, mas que, após serem presos, se comportaram com" uma recusa obstinada em obedecer ou cumprir a autoridade. Candida Moss afirma que De Ste. O julgamento de Croix sobre por quais valores vale a pena morrer é moderno e não representa valores clássicos. Segundo ela, não existia o conceito de "martírio quase voluntário" em tempos antigos.

Perseguição Deciana

No reinado do imperador Décio (r. 249–251), um decreto foi emitido exigindo que todos os residentes do império realizassem sacrifícios, a serem cumpridos pela emissão de cada pessoa com um libellus certificando que haviam realizado o ritual necessário. Não se sabe o que motivou o decreto de Décio, ou se ele visava os cristãos, embora seja possível que o imperador estivesse buscando favores divinos nas próximas guerras com os carpos e os godos. Os cristãos que se recusavam a oferecer publicamente sacrifícios ou queimar incenso aos deuses romanos eram acusados de impiedade e punidos com detenção, prisão, tortura ou execução. De acordo com Eusébio, os bispos Alexandre de Jerusalém, Babilônia de Antioquia e Fabiano de Roma foram todos presos e mortos. O patriarca Dionísio de Alexandria escapou do cativeiro, enquanto o bispo Cipriano de Cartago fugiu de sua sede episcopal para o campo. A igreja cristã, apesar de nenhuma indicação nos textos sobreviventes de que o decreto visava a algum grupo específico, nunca esqueceu o reinado de Décio, a quem rotularam como aquele "tirano feroz". Após a morte de Décio, Trebonianus Gallus (r. 251–253) o sucedeu e continuou a perseguição de Décio por a duração de seu reinado.

Perseguição valeriana

A ascensão do sucessor de Trebonianus Gallus, Valerian (r. 253–260) terminou a perseguição Decian. Em 257, no entanto, Valerian começou a impor a religião pública. Cipriano de Cartago foi exilado e executado no ano seguinte, enquanto o Papa Sisto II também foi condenado à morte. Dionísio de Alexandria foi julgado, instado a reconhecer "os deuses naturais" na esperança de que sua congregação o imitasse, e exilado quando ele recusou.

Valeriano foi derrotado pelos persas na Batalha de Edessa e ele próprio feito prisioneiro em 260. De acordo com Eusébio, filho de Valeriano, co-augusto, e sucessor Galiano (r. 253–268) permitiu que as comunidades cristãs usassem novamente seus cemitérios e restituíssem seus edifícios confiscados. Eusébio escreveu que Galieno permitia aos cristãos "liberdade de ação".

Antiguidade Tardia

Império Romano

Execução de Santa Bárbara, reputado por ter sido morto sob o imperador Diocleciano, representado no Menologação de Basílio II

A Grande Perseguição

A Grande Perseguição, ou Perseguição Diocleciana, foi iniciada pelo sênior augusto e imperador romano Diocleciano ( r. 284–305) em 23 de fevereiro de 303. No império romano oriental, a perseguição oficial durou intermitentemente até 313, enquanto no império romano ocidental a perseguição não foi imposta a partir de 306. De acordo com Lactantius' 39;s De mortibus persecutorum ("sobre a morte dos perseguidores"), imperador júnior de Diocleciano, o césar Galério (r. 293–311) pressionou o augusto a começar a perseguir os cristãos. A História da Igreja de Eusébio de Cesaréia relata que decretos imperiais foram promulgados para destruir igrejas e confiscar escrituras, e para remover ocupantes cristãos de cargos governamentais, enquanto padres cristãos deveriam ser presos e obrigados a realizar sacrifícios na antiga religião romana. No relato de Eusébio, um homem cristão não identificado (denominado por hagiógrafos posteriores como Euécio de Nicomédia e venerado em 27 de fevereiro) rasgou um aviso público de um edito imperial enquanto os imperadores Diocleciano e Galério estavam em Nicomédia (İzmit), um de Diocleciano& #39;s maiúsculas; de acordo com Lactantius, ele foi torturado e queimado vivo. De acordo com Lactantius, a igreja em Nicomedia (İzmit) foi destruída, enquanto o Apêndice Optatan tem um relato da prefeitura pretoriana da África envolvendo o confisco de materiais escritos que levaram ao cisma donatista. De acordo com os Mártires da Palestina de Eusébio e De mortibus persecutorum de Lactâncio, um quarto decreto em 304 exigia que todos realizassem sacrifícios, embora no império ocidental isso não foi aplicado.

Uma "excepcionalmente filosófica" o diálogo é registrado no processo de julgamento de Phileas de Thmuis, bispo de Thmuis no Delta do Nilo do Egito, que sobrevive em papiros gregos do século IV entre os Papiros Bodmer e os Papiros Chester Beatty das bibliotecas Bodmer e Chester Beatty e em manuscritos em latim, etíope e copta de séculos posteriores, um corpo de hagiografia conhecido como Atos de Phileas. Phileas foi condenado em seu quinto julgamento em Alexandria sob Clodius Culcianus, o praefectus Aegypti em 4 de fevereiro de 305 (o 10º dia de Mecheir).

No império ocidental, a Perseguição Diocleciana cessou com a usurpação por parte de dois imperadores; filhos em 306: o de Constantino, que foi aclamado augusto pelo exército em homenagem a seu pai Constâncio I (r. 293–306) morreu, e o de Maxêncio (r. 306–312 ) que foi elevado a augusto pelo senado romano após a relutante aposentadoria de seu pai Maximiano (r. 285–305) e seu co-augusto Diocleciano em maio de 305. De Maxêncio, que controlava a Itália com seu pai agora não aposentado, e Constantino, que controlavam a Grã-Bretanha, a Gália e a Península Ibérica, nenhum dos dois estava inclinado a continuar a perseguição. No império oriental, no entanto, Galério, agora augusto, continuou a política de Diocleciano. A História da Igreja de Eusébio e os Mártires da Palestina relatam o martírio e a perseguição aos cristãos, incluindo o próprio mentor de Eusébio, Pamphilus de Cesaréia, com quem ele foi preso durante a perseguição.

A execução do patriarca Pedro de Alexandria sob o imperador Maximino Daia, retratado no Menologação de Basílio II

A execução dos mártires Luke the Deacon, Mocius the Reader, e Silvanus, bispo de Emesa, afirmou ter sido morto sob o imperador Maximino Daia, representado no Menologação de Basílio II

Quando Galério morreu em maio de 311, Lactâncio e Eusébio relataram que ele compôs um edito no leito de morte - o Edito de Serdica - permitindo a reunião de cristãos em conventículos e explicando os motivos da perseguição anterior. Eusébio escreveu que a Páscoa era celebrada abertamente. No outono, no entanto, o sobrinho de Galerius, ex-césar e co-augusto Maximinus Daia (r. 310–313) estava aplicando a perseguição de Diocleciano em seus territórios na Anatólia e na Diocese do Oriente em resposta a petições de várias cidades e províncias, incluindo Antioquia, Tiro, Lícia e Pisídia. Maximino também foi encorajado a agir por um pronunciamento oracular feito por uma estátua de Zeus Philios erguida em Antioquia por Teotecno de Antioquia, que também organizou uma petição anticristã a ser enviada dos antioquenos a Maximino, pedindo que os cristãos de lá fossem expulsos. Entre os cristãos que morreram nesta fase da perseguição estão o presbítero Luciano de Antioquia, o bispo Metódio do Olimpo na Lícia e Pedro, o patriarca de Alexandria. Derrotado em uma guerra civil pelo augusto Licínio (r. 308–324), Maximino morreu em 313, pondo fim à perseguição sistemática ao cristianismo como um todo no Império Romano. Apenas um mártir é conhecido pelo nome do reinado de Licínio, que emitiu o Edito de Milão em conjunto com seu aliado, co-augusto e cunhado Constantino, que teve o efeito de retomar o tolerância antes da perseguição e devolução dos bens confiscados aos proprietários cristãos.

A Nova Enciclopédia Católica afirma que "Hagiógrafos antigos, medievais e do início da era moderna tendiam a exagerar o número de mártires. Sendo o título de mártir o mais alto título a que um cristão pode aspirar, esta tendência é natural. Tentativas de estimar os números envolvidos são inevitavelmente baseadas em fontes inadequadas.

Período Constantino

A igreja cristã marcou a conversão de Constantino, o Grande, como o cumprimento final de sua vitória celestial sobre os "falsos deuses". O estado romano sempre se considerou dirigido por Deus, agora via o fim da primeira grande era de perseguição, na qual se considerava que o Diabo havia usado violência aberta para dissuadir o crescimento do cristianismo. Os cristãos católicos ortodoxos próximos ao Estado romano representavam a perseguição imperial como um fenômeno histórico, e não contemporâneo. Segundo MacMullan, as histórias cristãs são coloridas por esse "triunfalismo".

Peter Leithart diz que, "[Constantino] não puniu pagãos por serem pagãos, ou judeus por serem judeus, e não adotou uma política de conversão forçada". Os pagãos permaneceram em posições importantes em sua corte. Ele proibiu os shows de gladiadores, destruiu alguns templos e saqueou mais, e usou uma retórica enérgica contra os não-cristãos, mas nunca se envolveu em um expurgo. Maxêncio' apoiadores não foram massacrados quando Constantino tomou a capital; Licínio' família e tribunal não foram mortos. No entanto, seguidores de doutrinas vistas como heréticas ou causadoras de cismas foram perseguidos durante o reinado de Constantino, o primeiro imperador romano cristão, e seriam perseguidos novamente no século IV. A consequência das disputas doutrinárias cristãs era geralmente a excomunhão mútua, mas uma vez que o governo romano se envolvesse na política eclesiástica, as facções rivais poderiam se ver sujeitas a "repressão, expulsão, prisão ou exílio". executado pelo exército romano.

Em 312, a seita cristã chamada Donatistas apelou a Constantino para resolver uma disputa. Ele convocou um sínodo de bispos para ouvir o caso, mas o sínodo se posicionou contra eles. Os donatistas se recusaram a aceitar a decisão, então uma segunda reunião de 200 em Arles, em 314, foi convocada, mas eles também decidiram contra eles. Os donatistas novamente se recusaram a aceitar a decisão e agiram de acordo, estabelecendo seu próprio bispo, construindo suas próprias igrejas e recusando a cooperação. Isso foi um desafio à autoridade imperial e produziu a mesma resposta que Roma havia tomado no passado contra tais recusas. Para um imperador romano, "a religião só podia ser tolerada enquanto contribuísse para a estabilidade do estado". Constantino usou o exército em um esforço para obrigar Donatist' obediência, queimando igrejas e martirizando alguns de 317 a 321. Constantino falhou em alcançar seu objetivo e acabou admitindo a derrota. O cisma permaneceu e o donatismo continuou. Depois de Constantino, seu filho mais novo, Flávio Júlio Constante, iniciou a campanha Macária contra os donatistas de 346 a 348, que só conseguiu renovar o conflito sectário e criar mais mártires. Donatismo continuou.

O quarto século foi dominado por seus muitos conflitos definindo ortodoxia versus heterodoxia e heresia. No Império Romano do Oriente, conhecido como Bizâncio, a controvérsia ariana começou com o debate das fórmulas trinitárias que durou 56 anos. À medida que avançava para o Ocidente, o centro da controvérsia era o "defensor da ortodoxia", Atanásio. Em 355, Constâncio, que apoiava o arianismo, ordenou a supressão e o exílio de Atanásio, expulsou o papa ortodoxo Libério de Roma e exilou os bispos que se recusaram a concordar com o exílio de Atanásio. Em 355, Dionísio, bispo de Mediolano (Milão), foi expulso de sua sede episcopal e substituído pelo ariano cristão Auxêncio de Milão. Quando Constâncio voltou a Roma em 357, ele consentiu em permitir o retorno de Libério ao papado; o papa ariano Félix II, que o havia substituído, foi então expulso junto com seus seguidores.

O último imperador da dinastia Constantiniana, filho do meio-irmão de Constantino, Juliano (r. 361–363) se opôs ao cristianismo e procurou restaurar a religião tradicional, embora não tenha organizado uma perseguição geral ou oficial.

Período Valentinico-Teodosiano

De acordo com o Collectio Avellana, com a morte do Papa Libério em 366, Dâmaso, auxiliado por gangues contratadas de "cocheiros" e homens "da arena", invadiram a Basílica Julia para impedir violentamente a eleição do Papa Ursicinus. A batalha durou três dias, "com grande matança dos fiéis" e uma semana depois, Dâmaso tomou a Basílica de Latrão, ordenou-se papa Dâmaso I e obrigou o praefectus urbi Viventius e o praefectus annonae a exilar Ursicinus. Dâmaso então mandou prender sete padres cristãos que aguardavam banimento, mas eles escaparam e os "coveiros" e o clero menor juntou-se a outra multidão de homens do hipódromo e anfiteatro reunidos pelo papa para atacar a Basílica da Libéria, onde os partidários de Ursacinus haviam se refugiado. De acordo com Ammianus Marcellinus, em 26 de outubro, a turba do papa matou 137 pessoas na igreja em apenas um dia, e muitas outras morreram posteriormente. O público romano frequentemente instava o imperador Valentiniano, o Grande, a remover Dâmaso do trono de São Pedro, chamando-o de assassino por ter travado uma "guerra suja" contra os cristãos.

No século IV, o rei Terving Athanaric em c. 375 ordenou a perseguição gótica de Cristãos. Atanarico ficou perturbado com a disseminação do cristianismo gótico entre seus seguidores e temia pelo deslocamento do paganismo gótico.

Não foi até o final do século 4 reinar do augusti Graciano (r. 367–383), Valentiniano II (r. 375–392) e Teodósio I (r. 379–395) que o cristianismo se tornaria a religião oficial do império com a promulgação conjunta do Édito de Tessalônica, estabelecendo o Cristianismo Niceno como a religião oficial e como a igreja oficial do Império Romano em 27 de fevereiro de 380. Depois disso, começou a perseguição estatal aos cristãos não nicenos, incluindo devotos arianos e não trinitários.

Quando Agostinho se tornou bispo coadjutor de Hipona em 395, os partidos donatistas e católicos existiram, durante décadas, lado a lado, com uma linha dupla de bispos para as mesmas cidades, todos competindo pela lealdade do povo. Agostinho estava angustiado com o cisma em curso, mas sustentava que a crença não pode ser compelida, então apelou aos donatistas usando propaganda popular, debate, apelo pessoal, Concílios Gerais, apelos ao imperador e pressão política, mas todas as tentativas falharam. Os donatistas fomentaram protestos e violência nas ruas, abordaram viajantes, atacaram católicos aleatórios sem avisar, muitas vezes causando lesões corporais graves e não provocadas, como espancar pessoas com cassetetes, cortar suas mãos e pés e arrancar olhos, ao mesmo tempo em que convidavam seu próprio martírio. Em 408, Agostinho apoiou o uso da força pelo estado contra eles. O historiador Frederick Russell diz que Agostinho não acreditava que isso "tornaria os donatistas mais virtuosos" mas ele acreditava que isso os tornaria "menos cruéis".

Agostinho escreveu que houve, no passado, dez perseguições cristãs, começando com a perseguição de Nero e alegando perseguições pelos imperadores Domiciano, Trajano, "Antonino" (Marco Aurélio), "Severo" (Septimius Severus) e Maximinus (Thrax), bem como as perseguições Decian e Valerianic, e depois outra por Aureliano, bem como por Diocletian e Maximian. Essas dez perseguições Agostinho comparou com as 10 Pragas do Egito no Livro do Êxodo. Agostinho não via essas primeiras perseguições da mesma forma que os hereges do século IV. Na visão de Agostinho, quando o propósito da perseguição é "corrigir e instruir com amor", então ela se torna disciplina e é justa. Agostinho escreveu que "a coerção não pode transmitir a verdade ao herege, mas pode prepará-lo para ouvir e receber a verdade". Ele disse que a igreja disciplinaria seu povo por um desejo amoroso de curá-lo e que, "uma vez forçados a entrar, os hereges gradualmente dariam seu consentimento voluntário à verdade da ortodoxia cristã". Ele se opôs à severidade de Roma e à execução de hereges.

É seu ensinamento sobre coerção que faz com que a literatura sobre Agostinho frequentemente se refira a ele como le prince et patriarche de persecuteurs (o príncipe e patriarca dos perseguidores). Russell diz que a teoria da coerção de Agostinho "não foi elaborada a partir de um dogma, mas em resposta a uma situação histórica única". e é, portanto, dependente do contexto, enquanto outros o veem como inconsistente com seus outros ensinamentos. Sua autoridade sobre a questão da coerção foi indiscutível por mais de um milênio no cristianismo ocidental e, de acordo com Brown, "forneceu o fundamento teológico para a justificativa da perseguição medieval".

Período heracliano

Calinicus I, inicialmente sacerdote e skeuophylax na Igreja da Theotokos de Blachernae, tornou-se patriarca de Constantinopla em 693 ou 694. Tendo se recusado a consentir na demolição de uma capela no Grande Palácio, o Theotokos ton Metropolitou, e possivelmente envolvido na deposição e exílio de Justiniano II (r.  685–695, 705–711), uma alegação negada pelo Sinaxário de Constantinopla, ele próprio foi exilado em Roma com o retorno de Justiniano ao poder em 705. O imperador tinha Calínico emparedado. Diz-se que ele sobreviveu quarenta dias quando a parede foi aberta para verificar sua condição, embora ele tenha morrido quatro dias depois.

Império Sassânida

As perseguições violentas aos cristãos começaram para valer no longo reinado de Shapur II (r. 309–379). Uma perseguição aos cristãos em Kirkuk é registrada na primeira década de Shapur, embora a maior parte da perseguição tenha ocorrido depois de 341. Em guerra com o imperador romano Constâncio II (r. 337–361), Shapur impôs um imposto para cobrir as despesas de guerra, e Shemon Bar Sabbae, o bispo de Seleucia-Ctesiphon, recusou-se a cobrá-lo. Freqüentemente citando a colaboração com os romanos, os persas começaram a perseguir e executar os cristãos. As narrativas da Passio descrevem o destino de alguns cristãos venerados como mártires; eles são de confiabilidade histórica variável, alguns sendo registros contemporâneos de testemunhas oculares, outros dependiam da tradição popular a certa distância dos eventos. Um apêndice do Syriac Martyrology of 411 lista os mártires cristãos da Pérsia, mas outros relatos de mártires podem ser citados. julgamentos contêm detalhes históricos importantes sobre o funcionamento da geografia histórica do Império Sassânida e práticas judiciais e administrativas. Alguns foram traduzidos para o sogdiano e descobertos em Turpan.

Sob Yazdegerd I (r. 399–420) houve perseguições ocasionais, incluindo uma instância de perseguição em represália pelo incêndio de um templo de fogo zoroastriano por um padre cristão, e outras perseguições ocorreram no reinado de Bahram V (r. 420–438). Sob Yazdegerd II (r. 438–457), um caso de perseguição em 446 é registrado no siríaco martirológio Atos de Ādur-hormizd e de Anāhīd. Alguns martírios individuais são registrados desde o reinado de Khosrow I (r. 531–579), mas há provavelmente não houve perseguições em massa. Embora de acordo com um tratado de paz de 562 entre Khosrow e seu homólogo romano Justiniano I (r. 527–565), os cristãos da Pérsia receberam a liberdade de religião; o proselitismo era, no entanto, um crime capital. A essa altura, a Igreja do Oriente e seu chefe, a Católica do Oriente, estavam integrados à administração do império e a perseguição em massa era rara.

A política sassânida mudou da tolerância de outras religiões sob Shapur I para a intolerância sob Bahram I e, aparentemente, um retorno à política de Shapur até o reinado de Shapur II. A perseguição naquela época foi iniciada pela conversão de Constantino ao cristianismo, que se seguiu à do rei armênio Tirídates em cerca de 301. Os cristãos foram vistos com suspeitas de serem secretamente partidários do Império Romano. Isso não mudou até o quinto século, quando a Igreja do Oriente se separou da Igreja do Ocidente. As elites zoroastrianas continuaram vendo os cristãos com inimizade e desconfiança ao longo do século V, com a ameaça de perseguição permanecendo significativa, especialmente durante a guerra contra os romanos.

O sumo sacerdote zoroastriano Kartir, refere-se em sua inscrição datada de cerca de 280 no monumento Ka'ba-ye Zartosht na necrópole de Naqsh-e Rostam perto de Zangiabad, Fars, à perseguição (zatan – "espancar, matar") de cristãos ("nazarenos n'zl'y e cristãos klstyd'n "). Kartir considerou o cristianismo um sério oponente. O uso da dupla expressão pode ser indicativo dos cristãos de língua grega deportados por Shapur I de Antioquia e outras cidades durante sua guerra contra os romanos. Os esforços de Constantino para proteger os cristãos persas os tornaram alvo de acusações de deslealdade aos sassânidas. Com a retomada do conflito romano-sassânida sob Constâncio II, a posição cristã tornou-se insustentável. Os sacerdotes zoroastrianos atacaram clérigos e ascetas de cristãos locais para eliminar os líderes da igreja. Um manuscrito siríaco em Edessa em 411 documenta dezenas de executados em várias partes do Império Sassânida Ocidental.

Em 341, Shapur II ordenou a perseguição de todos os cristãos. Em resposta à sua atitude subversiva e apoio aos romanos, Shapur II dobrou o imposto sobre os cristãos. Shemon Bar Sabbae o informou que não poderia pagar os impostos exigidos dele e de sua comunidade. Ele foi martirizado e um período de quarenta anos de perseguição aos cristãos começou. O Concílio de Selêucia-Ctesifonte desistiu de escolher os bispos, pois isso resultaria em morte. Os mobads locais – clérigos zoroastrianos – com a ajuda de sátrapas organizaram matanças de cristãos em Adiabene, Beth Garmae, Khuzistão e muitas outras províncias.

Yazdegerd I mostrou tolerância para com judeus e cristãos durante grande parte de seu governo. Ele permitiu que os cristãos praticassem sua religião livremente, demoliu mosteiros e igrejas foram reconstruídas e os missionários foram autorizados a operar livremente. Ele reverteu suas políticas durante a parte posterior de seu reinado, suprimindo as atividades missionárias. Bahram V continuou e intensificou sua perseguição, resultando em muitos deles fugindo para o império romano oriental. Bahram exigiu seu retorno, iniciando a Guerra Romano-Sassânida de 421–422. A guerra terminou com um acordo de liberdade religiosa para os cristãos no Irã com o mazdaísmo em Roma. Enquanto isso, os cristãos sofreram destruição de igrejas, renunciaram à fé, tiveram suas propriedades privadas confiscadas e muitos foram expulsos.

Yazdegerd II ordenou que todos os seus súditos adotassem o mazdeísmo em uma tentativa de unir seu império ideologicamente. O Cáucaso se rebelou para defender o cristianismo que havia se integrado à sua cultura local, com os aristocratas armênios pedindo ajuda aos romanos. Os rebeldes, entretanto, foram derrotados em uma batalha na planície de Avarayr. Yeghishe em seu A História de Vardan e a Guerra Armênia, presta homenagem às batalhas travadas para defender o Cristianismo. Outra revolta foi travada de 481-483, que foi reprimida. No entanto, os armênios conseguiram obter liberdade de religião entre outras melhorias.

Relatos de execuções por apostasia de zoroastrianos que se converteram ao cristianismo durante o domínio sassânida proliferaram do quinto ao início do século sete e continuaram a ser produzidos mesmo após o colapso dos sassânidas. A punição dos apóstatas aumentou sob Yazdegerd I e continuou sob sucessivos reis. Era normativo que os apóstatas que fossem levados ao conhecimento das autoridades fossem executados, embora a acusação de apostasia dependesse de circunstâncias políticas e da jurisprudência zoroastriana. De acordo com Richard E. Payne, as execuções pretendiam criar uma fronteira mutuamente reconhecida entre as interações das pessoas das duas religiões e impedir que uma religião desafiasse a viabilidade da outra. Embora a violência contra os cristãos fosse seletiva e especialmente exercida sobre as elites, ela servia para manter as comunidades cristãs em uma posição subordinada, mas viável, em relação ao zoroastrismo. Os cristãos foram autorizados a construir edifícios religiosos e servir no governo, desde que não expandissem suas instituições e população às custas do zoroastrismo.

Khosrow I era geralmente considerado tolerante com os cristãos e interessado nas disputas filosóficas e teológicas durante o seu reinado. Sebeos afirmou que havia se convertido ao cristianismo em seu leito de morte. João de Éfeso descreve uma revolta armênia onde afirma que Khusrow tentou impor o zoroastrismo na Armênia. O relato, no entanto, é muito semelhante ao da revolta armênia de 451. Além disso, Sebeos não menciona nenhuma perseguição religiosa em seu relato da revolta de 571. Uma história sobre a tolerância de Hormizd IV é preservada pelo historiador al-Tabari. Ao ser perguntado por que ele tolerava os cristãos, ele respondeu: "Assim como nosso trono real não pode se sustentar sobre as pernas da frente sem as duas costas, nosso reino não pode se manter ou resistir firmemente se fizermos com que os cristãos e adeptos de outras religiões, que diferem em crença de nós mesmos, para se tornarem hostis a nós."

Durante a Guerra Bizantino-Sassânida de 602–628

Vários meses após a conquista persa em 614 DC, ocorreu um motim em Jerusalém, e o governador judeu de Jerusalém, Neemias, foi morto por um bando de jovens cristãos junto com seu "conselho dos justos" enquanto fazia planos para a construção do Terceiro Templo. Nessa época, os cristãos haviam se aliado ao Império Romano do Oriente. Pouco depois, os eventos se transformaram em uma rebelião cristã em grande escala, resultando em uma batalha contra os judeus e cristãos que viviam em Jerusalém. No rescaldo da batalha, muitos judeus foram mortos e os sobreviventes fugiram para Cesaréia, que ainda estava sob controle do exército persa.

A reação judaico-persa foi implacável - o general sassânida persa Xorheam reuniu tropas judaico-persas e foi e acampou em torno de Jerusalém e a sitiou por 19 dias. Eventualmente, cavando sob as fundações de Jerusalém, eles destruíram o muro e no 19º dia do cerco, as forças judaico-persas tomaram Jerusalém.

De acordo com o relato do eclesiástico e historiador armênio Sebeos, o cerco resultou em um total de 17.000 cristãos mortos, o número mais antigo e, portanto, o mais comumente aceito. Segundo Strategius, apenas 4.518 prisioneiros foram massacrados perto do reservatório de Mamilla. Uma caverna contendo centenas de esqueletos perto do Portão de Jaffa, 200 metros a leste da grande piscina da era romana em Mamilla, correlaciona-se com o massacre de cristãos nas mãos dos persas mencionado nos escritos de Strategius. Embora reforcem as evidências do massacre de cristãos, as evidências arqueológicas parecem menos conclusivas sobre a destruição de igrejas e mosteiros cristãos em Jerusalém.

De acordo com o relato posterior de Strategius, cuja perspectiva parece ser a de um grego bizantino e mostra uma antipatia pelos judeus, milhares de cristãos foram massacrados durante a conquista da cidade. As estimativas baseadas em várias cópias dos manuscritos de Strategos variam de 4.518 a 66.509 mortos. Strategos escreveu que os judeus se ofereceram para ajudá-los a escapar da morte se eles "se tornassem judeus e negassem a Cristo", e os cativos cristãos recusaram. Com raiva, os judeus supostamente compraram cristãos para matá-los. Em 1989, uma vala comum na caverna Mamilla foi descoberta pelo arqueólogo israelense Ronny Reich, perto do local onde Strategius registrou o massacre. Os restos humanos estavam em más condições contendo um mínimo de 526 indivíduos.

Das muitas escavações realizadas na Galiléia, fica claro que todas as igrejas foram destruídas durante o período entre a invasão persa e a conquista árabe em 637. A igreja em Shave Ziyyon foi destruída e queimada em 614. Destino semelhante aconteceu com as igrejas em Evron, Nahariya, 'árabe e mosteiro de Shelomi. O mosteiro de Kursi foi danificado na invasão.

Arábia pré-islâmica

Em 516 DC, uma agitação tribal estourou no Iêmen e várias elites tribais lutaram pelo poder. Uma dessas elites era Joseph Dhu Nuwas ou "Yousef Asa'ar", um rei judeu do Reino Himiarita mencionado em antigas inscrições do sul da Arábia. Fontes siríacas e gregas bizantinas afirmam que ele lutou em sua guerra porque os cristãos no Iêmen se recusaram a renunciar ao cristianismo. Em 2009, um documentário que foi ao ar na BBC defendeu a alegação de que os aldeões tiveram a escolha entre a conversão ao judaísmo ou a morte e 20.000 cristãos foram massacrados afirmando que "A equipe de produção falou com muitos historiadores durante um período de 18 meses, entre eles Nigel Groom, que foi nosso consultor, e o professor Abdul Rahman Al-Ansary, ex-professor de arqueologia da King Saud University em Riade." Inscrições documentadas pelo próprio Yousef mostram o grande orgulho que ele expressou depois de matar mais de 22.000 cristãos em Zafar e Najran. O historiador Glen Bowersock descreveu este massacre como um "pogrom selvagem que o rei judeu dos árabes lançou contra os cristãos na cidade de Najran". O próprio rei relatou em detalhes excruciantes a seus aliados árabes e persas sobre os massacres que infligiu a todos os cristãos que se recusaram a se converter ao judaísmo.

Início da Idade Média

Califado Rashidun

Como são considerados "Povos do Livro" na religião islâmica, os cristãos sob o domínio muçulmano foram submetidos ao status de dhimmi (junto com judeus, samaritanos, gnósticos, mandeanos e zoroastrianos), que era inferior ao status dos muçulmanos. Os cristãos e outras minorias religiosas enfrentaram assim a discriminação religiosa e a perseguição na medida em que foram proibidos de fazer proselitismo (para os cristãos, era proibido evangelizar ou espalhar o cristianismo) nas terras invadidas pelos muçulmanos árabes sob pena de morte, eles foram proibidos de portar armas, exercendo certas profissões, e eram obrigados a se vestir de maneira diferente para se distinguirem dos árabes. Sob a lei islâmica (sharīʿa), os não-muçulmanos eram obrigados a pagar os impostos jizya e kharaj, juntamente com pesados resgates periódicos cobrados dos cristãos comunidades por governantes muçulmanos a fim de financiar campanhas militares, todas as quais contribuíram com uma proporção significativa de renda para os estados islâmicos, ao mesmo tempo em que reduziram muitos cristãos à pobreza, e essas dificuldades financeiras e sociais forçaram muitos cristãos a se converterem ao Islã. Os cristãos incapazes de pagar esses impostos foram forçados a entregar seus filhos aos governantes muçulmanos como pagamento, que os venderiam como escravos para famílias muçulmanas, onde foram forçados a se converter ao Islã.

De acordo com a tradição da Igreja Siríaca Ortodoxa, a conquista muçulmana do Levante foi um alívio para os cristãos oprimidos pelo Império Romano do Ocidente. Miguel, o Sírio, patriarca de Antioquia, escreveu mais tarde que o Deus cristão havia "levantado do sul os filhos de Ismael para nos livrar por eles das mãos dos romanos". Várias comunidades cristãs nas regiões da Palestina, Síria, Líbano e Armênia ressentiam-se do governo do Império Romano do Ocidente ou do Império Bizantino e, portanto, preferiam viver sob condições econômicas e políticas mais favoráveis como dhimmi sob os governantes muçulmanos. No entanto, os historiadores modernos também reconhecem que as populações cristãs que viviam nas terras invadidas pelos exércitos árabes muçulmanos entre os séculos 7 e 10 dC sofreram perseguições religiosas, violência religiosa e martírio várias vezes nas mãos de oficiais e governantes árabes muçulmanos; muitos foram executados sob a pena de morte islâmica por defender sua fé cristã por meio de atos dramáticos de resistência, como a recusa de se converter ao Islã, o repúdio à religião islâmica e a subsequente reconversão ao cristianismo e a blasfêmia contra as crenças muçulmanas.

Quando Amr ibn al-As conquistou Trípoli em 643, ele forçou os berberes judeus e cristãos a entregar suas esposas e filhos como escravos ao exército árabe como parte de sua jizya.

Por volta do ano 666 dC, Uqba ibn Nafi “conquistou as cidades do sul da Tunísia... massacrando todos os cristãos que ali viviam”. Fontes muçulmanas relatam que ele realizou incontáveis ataques, muitas vezes terminando com saques completos e escravização em massa de cidades.

Evidências arqueológicas do norte da África na região da Cirenaica apontam para a destruição das igrejas ao longo da rota os conquistadores islâmicos seguiram no final do século VII, e os tesouros artísticos notáveis enterrados ao longo das rotas que levam ao norte da Espanha, fugindo de Visigodos e Hispano-romanos durante o início do século VIII consistem em grande parte da parafernália religiosa e dinética que os habitantes cristãos obviamente queriam proteger da miséria muçulmana.

Califado Omíada

Roderick é venerado como um dos mártires de Córdoba

De acordo com a escola Ḥanafī da lei islâmica (sharīʿa), o testemunho de um não-muçulmano (como um cristão ou judeu) não era considerado válido contra o testemunho de um muçulmano em questões legais ou assuntos civis. Historicamente, na cultura islâmica e na lei islâmica tradicional, as mulheres muçulmanas foram proibidas de se casar com homens cristãos ou judeus, enquanto os homens muçulmanos foram autorizados a se casar com mulheres cristãs ou judias (consulte: Casamento inter-religioso no Islã). Os cristãos sob o domínio islâmico tinham o direito de se converter ao Islã ou a qualquer outra religião, enquanto, inversamente, um murtad, ou um apóstata do Islã, enfrentava penalidades severas ou mesmo hadd, o que poderia incluem a pena de morte islâmica.

Em geral, os cristãos sujeitos ao domínio islâmico foram autorizados a praticar sua religião com algumas limitações notáveis decorrentes do apócrifo Pacto de Umar. Este tratado, supostamente promulgado em 717 DC, proibia os cristãos de exibir publicamente a cruz em igrejas, de convocar fiéis para a oração com um sino, de reconstruir ou reparar igrejas e mosteiros depois de terem sido destruídos ou danificados, e impôs outras restrições. relacionadas a ocupações, roupas e armas. O Califado Omíada perseguiu muitos cristãos berberes nos séculos 7 e 8 dC, que lentamente se converteram ao Islã.

Em Umayyad al-Andalus (Península Ibérica), a escola Mālikī da lei islâmica era a mais prevalente. Os martírios de quarenta e oito mártires cristãos ocorridos no Emirado de Córdoba entre 850 e 859 dC estão registrados no tratado hagiográfico escrito pelo estudioso ibérico cristão e latinista Eulógio de Córdoba. Os mártires de Córdoba foram executados sob o governo de Abd al-Rahman II e Muhammad I, e Eulogius' A hagiografia descreve em detalhes as execuções dos mártires por violações capitais da lei islâmica, incluindo apostasia e blasfêmia.

Depois das conquistas árabes, várias tribos árabes cristãs sofreram escravização e conversão forçada.

Em algum momento no início do século VIII sob os omíadas, 63 de um grupo de 70 peregrinos cristãos de Icônio foram capturados, torturados e executados sob as ordens do governador árabe de Ceaserea por se recusarem a se converter ao Islã (sete foram convertidos à força ao Islã sob tortura). Logo depois, mais sessenta peregrinos cristãos de Amorium foram crucificados em Jerusalém.

Califado Almorávida

Os almóadas causaram uma enorme destruição à população cristã da Península Ibérica. Dezenas de milhares de cristãos nativos da Península Ibérica (Hispânia) foram deportados de suas terras ancestrais para a África pelos almorávidas e almóadas. Eles suspeitavam que os cristãos poderiam se apresentar como uma quinta coluna que poderia potencialmente ajudar seus correligionários no norte da Península Ibérica. Muitos cristãos morreram a caminho do norte da África durante essas expulsões. Os cristãos sob os almorávidas sofreram perseguições e expulsões em massa para a África. Em 1099 os almorávidas saquearam a grande igreja da cidade de Granada. Em 1101 os cristãos fugiram da cidade de Valência para os reinos católicos. Em 1106, os almorávidas deportaram os cristãos de Málaga para a África. Em 1126, após uma fracassada rebelião cristã em Granada, os almorávidas expulsaram toda a população cristã da cidade para a África. E em 1138, Ibn Tashufin levou à força muitos milhares de cristãos com ele para a África.

Os moçárabes oprimidos enviaram emissários ao rei de Aragão, Alphonso 1st le Batailleur (1104–1134), pedindo-lhe que viesse em seu socorro e os livrasse dos almorávidas. Após o ataque que o rei de Aragão lançou na Andaluzia em 1125-26 em resposta aos apelos dos moçárabes de Granada, estes últimos foram deportados em massa para o Marrocos no outono de 1126. Outra onda de expulsões para a África ocorreu 11 anos depois e, como resultado, muito poucos cristãos permaneceram na Andaluzia. O que restou da população católica cristã em Granada foi exterminado após uma revolta contra os almóadas em 1164. O califa Abu Yaqub Yusuf gabou-se de não ter deixado nenhuma igreja ou sinagoga em al-Andalus.

Clérigos muçulmanos em Al Andalus viam cristãos e judeus como impuros e sujos e temiam que muito contato com eles contaminasse os muçulmanos. Em Sevilha, o faqih Ibn Abdun emitiu estes regulamentos segregando as pessoas das duas religiões:

Um Muçulmano não deve massagear um judeu ou um cristão nem jogar fora seu recusa nem limpar seus latrines. O judeu e o cristão estão mais bem equipados para tais comércios, já que eles são os comércios daqueles que são vil. Um muçulmano não deve atender ao animal de um judeu ou de um cristão, nem servi-lo como um muleteer [nem católicos nem judeus poderiam montar cavalos; apenas os muçulmanos poderiam], nem segurar seu estribo. Se algum muçulmano é conhecido por fazer isso, ele deve ser denunciado.... Não... Judeu ou cristão devem ser autorizados a vestir-se no traje de pessoas de posição, de um jurista, ou de um homem digno [esta disposição ecoa o Pacto de Umar]. Eles devem, pelo contrário, ser aborrecidos e evitados e não devem ser saudados com a fórmula, “A paz esteja com você”, pois o diabo ganhou domínio sobre eles e os fez esquecer o nome de Deus. Eles são o partido do diabo, “e de fato o partido do diabo são os perdedores” (Qur’an 57:22). Eles devem ter um sinal distintivo pelo qual são reconhecidos à sua vergonha [fase adicionada].

Império Bizantino

George Limnaiotes, um monge do Monte Olimpo conhecido apenas pelo Sinaxário de Constantinopla e outros sinaxários, supostamente tinha 95 anos quando foi torturado por seu iconodulismo. No reinado de Leão III, o Isauro (r. 717–741), ele foi mutilado por rinotomia e sua cabeça queimou.

Germanus I de Constantinopla, filho do patrikios Justiniano, cortesão do imperador Heráclio ( r. 610–641), tendo sido castrado e inscrito no clero da catedral de Hagia Sophia quando seu pai foi executado em 669, foi mais tarde bispo de Cyzicus e então patriarca de Constantinopla de 715. Em 730, no reinado de Leão III (r. 717–741), Germano foi deposto e banido, morrendo no exílio em Plantanion (Akçaabat). Leão III também exilou o monge João, o Psichaites, um iconódulo, para Cherson, onde permaneceu até depois da morte do imperador.

Segundo apenas o Sinaxarion de Constantinopla, os clérigos Hypatios e André do tema da Trácia foram, durante a perseguição de Leão III, levados para a capital, presos e torturados. O Synaxarion afirma que eles tiveram as brasas de ícones queimados aplicados em suas cabeças, submetidos a outros tormentos e depois arrastados pelas ruas bizantinas para sua execução pública na área do VIIº distrito da cidade. Hill, o chamado grego medieval: ξηρόλοφος, romanizado: Χērólophos, lit. 'colina seca' perto do Fórum de Arcádio.

André de Creta foi espancado e preso em Constantinopla depois de ter debatido com o imperador iconoclasta Constantino V (r. 741 –775), possivelmente em 767 ou 768, e depois abusado pelos bizantinos ao ser arrastado pela cidade, morrendo de perda de sangue quando um pescador cortou seu pé no Fórum do Boi. A igreja de Santo André em Krisei recebeu o nome dele, embora sua existência seja posta em dúvida pelos estudiosos.

Tendo derrotado e matado o imperador Nicéforo I (r. 802–811) na Batalha de Pliska em 811, o khan do Primeiro Império Búlgaro, Krum, também matou vários soldados romanos que se recusaram a renunciar ao cristianismo, embora esses martírios, conhecidos apenas do Synaxarion de Constantinopla, pode ser totalmente lendário. Em 813, os búlgaros invadiram thema da Trácia, liderados por Krum, e a cidade de Adrianópolis (Edirne) foi capturada. O sucessor de Krum, Dukum, morreu pouco depois do próprio Krum, sendo sucedido por Ditzevg, que matou Manuel, o arcebispo de Adrianópolis, em janeiro de 815. De acordo com o Sinaxário de Constantinopla e o Menologion de Basílio II, o próprio sucessor de Ditzevg, Omurtag, matou cerca de 380 cristãos no final daquele mês. As vítimas incluíam o arcebispo de Develtos, George, e o bispo de Thracian Niceea, Leo, bem como dois strategoi chamados John e Leo. Coletivamente, eles são conhecidos como os Mártires de Adrianópolis.

O monge bizantino Makarios, do mosteiro Pelekete na Bitínia, já tendo recusado um cargo invejável na corte oferecido pelo iconoclasta imperador Leão IV o Khazar (r. 775–780) em troca do repúdio de seu iconodulismo, foi expulso do mosteiro por Leão V, o Armênio (r. 813–820), que também o aprisionou e exilou.

O patriarca Nicéforo I de Constantinopla discordou do iconoclasta Concílio de Constantinopla de 815 e foi exilado por Leão V como resultado. Ele morreu no exílio em 828.

Na primavera de 816, o monge Constantinopolitano Athanasios de Paulopetrion foi torturado e exilado por seu iconofilismo pelo imperador Leão V. Em 815, durante o reinado de Leão V, tendo sido nomeado hegoumenos dos Kathara Mosteiro na Bitínia pelo imperador Nicéforo I, João de Kathara foi exilado e aprisionado primeiro em Pentadactylon, uma fortaleza na Frígia, e depois na fortaleza de Kriotauros no tema bucelário. No reinado de Miguel II ele foi chamado de volta, mas exilado novamente sob Teófilo, sendo banido para Aphousia (Avşa), onde morreu, provavelmente em 835.

Eustratios de Agauros, um monge e hegumenos do Mosteiro de Agauros no sopé do Monte Trichalikos, perto do Monte Olimpo de Prusa na Bitínia, foi forçado ao exílio pelas perseguições de Leão V e Theophilos (r. 829–842). Leão V e Teófilo também perseguiram e exilaram Hilarion de Dalmatos, filho de Pedro, o Capadócio, que havia sido feito hegumenos do Mosteiro de Dalmatos pelo patriarca Nicéforo I. Hilarion foi autorizado a retornar ao seu posto apenas na regência de Teodora. Os mesmos imperadores também perseguiram Michael Synkellos, um monge árabe do mosteiro Mar Saba na Palestina que, como o syncellus do patriarca de Jerusalém, viajou para Constantinopla em nome do patriarca Thomas I. No Triunfo da Ortodoxia, Miguel recusou o patriarcado ecumênico e tornou-se, em vez disso, o hegumenos do Mosteiro de Chora.

De acordo com Theophanes Continuatus, o monge armênio e iconógrafo de origem Khazar Lazarus Zographos se recusou a parar de pintar ícones no segundo período iconoclasta oficial. Teófilo mandou torturá-lo e queimar suas mãos com ferros aquecidos, mas foi libertado por intercessão da imperatriz Teodora e escondido no Mosteiro de João Batista tou Phoberou, onde conseguiu pintar uma imagem do padroeiro. Após a morte de Teófilo e o Triunfo da Ortodoxia, Lázaro repintou a representação de Cristo no Portão Chalke do Grande Palácio de Constantinopla.

Simeão Estilita de Lesbos foi perseguido por seu iconodulismo no segundo período de iconoclastia oficial. Ele foi preso e exilado, retornando a Lesbos somente depois que a vernação dos ícones foi restaurada em 842. O bispo Jorge de Mitilene, que pode ter sido irmão de Simeão, foi exilado de Constantinopla em 815 por conta de sua iconofilia. Ele passou os últimos seis anos de sua vida no exílio em uma ilha, provavelmente uma das ilhas dos príncipes. Ilhas, morrendo em 820 ou 821. As relíquias de Jorge foram levadas para Mitilene para serem veneradas após a restauração do iconodulismo à ortodoxia sob o patriarca Metódio I, durante o qual a hagiografia de Jorge foi escrita.

Miniatura que retrata a execução do patriarca Eutímio de Sardis sob o imperador bizantino Miguel II, de um manuscrito iluminado do Rio de Janeiro (12o século).

O bispo Eutímio de Sardes foi vítima de várias perseguições cristãs iconoclastas. Euthymius já havia sido exilado em Pantelleria pelo imperador Nicéforo I (r. 802–811), relembrou em 806, liderou a resistência iconódula contra Leão V (r. 813–820) e exilado novamente para Thasos em 814. Após sua volta a Constantinopla no reinado de Miguel II (r. 820–829), ele foi novamente preso e exilado na Ilha de Santo André, ao largo do Cabo Akritas (Tuzla, Istambul). De acordo com a hagiografia do patriarca Metódio I de Constantinopla, que alegou ter compartilhado o exílio de Eutímio e estar presente em sua morte, Teoktistos e dois outros oficiais imperiais chicotearam pessoalmente Eutímio até a morte por causa de seu iconodulismo; Theoktistos era ativo na perseguição de iconódulos sob os imperadores iconoclastas, mas mais tarde defendeu a causa iconódula. Theoktistos foi mais tarde venerado como um santo na Igreja Ortodoxa Oriental, listado no Synaxarion de Constantinopla. O último dos imperadores iconoclastas, Teófilo (r. 829–842), foi reabilitado postumamente pelo iconodule Igreja Ortodoxa na intervenção de sua esposa Theodora, que alegou que ele havia se convertido ao iconodulismo no leito de morte na presença de Theoktistos e havia dado 60 libras bizantinas de ouro para cada uma de suas vítimas em seu testamento. A reabilitação do imperador iconoclasta foi uma pré-condição de sua viúva para convocar o Concílio de Constantinopla em março de 843, no qual a veneração dos ícones foi restaurada à ortodoxia e que passou a ser celebrada como o Triunfo da Ortodoxia.

Evaristos, um parente de Theoktistos Bryennios e um monge do Mosteiro de Stoudios, foi exilado na Trácia Chersonese (península de Gallipoli) por seu apoio a seu hegumenos Nicolau e seu patrono, o patriarca Inácio de Constantinopla quando este último foi deposto por Fócio I em 858. Nicolau e Evaristo foram para o exílio. Somente depois de muitos anos Evaristos foi autorizado a retornar a Constantinopla para fundar seu próprio mosteiro. O hegumenos Nicolau, que havia acompanhado Evaristos ao Chersonese, foi restaurado em seu posto no Mosteiro de Stoudios. Partidário de Inácio de Constantinopla e refugiado da conquista muçulmana da Sicília, o monge José, o Hinógrafo, foi banido de Constantinopla para Cherson na elevação do rival de Inácio, Fócio, em 858. Somente após o fim de Fótios, o rei de Constantinopla foi banido. O patriarcado de Joseph foi autorizado a retornar à capital e se tornar a catedral skeuophylax de Hagia Sophia.

Euthymius, um monge, senador e synkellos favorecido por Leão VI (r. 870–912), foi primeiro feito um hegumenos e depois em 907 patriarca de Constantinopla pelo imperador. Quando Leão VI morreu e Nicolau Mystikos foi chamado de volta ao trono patriarcal, Eutímio foi exilado.

Califado Abássida

O califado abássida era menos tolerante com o cristianismo do que os califas omíadas. No entanto, os funcionários cristãos continuaram a ser empregados no governo, e os cristãos da Igreja do Oriente eram frequentemente encarregados da tradução da filosofia grega antiga e da matemática grega. Os escritos de al-Jahiz atacaram os cristãos por serem muito prósperos e indicam que eles foram capazes de ignorar até mesmo as restrições impostas a eles pelo estado. No final do século IX, o patriarca de Jerusalém, Teodósio, escreveu a seu colega, o patriarca de Constantinopla Ignatios, que "eles são justos e não nos fazem mal nem nos mostram nenhuma violência".

Elias de Heliópolis, tendo se mudado para Damasco de Heliópolis (Ba'albek), foi acusado de apostasia do cristianismo depois de participar de uma festa organizada por um árabe muçulmano e foi forçado a fugir de Damasco para sua cidade natal, retornando oito anos mais tarde, onde foi reconhecido e preso pelo "eparca", provavelmente o jurista al-Layth ibn Sa'd. Depois de se recusar a se converter ao Islã sob tortura, ele foi levado perante o damasceno emir e parente do califa al-Mahdi (r. 775–785), Muhammad ibn-Ibrahim, que prometeu bom tratamento se Elias se convertesse. Em sua recusa repetida, Elias foi torturado e decapitado e seu corpo queimado, cortado e jogado no rio Chrysorrhoes (o Barada) em 779 DC.

Raid no monastery de Zobe e a morte de Eletrodomésticos Michael e seus 36 irmãos, representados no Menologação de Basílio II.

De acordo com o Sinaxário de Constantinopla, o hegumenos Miguel de Zobe e trinta e seis de seus monges no Mosteiro de Zobe perto de Sebasteia (Sivas) foram mortos por um invadir a comunidade. O perpetrador foi o "emir dos Hagarenes", "Alim", provavelmente Ali ibn-Sulayman, um governador abássida que invadiu o território romano em 785 DC. Baco, o Jovem, foi decapitado em Jerusalém em 786-787 DC. Bacchus era palestino, cuja família, tendo sido cristã, havia sido convertida ao Islã por seu pai. Baco, no entanto, permaneceu criptocristão e empreendeu uma peregrinação a Jerusalém, na qual foi batizado e entrou no mosteiro de Mar Saba. A reunião com sua família levou à sua reconversão ao cristianismo e ao julgamento e execução de Baco por apostasia sob o governante emir Harthama ibn A'yan.

Após o Saque de Amório em 838, a cidade natal do imperador Teófilo (r. 829–842) e sua dinastia amoriana, o califa al-Mu'tasim (r. 833–842) levou mais de quarenta prisioneiros romanos. Estes foram levados para a capital, Samarra, onde após sete anos de debates teológicos e repetidas recusas em se converter ao Islã, foram condenados à morte em março de 845 sob o comando do califa al-Wathiq (r. 842–847). Dentro de uma geração, eles foram venerados como os 42 Mártires de Amorium. De acordo com seu hagiógrafo Euodius, provavelmente escrevendo dentro de uma geração dos eventos, a derrota em Amório foi atribuída a Teófilo e sua iconoclastia. De acordo com algumas hagiografias posteriores, incluindo uma de vários escritores bizantinos médios conhecidos como Miguel, o Synkellos, entre os quarenta e dois estavam Kallistos, o doux do tema koloneiano, e o heróico mártir Theodore Karteros.

Durante a fase do século 10 das guerras árabe-bizantinas, as vitórias dos romanos sobre os árabes resultaram em ataques de turbas aos cristãos, que se acreditava simpatizar com o estado romano. De acordo com Bar Hebraeus, o catholicus da Igreja do Oriente, Abraão III (r. 906–937), escreveu ao grão-vizir que "nós nestorianos somos amigos dos árabes e rezamos por suas vitórias". A atitude dos nestorianos "que não têm outro rei senão os árabes", ele contrastou com a Igreja Ortodoxa Grega, cujos imperadores ele disse "nunca cessaram de fazer guerra contra os árabes. Entre 923 e 924, várias igrejas ortodoxas foram destruídas pela violência da turba em Ramla, Ashkelon, Cesaréia Marítima e Damasco. Em cada instância, de acordo com o cronista cristão árabe melquita Eutíquio de Alexandria, o califa al-Muqtadir (r. 908– 932) contribuiu para a reconstrução da propriedade eclesiástica.

Durante o final dos anos 700 no Império Abássida, os muçulmanos destruíram duas igrejas e um mosteiro perto de Belém e massacraram seus monges. Em 796, os muçulmanos queimaram outros vinte monges até a morte. Nos anos 809 e 813 dC, vários mosteiros, conventos e igrejas foram atacados em Jerusalém e arredores; homens e mulheres cristãos foram estuprados e massacrados. Em 929, no Domingo de Ramos, estourou outra onda de atrocidades; igrejas foram destruídas e cristãos massacrados. al-Maqrizi registra que no ano de 936, “os muçulmanos em Jerusalém fizeram uma revolta e queimaram a Igreja da Ressurreição [o Santo Sepulcro] que eles saquearam e destruíram tudo o que puderam '.

De acordo com o Sinaxário de Constantinopla, Dounale-Stephen, tendo viajado para Jerusalém, continuou sua peregrinação ao Egito, onde foi preso pelo emir local e, recusando-se para abandonar suas crenças, morreu na prisão c. 950. </ref>

Alta Idade Média (1000–1200)

Califado fatímida

O califa al-Hakim bi-Amr Allah (r. 996–1021) envolvido em uma perseguição aos cristãos. Al-Hakim era "meio louco" e havia perpetrado a única perseguição geral de cristãos por muçulmanos até as Cruzadas. A mãe de Al-Hakim era cristã, e ele foi criado principalmente por cristãos, e mesmo durante a perseguição, al-Hakim empregou ministros cristãos em seu governo. Entre 1004 e 1014, o califa produziu legislação para confiscar bens eclesiásticos e queimar cruzes; mais tarde, ele ordenou que pequenas mesquitas fossem construídas sobre os telhados das igrejas e, mais tarde, ainda decretou que as igrejas fossem queimadas. Os súditos judeus e muçulmanos do califa foram submetidos a um tratamento igualmente arbitrário. Como parte da perseguição de al-Hakim, trinta mil igrejas foram destruídas e, em 1009, o califa ordenou a demolição da Igreja do Santo Sepulcro em Jerusalém, sob o pretexto de que o milagre anual do Fogo Sagrado na Páscoa era um falso. A perseguição de al-Hakim e a demolição da Igreja do Santo Sepulcro levaram o Papa Sérgio IV a convocar soldados para expulsar os muçulmanos da Terra Santa, enquanto os cristãos europeus se engajavam em uma perseguição retaliatória aos judeus, que eles conjecturavam serem de alguma forma responsável pelas ações de al-Hakim. Na segunda metade do século XI, os peregrinos trouxeram para casa notícias de como a ascensão dos turcos e seu conflito com os egípcios aumentaram a perseguição aos peregrinos cristãos.

Em 1013, por intervenção do imperador Basílio II (r. 960–1025), os cristãos receberam permissão para deixar o território fatímida. Em 1016, no entanto, o califa foi proclamado divino, alienando seus súditos muçulmanos ao proibir o hajj e o jejum do Ramadã, e fazendo com que ele voltasse a favorecer os cristãos. Em 1017, al-Hakim emitiu uma ordem de tolerância em relação a cristãos e judeus, enquanto no ano seguinte os bens eclesiásticos confiscados foram devolvidos à Igreja, incluindo os materiais de construção apreendidos pelas autoridades dos edifícios demolidos.

Em 1027, o imperador Constantino VIII (r. 962–1028) concluiu um tratado com Salih ibn Mirdas, o emir de Aleppo, permitindo que o imperador reparasse a Igreja do Santo Sepulcro e permitindo que os cristãos forçados a se converter ao Islã sob al-Hakim retornassem ao cristianismo. Embora o tratado tenha sido reconfirmado em 1036, a construção real do santuário começou apenas no final da década de 1040, sob o imperador Constantino IX Monomachos ( r. 1042–1055). De acordo com al-Maqdisi, os cristãos pareciam em grande parte no controle da Terra Santa, e havia rumores de que o próprio imperador, de acordo com Nasir Khusraw, estava entre os muitos peregrinos cristãos que vieram ao Santo Sepulcro.

Império Seljúcida

O sultão Alp Arslan prometeu: “Eu devo consumir com a espada todas aquelas pessoas que veneram a cruz, e todas as terras dos cristãos serão escravizadas.” Alp Arslan ordenou aos turcos:

Daí em diante, todos vocês são como filhotes de leão e águia jovens, correndo pelo campo dia e noite, matando os cristãos e não poupando qualquer misericórdia da nação romana

De acordo com o historiador francês J. Laurent, centenas de milhares de cristãos nativos da Anatólia foram massacrados ou escravizados durante as invasões da Anatólia pelos turcos seljúcidas.

A destruição e profanação de Igrejas tornou-se muito generalizada durante as invasões turcas da Anatólia que causaram enormes danos às fundações eclesiásticas em toda a Ásia menor:

Mesmo antes da batalha de Manzikert, os raides turcos resultaram na pilhagem das famosas igrejas de São Basílio na caesareia e do Arcanjo Miguel em Chonae. Na década seguinte a 1071 a destruição das igrejas e o fligh o clero se difundiu. igrejas eram muitas vezes pilhadas e destruídas. As igrejas de São Focas em Sinope e. Nicolau em Myra, ambos importantes centros de peregrinação, foram destruídos. Os mosteiros de Mt. Latrus, Strobilus e elasnoudium na costa ocidental foram demitidos e os monges expulsos durante as primeiras invasões, de modo que os monasti undations nesta área foram completamente abandonados até a reconquista bizantina e o apoio extensivo dos imperadores bizantinos mais uma vez os reconstituiu. Os gregos foram forçados a cercar a igreja de São João em Éfeso com paredes para protegê-la dos turcos. A ruptura da vida religiosa ativa nos comunicados cavernoso-monásticos de Cappadocian também é indicada para o século XII.

Notícias da grande tribulação e perseguições aos cristãos do leste chegaram aos cristãos europeus do oeste nos poucos anos após a batalha de Manzikert. Uma testemunha ocular franca diz: “Por toda parte eles [os turcos muçulmanos] devastaram cidades e castelos junto com seus assentamentos. As igrejas foram arrasadas. Dos clérigos e monges que eles capturaram, alguns foram massacrados enquanto outros foram entregues com indizível maldade, sacerdotes e todos, ao seu terrível domínio e freiras - infelizmente para a tristeza disso! - foram submetidas às suas luxúrias. A perseguição aos cristãos no Oriente Médio não era uma ocorrência nova, mas sob os seljúcidas atingiu níveis apocalípticos a ponto de os bizantinos pedirem ajuda aos europeus ocidentais. Em uma carta ao conde Roberto de Flandres, o imperador bizantino Aleixo I Comneno escreve:

Os lugares santos são profanados e destruídos de inúmeras maneiras. Os matrons nobres e suas filhas, roubados de tudo, são violados um após o outro, como animais. Alguns [de seus atacantes] descaradamente colocar virgens na frente de suas próprias mães e forçá-los a cantar canções ímpias e obscenas até que eles tenham terminado de ter seus caminhos com eles... homens de cada idade e descrição, meninos, jovens, homens velhos, nobres, camponeses e o que é pior ainda e ainda mais aflito, clérigos e monges e woe de valsa sem precedentes, até bispos são desonrados de pecado agora.

Em um poema, Malik Danishmend se vangloria: "Eu sou Al Ghazi Danishmend, o destruidor de igrejas e torres". Destruição e pilhagem de igrejas figuram com destaque em seu poema. Outra parte do poema fala sobre a conversão simultânea de 5.000 pessoas ao Islã e o assassinato de outras 5.000.

Miguel, o Sírio, escreveu: “Enquanto os turcos governavam as terras da Síria e da Palestina, eles infligiam ferimentos aos cristãos que iam rezar em Jerusalém, espancavam-nos, pilhavam-nos e cobravam o poll tax [jizya]. Cada vez que viam uma caravana de cristãos, principalmente de Roma e das terras da Itália, faziam todos os esforços para causar a morte deles de diversas maneiras'. Tal foi o destino da peregrinação alemã a Jerusalém em 1064. Segundo um dos peregrinos sobreviventes:

Acompanhar esta jornada foi uma nobre abadessa de corpo gracioso e de uma perspectiva religiosa. Deixando de lado os cuidados das irmãs comprometidas com ela e contra o conselho dos sábios, ela realizou esta grande e perigosa peregrinação. Os pagãos a capturaram, e a visão de todos, esses homens sem vergonha a violaram até que ela respirou o último, à desonra de todos os cristãos. Os inimigos de Cristo realizaram tais abusos e outros como eles nos cristãos.

Cruzadas

Na Idade Média, as cruzadas foram promovidas como uma resposta defensiva do cristianismo contra a perseguição ao cristianismo oriental no Levante. Contemporâneos católicos ocidentais acreditavam que a Primeira Cruzada foi um movimento contra os ataques muçulmanos aos cristãos orientais e locais cristãos na Terra Santa. Em meados do século 11, as relações entre o Império Bizantino e o califado fatímida e entre cristãos e muçulmanos eram pacíficas, e não havia perseguição aos cristãos desde a morte de al-Hakim bi-Amr Allah. Como resultado da migração de povos turcos para o Levante e das guerras do Império Seljuk com o califado fatímida no final do século 11, relatos de peregrinos cristãos mencionavam cada vez mais a perseguição aos cristãos lá. Da mesma forma, as contas enviadas para o oeste dos bizantinos' guerras medievais com vários estados muçulmanos alegaram perseguições de cristãos e atrocidades contra lugares sagrados. Soldados ocidentais foram encorajados a se tornar soldados contra os inimigos muçulmanos do império; um escritório de recrutamento foi até estabelecido em Londres. Após a Batalha de Manzikert de 1071, a sensação de angústia bizantina aumentou e o Papa Gregório VII sugeriu que ele próprio cavalgasse para o resgate à frente de um exército, alegando que os cristãos estavam sendo "abatidos como gado". Na década de 1090, o imperador Aleixo I Comneno (r. 1081–1118) emitiu apelos de ajuda contra os seljúcidas para a Europa Ocidental. Em 1091, seus embaixadores disseram ao rei da Croácia que os muçulmanos estavam destruindo locais sagrados, enquanto sua carta a Roberto I, conde de Flandres, descrevia de forma deliberada e emotiva o estupro e os maus-tratos de cristãos e o sacrilégio dos santuários de Jerusalém.

O Papa Urbano II, que convocou a Primeira Cruzada no Concílio de Clermont de 1095, falou da defesa de seus correligionários no Levante e da proteção dos lugares sagrados cristãos, enquanto cruzados comuns também são conhecidos por terem sido motivados pela noção de perseguição de cristãos por muçulmanos. De acordo com Fulcher de Chartres, o papa descreveu suas guerras santas como sendo contra bárbaros, 'contra o bárbaros, enquanto as próprias cartas do papa indicam que os muçulmanos eram bárbaros perseguindo fanaticamente os cristãos. A mesma ideia, expressa em linguagem semelhante, ficou evidente nos escritos do bispo Gerald de Cahors, do abade Guibert de Nogent, do padre Peter Tudebode e do monge Robert de Reims. Fora do clero, o autor da Gesta Francorum também descreveu a vida dos cruzados. oponentes como bárbaros perseguidores, linguagem não usada para não-muçulmanos não-cristãos. Esses autores, junto com Alberto de Aix e Baldric de Dol, todos se referiram aos árabes, sarracenos e turcos como barbarae nationales, 'raças bárbaras'. Pedro, o Venerável, Guilherme de Tiro e A Canção de Rolando todos consideravam os muçulmanos bárbaros e, ao convocar a Terceira Cruzada, o Papa Gregório VIII expôs a ameaça muçulmana de Saladino, acusando o Muçulmanos de serem "bárbaros sedentos do sangue dos cristãos". Em vários casos, o Papa Inocêncio III convocou os católicos a defender a Terra Santa em uma guerra santa contra os impugnes barbariem paganorum, 'ataques dos bárbaros pagãos'. Os cruzados acreditavam que, lutando contra os muçulmanos, a perseguição aos cristãos diminuiria, de acordo com a vontade de seu deus, e essa ideologia - muito promovida pelos propagandistas da era dos cruzados - era compartilhada em todos os níveis da literatura medieval da Europa Ocidental. sociedade.

Segundo Guiberto de Nogent, um escritor católico, as perseguições sofridas pelos cristãos orientais e os ataques ao império pelos turcos foram causados pelos cristãos; próprios erros doutrinários. Ele alegou que "Desde que eles se desviaram da fé na Trindade, de modo que até então aqueles que estavam na imundície se tornaram mais imundos, gradualmente eles chegaram à degradação final de terem tomado o paganismo sobre si mesmos como punição pelo pecado procedente desta, eles perderam o solo de sua terra natal para invasores estrangeiros...". Os cristãos ocidentais consideravam a posição bizantina na controvérsia do filioque uma heresia e semelhante ao arianismo; Guibert afirmou que a heresia era uma prática oriental, quase desconhecida no Ocidente latino. A culpa adicional foi atribuída aos cristãos orientais pelos cruzados pelas derrotas da Cruzada de 1101 na Ásia Menor; Aleixo Comneno foi acusado de ter colaborado com os turcos para atacar os cruzados. O príncipe normando Bohemond, citando as supostas transgressões do imperador e da Igreja Oriental, que o papa havia declarado herética e cujos erros doutrinários Bohemond culpou Aleixo, tomou para si a cidade de Antioquia (Antakya), controlada pelos muçulmanos e anteriormente bizantina, após o O cerco de Antioquia e a subsequente Batalha de Antioquia deixaram Kerbogha derrotado, tornando-se Boemundo I do Principado de Antioquia. Esta violação do acordo para devolver as terras conquistadas ao controle do imperador, foi justificada na decisão dos cruzados. carta ao Papa Urbano II pela declaração de que os cristãos gregos eram hereges. Mais tarde, Bohemond aproveitou uma cruzada para atacar Dyrrachium (Durrës), justificando seu ataque aos cristãos em uma carta ao Papa Pascoal II enumerando as falhas de Aleixo e culpando-o pelo Cisma Leste-Oeste e por ter tomado o trono imperial pela força. Além de Guibert, outros escritores cruzados que acusaram os cristãos orientais de sabotar a cruzada incluem Raymond de Aguilers, Albert de Aix, Baldric de Dol e o autor da Gesta Francorum. A saída de Aleixo da cruzada, seguida pela saída de seu enviado Tatikios, foi vista como prova da resistência dos cristãos orientais. traição. Embora Fulcher de Chartres tenha mostrado uma avaliação positiva do cristianismo oriental, ele também acusou o imperador de atacar peregrinos cristãos e de ser um "tirano".

Quando o Cerco de Jerusalém da Primeira Cruzada terminou com sucesso para os cruzados, o patriarcado de Jerusalém estava vago e os cruzados elevaram um patriarca latino sem referência à Igreja Católica Romana ou à Igreja Ortodoxa Oriental. Um candidato ortodoxo ao patriarcado foi forçado a fugir para Constantinopla. Somente quando o cerco de Jerusalém por Saladino foi concluído e a cidade foi devolvida ao controle muçulmano, os cristãos ortodoxos foram autorizados a praticar na Igreja do Santo Sepulcro.

Os estudiosos das cruzadas continuam a debater as cruzadas, suas causas e seus efeitos, de modo que os estudos nesse campo passam repetidamente por revisões e reconsiderações. Muitos estudiosos das primeiras cruzadas viam as fontes históricas como simples recitações de como os eventos realmente ocorreram, mas nos séculos XVIII e XIX, os estudiosos estavam cada vez mais céticos em relação a essa suposição. Em 1935, Carl Erdmann publicou Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (A Origem da Idéia da Cruzada), mudando a direção dos estudos dos cruzados mais do que qualquer outro trabalho, concentrando-se na ideologia da cruzada. Essa ideologia indicava que as cruzadas eram essencialmente defensivas, o que significava que os soldados estavam lá para fornecer proteção aos peregrinos e companheiros cristãos no Oriente e para recuperar terras anteriormente cristãs perdidas para a expansão islâmica e a conversão forçada. Essa ideologia permaneceu durante toda a Idade Média, apesar do fracasso em finalizar esses objetivos. Constable acrescenta que aqueles “estudiosos que veem as cruzadas como o início do colonialismo e expansionismo europeu teriam surpreendido as pessoas na época”. Os cruzados não teriam negado alguns aspectos egoístas... mas a ênfase predominante estava na defesa e recuperação de terras outrora cristãs e no auto-sacrifício, em vez da busca egoísta dos participantes.

O historiador Robert Irwin aponta que “os cristãos que viviam sob o domínio muçulmano sofreram durante o período das cruzadas. Eles eram suspeitos de atuar como espiões ou quinta-colunas para os francos e, mais tarde, também para os mongóis.” De acordo com as crônicas coptas, Saladino mandou crucificar muitos cristãos no Egito em vingança contra seus inimigos cruzados.

Em 1951, Steven Runciman, um bizantino que via as cruzadas em termos de relações Leste-Oeste, escreveu na conclusão de sua história de cruzadas, que a "Guerra Santa nada mais foi do que um longo ato de intolerância' 34;. Giles Constable diz que é essa visão das cruzadas que é mais comum entre a população. O problema com essa visão, de acordo com o professor de ciência política Andrew R. Murphy, é que conceitos como intolerância não faziam parte do pensamento do século XI sobre relacionamentos para nenhum dos vários grupos envolvidos ou afetados pelas cruzadas, nem os latinos, os bizantinos, os turcos, os baybars, nem outros. Em vez disso, os conceitos de tolerância começaram a crescer durante as cruzadas a partir dos esforços para definir os limites legais e a natureza da coexistência, e essas ideias cresceram entre cristãos e muçulmanos.

Essas guerras produziram múltiplos massacres perpetrados por ambos os lados. De acordo com a definição de perseguição religiosa de Mary Jane Engh, que a identifica como "a ação repressiva iniciada ou tolerada pelas autoridades contra seu próprio povo por motivos religiosos" não é possível denominar esses atos de guerra como perseguição religiosa.

Após o colapso do Reino de Jerusalém e a Queda de Acre, o último dos cruzados foi derrotado. possessões na Ásia em 1291, uma das principais ordens militares cristãs foi suprimida a partir de 1307 sob acusações forjadas pelo papado. Os Cavaleiros Templários foram acusados de sodomia, heresia e corrupção e os membros foram perseguidos. Nas cruzadas travadas contra não-muçulmanos, incluindo cristãos descritos como hereges, os participantes católicos receberam a promessa das mesmas recompensas espirituais que se acreditava serem recebidas por aqueles que lutaram contra os muçulmanos na Terra Santa.

Cruzada Albigense

O Papa Inocêncio III, com o rei da França, Filipe Augusto, iniciou a campanha militar conhecida como Cruzada Albigense entre 1209 e 1226 contra outros cristãos conhecidos como cátaros. Os estudiosos discordam, usando duas linhas distintas de raciocínio, sobre se a guerra que se seguiu foi uma perseguição religiosa do papa ou uma apropriação de terras pelo rei Filipe. O historiador Laurence W. Marvin diz que o Papa exerceu "pouco controle real sobre os eventos na Occitânia". Quatro anos após o Massacre de Beziers em 1213, o Papa cancelou as indulgências da cruzada e pediu o fim da campanha. A campanha continuou de qualquer maneira. O Papa não foi revertido até que o Quarto Concílio de Latrão reinstituiu o status de cruzada dois anos depois, em 1215; depois, o Papa o removeu novamente. A campanha continuou no que Marvin chama de "uma atmosfera moral cada vez mais obscura". pelos 16 anos seguintes: tecnicamente não havia mais cruzada, nem indulgências ou recompensas dispensacionais por combatê-la, os legados papais excederam as ordens do Papa e o exército ocupou terras de nobres que estavam nas boas graças da igreja. O Tratado de Paris que encerrou a campanha deixou os cátaros ainda existentes, mas concedeu o governo de Languedoc a Louis' descendentes.

Cruzadas do Norte (Báltico)

As cruzadas do Norte (ou do Báltico) ocorreram intermitentemente de 1147 a 1316, e o principal gatilho para essas guerras não foi a perseguição religiosa, mas sim o desejo dos nobres de expansão territorial e riqueza material na forma de terra, peles, âmbar, escravos e tributos. Os príncipes queriam subjugar esses povos pagãos e interromper seus ataques conquistando-os e convertendo-os, mas, em última análise, diz Iben Fonnesberg-Schmidt, os príncipes foram motivados por seu desejo de estender seu poder e prestígio, e a conversão nem sempre foi um elemento de sua planos. Quando o era, a conversão desses príncipes era quase sempre resultado de conquista, seja pelo uso direto da força ou indiretamente, quando um líder se convertia e exigia isso também de seus seguidores. “Enquanto os teólogos sustentavam que a conversão deveria ser voluntária, havia uma ampla aceitação pragmática da conversão obtida por meio de pressão política ou coerção militar”. A aceitação disso pela Igreja levou alguns comentaristas da época a endossá-lo e aprová-lo, algo que o pensamento cristão nunca havia feito antes.

Ilcanato

Durante o Ilkhanate, massacres foram perpetrados por Hulagu Khan contra os assírios, particularmente dentro e ao redor da antiga cidade assíria de Arbela (moderna Erbil).

Bar Hebraeus forneceu esta avaliação contemporânea das atitudes dos mongóis em relação a seus súditos cristãos após sua conversão ao Islã: “E tendo visto muita modéstia e outros hábitos desse tipo entre os cristãos, certamente os mongóis os amavam muito no início de seu reino, um tempo atrás um pouco curto. Mas o amor deles se transformou em um ódio tão intenso que eles não podem nem mesmo vê-los com olhos aprovadores, porque todos eles se tornaram muçulmanos. As coisas pioraram quando o cã, Mahmud Ghazan, (que se converteu ao Islã em 1295) cedeu à “pressão popular que o compeliu a perseguir os cristãos” e culminou na seguinte ordenança: “As igrejas serão arrancadas e os altares derrubados, e as celebrações da Eucaristia cessarão, e os hinos de louvor, e os sons de chamadas à oração serão abolidos; e os cabeças dos cristãos, e os cabeças das congregações dos judeus, e os grandes homens entre eles, serão mortos';

Fortalecidos por esta ordenança e acreditando "que todos os que não abandonassem o cristianismo e negassem sua fé deveriam ser mortos", as turbas muçulmanas enlouqueceram, massacrando e causando estragos entre as populações cristãs. Na Armênia, os serviços religiosos foram proibidos e as autoridades locais receberam ordens de tatuar uma marca negra no ombro de todo homem cristão, arrancar a barba e infligir outras humilhações a todo homem cristão. “Quando poucos cristãos desertaram [para o Islã] em resposta a essas medidas, o Khan ordenou que todos os homens cristãos fossem castrados e tivessem um olho arrancado, o que causou muitas mortes nesta era antes dos antibióticos, mas levou a muitas conversões” ao Islã.

A consideração que os mongóis dispensavam aos cristãos (particularmente os nestorianos) os destacava pelo ódio dos muçulmanos. Em 1261, os muçulmanos de Mosul saquearam e mataram todos aqueles que não se converteram ao Islã. Vários monges e líderes comunitários e outros do povo se retrataram. Os curdos então desceram das montanhas e atacaram os cristãos da região, massacrando muitos deles; saquearam o convento de Mar Matai, só se retirando depois de extorquir dos monges um pesado resgate.

Fim da Idade Média

Europa Ocidental

Os defensores da piedade leiga pediram a reforma da igreja e enfrentaram a perseguição dos papas. John Wycliffe (1320–1384) exortou a igreja a desistir da propriedade, que produzia grande parte da riqueza da igreja, e a abraçar novamente a pobreza e a simplicidade. Ele exortou a igreja a parar de ser subserviente ao estado e sua política. Ele negou a autoridade papal. John Wycliff morreu de derrame, mas seus seguidores, chamados Lollards, foram declarados hereges. Após a rebelião de Oldcastle, muitos foram mortos.

Jan Hus (1369–1415) aceitou alguns dos pontos de vista de Wycliff e alinhou-se com o movimento da Reforma Boêmia, que também estava enraizado na piedade popular. Em 1415, Hus foi chamado ao Concílio de Constança, onde suas ideias foram condenadas como heréticas e ele foi entregue ao estado e queimado na fogueira.

Os Fraticelli, também conhecidos como os "Pequenos Irmãos" ou "Franciscanos Espirituais", eram seguidores dedicados de São Francisco de Assis. Esses franciscanos honraram seu voto de pobreza e viram a riqueza da Igreja como um contribuinte para a corrupção e a injustiça quando tantos viviam na pobreza. Eles criticaram o comportamento mundano de muitos clérigos. Assim, os Irmãos foram declarados heréticos por João XXII (1316–1334), que foi chamado de "o banqueiro de Avignon".

O líder desses irmãos, Bernard Délicieux (c. 1260–1270 – 1320) era bem conhecido por ter passado grande parte de sua vida lutando contra as inquisições administradas pelos dominicanos. Ele confessou, após tortura e ameaça de excomunhão, a acusação de se opor às inquisições, e foi destituído e condenado à prisão perpétua, em cadeias, em confinamento solitário, e receber nada além de pão e água. Os juízes tentaram amenizar a dureza desta sentença devido à sua idade e fragilidade, mas o Papa João XXII revogou-os e entregou o frade ao inquisidor Jean de Beaune. Délicieux morreu pouco depois, no início de 1320.

Império Timúrida

Timur (Tamerlão) instigou massacres em larga escala de cristãos na Mesopotâmia, Pérsia, Ásia Menor e Síria no século XIV dC. A maioria das vítimas eram indígenas assírios e armênios, membros da Igreja Assíria do Oriente e das Igrejas Ortodoxas, o que levou à dizimação da população assíria até então majoritária no norte da Mesopotâmia e ao abandono da antiga cidade assíria de Assur. Tamerlane virtualmente exterminou a Igreja do Oriente, que anteriormente havia sido um ramo importante do cristianismo, mas depois ficou amplamente confinada a uma pequena área hoje conhecida como Triângulo Assírio.

Período Moderno

Reforma Protestante e Contrarreforma

Perseguição dos Servos de Cristo por Maerten de Vos e gravado por Hieronymus Wierix (Biblioteca Wellcome). Uma ilustração da profecia da perseguição feita durante o Sermão no Monte segundo a Evangelho de Lucas.
"Mas antes de tudo isso, eles colocarão suas mãos em você, e perseguirão você, entregando-o às sinagogas, e nas prisões, sendo trazido diante de reis e governantes por causa do meu nome."

A Reforma Protestante e a Contra-Reforma Católica Romana provocaram uma série de perseguições de cristãos por outros cristãos e as guerras religiosas na Europa, incluindo a Guerra dos Oitenta Anos. Guerra Mundial, as Guerras Religiosas Francesas, a Guerra dos Trinta Anos. Guerra, as Guerras dos Três Reinos, as guerras Sabóia-Valdenses e a Guerra de Toggenburg. Houve falsas alegações de bruxaria e numerosos julgamentos de bruxas no início do período moderno.

China

Uma ilustração de 1858 do jornal francês, Le Monde Illustré, da tortura e execução do padre Auguste Chapdelaine, um missionário francês na China, por slicing lento (Lingchi).

A partir do final do século 17 e por pelo menos um século, o cristianismo foi banido na China pelo imperador Kangxi da dinastia Qing depois que o papa Clemente XI proibiu os católicos chineses de venerar seus parentes, Confúcio, Buda ou Guanyin.

A rebelião dos Boxers tinha como alvo cristãos estrangeiros e chineses. A partir de 1899, os Boxers espalharam a violência em Shandong e na planície do norte da China, atacando ou assassinando missionários cristãos e cristãos chineses. Eles decidiram que os "demônios primários" eram os missionários cristãos, e os "demônios secundários" foram os chineses convertidos ao cristianismo. Ambos tiveram que se retratar ou serem expulsos ou mortos. Os boxeadores queimaram igrejas cristãs, mataram cristãos chineses e intimidaram as autoridades chinesas que estavam em seu caminho. Missionários ortodoxos, protestantes e católicos e seus paroquianos chineses foram massacrados em todo o norte da China, alguns por Boxers e outros por tropas e autoridades do governo. Yuxian implementou uma brutal política anti-estrangeira e anti-cristã. A Baptist Missionary Society, com sede na Inglaterra, abriu sua missão em Shanxi em 1877. Em 1900, todos os seus missionários foram mortos, junto com todos os 120 convertidos. No final do verão, mais estrangeiros e até 2.000 cristãos chineses foram mortos na província. O jornalista e escritor histórico Nat Brandt chamou o massacre de cristãos em Shanxi de "a maior tragédia isolada na história do evangelicalismo cristão". Durante a Rebelião dos Boxers como um todo, um total de 136 missionários protestantes e 53 crianças foram mortos, e 47 padres e freiras católicos, 30.000 católicos chineses, 2.000 protestantes chineses e 200 a 400 dos 700 cristãos ortodoxos russos em Pequim foram estimados foram mortos. Coletivamente, os mortos protestantes foram chamados de Mártires da China de 1900.

A unidade muçulmana Kansu Braves, que servia no exército chinês, atacou cristãos.

Durante a Expedição do Norte, o Kuomintang incitou sentimentos anti-estrangeiros e anti-ocidentais. Retratos de Sun Yat-sen substituíram o crucifixo em várias igrejas, pôsteres do KMT proclamavam que "Jesus Cristo está morto". Por que não adorar algo vivo como o nacionalismo?" Missionários estrangeiros foram atacados e tumultos anti-estrangeiros estouraram. Em 1926, o general muçulmano Bai Chongxi tentou expulsar os estrangeiros de Guangxi, atacando americanos, europeus e outros estrangeiros e missionários, tornando a província insegura para estrangeiros. Os ocidentais fugiram da província e alguns cristãos chineses também foram atacados como agentes imperialistas.

De 1894 a 1938, muitos muçulmanos uigures se converteram ao cristianismo. Eles foram mortos, torturados e presos. Missionários cristãos foram expulsos.

Revolução Francesa

massacres de setembro, 1792

A descristianização da França durante a Revolução Francesa é uma descrição convencional de uma campanha, conduzida por vários governos da era Robespierre na França, começando com o início da Revolução Francesa em 1789, para eliminar qualquer símbolo que possa estar associado ao passado, especialmente a monarquia.

O programa incluiu as seguintes políticas:

• a deportação do clero e a condenação de muitos deles à morte,
• o fechamento, profanação e pilhagem de igrejas, remoção da palavra "salte" de nomes de rua e outros atos para banir a cultura cristã da esfera pública
• remoção de estátuas, placas e outra iconografia de lugares de adoração
• destruição de cruzes, sinos e outros sinais externos de adoração
• a instituição de cultos revolucionários e cívicos, incluindo o Culto da Razão e, posteriormente, o Culto do Ser Supremo,
• a destruição em grande escala de monumentos religiosos,
• a proibição de culto público e privado e educação religiosa,
• casamentos forçados do clero,
• abjuração forçada do sacerdócio, e
• a promulgação de uma lei em 21 de outubro de 1793 fazendo todos os padres não-juring e todas as pessoas que os abrigaram responsáveis à morte à vista.

Tiros em massa em Nantes, 1793

O clímax foi alcançado com a celebração da Deusa "Razão" em Notre-Dame de Paris, a catedral parisiense, em 10 de novembro.

Sob ameaça de morte, prisão, recrutamento militar ou perda de renda, cerca de 20.000 padres constitucionais foram forçados a abdicar ou entregar suas cartas de ordenação e 6.000 - 9.000 foram coagidos a se casar, muitos cessando seus deveres ministeriais. Alguns dos que abdicaram secretamente ministraram ao povo. No final da década, aproximadamente 30.000 padres foram forçados a deixar a França e milhares que não saíram foram executados. A maior parte da França ficou sem os serviços de um padre, privada dos sacramentos e qualquer padre não jurioso enfrentava a guilhotina ou a deportação para a Guiana Francesa.

O recrutamento de março de 1793 exigindo que os vendeanos preenchessem a cota de 300.000 de seu distrito enfureceu a população, que pegou em armas como "Exército Católico", "Royal" sendo adicionados mais tarde, e lutou por "sobretudo a reabertura de suas igrejas paroquiais com seus antigos padres."

Com esses massacres vieram ordens formais de evacuação forçada; também, uma 'terra arrasada' política foi iniciada: fazendas foram destruídas, colheitas e florestas queimadas e aldeias arrasadas. Houve muitas atrocidades relatadas e uma campanha de assassinato em massa universalmente direcionada aos residentes de Vendée, independentemente do status de combatente, afiliação política, idade ou sexo. Em julho de 1796, o número estimado de mortos de Vendean estava entre 117.000 e 500.000, de uma população de cerca de 800.000.

Japão

Os mártires cristãos de Nagasaki. Pintura japonesa do século XVII.

Tokugawa Ieyasu assumiu o controle do Japão em 1600. Como Toyotomi Hideyoshi, ele não gostava das atividades cristãs no Japão. O shogunato Tokugawa finalmente decidiu proibir o catolicismo em 1614 e, em meados do século XVII, exigiu a expulsão de todos os missionários europeus e a execução de todos os convertidos. Isso marcou o fim do cristianismo aberto no Japão. A Rebelião de Shimabara, liderada por um jovem cristão japonês chamado Amakusa Shirō Tokisada, ocorreu em 1637. Após a queda do Castelo de Hara, as forças do xogunato decapitaram cerca de 37.000 rebeldes e simpatizantes. A cabeça decepada de Amakusa Shirō foi levada para Nagasaki para exibição pública, e todo o complexo do Castelo de Hara foi totalmente queimado e enterrado junto com os corpos de todos os mortos.

Muitos dos cristãos no Japão continuaram por dois séculos a manter sua religião como Kakure Kirishitan, ou cristãos ocultos, sem padres ou pastores. Alguns daqueles que foram mortos por sua fé são venerados como os mártires do Japão.

O cristianismo foi posteriormente permitido durante a era Meiji. A Constituição Meiji de 1890 introduziu a separação entre igreja e estado e permitiu a liberdade de religião.

Reino de Mysore

A rota do forte Jamalabad. Mangalorismo Os católicos viajaram por esta rota a caminho de Seringapatam.

O muçulmano Tipu Sultan, governante do Reino de Mysore, agiu contra a comunidade católica de Mangalore e do distrito de South Canara, na costa sudoeste da Índia. Tipu tinha a reputação de ser anticristão. Ele levou os católicos de Mangalorean ao cativeiro em Seringapatam em 24 de fevereiro de 1784 e os libertou em 4 de maio de 1799.

Logo após o Tratado de Mangalore em 1784, Tipu assumiu o controle de Canara. Ele emitiu ordens para prender os cristãos em Canara, confiscar suas propriedades e deportá-los para Seringapatam, a capital de seu império, pela rota do forte de Jamalabad. Não havia sacerdotes entre os cativos. Juntamente com o Pe. Miranda, todos os 21 padres presos receberam ordens de expulsão para Goa, multados em Rs 2 lakhs e ameaçados de morte por enforcamento se eles retornassem. Tipu ordenou a destruição de 27 igrejas católicas.

De acordo com Thomas Munro, um soldado escocês e o primeiro coletor de Canara, cerca de 60.000 deles, quase 92 por cento de toda a comunidade católica de Mangalorean, foram capturados. 7.000 escaparam. O observador Francis Buchanan relata que 70.000 foram capturados, de uma população de 80.000, com 10.000 escapando. Eles foram forçados a escalar quase 4.000 pés (1.200 m) pelas selvas das cordilheiras do Ghat Ocidental. Foram 210 milhas (340 km) de Mangalore a Seringapatam, e a viagem durou seis semanas. De acordo com os registros do governo britânico, 20.000 deles morreram na marcha para Seringapatam. De acordo com James Scurry, um oficial britânico, mantido em cativeiro junto com os católicos de Mangalorean, 30.000 deles foram convertidos à força ao Islã. As jovens mulheres e meninas foram feitas esposas à força dos muçulmanos que viviam lá e depois distribuídas e vendidas na prostituição. Os jovens que ofereceram resistência foram desfigurados com cortes no nariz, lábio superior e orelhas.

O oficial britânico James Scurry, que foi detido prisioneiro por 10 anos pelo sultão Tipu junto com os católicos mangalorean

A invasão de Tipu Sultan na costa de Malabar teve um impacto adverso na comunidade cristã de Saint Thomas na costa de Malabar. Muitas igrejas em Malabar e Cochin foram danificadas. O antigo seminário sírio Nasrani em Angamaly, que havia sido o centro da educação religiosa católica por vários séculos, foi arrasado pelos soldados de Tipu. Muitos manuscritos religiosos centenários foram perdidos para sempre. A igreja foi posteriormente transferida para Kottayam, onde ainda existe até hoje. A igreja Mor Sabor em Akaparambu e a igreja Martha Mariam anexa ao seminário também foram destruídas. O exército de Tipu incendiou a igreja em Palayoor e atacou a Igreja Ollur em 1790. Além disso, a igreja Arthat e o seminário Ambazhakkad também foram destruídos. Ao longo dessa invasão, muitos cristãos de São Tomás foram mortos ou convertidos à força ao Islã. A maior parte das plantações de coco, noz-de-areca, pimenta e caju dos fazendeiros cristãos de São Tomás também foi destruída indiscriminadamente pelo exército invasor. Como resultado, quando o exército de Tipu invadiu Guruvayur e áreas adjacentes, a comunidade cristã síria fugiu de Calicut e pequenas cidades como Arthat para novos centros como Kunnamkulam, Chalakudi, Ennakadu, Cheppadu, Kannankode, Mavelikkara, etc. Cristãos. Eles receberam refúgio de Sakthan Tamburan, o governante de Cochin e Karthika Thirunal, o governante de Travancore, que lhes deu terras, plantações e incentivou seus negócios. O coronel Macqulay, residente britânico de Travancore, também os ajudou.

A perseguição de Tipu aos cristãos também se estendeu aos soldados britânicos capturados. Por exemplo, houve uma quantidade significativa de conversões forçadas de cativos britânicos entre 1780 e 1784. Após sua derrota desastrosa na batalha de Pollilur, 7.000 homens britânicos junto com um número desconhecido de mulheres foram mantidos em cativeiro por Tipu na fortaleza de Seringapatnam. Destes, mais de 300 foram circuncidados e receberam nomes e roupas muçulmanas, e vários meninos bateristas do regimento britânico foram obrigados a usar ghagra cholis e entreter a corte como meninas nautch ou dançarinas. Após o término do cativeiro de 10 anos, James Scurry, um desses prisioneiros, contou que havia esquecido como se sentar em uma cadeira e usar garfo e faca. Seu inglês era quebrado e afetado, tendo perdido todo o seu idioma vernáculo. Sua pele escureceu para a tez morena dos negros e, além disso, ele desenvolveu uma aversão a usar roupas européias.

Império Otomano

O historiador Warren Treadgold faz um resumo sobre o contexto histórico, destacando os efeitos cumulativos das implacáveis depredações muçulmanas turcas contra o Império Bizantino em seu coração da Anatólia no final do século XIV:

Enquanto os turcos invadiram e conquistaram, eles escravizaram muitos cristãos, vendendo alguns em outras regiões muçulmanas e impedindo o resto de praticar sua fé. As conversões [para islam], a migração turca e a emigração grega ameaçaram cada vez mais a minoria grega no centro da Ásia Menor. Quando os turcos invadiram a Anatólia Ocidental, ocuparam primeiro o campo, levando os gregos para as cidades, ou para a Europa, ou as ilhas. Quando as cidades anatólias caíram, a terra ao seu redor já era em grande parte turca [e islâmica].

Uma carta escrita por Manuel II Paleólogo em 1391 a Demetrios Kydones faz referência específica à ameaça turca ao Império Bizantino, observando como os habitantes gregos cristãos da Anatólia "fugiram para as fendas nas rochas, para o florestas, e para as alturas das montanhas em um esforço para escapar de uma morte da qual não há escapatória, uma morte muito cruel e desumana sem qualquer aparência de justiça…. Ninguém é poupado, nem crianças muito pequenas nem mulheres indefesas. Para aqueles a quem a velhice ou a doença impedem de fugir, não há esperança de escapar da lâmina assassina."

De acordo com o costume tradicional praticado na época, o sultão Mehmed II permitiu que suas tropas e sua comitiva se engajassem em pilhagens e saques desenfreados na cidade de Constantinopla por três dias inteiros logo após sua captura. Depois que os três dias se passaram, ele reivindicou o conteúdo restante para si mesmo. Porém, ao final do primeiro dia, proclamou que os saques deveriam cessar, pois sentiu profunda tristeza ao percorrer a cidade saqueada e escravizada. Hagia Sophia não foi isenta de pilhagem e pilhagem e especificamente se tornou seu ponto focal, pois os invasores acreditavam que continha os maiores tesouros e valores da cidade. Logo após o colapso da defesa das Muralhas de Constantinopla e as tropas otomanas entraram vitoriosamente na cidade, os saqueadores e saqueadores abriram caminho para a Hagia Sophia e derrubaram suas portas antes de invadir.

Durante o período do cerco de Constantinopla, os fiéis que ficaram presos na cidade participaram da Divina Liturgia e também recitaram a Oração das Horas na Hagia Sophia e a igreja constituiu um porto seguro e um refúgio para muitos daqueles fiéis que não puderam contribuir para a defesa da cidade, composta por mulheres, crianças, idosos, doentes e feridos. Estando presos na igreja, os muitos fiéis e ainda mais refugiados lá dentro se tornaram despojos de guerra para serem divididos entre os invasores triunfantes. O prédio foi profanado e saqueado, com os ocupantes indefesos que buscavam abrigo dentro da igreja sendo escravizados. Enquanto a maioria dos idosos e enfermos/feridos e doentes foram mortos, e o restante (principalmente adolescentes do sexo masculino e meninos) foram acorrentados e vendidos como escravos.

As mulheres de Constantinopla também sofreram estupros nas mãos das forças otomanas. Segundo Bárbaro, “ao longo do dia os turcos fizeram uma grande matança de cristãos pela cidade”. Segundo o historiador Philip Mansel, ocorreu uma perseguição generalizada aos habitantes civis da cidade, resultando em milhares de assassinatos e estupros, e 30.000 civis sendo escravizados ou deportados à força. George Sphrantzes diz que pessoas de ambos os sexos foram estupradas dentro de Hagia Sophia.

Desde a guerra austro-turca (1683-1699), as relações entre muçulmanos e cristãos que viviam nas províncias europeias do Império Otomano deterioraram-se gradualmente e esta deterioração nas relações inter-religiosas resultou ocasionalmente em pedidos de expulsão ou extermínio das comunidades cristãs locais por alguns líderes religiosos muçulmanos. Como resultado da opressão otomana, a destruição de igrejas e mosteiros e a violência contra a população civil não muçulmana, os cristãos sérvios e seus líderes religiosos, liderados pelo patriarca sérvio Arsenije III, aliaram-se aos austríacos em 1689 e novamente em 1737 sob o comando sérvio. Patriarca Arsenije IV. Nas campanhas punitivas seguintes, as forças otomanas realizaram atrocidades sistemáticas contra a população cristã nas regiões sérvias, resultando nas Grandes Migrações dos Sérvios.

Albânia otomana e Kosovo

Antes do final do século 16, a população da Albânia permaneceu esmagadoramente cristã, apesar do fato de estar sob o domínio otomano, ao contrário das populações de outras regiões do Império Otomano, como Bósnia, Bulgária e norte da Grécia, o A montanhosa Albânia foi um local frequente de revoltas contra o domínio otomano, muitas vezes com um enorme custo humano, como a destruição de aldeias inteiras. Em resposta, os otomanos abandonaram sua política usual de tolerar os cristãos em favor de uma política que visava reduzir o tamanho da população cristã da Albânia por meio da islamização, começando nas regiões cristãs rebeldes de Reka e Elbasan em 1570.

As pressões que resultaram desta campanha incluíram condições econômicas particularmente duras que foram impostas à população cristã da Albânia; enquanto os impostos anteriores sobre os cristãos eram de cerca de 45 akçes por ano, em meados do século XVII a taxa foi multiplicada por 27 para 780 akçes por ano. Os anciãos albaneses muitas vezes optavam por salvar seus clãs e aldeias da fome e da ruína econômica, defendendo conversões ao Islã em toda a aldeia e em toda a região, com muitos indivíduos frequentemente continuando a praticar o cristianismo em particular.

Uma fracassada rebelião católica em 1596 e o apoio da população albanesa à Austro-Hungria durante a Grande Guerra Turca, e seu apoio aos venezianos na Guerra Veneziana-Otomana de 1644, bem como a Revolta de Orlov foram todos fatores o que levou a medidas punitivas em que a força direta foi acompanhada de incentivos econômicos dependendo da região, e acabou forçando a conversão de grandes populações cristãs ao islamismo na Albânia. No rescaldo da Grande Guerra Turca, foram impostas medidas punitivas massivas à população albanesa católica do Kosovo e, como resultado delas, a maioria dos seus membros fugiu para a Hungria e estabeleceu-se em torno de Buda, onde a maioria deles morreu de doença e inanição.

Após a subsequente fuga da população sérvia ortodoxa de Kosovo, o paxá de Ipek (Peja/Pec) forçou alpinistas católicos albaneses a repovoar Kosovo deportando-os para Kosovo, e também os forçou a adotar o Islã. Nos séculos 17 e 18, o sul da Albânia também viu vários casos de violência dirigidos contra aqueles que permaneceram cristãos por muçulmanos locais recém-convertidos, resultando em muitas outras conversões por medo, bem como fuga para terras distantes pela população cristã.

Era moderna (1815 a 1989)

Albânia comunista

A religião na Albânia foi subordinada aos interesses do marxismo durante o governo do partido comunista do país, quando todas as religiões foram suprimidas. Essa política foi justificada pela postura comunista do ateísmo do Estado de 1967 a 1991. A Lei de Reforma Agrária de agosto de 1945 nacionalizou a maior parte das propriedades que pertenciam a instituições religiosas, incluindo propriedades de mesquitas, mosteiros, ordens religiosas e dioceses. Muitos clérigos e crentes foram julgados e alguns deles foram executados. Todos os padres, monges e freiras católicos romanos estrangeiros foram expulsos da Albânia em 1946. Os militares apreenderam igrejas, catedrais e mesquitas e os converteram em quadras de basquete, cinemas, salões de dança e similares; e membros do clero foram destituídos de seus títulos e presos. Cerca de 6.000 albaneses desapareceram e foram assassinados por agentes do governo comunista, e seus corpos nunca foram encontrados ou identificados. Os albaneses continuaram a ser presos, torturados e mortos por suas práticas religiosas até 1991.

As comunidades religiosas ou suas ramificações que tinham sede fora do país, como as ordens jesuíta e franciscana, foram doravante ordenadas a encerrar suas atividades na Albânia. As instituições religiosas foram proibidas de se envolverem com a educação dos jovens, porque essa atividade havia sido feita da competência exclusiva do estado. Todas as comunidades religiosas foram proibidas de possuir imóveis e também foram proibidas de operar instituições filantrópicas e assistenciais e hospitais. O objetivo primordial de Enver Hoxha era a eventual destruição de todas as religiões organizadas na Albânia, apesar de algumas variações em sua abordagem.

Iraque

Os assírios foram submetidos a outra série de perseguições durante o massacre de Simele em 1933, com a morte de aproximadamente 3.000 civis assírios no Reino do Iraque nas mãos do Exército Real Iraquiano.

Em 1987, o último censo iraquiano contou 1,4 milhão de cristãos. Eles foram tolerados sob o regime secular de Saddam Hussein, que até nomeou um deles, Tariq Aziz, seu vice. No entanto, o governo de Saddam Hussein continuou a perseguir os cristãos com base étnica, cultural e racial, porque a grande maioria são assírios étnicos falantes do aramaico oriental da Mesopotâmia (também conhecidos como caldo-assírios). A língua e a escrita assírio-aramaica foram reprimidas, foi proibida a atribuição de nomes cristãos hebraicos/aramaicos ou nomes acádios/assírio-babilônicos (por exemplo, o nome verdadeiro de Tariq Aziz era Michael Youhanna) e Saddam explorou as diferenças religiosas entre os assírios denominações como os católicos caldeus, a Igreja Assíria do Oriente, a Igreja Siríaca Ortodoxa, a Igreja Pentecostal Assíria e a Antiga Igreja do Oriente, na tentativa de dividi-las. Muitos assírios e armênios foram etnicamente limpos de suas cidades e aldeias durante a Campanha de al Anfal em 1988, apesar do fato de que esta campanha foi dirigida principalmente contra os curdos.

Madagáscar

Mártires cristãos queimados na fogueira por Ranavalona I em Madagascar

A rainha Ranavalona I (reinou de 1828 a 1861) emitiu um decreto real proibindo a prática do cristianismo em Madagascar, expulsou os missionários britânicos da ilha e procurou conter o crescimento da conversão ao cristianismo em seu reino. Muitos mais, no entanto, foram punidos de outras maneiras: muitos foram obrigados a passar pela provação da tangena, enquanto outros foram condenados a trabalhos forçados ou ao confisco de suas terras e propriedades, e muitos deles morreram. A provação da tangena era comumente administrada para determinar a culpa ou inocência de um acusado por qualquer crime, incluindo a prática do cristianismo, e envolvia a ingestão do veneno contido na noz da árvore de tangena (Cerbera odollam). Os sobreviventes foram considerados inocentes, enquanto os que morreram foram considerados culpados.

Em 1838, estimou-se que cerca de 100.000 pessoas em Imerina morreram como resultado da provação da tangena, constituindo aproximadamente 20% da população. contribuindo para uma visão fortemente desfavorável do governo de Ranavalona em relatos históricos. Os cristãos malgaxes se lembrariam desse período como ny tany maizina, ou "o tempo em que a terra estava escura". A perseguição aos cristãos se intensificou em 1840, 1849 e 1857; em 1849, considerado o pior desses anos pelo missionário britânico em Madagascar W.E. Cummins (1878), 1.900 pessoas foram multadas, presas ou punidas de outra forma em relação à sua fé cristã, incluindo 18 execuções.

Alemanha nazista

Hitler e os nazis receberam algum apoio de certas comunidades cristãs fundamentalistas, principalmente devido à sua causa comum contra os comunistas anti-religiosos, bem como à sua mútua judeofobia e anti-semitismo. Uma vez no poder, os nazistas passaram a consolidar seu poder sobre as igrejas alemãs e alinhá-las aos ideais nazistas. Alguns historiadores dizem que Hitler tinha um plano secreto geral, que alguns deles dizem existir antes mesmo dos nazistas. ascensão ao poder, para destruir o cristianismo dentro do Reich, o que seria realizado através do controle nazista e da subversão das igrejas e seria concluído após a guerra. O Terceiro Reich fundou sua própria versão do Cristianismo, que foi chamada de Cristianismo Positivo, uma versão nazista do Cristianismo que fez grandes mudanças na interpretação da Bíblia, argumentando que Jesus Cristo era o filho de Deus, mas ele não era judeu, argumentando que Jesus desprezava os judeus e o judaísmo, argumentando que os judeus eram os únicos responsáveis pela morte de Jesus.

Fora do cristianismo tradicional, as Testemunhas de Jeová foram alvos da perseguição nazista, por sua recusa em jurar fidelidade ao governo nazista. Na Alemanha nazista na década de 1930 e início da década de 1940, as Testemunhas de Jeová se recusaram a renunciar à sua neutralidade política e, como resultado, foram presas em campos de concentração. O governo nazista deu às Testemunhas de Jeová detidas a opção de libertação se assinassem um documento que indicasse sua renúncia à sua fé, sua submissão à autoridade do estado e seu apoio ao exército alemão. O historiador Hans Hesse disse: "Cerca de cinco mil Testemunhas de Jeová foram enviadas para campos de concentração, onde somente elas eram 'prisioneiras voluntárias', assim denominadas porque, no momento em que retratassem seus pontos de vista, poderiam ser libertou. Alguns perderam a vida nos campos, mas poucos renunciaram à fé”.

Império Otomano

Durante a era moderna, as relações entre muçulmanos e cristãos no Império Otomano foram amplamente moldadas por dinâmicas mais amplas relacionadas às atividades coloniais e neoimperialistas europeias na região, dinâmicas que frequentemente (embora nem sempre) geravam tensões entre os dois. comunidades. Muitas vezes, a crescente influência europeia na região durante o século XIX parecia beneficiar desproporcionalmente os cristãos, assim, desencadeou ressentimento por parte de muitos muçulmanos, da mesma forma, muitos muçulmanos suspeitaram que os cristãos e as potências europeias estavam tramando para enfraquecer o mundo islâmico. Além disso, as relações exacerbadas foram o fato de que os cristãos pareciam se beneficiar desproporcionalmente dos esforços de reforma (um aspecto dos quais geralmente buscava elevar o status político dos não-muçulmanos), da mesma forma, as várias revoltas nacionalistas cristãs nos territórios europeus do Império., que muitas vezes contou com o apoio das potências europeias.

Corpos de cristãos armênios massacrados em Erzurum em 1895

As perseguições e migrações forçadas de populações cristãs foram induzidas pelas forças otomanas durante o século XIX nas províncias europeias e asiáticas do Império Otomano. Os Massacres de Badr Khan foram conduzidos por forças curdas e otomanas contra a população cristã assíria do Império Otomano entre 1843 e 1847, resultando no massacre de mais de 10.000 civis assírios indígenas da região de Hakkari, com muitos milhares sendo vendidos como escravos..

Massacre de Adana de 1909

Em 17 de outubro de 1850, a maioria muçulmana começou a se revoltar contra os católicos uniatas – uma minoria que vivia nas comunidades de Judayda, na cidade de Aleppo.

Durante a Revolta Búlgara (1876) contra o domínio otomano e a Guerra Russo-Turca (1877–1878), a perseguição da população cristã búlgara foi conduzida por soldados otomanos. As principais localizações foram Panagurishte, Perushtitza e Bratzigovo. Mais de 15.000 civis búlgaros não combatentes foram mortos pelo exército otomano entre 1876 e 1878, sendo o pior exemplo o massacre de Batak. Durante a guerra, cidades inteiras, incluindo a maior búlgara (Stara Zagora), foram destruídas e a maioria de seus habitantes foram mortos, sendo o restante expulso ou escravizado. As atrocidades incluíam empalar e grelhar pessoas vivas. Ataques semelhantes foram realizados pelas tropas otomanas contra os cristãos sérvios durante a Guerra Sérvio-Turca (1876-1878).

Metrópoles grega-ortodoxa na Ásia Menor, ca. 1880. Desde 1923 apenas a Metrópole de Calcedônia mantém uma pequena comunidade.

O genocídio assírio foi um massacre em massa da população assíria.

A abolição da jizya e a emancipação dos antigos súditos dhimmi foi uma das estipulações mais amargas que o Império Otomano teve de aceitar para acabar com a Guerra da Criméia em 1856. Então, “pela primeira vez desde 1453, os sinos das igrejas foram autorizados a tocar... em Constantinopla”, escreve M. J. Akbar. “Muitos muçulmanos o declararam um dia de luto.” De fato, como a posição social superior foi desde o início uma das vantagens da conversão ao Islã, multidões de muçulmanos ressentidas se revoltaram e perseguiram os cristãos por todo o império. Em 1860, cerca de 30.000 cristãos foram massacrados apenas no Levante. Mark Twain relata o que aconteceu no levante:

Homens, mulheres e crianças foram acariciados indiscriminadamente e deixados a apodrecer por centenas por todo o bairro cristão... o fedor era terrível. Todos os cristãos que poderiam fugir da cidade, e os Maomé não contaminariam suas mãos enterrando os “cães infiéis”. A sede de sangue estendeu-se às terras altas de Hermon e Anti-Lebanon, e em pouco tempo vinte e cinco mil mais cristãos foram massacrados.

Entre 1894 e 1896, uma série de pogroms anticristães de motivação étnica e religiosa, conhecidos como massacres hamidianos, foram conduzidos contra as antigas populações cristãs armênias e assírias pelas forças do Império Otomano. Os motivos para esses massacres foram uma tentativa de reafirmar o pan-islamismo no Império Otomano, o ressentimento da riqueza comparativa das antigas comunidades cristãs indígenas e o medo de que eles tentassem se separar do cambaleante Império Otomano. Os massacres ocorreram principalmente no que hoje é o sudeste da Turquia, nordeste da Síria e norte do Iraque. Assírios e armênios foram massacrados em Diyarbakir, Hasankeyef, Sivas e outras partes da Anatólia e norte da Mesopotâmia, pelo sultão Abdul Hamid II. Estima-se que o número de mortos tenha chegado a 325.000 pessoas, com mais 546.000 armênios e assírios destituídos por deportações forçadas de sobreviventes das cidades e a destruição ou roubo de quase 2.500 de suas fazendas, cidades e vilas. Centenas de igrejas e mosteiros também foram destruídos ou convertidos à força em mesquitas. Esses ataques causaram a morte de mais de milhares de assírios e a forçada "otomanização" dos habitantes de 245 aldeias. As tropas otomanas saquearam os restos dos assentamentos assírios e estes foram posteriormente roubados e ocupados por tribos do sudeste da Anatólia. Mulheres e crianças assírias desarmadas foram estupradas, torturadas e assassinadas. De acordo com H. Aboona, a independência dos assírios foi destruída não diretamente pelos turcos, mas por seus vizinhos sob os auspícios otomanos.

O massacre de Adana ocorreu em Adana Vilayet do Império Otomano em abril de 1909. Um massacre de cristãos armênios e assírios na cidade de Adana e seus arredores em meio ao Incidente de 31 de março levou a uma série de pogroms anticristãos em todo o província. Relatórios estimam que os massacres da província de Adana resultaram na morte de até 30.000 armênios e 1.500 assírios.

Entre 1915 e 1921, o governo dos Jovens Turcos do Império Otomano em colapso perseguiu as populações cristãs orientais na Anatólia, Pérsia, Norte da Mesopotâmia e Levante. O ataque violento do exército otomano, que incluía curdos, árabes e circassianos irregulares, resultou em cerca de 3,4 milhões de mortes, divididas entre cerca de 1,5 milhão de cristãos armênios, 0,75 milhão de cristãos assírios, 0,90 milhão de cristãos ortodoxos gregos e 0,25 milhão de cristãos maronitas (ver Grande Fome do Monte Líbano); grupos de cristãos georgianos também foram mortos. A grande limpeza étnico-religiosa expulsou do império ou matou os armênios e os búlgaros que não se converteram ao Islã, e ficou conhecida como genocídio armênio, genocídio assírio, genocídio grego. e Grande Fome do Monte Líbano. que foi responsável pela morte de cristãos armênios, assírios, gregos e maronitas, e pela deportação e destituição de muitos outros. O genocídio levou à devastação de antigas populações indígenas cristãs que existiam na região há milhares de anos.

Benny Morris e Dror Ze'evi argumentam que o genocídio armênio e outras perseguições contemporâneas aos cristãos no Império Otomano (genocídio grego e genocídio assírio) constituem uma campanha de extermínio, ou genocídio, realizada pelo Império Otomano contra seus súditos cristãos.

No rescaldo da rebelião de Sheikh Said, a Igreja Siríaca Ortodoxa e a Igreja Assíria do Oriente foram submetidas a assédio pelas autoridades turcas, alegando que alguns assírios supostamente colaboraram com os curdos rebeldes. Consequentemente, ocorreram deportações em massa e o Patriarca Assírio Mar Ignatius Elias III foi expulso do Mosteiro Mor Hananyo, que foi transformado em quartel turco. A sede patriarcal foi então temporariamente transferida para Homs.

União Soviética

Demolição da Catedral de Cristo Salvador em 5 de dezembro de 1931: O ateísmo oficial do Estado da URSS resultou na campanha anti-religiosa de 1921-1928, durante a qual muitas "instituições da igreja [s] a nível local, diocesano ou nacional foram sistematicamente destruídas".

Após a Revolução Russa de 1917, os bolcheviques empreenderam um programa massivo para remover a influência da Igreja Ortodoxa Russa do governo, baniram o anti-semitismo na sociedade e promoveram o ateísmo. Dezenas de milhares de igrejas foram destruídas ou convertidas em prédios usados para outros fins, e muitos membros do clero foram assassinados, executados publicamente e presos pelo que o governo chamou de "atividades antigovernamentais". Uma extensa campanha educacional e de propaganda foi lançada para convencer as pessoas, especialmente crianças e jovens, a abandonar suas crenças religiosas. Essa perseguição resultou no assassinato intencional de 500.000 seguidores ortodoxos pelo governo da União Soviética durante o século XX. Nos primeiros cinco anos após a revolução bolchevique, 28 bispos e 1.200 padres foram executados.

O estado estabeleceu o ateísmo como a única verdade científica. As autoridades soviéticas proibiram a crítica ao ateísmo e ao agnosticismo até 1936 ou às políticas anti-religiosas do estado; tais críticas podem levar à aposentadoria forçada. O ateísmo militante tornou-se central para a ideologia do Partido Comunista da União Soviética e uma política de alta prioridade de todos os líderes soviéticos. Christopher Marsh, professor da Baylor University, escreve que "Rastreando a natureza social da religião de Schleiermacher e Feurbach a Marx, Engles e Lenin... na conversão forçada de crentes ao ateísmo."

Sob a doutrina do ateísmo estatal na União Soviética, um "programa patrocinado pelo governo de conversão forçada ao ateísmo" foi conduzido pelos comunistas. O Partido Comunista destruiu igrejas, mesquitas e templos, ridicularizou, assediou, encarcerou e executou líderes religiosos, inundou as escolas e a mídia com ensinamentos anti-religiosos e introduziu um sistema de crença chamado "ateísmo científico", com sua próprios rituais, promessas e proselitistas. Muitos padres foram mortos e presos; milhares de igrejas foram fechadas. Em 1925 o governo fundou a Liga dos Ateus Militantes para intensificar a perseguição. A Liga dos Ateus Militantes também era uma "organização nominalmente independente estabelecida pelo Partido Comunista para promover o ateísmo".

O regime comunista confiscou propriedades da igreja, ridicularizou a religião, assediou os crentes e propagou o ateísmo nas escolas. Ações contra religiões particulares, no entanto, eram determinadas pelos interesses do Estado, e a maioria das religiões organizadas nunca foi proibida. Estima-se que 500.000 cristãos ortodoxos russos foram martirizados nos gulags pelo governo soviético, excluindo os membros de outras denominações cristãs que também foram torturados ou mortos.

O principal alvo da campanha anti-religiosa nas décadas de 1920 e 1930 era a Igreja Ortodoxa Russa, que tinha o maior número de fiéis fiéis. Um segmento muito grande de seu clero e muitos de seus crentes foram fuzilados ou enviados para campos de trabalhos forçados. As escolas teológicas foram fechadas e as publicações da igreja foram proibidas. No período entre 1927 e 1940, o número de Igrejas Ortodoxas na República Russa caiu de 29.584 para menos de 500. Entre 1917 e 1940, 130.000 padres ortodoxos foram presos. A perseguição generalizada e as disputas internas dentro da hierarquia da igreja levaram à vacância do assento do Patriarca de Moscou de 1925 a 1943.

Após a Operação Barbarossa, a invasão da União Soviética pela Alemanha nazista em 1941, Joseph Stalin reviveu a Igreja Ortodoxa Russa para intensificar o apoio patriótico da população soviética ao esforço de guerra. Em 1957, cerca de 22.000 igrejas ortodoxas russas haviam se tornado ativas. Mas em 1959, Nikita Khrushchev iniciou sua própria campanha contra a Igreja Ortodoxa Russa e forçou cerca de 12.000 igrejas a fechar. Em 1985, menos de 7.000 igrejas permaneciam ativas.

Na União Soviética, além do metódico fechamento e destruição de igrejas, o trabalho de caridade e social que antes era feito pelas autoridades eclesiásticas foi assumido pelo Estado. Como acontece com todas as propriedades privadas, as propriedades pertencentes à Igreja foram confiscadas e convertidas para uso público pelo Estado. Os poucos locais de culto deixados para a Igreja eram legalmente vistos como propriedade do estado que o governo permitia que a igreja usasse. Após o advento da educação universal financiada pelo estado, a Igreja não teve permissão para realizar atividades educacionais e instrucionais para crianças. Para adultos, apenas o treinamento para ocupações relacionadas à igreja era permitido. Com exceção dos sermões que podiam ser proferidos durante a celebração da divina liturgia, não podia instruir os fiéis nem evangelizar os jovens. Aulas de catecismo, escolas religiosas, grupos de estudo, escolas dominicais e publicações religiosas foram todas declaradas ilegais e proibidas. Isso fez com que muitos tratados religiosos circulassem como literatura ilegal ou samizdat. Mesmo após a morte de Stalin em 1953, a perseguição continuou e não terminou até a dissolução da União Soviética em 1991. Desde a queda da União Soviética, a Igreja Ortodoxa Russa reconheceu vários Novos Mártires como santos, alguns dos quais foram executados durante as operações em massa do NKVD sob diretrizes como o Pedido NKVD nº 00447.

Antes e depois da Revolução de Outubro de 7 de novembro de 1917 (calendário antigo de 25 de outubro), houve um movimento dentro da União Soviética que buscava unir todas as pessoas do mundo sob o regime comunista (ver Internacional Comunista). Esse movimento se espalhou para os países do bloco da Europa Oriental, bem como para os Estados dos Bálcãs. Uma vez que as populações de alguns desses países eslavos vincularam suas heranças étnicas às suas igrejas étnicas, as pessoas e suas igrejas foram alvo de genocídio étnico e político pelos soviéticos e sua forma de ateísmo de Estado. Os soviéticos' a postura religiosa oficial era de "liberdade religiosa ou tolerância", embora o estado estabelecesse o ateísmo como a única verdade científica Znanie, que até 1947 era chamada de Liga dos Militantes Sem Deus e vários grupos da Intelligentsia). A crítica ao ateísmo era estritamente proibida e, às vezes, resultava em prisão. Alguns dos indivíduos mais importantes que foram executados incluem o metropolita Benjamin de Petrogrado, o padre e cientista Pavel Florensky.

De acordo com James M. Nelson, professor de psicologia da East Carolina University, o número total de vítimas cristãs sob o regime soviético pode ter sido de cerca de 12 milhões, enquanto Todd Johnson e Gina Zurlo, do Seminário Teológico Gordon-Conwell da Universidade de Boston, estimam uma cifra de 15 a 20 milhões.

Espanha

A Segunda República Espanhola, proclamada em 1931, tentou instaurar um regime de separação entre Estado e Igreja, tal como sucedeu em França (1905). Quando estabelecida, a República aprovou uma legislação que impedia a Igreja de realizar atividades educacionais. Um processo de polarização política caracterizou a Segunda República espanhola, as divisões partidárias tornaram-se cada vez mais amargas e as questões de identidade religiosa passaram a assumir grande importância política. A existência de diferentes instituições eclesiais ilustrava a situação resultante da proclamação que denunciava a 2. e Mal. Os altos funcionários da Igreja, como Isidro Goma, bispo de Tudela, lembraram seus súditos cristãos de sua obrigação de votar "para os justos", e seus sacerdotes de sua obrigação de "educar as consciências." Na região dos mineiros asturianos. greve de 1934, parte da Revolução de 1934, 34 padres católicos foram massacrados e igrejas foram sistematicamente queimadas. A opinião anticlerical acusava o sacerdócio católico e as ordens religiosas de hipocrisia: os clérigos eram culpados de pegar em armas contra o povo, de explorar os outros por causa da riqueza e de imoralidade sexual, ao mesmo tempo em que reivindicavam a autoridade moral da paz, pobreza e castidade.

Desde os primeiros estágios da Segunda República, forças de extrema-direita imbuídas de um espírito ultracatólico tentaram derrubar a República. Carlistas, africanistas e teólogos católicos fomentaram uma atmosfera de ódio social e racial em seus discursos e escritos. A Igreja Católica endossou a rebelião liderada pelo fascista Francisco Franco, e o Papa Pio XI expressou simpatia pelo lado nacionalista durante a Guerra Civil Espanhola. As autoridades católicas descreveram a guerra de Franco como uma "cruzada" contra a Segunda República, e mais tarde apareceu a Carta Coletiva dos Bispos espanhóis de 1937, justificando o ataque de Franco à República. Uma abordagem semelhante é atestada em 1912, quando o bispo de Almería José Ignacio de Urbina [es] (fundador da Liga Nacional Antimaçônica e Antissemita [es]) anunciou " uma batalha decisiva que deve ser desencadeada" entre a "luz" e "escuridão". Embora a declaração oficial da "cruzada" Após a perseguição republicana aos clérigos católicos, a Igreja Católica já estava predisposta à posição de Franco, pois era vista como a "aliada perfeita do fascismo" enquanto se opunha às políticas anticlericais da Segunda República. A perseguição anticlerical de 1936 foi vista como a "fase final de uma longa guerra entre clericalismo e anticlericalismo". e "totalmente consistente com uma história espanhola de anticlericalismo popular e populismo anticlerical".

Stanley Payne sugeriu que a perseguição de direitistas e pessoas associadas à Igreja Católica antes e no início da Guerra Civil Espanhola envolveu o assassinato de padres e outros clérigos, bem como milhares de leigos, por seções de quase todos os grupos de esquerda, enquanto uma matança também foi desencadeada em toda a zona nacionalista. Durante a Guerra Civil Espanhola de 1936-1939, e especialmente durante os primeiros meses do conflito, clérigos individuais e comunidades religiosas inteiras foram executados por esquerdistas, alguns dos quais eram comunistas e anarquistas. Só o número de mortos do clero incluiu 13 bispos, 4.172 padres e seminaristas diocesanos, 2.364 monges e frades e 283 freiras, atingindo um total de 6.832 vítimas clericais. Os principais perpetradores do Terror Vermelho foram membros da anarquista Federación Anarquista Ibérica, da Confederación Nacional del Trabajo e do Trotskist Workers'. Partido da Unificação Marxista. Estas organizações distanciaram-se da violência, condenaram os seus responsáveis ou caracterizaram os homicídios como represálias da turba por actos de violência perpetrados pelos próprios clérigos, explicação que foi prontamente aceite pelo público.

Além do assassinato do clero e dos fiéis, a destruição de igrejas e a profanação de locais e objetos sagrados também foram generalizadas. Só na noite de 19 de julho de 1936, cerca de cinquenta igrejas foram incendiadas. Em Barcelona, das 58 igrejas, apenas a catedral foi poupada, e profanações semelhantes ocorreram em quase toda a Espanha republicana.

Duas exceções foram Biscaia e Gipuzkoa, onde o Partido Nacionalista Democrata-Cristão Basco, depois de alguma hesitação, apoiou a República e interrompeu a perseguição aos católicos em áreas que estavam sob o controle do Governo Basco. Todas as outras igrejas católicas localizadas na zona republicana foram fechadas. A profanação não se limitou às igrejas católicas, porque sinagogas e igrejas protestantes também foram saqueadas e fechadas, mas algumas pequenas igrejas protestantes foram poupadas. O crescente regime de Franco manteria as igrejas e sinagogas protestantes fechadas, pois ele só permitia a Igreja Católica.

Payne chamou o terror de "a mais extensa e violenta perseguição ao catolicismo na história ocidental, de certa forma ainda mais intensa do que a da Revolução Francesa". A perseguição levou os católicos para o lado dos nacionalistas, ainda mais deles do que seria de esperar, porque defendiam seus interesses religiosos e sua sobrevivência.

Os padres católicos romanos que foram mortos durante o Terror Vermelho são considerados "Mártires da Guerra Civil Espanhola", embora os padres que foram executados pelos fascistas não sejam contados entre eles. Um grupo conhecido como os "498 mártires espanhóis" foram beatificados pelo Papa Bento XVI da Igreja Católica Romana em 2007. A história do Terror Vermelho foi obscurecida pela desatenção acadêmica e pela "parcialidade embaraçosa" dos historiadores eclesiásticos. Alguns dos numerosos não-fascistas que foram perseguidos durante o Terror Branco de Franco eram protestantes, porque os fascistas os acusaram de estarem associados à Maçonaria, e a perseguição a que foram submetidos durante o Terror Branco de Franco foi muito mais intenso do que a perseguição a que foram submetidos durante o Terror Vermelho.

Estados Unidos

Os Santos dos Últimos Dias, (Mórmons) têm sido perseguidos desde a sua fundação na década de 1830. A perseguição aos mórmons os levou de Nova York e Ohio para o Missouri, onde continuaram a sofrer ataques violentos. Em 1838, o governador do Missouri, Lilburn Boggs, declarou que os mórmons haviam declarado guerra ao estado do Missouri, então eles "devem ser tratados como inimigos e devem ser exterminados ou expulsos do estado". Pelo menos 10.000 foram expulsos do Estado. Na altercação mais violenta que ocorreu naquela época, o massacre de Haun's Mill, 17 mórmons foram assassinados por uma multidão anti-mórmon e 13 outros mórmons foram feridos. A Ordem de Extermínio que foi assinada pelo Governador Boggs não foi formalmente invalidada até 25 de junho de 1976, 137 anos após ter sido assinada.

Os mórmons posteriormente fugiram para Nauvoo, Illinois, onde as hostilidades aumentaram novamente. Em Carthage, Illinois, onde Joseph Smith estava detido sob a acusação de traição, uma turba invadiu a prisão e o matou. O irmão de Smith, Hyrum, também foi morto. Após uma crise de sucessão, a maioria se uniu sob o comando de Brigham Young, que organizou uma evacuação dos Estados Unidos depois que o governo federal se recusou a protegê-los. 70.000 pioneiros Mórmons cruzaram as Grandes Planícies para se estabelecerem no Vale do Lago Salgado e arredores. Após a Guerra Mexicano-Americana, a área tornou-se o território americano de Utah. Nos 63 anos seguintes, várias ações do governo federal foram dirigidas contra os mórmons no Corredor Mórmon, incluindo a Guerra de Utah, a Lei Morrill Anti-Bigamia, a Lei da Polônia, Reynolds v. Estados Unidos, a Lei Edmunds, a Lei Edmunds-Tucker e as audiências de Reed Smoot.

Neste desenho animado de 1926, o Ku Klux Klan persegue a Igreja Católica Romana, personificada por São Patrício, das margens da América.

A segunda iteração da Ku Klux Klan, fundada em 1915 e lançada na década de 1920, perseguiu os católicos nos Estados Unidos e no Canadá. Conforme declarado em sua retórica oficial que enfocava a ameaça da Igreja Católica, a Klan era motivada pelo anticatolicismo e pelo nativismo americano. Seu apelo era dirigido exclusivamente aos protestantes anglo-saxões brancos; opunha-se a judeus, negros, católicos e imigrantes recém-chegados do sul e do leste europeu, como italianos, russos e lituanos, muitos dos quais eram judeus ou católicos.

Pacto de Varsóvia

St. Teodora de la Sihla Church in Central Chişinău foi uma das igrejas que foram "convertidas em museus de ateísmo", sob a doutrina do ateísmo Marxista-Leninista.

Em toda a Europa Oriental após a Segunda Guerra Mundial, as partes do Império Nazista que foram conquistadas pelo Exército Vermelho Soviético e a Iugoslávia tornaram-se estados comunistas de partido único e o projeto de conversão coercitiva ao ateísmo continuou. A União Soviética encerrou sua trégua de guerra com a Igreja Ortodoxa Russa e estendeu suas perseguições ao recém-comunista bloco oriental: "Na Polônia, Hungria, Lituânia e outros países da Europa Oriental, os líderes católicos que não estavam dispostos a ficar em silêncio foram denunciados, humilhados publicamente ou presos pelos comunistas. Os líderes das Igrejas Ortodoxas nacionais na Romênia e na Bulgária tiveram que ser cautelosos e submissos, escreveu Geoffrey Blainey. Embora as igrejas geralmente não fossem perseguidas com tanta severidade quanto na URSS, quase todas as suas escolas e muitas de suas igrejas foram fechadas e eles perderam seus papéis formalmente proeminentes na vida pública. As crianças aprendiam o ateísmo e o clero era preso aos milhares. No bloco oriental, as igrejas cristãs, juntamente com as sinagogas judaicas e as mesquitas islâmicas, foram "convertidas à força em museus do ateísmo".

Junto com as execuções, algumas outras ações que foram tomadas contra padres e crentes ortodoxos incluíram tortura, sendo enviados para campos de prisioneiros, campos de trabalhos forçados ou hospitais psiquiátricos.

Situação atual (1989 até o presente)

Em 2010, o Papa Bento XVI afirmou que os cristãos eram o grupo religioso mais perseguido no mundo contemporâneo. Em um discurso na 23ª sessão do Conselho de Direitos Humanos das Nações Unidas em maio de 2013, o então Observador Permanente da Santa Sé junto às Nações Unidas em Genebra, Silvano Maria Tomasi afirmou que “uma estimativa de mais de 100.000 Cristãos são violentamente mortos por causa de alguma relação com sua fé todos os anos. Este número foi apoiado pelo Centro para o Estudo do Cristianismo Global (CSGC) no seminário teológico evangélico Gordon-Conwell em Massachusetts, que publicou uma declaração em dezembro de 2016 afirmando que "entre 2005 e 2015 houve 900.000 mártires cristãos em todo o mundo". – uma média de 90.000 por ano." O discurso de rádio de Tomasi para o conselho chamou os números de uma "conclusão chocante" e de uma "conclusão chocante". e "pesquisa confiável". A precisão desse número, baseado em estimativas populacionais em uma edição de 1982 da Enciclopédia Cristã Mundial, é contestada. Quase todos morreram em guerras na República Democrática do Congo, onde todos os lados da Segunda Guerra do Congo e os conflitos subsequentes são de maioria cristã, e os anos anteriores incluíram vítimas do genocídio de Ruanda, um conflito étnico e parte da Primeira Guerra do Congo onde novamente a maioria dos beligerantes eram cristãos. Como resultado, a BBC News Magazine advertiu que "quando você ouve que 100.000 cristãos estão morrendo por sua fé, você precisa ter em mente que a grande maioria – 90.000 – são pessoas que foram morto na República Democrática do Congo."

Klaus Wetzel, um especialista internacionalmente reconhecido em perseguição religiosa, afirma que esta discrepância nos números se deve à contradição entre a definição usada por Gordon-Conwell que define o martírio cristão no sentido mais amplo possível, e a definição mais sociológica e política de Wetzel e Portas Abertas e outros como o Instituto Internacional para a Liberdade Religiosa (IIRF), que é: 'aqueles que são mortos, que não teriam sido mortos, se não fossem cristãos.'

Os números são afetados por vários fatores importantes, por exemplo, a distribuição da população é um fator. Os Estados Unidos submetem ao Congresso um relatório anual sobre liberdade religiosa e perseguição, que reconhece as restrições à liberdade religiosa, variando de baixas a muito altas, em três quartos dos países do mundo, incluindo os Estados Unidos. Em aproximadamente um quarto dos países do mundo, há restrições e opressão altas e muito altas, e alguns desses países, como China e Índia, Indonésia e Paquistão, estão entre aqueles com as maiores populações. Cerca de três quartos da população mundial vive nos países mais opressivos do mundo.

O número de mártires é especialmente difícil de identificar com precisão, porque a perseguição religiosa geralmente ocorre em conjunto com conflitos mais amplos. Este fato complica a identificação de atos de perseguição porque eles podem ter motivação política e não religiosa. Por exemplo, o Departamento de Estado dos EUA identificou 1,4 milhão de cristãos no Iraque em 1991, quando a Guerra do Golfo começou. Em 2010, o número de cristãos caiu para 700.000 e em 2011 estimou-se que havia entre 450.000 e 200.000 cristãos no Iraque. Durante esse período, as ações contra os cristãos incluíram a queima e bombardeio de igrejas, o bombardeio de empresas e casas de propriedade de cristãos, sequestro, assassinato, exigências de dinheiro para proteção e retórica anticristã na mídia com os responsáveis dizendo que queriam se livrar o país de seus cristãos.

Um relatório divulgado pelo Secretário de Estado dos Negócios Estrangeiros e da Commonwealth do Reino Unido e preparado por Philip Mounstephen, Bispo de Truro, em julho de 2019, e um relatório sobre as restrições mundiais à liberdade religiosa pelo PEW organização, ambos afirmaram que o número de países onde os cristãos estavam sofrendo como resultado da perseguição religiosa estava aumentando, passando de 125 em 2015 para 144 em 2018. PEW publicou um alerta sobre a interpretação de seus números: "O O relatório recente do Center... não tenta estimar o número de vítimas em cada país... não fala sobre a intensidade do assédio..."

A Internationale Gesellschaft für Menschenrechte – a Sociedade Internacional para os Direitos Humanos – em Frankfurt, Alemanha, é uma organização não governamental com 30.000 membros de 38 países que monitoram os direitos humanos. Em setembro de 2009, o então presidente Martin Lessenthin divulgou um relatório estimando que 80% dos atos de perseguição religiosa em todo o mundo eram direcionados aos cristãos naquela época.

W. J. Blumenfeld diz que o cristianismo goza de privilégio de grupo dominante nos Estados Unidos e em algumas outras sociedades ocidentais. O cristianismo é, numericamente, a maior religião nos EUA de acordo com o PEW, com 43% dos americanos se identificando como protestantes e um em cada cinco (20%) dos americanos se identificando como católicos. Continua sendo a maior religião do mundo. Cerca de dois terços dos países do mundo têm maioria cristã. Devido ao grande número de países de maioria cristã, diferentes grupos de cristãos são assediados e perseguidos em países cristãos como a Eritreia e o México com mais frequência do que na maioria dos países muçulmanos, embora não em maior número.

De acordo com o PEW, o Oriente Médio e o Norte da África experimentaram as taxas mais altas de restrições a religiões não favoritas na última década, sendo mais altas do que qualquer outra região, a cada ano, de 2007 a 2017. Mas é um problema. É a diferença entre esta região e outras regiões no que diz respeito ao favoritismo do governo que é particularmente grande: "o país médio nesta região pontua quase duas vezes mais alto em medidas de favoritismo do governo de uma religião do que o país médio em qualquer outra região& #34;.

A Comissão de Liberdade Religiosa Internacional dos Estados Unidos, uma agência federal bipartidária independente criada pelo Congresso dos Estados Unidos em 1998, publicou um estudo sobre os países predominantemente muçulmanos localizados na região do Oriente Médio/Norte da África. Conclui que, dos 1,3 bilhão de muçulmanos do mundo, 28% vivem em dez países que se declaram estados islâmicos. Além disso, há 12 países predominantemente muçulmanos que optaram por declarar o Islã como religião oficial do Estado... Juntos, os 22 estados que declaram o Islã como religião oficial respondem por 58% – ou pouco mais de 600 milhões – de o 1 bilhão de muçulmanos vivendo em 44 países predominantemente muçulmanos.

"Vários países com constituições que estabelecem o Islã como religião do Estado ou não contêm garantias do direito à liberdade de religião ou crença, ou contêm garantias que, aparentemente, não se comparam favoravelmente com todos os aspectos da padrões internacionais [de direitos humanos]." Todos esses países se submetem às autoridades religiosas ou doutrinas sobre questões legais de alguma forma. Por exemplo, "quando um cônjuge é muçulmano e o outro tem uma religião diferente (como o cristianismo copta), ou se os cônjuges são membros de diferentes denominações cristãs, os tribunais ainda acatam a lei de família islâmica." Grim e Finke dizem que seus estudos indicam que: "Quando as liberdades religiosas são negadas por meio da regulamentação da profissão ou prática religiosa, a perseguição religiosa violenta e o conflito aumentam."

Em seu relatório anual, o USCIRF lista 14 "Países de Preocupação Particular" no que diz respeito aos direitos religiosos e também lista 15 países adicionais que recomendou serem colocados na Lista de Observação Especial (SWL) do Departamento de Estado dos EUA, uma categoria inferior à designação do CPC. Destes 29 países, 17 deles são países predominantemente muçulmanos, localizados principalmente no Oriente Médio e Norte da África, representando menos da metade dos 44 países predominantemente muçulmanos do mundo, os demais dos quais são laicos ou não declararam nenhum estado religião. Dos países restantes, dois deles têm populações quase igualmente cristãs e muçulmanas, ambos têm versões oficiais do cristianismo e do islamismo, quatro outros países são países predominantemente cristãos, onde adeptos de variedades não oficiais ou não favorecidas do cristianismo e adeptos de outras religiões são perseguidos, um país é predominantemente budista e um país é predominantemente hindu. Oito desses países são atuais ou antigos estados comunistas, como China, Cuba, Rússia e Vietnã. Vinte e quatro dos vinte e nove países do USCIRF também estão incluídos na lista de Observação Mundial da Portas Abertas porque são especialmente perigosos para os cristãos.

Onze países predominantemente muçulmanos são governados por governos que proclamam que seus estados são seculares. “Esses países representam quase 140 milhões de muçulmanos, ou 13,5% dos 1 bilhão de muçulmanos que vivem em países predominantemente muçulmanos. Os 11 países predominantemente muçulmanos restantes não fizeram nenhuma declaração constitucional sobre a natureza islâmica ou secular do estado e não fizeram do Islã a religião oficial do estado. Este grupo de países, que inclui a Indonésia, o maior país muçulmano do mundo, conta com mais de 250 milhões de muçulmanos. Isso demonstra que a maioria da população muçulmana do mundo vive em países que proclamam o estado como secular ou que não fazem pronunciamentos sobre o Islã como religião oficial do estado.

No mundo muçulmano

Os países muçulmanos onde a pena de morte para o crime de apostasia está em vigor ou foi proposta a partir de 2013. Muitos outros países muçulmanos impõem um termo de prisão para a apostasia ou eles o processam sob blasfêmia ou outras leis.

Os cristãos têm enfrentado níveis crescentes de perseguição no mundo muçulmano. Nações de maioria muçulmana nas quais as populações cristãs foram submetidas a aguda discriminação, perseguição, repressão, violência e, em alguns casos, morte, assassinato em massa ou limpeza étnica incluem; Iraque, Irã, Síria, Paquistão, Afeganistão, Arábia Saudita, Iêmen, Somália, Catar, Kuwait, Indonésia, Malásia, Maldivas.

Além disso, qualquer pessoa muçulmana – incluindo qualquer pessoa que nasceu em uma família muçulmana ou qualquer pessoa que se tornou muçulmana em um determinado momento de sua vida – que se converte ao cristianismo ou se reconverte a ele, é considerada uma apóstata. A apostasia, o abandono consciente do Islã por um muçulmano em palavras ou ações, incluindo a conversão ao cristianismo, é punível como crime sob as aplicações da Sharia (países no gráfico). Há, porém, casos em que um muçulmano adotará a fé cristã, secretamente, sem declarar sua apostasia. Como resultado, eles são cristãos praticantes, mas legalmente ainda são considerados muçulmanos e, como resultado, ainda podem enfrentar a pena de morte de acordo com a Sharia. Meriam Ibrahim, uma sudanesa, foi condenada à morte por apostasia em 2014, porque o governo do Sudão a classificou como muçulmana, embora ela tenha sido criada como cristã.

Um relatório da organização católica internacional de caridade Ajuda à Igreja que Sofre afirma que a limpeza étnica dos cristãos motivada religiosamente é tão severa que eles devem desaparecer completamente de partes do Oriente Médio dentro de uma década.

Um relatório encomendado pelo ministro das Relações Exteriores britânico, Jeremy Hunt, e publicado em maio de 2019 afirmou que o nível e a natureza da perseguição aos cristãos no Oriente Médio "está indiscutivelmente chegando perto de atender à definição internacional de genocídio, de acordo com o adotado pela ONU." O relatório citou Argélia, Egito, Irã, Iraque, Síria e Arábia Saudita, onde "a situação dos cristãos e outras minorias atingiu um estágio alarmante". O relatório atribuiu as origens da perseguição a grupos extremistas e ao fracasso das instituições estatais.

Afeganistão

No Afeganistão, em 2006, Abdul Rahman, um cidadão de 41 anos, foi acusado de rejeitar o Islã porque se converteu ao catolicismo, um crime punível com a morte pela lei Sharia. Sob intensa pressão dos governos ocidentais, ele foi autorizado a deixar o Afeganistão no final de março de 2006 e, desde então, vive exilado na Itália. Em 2008, o Talibã matou uma trabalhadora de caridade britânica, Gayle Williams, "porque ela trabalhava para uma organização que pregava o cristianismo no Afeganistão" embora ela fosse extremamente cuidadosa e não tentasse converter os afegãos ao cristianismo.

Argélia

O cemitério dos sete monges de Tibhirine

Desde a independência, houve uma ascensão do islamismo. O assassinato em 1996 de Pierre Claverie, OP, bispo de Oran foi um ato de violência de militantes islâmicos contra a comunidade cristã.

Na noite de 26 para 27 de março de 1996, sete monges do mosteiro de Tibhirine, na Argélia, pertencentes à Ordem Trapista Católica Romana de Cistercienses da Estrita Observância (O.C.S.O.), foram sequestrados na Guerra Civil da Argélia. Eles foram detidos por dois meses e foram encontrados mortos em 21 de maio de 1996. As circunstâncias de seu sequestro e morte permanecem controversas; o Grupo Islâmico Armado (GIA) supostamente assumiu a responsabilidade por ambos, mas o então adido militar francês, general aposentado François Buchwalter, relata que eles foram mortos acidentalmente pelo exército argelino em uma tentativa de resgate, e alegações foram feitas de que o próprio GIA foi uma pata de gato dos serviços secretos da Argélia (DRS).

Uma gangue muçulmana supostamente saqueou e incendiou uma igreja pentecostal em Tizi Ouzou em 9 de janeiro de 2010. O pastor foi citado como tendo dito que os fiéis fugiram quando a polícia local supostamente deixou um grupo de manifestantes locais sem controle. Muitas Bíblias foram queimadas.

Bangladesh

Houve perseguição em grande escala em Bangladesh, que incluiu conversões forçadas, destruição de igrejas, apreensão de terras de cristãos e assassinatos de cristãos em Bangladesh ao longo de décadas. Isso incluiu sequestros, ataques e conversões forçadas de cristãos rohingya em campos de refugiados em Bangladesh.

Chade

No Chade, os cristãos formam uma minoria, com 41% da população. Eles enfrentaram um nível crescente de perseguição de autoridades locais, bem como de grupos islâmicos como Boko Haram e pastores tribais. A perseguição inclui a queima de aldeias cristãs, fechamento de mercados e assassinatos.

Egito

Missionários estrangeiros são permitidos no país desde que restrinjam suas atividades a melhorias sociais e se abstenham de fazer proselitismo. Particularmente no Alto Egito, a ascensão de grupos islâmicos extremistas como o Gama'at Islamiya durante a década de 1980 foi acompanhada por ataques crescentes a coptas e ataques crescentes a igrejas ortodoxas coptas; desde então, o declínio desses ataques coincidiu com o declínio dessas organizações, mas os ataques ainda ocorrem. A polícia foi acusada de apoiar os agressores em alguns desses casos.

Desde a década de 1980, atos periódicos de violência foram cometidos contra cristãos, incluindo ataques a igrejas coptas ortodoxas em Alexandria, em abril de 2006, e violência sectária em Dahshur, em julho de 2012. De 2011 a 2013, mais de 150 sequestros, para resgate, de cristãos foram relatados na província de Minya. Os cristãos também foram condenados por "desrespeito à religião", como a poetisa Fatima Naoot em 2016.

Indonésia

Na Indonésia, os conflitos religiosos ocorreram tipicamente na Nova Guiné Ocidental, Maluku (particularmente Ambon) e Sulawesi. A presença de muçulmanos nessas regiões tradicionalmente cristãs é em parte resultado do programa transmigrasi de redistribuição da população. Muitas vezes, os conflitos ocorreram devido aos objetivos de organizações islâmicas radicais, como Jemaah Islamiah ou Laskar Jihad, de impor a Sharia. Em Janeiro de 1999, no final do genocídio de Timor-Leste, dezenas de milhares morreram quando homens armados muçulmanos aterrorizaram os cristãos que votaram pela independência de Timor-Leste.

Em dezembro de 2011, uma igreja em Bogor, West Java, foi ordenada pelo prefeito local a interromper suas atividades. Outra igreja católica foi construída lá em 2005. Anteriormente, uma igreja cristã, GKI Taman Yasmin, havia sido selada. As autoridades locais se recusaram a suspender a proibição das atividades da igreja, apesar de uma ordem da Suprema Corte da Indonésia. As autoridades locais perseguiram a igreja cristã por três anos. Embora o estado tenha ordenado a tolerância religiosa, ele não aplicou essas ordens. Na província de Aceh, a única província da Indonésia com a Sharia islâmica autônoma, 20 igrejas construídas nas décadas de 1930 e 1940 na regência de Singkil foram fechadas pelas autoridades desde 2012 e enfrentam ameaça de demolição.

Em 9 de maio de 2017, o governador cristão de Jacarta, Basuki Tjahaja Purnama, foi condenado a dois anos de prisão pelo Tribunal Distrital do Norte de Jacarta após ser considerado culpado de cometer um ato criminoso de blasfêmia.

Irã

Embora o Irã reconheça os cristãos assírios e armênios como minorias étnicas e religiosas (juntamente com judeus e zoroastrianos) e eles também tenham representantes no Parlamento iraniano, eles ainda são forçados a aderir à estrita interpretação do governo iraniano de A lei islâmica. Após a Revolução Iraniana de 1979, muçulmanos convertidos ao cristianismo (normalmente, muçulmanos convertidos ao cristianismo protestante) foram presos e, às vezes, até executados. Youcef Nadarkhani é um pastor cristão iraniano que foi preso sob a acusação de apostasia em outubro de 2009 e, posteriormente, foi condenado à morte. Em junho de 2011, a Suprema Corte iraniana anulou sua sentença de morte com a condição de que ele se retratasse de sua conversão ao cristianismo, o que ele se recusou a fazer. Em 8 de setembro de 2012, em reversão, foi absolvido das acusações de apostasia e extorsão e, como resultado, foi condenado a pena cumprida pela acusação de "propaganda contra o regime", e foi imediatamente Liberto da cadeia.

Iraque

Segundo o ACNUR, embora os cristãos (quase exclusivamente de etnia assíria e armênia) representassem menos de 5% da população iraquiana total em 2007, eles representavam 40% dos refugiados que viviam nos países vizinhos.

Em 2004, cinco igrejas foram destruídas por bombardeios, e os cristãos foram alvo de sequestradores e extremistas islâmicos, levando dezenas de milhares de cristãos a fugir para as regiões assírias no norte ou deixar o país completamente.

Em 2006, o número de cristãos assírios caiu para entre 500.000 e 800.000, dos quais 250.000 viviam em Bagdá. Um êxodo para a pátria assíria no norte do Iraque e para os países vizinhos da Síria, Jordânia, Líbano e Turquia deixou para trás paróquias, seminários e conventos fechados. Como uma pequena minoria, que até recentemente não tinha uma milícia própria, os cristãos assírios foram perseguidos por milícias muçulmanas xiitas e sunitas, nacionalistas curdos e também por gangues criminosas.

Em 21 de junho de 2007, o ACNUR estimou que 2,2 milhões de iraquianos foram deslocados para países vizinhos e 2 milhões foram deslocados internamente, com quase 100.000 iraquianos fugindo para a Síria e a Jordânia a cada mês. Um artigo de 25 de maio de 2007 observa que nos últimos sete meses 69 pessoas do Iraque receberam o status de refugiado nos Estados Unidos.

Em 2007, o padre da Igreja Católica Caldéia, Pe. Ragheed Aziz Ganni e os subdiáconos Basman Yousef Dawid, Wahid Hanna Esho e Gassan Isam Bidawed foram mortos na antiga cidade de Mosul. Ganni estava dirigindo com seus três diáconos quando foram parados e obrigados a se converter ao Islã, quando se recusaram foram baleados. Ganni era pároco da Igreja Caldeia do Espírito Santo em Mosul e formou-se pela Pontifícia Universidade de São Tomás de Aquino, Angelicum em Roma em 2003 com uma licenciatura em teologia ecumênica. Seis meses depois, o corpo de Paulos Faraj Rahho, arcebispo de Mosul, foi encontrado enterrado perto de Mosul. Ele foi sequestrado em 29 de fevereiro de 2008, quando seus guarda-costas e motorista foram mortos. Veja os ataques de 2008 aos cristãos em Mosul para mais detalhes.

Em 2010 houve um ataque à catedral católica siríaca de Nossa Senhora da Salvação em Bagdá, Iraque, ocorrido durante a missa de domingo à noite em 31 de outubro de 2010. O ataque deixou pelo menos 58 mortos, depois de mais de 100 terem sido feito refém. O grupo insurgente sunita ligado à al-Qaeda, o Estado Islâmico do Iraque, reivindicou a responsabilidade pelo ataque; embora o clérigo xiita aiatolá Ali al-Sistani, entre outros, tenha condenado o ataque.

Em 2013, os cristãos assírios estavam partindo para o coração de seus ancestrais nas planícies de Nínive, em torno de Mosul, Erbil e Kirkuk. Milícias assírias foram estabelecidas para proteger aldeias e cidades.

Durante a ofensiva no norte do Iraque em 2014, o Estado Islâmico do Iraque emitiu um decreto em julho de que todos os cristãos assírios nativos na área sob seu controle devem deixar as terras que os assírios ocuparam por 5.000 anos, ficando sujeitos a extorsão na forma de um imposto especial de aproximadamente US$ 470 por família, converter-se ao Islã ou ser assassinado. Muitos deles se refugiaram em regiões vizinhas do Iraque controladas pelos curdos. Casas cristãs foram pintadas com a letra árabe ن (nūn) para Nassarah (uma palavra árabe cristã) e uma declaração de que são "propriedade do Islã Estado". Em 18 de julho, os militantes do ISIS pareciam ter mudado de ideia e anunciaram que todos os cristãos precisariam partir ou seriam mortos. A maioria dos que partiram tiveram seus bens valiosos roubados pelos terroristas islâmicos. Segundo o patriarca Louis Sako, pela primeira vez na história da nação, não há cristãos remanescentes na cidade de Mosul, outrora dominada pelos cristãos, embora esta situação não tenha sido verificada.

Malásia

Na Malásia, embora o Islã seja a religião oficial, o Cristianismo é tolerado de acordo com o Artigo 3 e o Artigo 11 da constituição da Malásia. Mas, em algum momento, a disseminação do cristianismo é um ponto delicado para a maioria muçulmana. O governo da Malásia também perseguiu grupos cristãos que eram vistos como tentando fazer proselitismo ao público muçulmano. Aqueles que mostram interesse na fé cristã ou outras práticas religiosas não consideradas ortodoxas pelas autoridades religiosas do estado são geralmente enviados pela polícia ou seus familiares para Centros de Reabilitação da Fé financiados pelo estado (malaio: Pusat Pemulihan Akidah), onde eles são aconselhados a permanecer fiéis ao Islã e alguns estados têm provisões para penalidades sob suas respectivas legislações da Sharia por apostasia do Islã.

Tem sido prática da igreja na Malásia não fazer proselitismo ativamente para a comunidade muçulmana. A literatura cristã é obrigada por lei a ter a legenda "somente para não-muçulmanos". O Artigo 11(4) da Constituição Federal da Malásia permite que os estados proíbam a propagação de outras religiões aos muçulmanos, e a maioria (com exceção de Penang, Sabah, Sarawak e dos Territórios Federais) o fez. Não há acordo bem pesquisado sobre o número real de muçulmanos malaios convertidos ao cristianismo na Malásia. De acordo com o último censo populacional divulgado pelo Departamento de Estatística da Malásia, não há nenhum, de acordo com Ustaz Ridhuan Tee, eles são 135 e de acordo com Tan Sri Dr. Harussani Zakaria, eles são 260.000. Veja também Status da liberdade religiosa na Malásia.

Existem, no entanto, casos em que um muçulmano adota a fé cristã sem declarar abertamente sua apostasia. Na verdade, eles são cristãos praticantes, mas legalmente muçulmanos.

Nigéria

O grupo islâmico Boko Haram bombardeou igrejas e também matou muitos cristãos porque acredita que eles são kafirs (infiéis). Algumas organizações de ajuda muçulmana na Nigéria supostamente reservam ajuda para muçulmanos que foram deslocados pelo Boko Haram. O bispo cristão William Naga relatou ao Portas Abertas do Reino Unido que: “Eles darão comida aos refugiados, mas se você for cristão, eles não lhe darão comida”. Eles vão dizer abertamente que o alívio não é para os cristãos."

Paquistão

No Paquistão, 1,5% da população é cristã. Muitas igrejas construídas durante o período colonial indiano, antes da partição, permanecem trancadas, com o governo paquistanês se recusando a entregá-las à comunidade cristã. Outros foram vítimas de incêndios ou demolições de igrejas.

A lei paquistanesa determina que "blasfêmias" do Alcorão devem ser punidos. Pelo menos uma dúzia de cristãos receberam sentenças de morte e meia dúzia foram assassinados após serem acusados de violar as leis de blasfêmia. Em 2005, 80 cristãos estavam atrás das grades devido a essas leis. O autor paquistanês-americano Farahnaz Ispahani chamou o tratamento dos cristãos no Paquistão de "genocídio gota a gota".

Em novembro de 2005, 3.000 muçulmanos atacaram cristãos em Sangla Hill, no Paquistão, e destruíram igrejas católicas romanas, do Exército da Salvação e do Presbiteriano Unido. O ataque foi devido a alegações de violação das leis de blasfêmia por um cristão paquistanês chamado Yousaf Masih. Os ataques foram amplamente condenados por alguns partidos políticos no Paquistão.

Em agosto de 2009, seis cristãos, incluindo quatro mulheres e uma criança, foram queimados vivos por militantes muçulmanos e uma igreja incendiada em Gojra, no Paquistão, quando a violência estourou após a suposta profanação de um Alcorão em uma cerimônia de casamento por cristãos.

Em 8 de novembro de 2010, uma cristã da província de Punjab, Asia Noreen Bibi, foi condenada à morte por enforcamento por violar a lei de blasfêmia do Paquistão. A acusação surgiu de um incidente de 2009 em que Bibi se envolveu em uma discussão religiosa depois de oferecer água a trabalhadores agrícolas muçulmanos sedentos. Os trabalhadores mais tarde alegaram que ela havia blasfemado contra Maomé. Até 2019, Bibi estava em confinamento solitário. Um clérigo ofereceu US$ 5.800 para quem a matasse. Em maio de 2019, Bibi e sua família deixaram o Paquistão e agora residem no Canadá.

Em 2 de março de 2011, o único ministro cristão no governo do Paquistão foi morto a tiros. Shahbaz Bhatti, Ministro das Minorias, estava em seu carro junto com sua sobrinha. Cerca de 50 balas atingiram o carro. Mais de 10 balas atingiram Bhatti. Antes de sua morte, ele havia declarado publicamente que não tinha medo das ameaças do Talibã e estava disposto a morrer por sua fé e crenças. Ele foi alvo de oposição à "blasfêmia" lei, que pune insultar o Islã ou seu Profeta. Um grupo muçulmano fundamentalista reivindicou a responsabilidade.

Em 27 de março de 2016, um homem-bomba de uma facção do Talibã paquistanês matou pelo menos 60 pessoas e feriu outras 300 em um ataque no Parque Gulshan-e-Iqbal em Lahore, Paquistão, e o grupo assumiu a responsabilidade pelo ataque, dizendo visava intencionalmente os cristãos que celebravam o Domingo de Páscoa. Em 18 de dezembro de 2017, seis pessoas foram mortas e dezenas ficaram feridas em um atentado suicida contra uma igreja metodista na cidade de Quetta, província do Baluchistão.

Arábia Saudita

"Non-Muslim Bypass:" Os não-muçulmanos são impedidos de entrar em Meca e Medina.

A Arábia Saudita é um estado islâmico que pratica o wahhabismo e restringe todas as outras religiões, incluindo a posse de itens religiosos como a Bíblia, crucifixos e estrelas de Davi. A estrita sharia é aplicada. Os muçulmanos são proibidos de se converter a outra religião. Se alguém o fizer e não se retratar, poderá ser executado.

Somália

Cristãos na Somália enfrentam perseguição associada à guerra civil em curso naquele país.

Em setembro de 2011, militantes que juraram erradicar o cristianismo da Somália decapitaram dois cristãos convertidos. Um terceiro cristão convertido foi decapitado em Mogadíscio no início de 2012.

Sudão

Em 1992 houve prisões em massa e tortura de padres locais. Antes da partição, o sul do Sudão tinha várias aldeias cristãs. Estes foram posteriormente eliminados pelas milícias Janjaweed.

Síria

Os cristãos representam aproximadamente 10% da população da Síria de 17,2 milhões de pessoas. A maioria dos cristãos sírios já foram falantes do aramaico ocidental, mas agora são arameus-siríacos falantes em grande parte do árabe, com minorias menores de assírios e armênios falantes do aramaico oriental também existentes. Embora a perseguição religiosa tenha sido de nível relativamente baixo em comparação com outras nações do Oriente Médio, muitos dos cristãos foram pressionados a se identificar como cristãos árabes, com os grupos assírios e armênios mantendo suas línguas nativas.

No ano fiscal de 2016, quando os EUA aumentaram drasticamente o número de refugiados admitidos da Síria, os EUA permitiram a entrada de 12.587 refugiados do país. Menos de 1% eram cristãos, de acordo com a análise do Pew Research Center dos dados do Centro de Processamento de Refugiados do Departamento de Estado.

Turquia

O Patriarcado Ecumênico de Constantinopla ainda está em uma posição difícil. A lei turca exige que o Patriarca Ecumênico seja um grego étnico que possua cidadania turca desde o nascimento, embora a maioria dos membros da minoria grega da Turquia tenha sido expulsa. A expropriação de propriedade da igreja pelo estado é uma dificuldade adicional enfrentada pela Igreja de Constantinopla. Em novembro de 2007, uma capela do século XVII da Transfiguração de Nosso Senhor no seminário de Halki foi quase totalmente demolida pela autoridade florestal turca. Não houve aviso prévio para a demolição e ela só foi interrompida após recursos interpostos pelo Patriarca Ecumênico.

As dificuldades vividas atualmente pelas minorias assírias e ortodoxas armênias na Turquia são o resultado de uma atitude anti-armênia e anti-cristã adotada por grupos ultranacionalistas como os Lobos Cinzentos. De acordo com o Minority Rights Group, o governo turco reconhece os armênios e assírios como minorias, mas na Turquia esse termo é usado para denotar o status de segunda classe.

Em fevereiro de 2006, o padre Andrea Santoro foi assassinado em Trabzon. Em 18 de abril de 2007 na Zirve Publishing House, Malatya, Turquia. Três funcionários da editora da Bíblia foram atacados, torturados e assassinados por cinco assaltantes muçulmanos sunitas.

Iêmen

A presença cristã no Iêmen remonta ao século IV dC, quando vários himiaritas abraçaram o cristianismo devido aos esforços de Theophilos, o indiano. Atualmente, não há estatísticas oficiais sobre seus números, mas estima-se que sejam entre 3.000 e 25.000 pessoas, a maioria delas refugiadas ou residentes temporárias. A liberdade de culto, a conversão do Islã e o estabelecimento de instalações dedicadas ao culto não são reconhecidos como direitos na Constituição e nas leis do país. Ao mesmo tempo, as atividades Wahabbi ligadas ao Al-Islah estavam sendo facilitadas, financiadas e incentivadas de várias frentes, incluindo o Ministério de Doações e Orientação, que diz que suas tarefas "contribuir para o desenvolvimento da consciência islâmica e circulação de a publicação Educação e moral islâmica e consolidação na vida dos cidadãos públicos e privados."

As Missionárias da Caridade fundadas por Madre Teresa trabalham em Aden desde 1992, e tem outros três centros em Sanaña, Taiz e Hodeidah. Três freiras católicas foram mortas em Hodeidah em 1998, duas delas eram da Índia e a terceira era das Filipinas nas mãos de um membro do Al-Islah chamado Abdullah al-Nashiri, que argumentou que eles estavam chamando os muçulmanos para se converterem ao cristianismo. Em 2002, três americanos foram mortos no Baptists Hospital nas mãos de outro membro do Al-Islah chamado Abed Abdul Razak Kamel. Sobreviventes dizem que o suspeito (Al-Islah) era "um futebol político" que foi criado por islâmicos, que falavam sobre isso com frequência nas mesquitas e que descreviam os funcionários do hospital como "espiões". Mas eles enfatizaram que essas opiniões são mantidas apenas por uma minoria de iemenitas. Em dezembro de 2015, uma antiga igreja católica em Aden foi destruída.

Desde o agravamento da crise iemenita em março de 2015, permaneceram seis padres de João Bosco e vinte trabalhadores para missões de caridade no país, descritos pelo Papa Francisco pela coragem de fortaleza em meio à guerra e ao conflito. Chamou o Vigário Apostólico da Arábia Meridional para rezar por todos os oprimidos e torturados, expulsos de suas casas e mortos injustamente. Em todos os casos, independentemente dos valores e da ética das forças beligerantes no Iêmen sobre a liberdade religiosa, fica provado que as Missionárias da Caridade não atuavam no campo da evangelização segundo os testemunhos dos beneficiários de seus serviços. Em 4 de março de 2016, a operação das Missionárias da Caridade em Aden foi atacada, resultando em 16 mortes.

China

Durante a Revolução Cultural, todas as igrejas cristãs, mosteiros e cemitérios foram fechados e, por vezes, convertidos em edifícios que foram utilizados para outros fins, saqueados e destruídos. O Partido Comunista Chinês e o governo e o órgão budista chinês tentam manter um controle rígido sobre todas as religiões, de modo que as únicas igrejas cristãs legais (o Movimento Patriótico das Três Autonomias e a Associação Católica Patriótica Chinesa) são aquelas igrejas que estão sob o controle do Partido Comunista Chinês. As igrejas que não são controladas pelo governo são fechadas e seus membros são presos. Gong Shengliang, chefe da Igreja do Sul da China, foi condenado à morte em 2001. Embora sua sentença tenha sido comutada para prisão, a Anistia Internacional relata que ele foi torturado. Um grupo de lobby cristão relata que cerca de 300 cristãos que foram pegos frequentando igrejas domésticas não registradas estavam na prisão em 2004.

Em janeiro de 2016, um proeminente líder da igreja cristã, Rev Gu Yuese, que criticou a remoção em massa de crucifixos de igrejas pelo governo, foi preso por "desvio de fundos". As autoridades chinesas removeram centenas de cruzes de igrejas em Zhejiang, uma região conhecida como "cinturão bíblico da China". Em Hangzhou, capital de Zhejiang, Gu liderou uma igreja que tinha capacidade suficiente para acomodar 5.000 pessoas, sua igreja era a maior igreja autorizada da China.

Em 2018, a Associated Press informou que o líder da China e secretário-geral do Partido Comunista, Xi Jinping, "está travando a mais severa repressão sistemática do cristianismo no país desde que a liberdade religiosa foi escrita na constituição chinesa em 1982”, que envolveu “destruir cruzes, queimar bíblias, fechar igrejas e ordenar que os seguidores assinassem papéis renunciando à sua fé”.

Índia

A perseguição moderna também existe e é realizada por nacionalistas hindus. Um relatório da Human Rights Watch afirmou que há um aumento na violência anticristã devido ao nacionalismo hindu e Smita Narula, Pesquisador, Divisão da Ásia da Human Rights Watch afirmou que "os cristãos são o novo bode expiatório na política da Índia". batalhas. Sem uma ação imediata e decisiva do governo, as tensões comunitárias continuarão sendo exploradas para fins políticos e econômicos”. A violência contra os cristãos na Índia foi vista pela Human Rights Watch como parte das organizações de direita Sangh Parivar. esforço orquestrado para encorajar e explorar a violência sectária para aumentar sua base de poder político.

Permanece de uma propriedade da igreja queimada durante a violência de Kandhamal em Orissa em agosto de 2008

O United Christian Forum for Human Rights informou que, em 1998, 90 atos separados de violência foram cometidos contra igrejas cristãs ou contra cristãos, em comparação com apenas 53 ataques ocorridos de 1964 a 1997 na Índia. A Human Rights Watch informou que a maioria dos casos relatados de violência contra os cristãos ocorreu em 1998 no estado de Gujarat, o mesmo ano em que o Partido Bhartiya Janata (BJP) chegou ao poder do estado. A Human Rights Watch informou que durante os ataques de 1998 contra cristãos no sudeste de Gujarat, de 25 de dezembro de 1988 a 3 de janeiro de 1999, pelo menos 20 salas de oração e igrejas foram danificadas ou incendiadas, e cristãos e instituições cristãs foram atacados em Dangs e seus distritos vizinhos e pelo menos 25 aldeias relataram incidentes de incêndio e danos a salas de oração e igrejas em todo Gujarat por Bajrang Dal, BJP, Vishva Hindu Parishad (VHP) e Hindu Jagran Manch (HJM). Mais de 100 igrejas e instituições religiosas foram incendiadas, vandalizadas ou danificadas durante a violência do Natal de 2007 em Kandhamal por multidões lideradas por Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vanavasi Kalyan Ashram, Bajrang Dal, VHP e Kui Samaj, o incidente também matou 3 Cristãos, enquanto outros relatórios colocam o número de mortos em 50. A violência de Kandhamal em 2008 levou à morte de 39 cristãos, de acordo com relatórios do governo. Mais de 395 igrejas foram incendiadas ou vandalizadas, mais de 5.600 casas cristãs foram saqueadas ou incendiadas, mais de 600 aldeias foram saqueadas e mais de 54.000 cristãos ficaram desabrigados. Outros relatórios colocam o número de mortos em quase 100. Sob ameaça de violência, muitos cristãos foram forçados a se converter ao hinduísmo. Essa violência foi liderada pelo RSS, VHP e Bajrang Dal. A violência de Kandhamal em 2008 levou a vários ataques contra cristãos e igrejas no sul de Karnataka no mesmo ano por Bajrang Dal e Sri Ram Sena. A violência também se espalhou para o estado de Tamil Nadu, a polícia relatou 20 túmulos profanados e muitas igrejas vandalizadas por membros do Hindu Munnani. Também houve ataques a cristãos nos estados de Kerala e Madhya Pradesh.

Muçulmanos na Índia que se convertem ao cristianismo foram submetidos a assédio, intimidação e ataques de muçulmanos. Em Jammu e Caxemira, um cristão convertido e missionário, Bashir Tantray, foi morto por militantes islâmicos em plena luz do dia em 2006.

As organizações envolvidas na perseguição aos cristãos afirmaram que a violência é uma expressão de "raiva espontânea" de "vanvasis" contra "conversão forçada" atividades realizadas pelos missionários. Essas afirmações foram contestadas pelos cristãos, uma crença descrita como mítica e propaganda por Sangh Parivar; as organizações opostas se opõem em qualquer caso a todas as conversões como uma "ameaça à unidade nacional". O estudioso religioso Cyril Veliath, da Universidade Sophia, afirmou que os ataques dos hindus aos cristãos foram obra de indivíduos motivados por "políticos descontentes ou falsos líderes religiosos". e no que diz respeito à religião, o hindu típico é uma "pessoa excepcionalmente amigável e tolerante... O hinduísmo como religião pode muito bem ser uma das mais complacentes do mundo". Em vez de confrontar e destruir, ele tende a acolher e assimilar."

Em seus controversos relatórios anuais de direitos humanos de 1999, o Departamento de Estado dos Estados Unidos criticou a Índia por "aumentar a violência social contra os cristãos". O relatório listou mais de 90 incidentes de violência anticristã, desde danos a propriedades religiosas até violência contra peregrinos cristãos. Em 1997, 24 desses incidentes foram relatados. Ondas recentes de leis anti-conversão aprovadas por alguns estados indianos como Chhattisgarh, Gujarat, Madhya Pradesh são consideradas uma institucionalização gradual e contínua de Hindutva pelo Bureau de Democracia, Direitos Humanos e Trabalho do Departamento de Estado dos EUA.

A violência contra os cristãos teve um aumento acentuado de 60% entre 2016 e 2019, de acordo com o relatório anual divulgado pela Persecution Relief. Os dados da Alliance Defending Freedom mostram que somente em 2019, um recorde de 328 ataques violentos contra cristãos na Índia foram relatados.

Região da Indochina

O estabelecimento da Indochina Francesa já levou a uma alta população cristã. Mudanças de regime ao longo dos séculos 19 e 20 levaram ao aumento das perseguições de grupos religiosos minoritários. O Centro de Análise de Políticas Públicas afirmou que assassinatos, tortura ou prisão e a fome forçada de grupos locais são comuns em partes do Vietnã e do Laos. Em anos mais recentes, afirmou que a perseguição aos cristãos está aumentando.

Israel

As tentativas dos judeus messiânicos de evangelizar outros judeus são vistas por muitos judeus religiosos como incitação à "avodah zarah" (culto estrangeiro ou idolatria). Ao longo dos anos houve várias tentativas de incêndios criminosos de congregações messiânicas. Também houve ataques a judeus messiânicos e centenas de Novos Testamentos distribuídos em Or Yehuda foram queimados. Embora a atividade missionária em si não seja ilegal em Israel, é ilegal oferecer dinheiro ou outros incentivos materiais. A legislação que proíbe totalmente o trabalho missionário já foi tentada no passado.

Algumas comunidades judaicas ortodoxas em Israel estão sob escrutínio por estereótipos negativos e bodes expiatórios de minorias cristãs na região, incluindo atos violentos contra missionários e comunidades cristãs. Uma reclamação frequente do clero cristão em Israel está sendo cuspida por judeus, muitas vezes estudantes haredi da yeshiva. A Liga Anti-Difamação convocou os principais rabinos a se manifestarem contra os ataques inter-religiosos.

Israel foi acusado de obstruir a adoração cristã por cristãos palestinos, retendo permissões de entrada em momentos de importância religiosa para a comunidade. A Autoridade de Parques e Natureza de Israel também foi acusada de invadir locais sagrados cristãos. Em janeiro de 2023, com a ascensão dos partidos políticos de extrema direita e sionistas religiosos, extremistas judeus encorajados começaram a vandalizar túmulos cristãos.

Coreia do Norte

A Coreia do Norte é um estado ateu onde a prática pública da religião é desencorajada. O Oxford Handbook of Atheism afirma que "a Coreia do Norte mantém uma forma de ateísmo sancionada pelo estado e forçada".

A Coreia do Norte lidera a lista dos 50 países em que os cristãos são mais perseguidos atualmente, de acordo com uma lista de vigilância publicada pela Open Doors. Atualmente, estima-se que mais de 50.000 cristãos estejam trancados em campos de concentração por causa de sua fé, onde são sistematicamente submetidos a maus-tratos, como tortura desenfreada, fome em massa e até prisão e morte por asfixia em câmaras de gás. Isso significa que 20% da comunidade cristã da Coreia do Norte vive em campos de concentração. O número de cristãos que estão sendo assassinados por causa de sua fé parece estar aumentando com o passar do tempo, porque em 2013 o número de mortos foi de 1.200 e em 2014 esse número dobrou, chegando a quase 2.400 cristãos assassinados. A Coreia do Norte conquistou o primeiro lugar por 12 anos consecutivos.

Rússia

Na Federação Russa, as Testemunhas de Jeová foram classificadas como "extremistas" e perseguido desde 2017.