Pentecostalismo
Pentecostalismo ou pentecostalismo clássico é um movimento cristão carismático protestante que enfatiza a experiência pessoal direta de Deus por meio do batismo com o Espírito Santo. O termo Pentecostal é derivado de Pentecostes, um evento que comemora a descida do Espírito Santo sobre os Apóstolos e outros seguidores de Jesus Cristo enquanto eles estavam em Jerusalém celebrando a Festa das Semanas, conforme descrito nos Atos dos Apóstolos (Atos 2:1–31).
Como outras formas de protestantismo evangélico, o pentecostalismo adere à inerrância da Bíblia e à necessidade do novo nascimento: um indivíduo se arrependendo de seus pecados e "aceitando Jesus Cristo como Senhor e Salvador pessoal". Distingue-se pela crença no "batismo no Espírito Santo" que permite ao cristão "viver uma vida cheia do Espírito e capacitada". Essa capacitação inclui o uso de dons espirituais: como falar em línguas e cura divina. Por causa de seu compromisso com a autoridade bíblica, dons espirituais e milagres, os pentecostais veem seu movimento como refletindo o mesmo tipo de poder espiritual e ensinamentos encontrados na Era Apostólica da Igreja Primitiva. Por esta razão, alguns pentecostais também usam o termo "Apostólico" ou "Evangelho Completo" para descrever seu movimento.
Holiness Pentecostalism emergiu no início do século 20 entre os adeptos radicais do movimento Wesleyan-Holiness, que foram energizados pelo revivalismo cristão e expectativa para a iminente Segunda Vinda de Cristo. Acreditando que estavam vivendo no fim dos tempos, eles esperavam que Deus renovasse espiritualmente a Igreja Cristã e realizasse a restauração dos dons espirituais e a evangelização do mundo. Em 1900, Charles Parham, um evangelista e curador americano, começou a ensinar que falar em línguas era a evidência bíblica do batismo no Espírito. Junto com William J. Seymour, um pregador da Santidade Wesleyana, ele ensinou que esta era a terceira obra da graça. O Reavivamento da Rua Azusa de três anos, fundado e liderado por Seymour em Los Angeles, Califórnia, resultou no crescimento do pentecostalismo nos Estados Unidos e no resto do mundo. Os visitantes levaram a experiência pentecostal de volta para suas igrejas de origem ou se sentiram chamados para o campo missionário. Embora praticamente todas as denominações pentecostais tenham suas origens na Rua Azusa, o movimento teve várias divisões e controvérsias. As primeiras disputas centravam-se em desafios à doutrina da inteira santificação, bem como à da Trindade. Como resultado, o movimento pentecostal é dividido entre os pentecostais da Santidade que afirmam a segunda obra da graça e os pentecostais da Obra Consumada que são divididos em ramos trinitários e não trinitários, este último dando origem ao Pentecostalismo da Unidade.
Compreendendo mais de 700 denominações e muitas igrejas independentes, o pentecostalismo é altamente descentralizado. Nenhuma autoridade central existe, mas muitas denominações são afiliadas à Pentecostal World Fellowship. Com mais de 279 milhões de pentecostais clássicos em todo o mundo, o movimento está crescendo em muitas partes do mundo, especialmente no Sul Global e nos países do Terceiro Mundo. Desde a década de 1960, o pentecostalismo ganhou cada vez mais aceitação de outras tradições cristãs, e as crenças pentecostais sobre o batismo do Espírito Santo e os dons espirituais foram adotadas por cristãos não pentecostais em igrejas protestantes e católicas por meio de sua adesão ao movimento carismático. Juntos, o cristianismo pentecostal e carismático em todo o mundo soma mais de 644 milhões de adeptos. Enquanto o movimento originalmente atraiu principalmente as classes mais baixas no Sul global, há um novo apelo para as classes médias. Congregações de classe média tendem a ter menos membros. Acredita-se que o pentecostalismo seja o movimento religioso que mais cresce no mundo.
História
Fundo
Os primeiros pentecostais consideraram o movimento uma restauração moderna do poder apostólico da igreja, e historiadores como Cecil M. Robeck, Jr. movimentos de reavivamento na América e na Grã-Bretanha.
Dentro desse evangelicalismo radical, expresso mais fortemente nos movimentos wesleyanos de santidade e vida superior, temas de restauracionismo, pré-milenismo, cura pela fé e maior atenção na pessoa e na obra do Espírito Santo foram centrais para o pentecostalismo emergente. Acreditando que a segunda vinda de Cristo era iminente, esses cristãos esperavam um reavivamento do poder apostólico, dons espirituais e operação de milagres no tempo do fim. Figuras como Dwight L. Moody e R. A. Torrey começaram a falar de uma experiência disponível para todos os cristãos que capacitaria os crentes a evangelizar o mundo, muitas vezes denominado batismo com o Espírito Santo.
Certos líderes e movimentos cristãos tiveram influência importante sobre os primeiros pentecostais. A crença essencialmente universal na continuação de todos os dons espirituais nos movimentos de Keswick e Higher Life constituiu um pano de fundo histórico crucial para o surgimento do pentecostalismo. Albert Benjamin Simpson (1843–1919) e sua Aliança Cristã e Missionária (fundada em 1887) foram muito influentes nos primeiros anos do pentecostalismo, especialmente no desenvolvimento das Assembléias de Deus. Outra influência inicial sobre os pentecostais foi John Alexander Dowie (1847–1907) e sua Igreja Católica Apostólica Cristã (fundada em 1896). Os pentecostais adotaram os ensinamentos de Simpson, Dowie, Adoniram Judson Gordon (1836–1895) e Maria Woodworth-Etter (1844–1924; mais tarde ela se juntou ao movimento pentecostal) sobre cura. A Igreja Católica Apostólica de Edward Irving (fundada em 1831) também exibiu muitas características encontradas posteriormente no avivamento pentecostal.
Grupos cristãos isolados estavam experimentando fenômenos carismáticos como cura divina e falar em línguas. O movimento de santidade forneceu uma explicação teológica para o que estava acontecendo com esses cristãos, e eles adaptaram a soteriologia wesleyana para acomodar seu novo entendimento.
Primeiros avivamentos: 1900–1929
Charles Fox Parham, um evangelista de santidade independente que acreditava fortemente na cura divina, foi uma figura importante para o surgimento do pentecostalismo como um movimento cristão distinto. Parham, que foi criado como metodista, iniciou uma escola espiritual perto de Topeka, Kansas, em 1900, que chamou de Escola Bíblica Betel. Lá ele ensinou que falar em línguas era a evidência bíblica para o recebimento do batismo com o Espírito Santo. Em 1º de janeiro de 1901, após um culto noturno, os alunos oraram e receberam o batismo com o Espírito Santo com a evidência de falar em línguas. Parham teve essa mesma experiência algum tempo depois e começou a pregá-la em todos os seus cultos. Parham acreditava que isso era xenoglossia e que os missionários não precisariam mais estudar línguas estrangeiras. Depois de 1901, Parham fechou sua escola Topeka e começou uma turnê de reavivamento de quatro anos em Kansas e Missouri. Ele ensinou que o batismo com o Espírito Santo era uma terceira experiência, subseqüente à conversão e santificação. A santificação purificou o crente, mas o batismo do Espírito capacitou para o serviço.
Mais ou menos na mesma época em que Parham estava espalhando sua doutrina de evidência inicial no meio-oeste dos Estados Unidos, a notícia do reavivamento galês de 1904-1905 acendeu intensa especulação entre os evangélicos radicais em todo o mundo e particularmente nos EUA sobre um próximo movimento do Espírito que renovaria toda a Igreja cristã. Este reavivamento viu milhares de conversões e também exibiu o falar em línguas.
Em 1905, Parham mudou-se para Houston, Texas, onde iniciou uma escola de treinamento bíblico. Um de seus alunos foi William J. Seymour, um pregador negro caolho. Seymour viajou para Los Angeles, onde sua pregação desencadeou o reavivamento da rua Azusa de três anos em 1906. O avivamento começou na segunda-feira, 9 de abril de 1906, na rua Bonnie Brae, 214, e depois mudou-se para a rua Azusa, 312, na sexta-feira, 14 de abril. 1906. A adoração na Missão Azusa, racialmente integrada, apresentava uma ausência de qualquer ordem de serviço. As pessoas pregavam e testificavam movidas pelo Espírito, falavam e cantavam em línguas e caíam no Espírito. O avivamento atraiu a atenção da mídia tanto religiosa quanto secular, e milhares de visitantes se aglomeraram na missão, carregando o "fogo" de volta para suas igrejas de origem. Apesar do trabalho de vários grupos wesleyanos, como os reavivamentos de Parham e D. L. Moody, o início do movimento pentecostal generalizado nos Estados Unidos é geralmente considerado como tendo começado com o reavivamento da rua Azusa de Seymour.
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As multidões de afro-americanos e brancos adorando juntos na Missão da Rua Azusa de William Seymour deram o tom para grande parte do movimento pentecostal inicial. Durante o período de 1906-1924, os pentecostais desafiaram as normas sociais, culturais e políticas da época que exigiam a segregação racial e a promulgação das leis de Jim Crow. A Igreja de Deus em Cristo, a Igreja de Deus (Cleveland), a Igreja Pentecostal da Santidade e as Assembléias Pentecostais do Mundo eram todas denominações inter-raciais antes da década de 1920. Esses grupos, especialmente no sul de Jim Crow, estavam sob grande pressão para se conformar à segregação. Em última análise, o pentecostalismo norte-americano se dividiria em ramos brancos e afro-americanos. Embora nunca tenha desaparecido completamente, o culto inter-racial dentro do pentecostalismo não ressurgiria como uma prática difundida até depois do movimento pelos direitos civis.
As mulheres eram vitais para o início do movimento pentecostal. Acreditando que quem recebesse a experiência pentecostal tinha a responsabilidade de usá-la na preparação para a segunda vinda de Cristo, as mulheres pentecostais sustentavam que o batismo no Espírito Santo lhes dava poder e justificativa para exercer atividades tradicionalmente negadas a elas. A primeira pessoa na faculdade bíblica de Parham a receber o batismo no Espírito com a evidência de falar em línguas foi uma mulher, Agnes Ozman. Mulheres como Florence Crawford, Ida Robinson e Aimee Semple McPherson fundaram novas denominações, e muitas mulheres serviram como pastoras, co-pastoras e missionárias. As mulheres escreviam canções religiosas, editavam jornais pentecostais e ensinavam e dirigiam escolas bíblicas. O ambiente incomumente intenso e emocional gerado nas reuniões pentecostais promoveu e foi criado por outras formas de participação, como testemunho pessoal e oração e canto espontâneos. As mulheres não se esquivavam de participar desse fórum e, no início do movimento, a maioria dos convertidos e frequentadores da igreja eram mulheres. No entanto, havia considerável ambiguidade em torno do papel das mulheres na igreja. O declínio do movimento pentecostal inicial permitiu que uma abordagem socialmente mais conservadora em relação às mulheres se estabelecesse e, como resultado, a participação feminina foi canalizada para papéis mais solidários e tradicionalmente aceitos. Organizações de mulheres auxiliares foram criadas para concentrar os talentos das mulheres em atividades mais tradicionais. As mulheres também se tornaram muito mais propensas a serem evangelistas e missionárias do que pastoras. Quando eram pastoras, muitas vezes co-pastoravam com seus maridos.
A maioria das primeiras denominações pentecostais ensinava o pacifismo cristão e adotava artigos do serviço militar que defendiam a objeção de consciência.
Propagação e oposição
Os participantes da Azusa voltaram para suas casas levando consigo sua nova experiência. Em muitos casos, igrejas inteiras foram convertidas à fé pentecostal, mas muitas vezes os pentecostais foram forçados a estabelecer novas comunidades religiosas quando sua experiência foi rejeitada pelas igrejas estabelecidas. Uma das primeiras áreas de envolvimento foi o continente africano, onde, em 1907, missionários americanos foram estabelecidos na Libéria, bem como na África do Sul em 1908. Como inicialmente se acreditava que falar em línguas era sempre línguas estrangeiras reais, acreditava-se que os missionários não precisariam mais aprender as línguas dos povos que evangelizaram porque o Espírito Santo forneceria qualquer língua estrangeira necessária. (Quando a maioria dos missionários, para sua decepção, descobriu que falar em línguas era ininteligível no campo missionário, os líderes pentecostais foram forçados a modificar sua compreensão das línguas.) Assim, à medida que a experiência de falar em línguas se espalhava, um senso de imediatismo da volta de Cristo tomou conta e essa energia seria direcionada para a atividade missionária e evangelística. Os primeiros pentecostais se viam como forasteiros da sociedade dominante, dedicados exclusivamente a preparar o caminho para o retorno de Cristo.
Uma associada de Seymour, Florence Crawford, trouxe a mensagem para o Noroeste, formando o que se tornaria a Igreja da Fé Apostólica - uma denominação Holiness Pentecostal - em 1908. Depois de 1907, o participante do Azusa William Howard Durham, pastor de a North Avenue Mission em Chicago, voltou ao meio-oeste para lançar as bases para o movimento naquela região. Era da igreja de Durham que os futuros líderes das Assembléias Pentecostais do Canadá ouviriam a mensagem pentecostal. Um dos pioneiros pentecostais mais conhecidos foi Gaston B. Cashwell (o "Apóstolo do Pentecostes" para o sul), cujo trabalho evangelístico levou três denominações de santidade do sudeste ao novo movimento.
O movimento pentecostal, especialmente em seus estágios iniciais, era tipicamente associado aos empobrecidos e marginalizados da América, especialmente afro-americanos e brancos do sul. Com a ajuda de muitos evangelistas de cura, como Oral Roberts, o pentecostalismo se espalhou pela América na década de 1950.
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Visitantes internacionais e missionários pentecostais eventualmente exportariam o avivamento para outras nações. Os primeiros missionários pentecostais estrangeiros foram Alfred G. Garr e sua esposa, que foram batizados no Espírito em Azusa e viajaram para a Índia e depois para Hong Kong. Garr, ao ser batizado no Espírito, falou em bengali, uma língua que não conhecia, e convencendo-se de seu chamado para servir na Índia, veio a Calcutá com sua esposa Lilian e começou a ministrar na Igreja Batista Bow Bazar. O pastor metodista norueguês T. B. Barratt foi influenciado por Seymour durante uma turnê pelos Estados Unidos. Em dezembro de 1906, ele havia retornado à Europa e é creditado com o início do movimento pentecostal na Suécia, Noruega, Dinamarca, Alemanha, França e Inglaterra. Um notável convertido de Barratt foi Alexander Boddy, o vigário anglicano da Igreja de Todos os Santos. em Sunderland, Inglaterra, que se tornou um dos fundadores do pentecostalismo britânico. Outros convertidos importantes de Barratt foram o ministro alemão Jonathan Paul, que fundou a primeira denominação pentecostal alemã (a Associação Mülheim) e Lewi Pethrus, o ministro batista sueco que fundou o movimento pentecostal sueco.
Através do ministério de Durham, o imigrante italiano Luigi Francescon recebeu a experiência pentecostal em 1907 e estabeleceu congregações pentecostais italianas nos Estados Unidos, Argentina (Assembléia Cristã na Argentina) e Brasil (Congregação Cristã do Brasil). Em 1908, Giacomo Lombardi liderou os primeiros cultos pentecostais na Itália. Em novembro de 1910, dois missionários pentecostais suecos chegaram a Belém, Brasil, e estabeleceram o que viria a ser as Assembleias de Deus (Assembléias de Deus do Brasil). Em 1908, John G. Lake, um seguidor de Alexander Dowie que experimentou o batismo do Espírito Pentecostal, viajou para a África do Sul e fundou o que se tornaria a Missão de Fé Apostólica da África do Sul e a Igreja Cristã de Sião. Como resultado deste zelo missionário, praticamente todas as denominações pentecostais hoje traçam suas raízes históricas ao avivamento da Rua Azusa. Por fim, os primeiros missionários perceberam que definitivamente precisavam aprender o idioma e a cultura locais, precisavam levantar apoio financeiro e desenvolver uma estratégia de longo prazo para o desenvolvimento de igrejas indígenas.
A primeira geração de crentes pentecostais enfrentou imensas críticas e ostracismo de outros cristãos, mais veementemente do movimento Santidade do qual se originaram. Alma White, líder da Igreja Pilar de Fogo - uma denominação Metodista da Santidade, escreveu um livro contra o movimento intitulado Demônios e Línguas em 1910. Ela chamou as línguas pentecostais de "algarismos satânicos"; e os cultos pentecostais "o clímax da adoração demoníaca". O famoso pregador metodista de santidade W. B. Godbey caracterizou aqueles na rua Azusa como "pregadores de Satanás, malabaristas, necromantes, encantadores, mágicos e todos os tipos de mendicantes". Para o Dr. G. Campbell Morgan, o pentecostalismo era "o último vômito de Satanás", enquanto o Dr. R. A. Torrey pensava que era "enfaticamente não de Deus e fundado por um sodomita". A Igreja Pentecostal do Nazareno, um dos maiores grupos de santidade, opôs-se fortemente ao novo movimento pentecostal. Para evitar confusão, a igreja mudou seu nome em 1919 para Igreja do Nazareno.
A. A Aliança Cristã e Missionária de B. Simpson - uma denominação de Keswick - negociou uma posição de compromisso única para a época. Simpson acreditava que falar em línguas pentecostais era uma manifestação legítima do Espírito Santo, mas não acreditava que fosse uma evidência necessária do batismo no Espírito. Essa visão de falar em línguas acabou levando ao que ficou conhecido como a "posição da Aliança" articulado por A. W. Tozer como "não procure, não proíba".
Primeiras controvérsias
Os primeiros convertidos pentecostais derivaram principalmente do movimento da Santidade e aderiram a um entendimento wesleyano da santificação como uma experiência definida e instantânea e uma segunda obra da graça. Problemas com essa visão surgiram quando um grande número de convertidos entrou no movimento de origens não wesleyanas, especialmente de igrejas batistas. Em 1910, William Durham, de Chicago, articulou pela primeira vez a Obra Consumada, uma doutrina que localizava a santificação no momento da salvação e afirmava que após a conversão o cristão cresceria progressivamente na graça em um processo vitalício. Este ensinamento polarizou o movimento pentecostal em duas facções: Pentecostalismo da Santidade e Pentecostalismo da Obra Consumada. A doutrina Wesleyana foi mais forte na Apostolic Faith Church, que se vê como a sucessora do Azusa Street Revival, bem como na Congregational Holiness Church, Church of God (Cleveland), Church of God in Christ, Free Gospel Church e a Igreja Pentecostal da Santidade; esses corpos são classificados como denominações Pentecostais de Santidade. A Obra Consumada, no entanto, acabaria ganhando ascendência entre os pentecostais, em denominações como as Assembléias de Deus, que foi a primeira denominação pentecostal da Obra Consumada. Depois de 1911, a maioria das novas denominações pentecostais aderiram à santificação da Obra Consumada.
Em 1914, um grupo de 300 ministros e leigos pentecostais predominantemente brancos de todas as regiões dos Estados Unidos se reuniram em Hot Springs, Arkansas, para criar uma nova comunhão pentecostal nacional - o Conselho Geral das Assembléias de Deus. Em 1911, muitos desses ministros brancos estavam se distanciando de um acordo existente sob um líder afro-americano. Muitos desses ministros brancos foram licenciados pelo afro-americano C. H. Mason sob os auspícios da Igreja de Deus em Cristo, uma das poucas organizações pentecostais legalmente constituídas na época credenciando e licenciando clérigos pentecostais ordenados. Para aumentar essa distância, o bispo Mason e outros líderes pentecostais afro-americanos não foram convidados para a comunhão inicial de ministros pentecostais em 1914. Esses ministros predominantemente brancos adotaram uma política congregacional, enquanto o COGIC e outros grupos do sul permaneceram amplamente episcopais e rejeitaram um entendimento da Santificação da Obra Consumada. Assim, a criação das Assembleias de Deus marcou o fim oficial da unidade doutrinária pentecostal e da integração racial.
Entre esses Pentecostais da Obra Consumada, as novas Assembléias de Deus logo enfrentariam uma "nova questão" que surgiu pela primeira vez em uma reunião campal de 1913. Durante um serviço de batismo, o orador, R. E. McAlister, mencionou que os apóstolos batizam os convertidos uma vez em nome de Jesus Cristo, e as palavras "Pai, Filho e Espírito Santo" nunca foram usados no batismo. Isso inspirou Frank Ewart, que afirmou ter recebido como uma profecia divina revelando uma concepção não trinitária de Deus. Ewart acreditava que havia apenas uma personalidade na Divindade — Jesus Cristo. Os termos "Pai" e "Espírito Santo" eram títulos que designavam diferentes aspectos de Cristo. Aqueles que haviam sido batizados à moda trinitária precisavam se submeter ao rebatismo no batismo de Jesus. nome. Além disso, Ewart acreditava que Jesus' o batismo de nome e o dom de línguas eram essenciais para a salvação. Ewart e aqueles que adotaram sua crença, conhecida como Pentecostalismo da Unidade, chamavam a si mesmos de "unidade" ou "Jesus' Nome" Pentecostais, mas seus oponentes os chamavam de "Só Jesus".
Em meio a grande controvérsia, as Assembléias de Deus rejeitaram o ensino da Unicidade, e muitas de suas igrejas e pastores foram forçados a se retirar da denominação em 1916. Eles organizaram seus próprios grupos da Unicidade. A maioria deles se juntou a Garfield T. Haywood, um pregador afro-americano de Indianápolis, para formar as Assembléias Pentecostais do Mundo. Esta igreja manteve uma identidade inter-racial até 1924, quando os ministros brancos se retiraram para formar a Igreja Pentecostal, Incorporated. Esta igreja mais tarde se fundiu com outro grupo formando a Igreja Pentecostal Unida Internacional. Essa controvérsia entre os pentecostais da Obra Consumada fez com que os pentecostais da Santidade se distanciassem ainda mais dos pentecostais da Obra Consumada, que eles consideravam heréticos.
1930–1959
Enquanto os pentecostais compartilhavam muitas suposições básicas com os protestantes conservadores, os primeiros pentecostais foram rejeitados pelos cristãos fundamentalistas que aderiram ao cessacionismo. Em 1928, a World Christian Fundamentals Association rotulou o pentecostalismo de "fanático". e "antibíblico". No início da década de 1940, essa rejeição aos pentecostais estava dando lugar a uma nova cooperação entre eles e os líderes do "novo evangelicalismo", e os pentecostais americanos estavam envolvidos na fundação da Associação Nacional de Evangélicos de 1942. As denominações pentecostais também começaram a interagir entre si, tanto em nível nacional quanto internacional, por meio da Pentecostal World Fellowship, fundada em 1947.
Algumas igrejas pentecostais na Europa, especialmente na Itália e na Alemanha, durante a guerra também foram vítimas do Holocausto. Por falarem em línguas, seus membros eram considerados doentes mentais, e muitos pastores foram enviados para confinamento ou para campos de concentração.
Embora os pentecostais tenham começado a encontrar aceitação entre os evangélicos na década de 1940, a década anterior foi amplamente vista como uma época de aridez espiritual, quando curas e outros fenômenos milagrosos eram percebidos como menos prevalentes do que nas décadas anteriores do movimento. Foi nesse ambiente que o Latter Rain Movement, a mais importante controvérsia a afetar o pentecostalismo desde a Segunda Guerra Mundial, começou na América do Norte e se espalhou pelo mundo no final da década de 1940. Os líderes do Latter Rain ensinaram a restauração do ministério quíntuplo liderado pelos apóstolos. Acreditava-se que esses apóstolos eram capazes de transmitir dons espirituais por meio da imposição de mãos. Houve participantes proeminentes dos primeiros avivamentos pentecostais, como Stanley Frodsham e Lewi Pethrus, que endossaram o movimento citando semelhanças com o pentecostalismo primitivo. No entanto, as denominações pentecostais criticaram o movimento e condenaram muitas de suas práticas como antibíblicas. Uma razão para o conflito com as denominações foi o sectarismo dos adeptos da Latter Rain. Muitas igrejas autônomas nasceram do avivamento.
Um desenvolvimento simultâneo dentro do Pentecostalismo foi o Reavivamento de Cura do pós-guerra. Liderado pelos evangelistas de cura William Branham, Oral Roberts, Gordon Lindsay e T. L. Osborn, o Healing Revival desenvolveu seguidores entre os não pentecostais, bem como entre os pentecostais. Muitos desses não pentecostais foram batizados no Espírito Santo por meio desses ministérios. A chuva serôdia e o reavivamento da cura influenciaram muitos líderes do movimento carismático dos anos 1960 e 1970.
1960–presente
Antes da década de 1960, a maioria dos cristãos não pentecostais que experimentaram o batismo pentecostal no Espírito Santo normalmente mantinham sua experiência como um assunto privado ou se uniam a uma igreja pentecostal depois. A década de 1960 viu um novo padrão se desenvolver, onde um grande número de cristãos batizados no Espírito de igrejas tradicionais nos Estados Unidos, Europa e outras partes do mundo escolheram permanecer e trabalhar pela renovação espiritual dentro de suas igrejas tradicionais. Isso inicialmente ficou conhecido como Novo ou Neopentecostalismo (em contraste com o pentecostalismo clássico mais antigo), mas acabou se tornando conhecido como Movimento Carismático. Embora cautelosamente apoie o Movimento Carismático, o fracasso dos carismáticos em abraçar os ensinamentos pentecostais tradicionais, como a proibição de dançar, abstinência de álcool e outras drogas como o tabaco, bem como restrições de vestuário e aparência seguindo a doutrina da santidade exterior, iniciou uma crise de identidade para os pentecostais clássicos, que foram forçados a reexaminar suposições de longa data sobre o que significava ser cheio do Espírito. A influência liberalizadora do Movimento Carismático no pentecostalismo clássico pode ser vista no desaparecimento de muitos desses tabus desde a década de 1960, além de certas denominações pentecostais de santidade, como a Igreja da Fé Apostólica, que mantém esses padrões de santidade externa. Por causa disso, as diferenças culturais entre pentecostais clássicos e carismáticos diminuíram com o tempo. Os movimentos globais de renovação manifestam muitas dessas tensões como características inerentes ao pentecostalismo e como representantes do caráter do cristianismo global.
Crenças
O pentecostalismo é uma fé evangélica, enfatizando a confiabilidade da Bíblia e a necessidade da transformação da vida de um indivíduo por meio da fé em Jesus. Como outros evangélicos, os pentecostais geralmente aderem à inspiração divina e à inerrância da Bíblia – a crença de que a Bíblia, nos manuscritos originais em que foi escrita, não contém erros. Os pentecostais enfatizam o ensino do "evangelho completo" ou "evangelho quadrangular". O termo quadrâneo refere-se às quatro crenças fundamentais do pentecostalismo: Jesus salva de acordo com João 3:16; batiza com o Espírito Santo de acordo com Atos 2:4; cura corporal de acordo com Tiago 5:15; e está voltando para receber aqueles que são salvos de acordo com 1 Tessalonicenses 4:16–17.
Salvação
A crença central do pentecostalismo clássico é que através da morte, sepultamento e ressurreição de Jesus Cristo, os pecados podem ser perdoados e a humanidade reconciliada com Deus. Este é o Evangelho ou "boas novas". O requisito fundamental do pentecostalismo é que a pessoa nasça de novo. O novo nascimento é recebido pela graça de Deus por meio da fé em Cristo como Senhor e Salvador. Ao nascer de novo, o crente é regenerado, justificado, adotado na família de Deus, e a obra de santificação do Espírito Santo é iniciada.
A soteriologia pentecostal clássica é geralmente arminiana e não calvinista. A segurança do crente é uma doutrina sustentada no pentecostalismo; no entanto, essa segurança está condicionada à fé e ao arrependimento contínuos. Os pentecostais acreditam tanto no céu quanto no inferno literais, o primeiro para aqueles que aceitaram o dom da salvação de Deus e o último para aqueles que o rejeitaram.
Para a maioria dos pentecostais não há outro requisito para receber a salvação. O batismo com o Espírito Santo e o falar em línguas geralmente não são exigidos, embora os convertidos pentecostais sejam geralmente encorajados a buscar essas experiências. Uma notável exceção é o nome de Jesus. Nomeie o pentecostalismo, a maioria dos adeptos acredita que tanto o batismo nas águas quanto o batismo no Espírito são componentes integrais da salvação.
Batismo com o Espírito Santo
Os pentecostais identificam três usos distintos da palavra "batismo" no Novo Testamento:
- Batismo no corpo de Cristo: Isso se refere à salvação. Cada crente em Cristo faz parte do seu corpo, da Igreja, através do batismo. O Espírito Santo é o agente, e o corpo de Cristo é o médium.
- Batismo de água: Simbólica de morrer ao mundo e viver em Cristo, o batismo na água é uma expressão simbólica exterior daquilo que já foi realizado pelo Espírito Santo, ou seja, o batismo no corpo de Cristo.
- Batismo com o Espírito Santo: Esta é uma experiência distinta do batismo no corpo de Cristo. Neste batismo, Cristo é o agente e o Espírito Santo é o médium.
Embora a figura de Jesus Cristo e sua obra redentora estejam no centro da teologia pentecostal, acredita-se que essa obra redentora proporcione a plenitude do Espírito Santo, da qual os crentes em Cristo podem tirar vantagem. A maioria dos pentecostais acredita que no momento em que uma pessoa nasce de novo, o novo crente tem a presença (habitação) do Espírito Santo. Enquanto o Espírito habita em cada cristão, os pentecostais acreditam que todos os cristãos devem buscar ser cheios dele. O "preenchimento", "caindo sobre", "vindo sobre" ou sendo "derramado sobre" crentes é chamado de batismo com o Espírito Santo. Os pentecostais a definem como uma experiência definida que ocorre após a salvação, pela qual o Espírito Santo vem sobre o crente para ungi-lo e capacitá-lo para um serviço especial. Também foi descrito como "um batismo no amor de Deus".
O principal objetivo da experiência é conceder poder para o serviço cristão. Outros propósitos incluem poder para a guerra espiritual (o cristão luta contra inimigos espirituais e, portanto, requer poder espiritual), poder para transbordar (a experiência do crente da presença e do poder de Deus em sua vida flui para a vida dos outros)., e poder para habilidade (para seguir a direção divina, para enfrentar a perseguição, para exercer os dons espirituais para a edificação da igreja, etc.).
Os pentecostais acreditam que o batismo com o Espírito Santo está disponível para todos os cristãos. Arrependimento do pecado e nascer de novo são requisitos fundamentais para recebê-lo. Também deve haver no crente uma profunda convicção de precisar mais de Deus em sua vida, e uma medida de consagração pela qual o crente se entrega à vontade de Deus. Citando casos no Livro de Atos em que os crentes foram batizados no Espírito antes de serem batizados com água, a maioria dos pentecostais acredita que um cristão não precisa ter sido batizado na água para receber o batismo no Espírito. No entanto, os pentecostais acreditam que o padrão bíblico é "arrependimento, regeneração, batismo na água e depois o batismo com o Espírito Santo". Há crentes pentecostais que afirmam ter recebido o batismo com o Espírito Santo enquanto são batizados nas águas.
É recebido por ter fé na promessa de Deus de encher o crente e em entregar todo o ser a Cristo. Certas condições, se presentes na vida de um crente, podem causar atraso no recebimento do batismo do Espírito, como "fé fraca, vida profana, consagração imperfeita e motivos egocêntricos". Na ausência destes, os pentecostais ensinam que os buscadores devem manter uma fé persistente no conhecimento de que Deus cumprirá sua promessa. Para os pentecostais, não há uma maneira prescrita pela qual um crente será cheio do Espírito. Pode ser esperado ou inesperado, durante a oração pública ou privada.
Os pentecostais esperam certos resultados após o batismo com o Espírito Santo. Algumas delas são imediatas, enquanto outras são duradouras ou permanentes. A maioria das denominações pentecostais ensina que falar em línguas é uma evidência física imediata ou inicial de que alguém recebeu a experiência. Alguns ensinam que qualquer um dos dons do Espírito pode ser evidência de ter recebido o batismo do Espírito. Outras evidências imediatas incluem louvar a Deus, ter alegria e desejar testemunhar sobre Jesus. Resultados duradouros ou permanentes na vida do crente incluem Cristo glorificado e revelado de uma maneira maior, uma "paixão mais profunda pelas almas", maior poder para testemunhar aos incrédulos, uma vida de oração mais eficaz, maior amor para e compreensão da Bíblia, e a manifestação dos dons do Espírito.
Os Pentecostais da Santidade, com sua formação no movimento Wesleyano da Santidade, ensinam historicamente que o batismo com o Espírito Santo, conforme evidenciado pela glossolalia, é a terceira obra da graça, que segue o novo nascimento (primeira obra da graça) e toda santificação (segunda obra da graça).
Enquanto o batismo com o Espírito Santo é uma experiência definitiva na vida de um crente, os pentecostais o veem apenas como o começo de uma vida cheia do Espírito. O ensino pentecostal enfatiza a importância de ser continuamente cheio do Espírito. Há apenas um batismo com o Espírito, mas deve haver muitos enchimentos com o Espírito ao longo da vida do crente.
Cura divina
O Pentecostalismo é uma fé holística, e a crença de que Jesus é o Curador é um quarto do evangelho completo. Os pentecostais citam quatro razões principais para acreditar na cura divina: 1) é relatado na Bíblia, 2) a fé de Jesus; ministério de cura está incluído em sua expiação (portanto, a cura divina é parte da salvação), 3) "todo o evangelho é para toda a pessoa" - espírito, alma e corpo, 4) a doença é uma consequência da A queda do homem e a salvação são, em última análise, a restauração do mundo caído. Nas palavras do estudioso pentecostal Vernon L. Purdy, "porque o pecado leva ao sofrimento humano, era natural que a Igreja Primitiva entendesse o ministério de Cristo como o alívio do sofrimento humano, visto que ele era Deus". A resposta de Deus ao pecado... A restauração da comunhão com Deus é a coisa mais importante, mas essa restauração não resulta apenas em cura espiritual, mas muitas vezes também em cura física." No livro In Pursuit of Wholeness: Experiencing God's Salvation for the Total Person, o escritor pentecostal e historiador da Igreja Wilfred Graves, Jr. descreve a cura do corpo como uma expressão física da salvação.
Para os pentecostais, a cura espiritual e física serve como um lembrete e testemunho do futuro retorno de Cristo, quando seu povo será completamente liberto de todas as consequências da queda. No entanto, nem todos recebem cura quando oram. É Deus em sua sabedoria soberana quem concede ou nega a cura. Razões comuns que são dadas em resposta à pergunta de por que nem todos são curados incluem: Deus ensina por meio do sofrimento, a cura nem sempre é imediata, falta de fé por parte da pessoa que precisa de cura e pecado pessoal em alguém. s vida (no entanto, isso não significa que toda doença é causada por pecado pessoal). Em relação à cura e oração, Purdy afirma:
Por outro lado, surge da Escritura que, quando estamos doentes, devemos orar, e como veremos mais tarde neste capítulo, parece que a vontade normal de Deus é curar. Em vez de esperar que não seja a vontade de Deus de nos curar, devemos orar com fé, confiando que Deus cuida de nós e que a provisão Ele fez em Cristo para nossa cura é suficiente. Se Ele não nos curar, continuaremos a confiar nEle. A vitória muitas vezes será adquirida na fé (veja Hebreus 10:35–36; 1 João 5:4–5).
Os pentecostais acreditam que a oração e a fé são fundamentais para receber a cura. Os pentecostais procuram escrituras como Tiago 5:13–16 para obter orientação sobre a oração de cura. Pode-se orar pela própria cura (versículo 13) e pela cura de outros (versículo 16); nenhum dom especial ou status clerical é necessário. Os versículos 14-16 fornecem a estrutura para a oração congregacional de cura. O enfermo expressa sua fé chamando os presbíteros da igreja que rezam e ungem o enfermo com azeite. O óleo é um símbolo do Espírito Santo.
Além da oração, existem outras maneiras pelas quais os pentecostais acreditam que a cura pode ser recebida. Uma maneira é baseada em Marcos 16:17–18 e envolve os crentes impondo as mãos sobre os enfermos. Isso é feito em imitação de Jesus, que frequentemente curava dessa maneira. Outro método encontrado em algumas igrejas pentecostais é baseado no relato de Atos 19:11–12, onde as pessoas eram curadas quando recebiam lenços ou aventais usados pelo apóstolo Paulo. Esta prática é descrita por Duffield e Van Cleave em Fundamentos da Teologia Pentecostal:
Muitas Igrejas seguiram um padrão semelhante e deram pequenos pedaços de pano sobre os quais a oração foi feita, e às vezes eles foram ungidos com óleo. Alguns milagres mais notáveis foram relatados a partir do uso deste método. Entende-se que o pano de oração não tem virtude em si mesmo, mas fornece um ato de fé pelo qual a atenção é dirigida ao Senhor, que é o Grande Médico.
Durante as primeiras décadas do movimento, os pentecostais consideravam pecado tomar remédios ou receber cuidados médicos. Com o tempo, os pentecostais moderaram suas opiniões sobre remédios e consultas médicas; no entanto, uma minoria de igrejas pentecostais continua a depender exclusivamente da oração e da cura divina. Por exemplo, médicos no Reino Unido relataram que uma minoria de pacientes pentecostais com HIV foi encorajada a parar de tomar seus remédios e os pais foram instruídos a parar de dar remédios a seus filhos, tendências que colocaram vidas em risco.
Escatologia
O último elemento do evangelho é que Jesus é o "Rei que virá em breve". Para os pentecostais, "todo momento é escatológico" já que a qualquer momento Cristo pode voltar. Este "pessoal e iminente" A Segunda Vinda é para os pentecostais a motivação para a vida cristã prática, incluindo: santidade pessoal, reunião para adoração, serviço cristão fiel e evangelismo (pessoal e mundial). Globalmente, as atitudes pentecostais em relação ao Fim dos Tempos variam desde a participação entusiástica na subcultura da profecia até a completa falta de interesse até a crença mais recente e otimista na próxima restauração do reino de Deus.
Historicamente, no entanto, eles têm sido dispensacionalistas pré-milenistas que acreditam em um arrebatamento pré-tribulação. A teologia do arrebatamento pré-tribulação foi amplamente popularizada na década de 1830 por John Nelson Darby, e ainda mais popularizada nos Estados Unidos no início do século 20 pela ampla circulação da Bíblia de Referência Scofield.
Dons espirituais
Os pentecostais são continuacionistas, o que significa que eles acreditam que todos os dons espirituais, incluindo os milagrosos ou "dons de sinais", encontrados em 1 Coríntios 12:4–11, 12:27–31, Romanos 12: 3–8 e Efésios 4:7–16 continuam a operar dentro da Igreja no tempo presente. Os pentecostais colocam os dons do Espírito em contexto com o fruto do Espírito. O fruto do Espírito é o resultado do novo nascimento e da permanência em Cristo. É pelo fruto exibido que o caráter espiritual é avaliado. Dons espirituais são recebidos como resultado do batismo com o Espírito Santo. Como dons dados livremente pelo Espírito Santo, eles não podem ser conquistados ou merecidos, e não são critérios apropriados para avaliar a vida ou maturidade espiritual de alguém. Os pentecostais veem nos escritos bíblicos de Paulo uma ênfase em ter caráter e poder, exercendo os dons em amor.
Assim como o fruto deve ser evidente na vida de todo cristão, os pentecostais acreditam que todo crente cheio do Espírito recebe alguma capacidade para a manifestação do Espírito. É importante observar que o exercício de um dom é uma manifestação do Espírito, não da pessoa dotada e, embora os dons operem por meio das pessoas, são principalmente dons dados à Igreja. Eles são valiosos apenas quando ministram lucro espiritual e edificação ao corpo de Cristo. Os escritores pentecostais apontam que as listas de dons espirituais no Novo Testamento não parecem ser exaustivas. Geralmente acredita-se que existem tantos dons quanto ministérios e funções úteis na Igreja. Um dom espiritual é frequentemente exercido em parceria com outro dom. Por exemplo, em um culto pentecostal, o dom de línguas pode ser exercido seguido pela operação do dom de interpretação.
De acordo com os pentecostais, todas as manifestações do Espírito devem ser julgadas pela igreja. Isso é possível, em parte, pelo dom de discernimento de espíritos, que é a capacidade de discernir a fonte de uma manifestação espiritual — seja do Espírito Santo, de um espírito maligno ou do espírito humano. Embora os pentecostais acreditem na operação atual de todos os dons espirituais dentro da igreja, seu ensino sobre alguns desses dons gerou mais controvérsia e interesse do que outros. Existem diferentes maneiras pelas quais os dons foram agrupados. W. R. Jones sugere três categorias, iluminação (Palavra de Sabedoria, palavra de conhecimento, discernimento de espíritos), ação (Fé, operação de milagres e dons de cura) e comunicação (Profecia, línguas e interpretação de línguas). Duffield e Van Cleave usam duas categorias: os dons vocais e os dons de poder.
Dons vocais
Os dons de profecia, línguas, interpretação de línguas e palavras de sabedoria e conhecimento são chamados de dons vocais. Os pentecostais procuram em 1 Coríntios 14 instruções sobre o uso adequado dos dons espirituais, especialmente os vocais. Os pentecostais acreditam que a profecia é o dom vocal preferido, uma visão derivada de 1 Coríntios 14. Alguns ensinam que o dom de línguas é igual ao dom de profecia quando as línguas são interpretadas. Expressões proféticas e glossolálicas não devem substituir a pregação da Palavra de Deus nem ser consideradas iguais ou suplantar a Palavra escrita de Deus, que é a autoridade final para determinar o ensino e a doutrina.
Palavra de sabedoria e palavra de conhecimento
Os pentecostais entendem a palavra de sabedoria e a palavra de conhecimento como sendo revelações sobrenaturais de sabedoria e conhecimento pelo Espírito Santo. A palavra de sabedoria é definida como uma revelação do Espírito Santo que aplica a sabedoria bíblica a uma situação específica que uma comunidade cristã enfrenta. A palavra de conhecimento é muitas vezes definida como a capacidade de uma pessoa saber o que Deus está fazendo ou pretende fazer na vida de outra pessoa.
Profecia
Os pentecostais concordam com o princípio protestante da sola Scriptura. A Bíblia é a "regra suficiente para fé e prática"; é "revelação fixa, acabada e objetiva". Juntamente com esse grande respeito pela autoridade das escrituras, está a crença de que o dom de profecia continua a operar na Igreja. Os teólogos pentecostais Duffield e van Cleave descreveram o dom de profecia da seguinte maneira: “Normalmente, na operação do dom de profecia, o Espírito fortemente unge o crente para falar ao corpo não palavras premeditadas, mas palavras que O Espírito supre espontaneamente a fim de elevar e encorajar, incitar à obediência e ao serviço fiéis e trazer conforto e consolo."
Qualquer cristão cheio do Espírito, de acordo com a teologia pentecostal, tem o potencial, como acontece com todos os dons, de profetizar. Às vezes, a profecia pode se sobrepor à pregação "onde uma grande verdade ou aplicação não premeditada é fornecida pelo Espírito, ou onde uma revelação especial é dada de antemão em oração e é autorizada na entrega".
Embora uma declaração profética às vezes possa predizer eventos futuros, esse não é o propósito principal da profecia pentecostal e nunca deve ser usado para orientação pessoal. Para os pentecostais, as declarações proféticas são falíveis, ou seja, sujeitas a erros. Os pentecostais ensinam que os crentes devem discernir se a declaração tem valor edificante para eles e para a igreja local. Como as profecias estão sujeitas ao julgamento e discernimento de outros cristãos, a maioria dos pentecostais ensina que as declarações proféticas nunca devem ser proferidas na primeira pessoa (por exemplo, "Eu, o Senhor"), mas sempre na terceira pessoa (por exemplo, & #34;Assim diz o Senhor" ou "O Senhor teria...").
Línguas e interpretação
Um crente pentecostal em uma experiência espiritual pode vocalizar expressões fluentes e ininteligíveis (glossolalia) ou articular uma linguagem natural previamente desconhecida para eles (xenoglossia). Comumente denominado "falar em línguas", os pentecostais acreditam que esse fenômeno vocal inclui uma variedade infinita de idiomas. De acordo com a teologia pentecostal, a linguagem falada (1) pode ser uma linguagem humana não aprendida, como a Bíblia afirma ter acontecido no Dia de Pentecostes, ou (2) pode ser de origem celestial (angelical). No primeiro caso, as línguas poderiam funcionar como um sinal pelo qual o testemunho é dado aos não salvos. No segundo caso, as línguas são usadas para louvor e oração quando a mente é substituída e "o que fala em línguas fala com Deus, fala mistérios e... ninguém o entende".
Dentro do pentecostalismo, há uma crença de que falar em línguas tem duas funções. As línguas como a evidência inicial da terceira obra da graça, o batismo com o Espírito Santo, e na oração individual servem a um propósito diferente das línguas como um dom espiritual. Todos os crentes cheios do Espírito, de acordo com os proponentes da evidência inicial, falarão em línguas quando batizados no Espírito e, posteriormente, serão capazes de expressar oração e louvor a Deus em uma língua desconhecida. Esse tipo de falar em línguas é uma parte importante da tradição de muitos pentecostais. devoções diárias pessoais. Quando usado desta forma, é referido como uma "linguagem de oração" como o crente está falando línguas desconhecidas não com o propósito de se comunicar com os outros, mas para "comunicação entre a alma e Deus". Seu propósito é a edificação espiritual do indivíduo. Os pentecostais acreditam que o uso privado de línguas na oração (isto é, "oração no Espírito") "promove um aprofundamento da vida de oração e o desenvolvimento espiritual da personalidade". De Romanos 8:26–27, os pentecostais acreditam que o Espírito intercede pelos crentes por meio de línguas; em outras palavras, quando um crente ora em uma língua desconhecida, o Espírito Santo está dirigindo sobrenaturalmente a oração do crente.
Além de atuar como uma linguagem de oração, as línguas também funcionam como o dom de línguas. Nem todos os crentes cheios do Espírito possuem o dom de línguas. Seu propósito é que pessoas dotadas publicamente 'falem com Deus em louvor, orem ou cantem no Espírito, ou falem na congregação'. Há uma divisão entre os pentecostais sobre a relação entre os dons de línguas e a profecia. Uma escola de pensamento acredita que o dom de línguas é sempre direcionado do homem para Deus, caso em que é sempre uma oração ou louvor falado a Deus, mas na audição de toda a congregação para encorajamento e consolo. Outra escola de pensamento acredita que o dom de línguas pode ser profético, caso em que o crente entrega uma "mensagem em línguas" - uma declaração profética dada sob a influência do Espírito Santo - a uma congregação.
Seja profético ou não, no entanto, os pentecostais concordam que todas as declarações públicas em uma língua desconhecida devem ser interpretadas na língua dos cristãos reunidos. Isso é conseguido pelo dom de interpretação, e esse dom pode ser exercido pelo mesmo indivíduo que transmitiu a mensagem pela primeira vez (se ele possuir o dom de interpretação) ou por outro indivíduo que possua o dom necessário. Se uma pessoa com o dom de línguas não tem certeza de que uma pessoa com o dom de interpretação está presente e é incapaz de interpretar a fala por si mesma, então a pessoa não deve falar. Os pentecostais ensinam que aqueles com o dom de línguas devem orar pelo dom de interpretação. Os pentecostais não exigem que uma interpretação seja uma tradução literal, palavra por palavra, de um enunciado glossolálico. Em vez disso, como a palavra "interpretação" implica, os pentecostais esperam apenas uma explicação precisa do significado do enunciado.
Além do dom de línguas, os pentecostais também podem usar a glossolalia como uma forma de louvor e adoração em ambientes corporativos. Os pentecostais em um culto na igreja podem orar em voz alta em línguas enquanto outros oram simultaneamente na língua comum dos cristãos reunidos. Esse uso da glossolalia é visto como uma forma aceitável de oração e, portanto, não requer interpretação. As congregações também podem cantar em línguas coletivamente, um fenômeno conhecido como cantar no Espírito.
Falar em línguas não é universal entre os cristãos pentecostais. Em 2006, uma pesquisa realizada em dez países pelo Fórum Pew sobre Religião e Vida Pública constatou que 49% dos pentecostais nos Estados Unidos, 50% no Brasil, 41% na África do Sul e 54% na Índia disseram que "nunca". #34; falar ou orar em línguas.
Presentes de poder
Os dons de poder são distintos dos dons vocais porque não envolvem expressão. Incluídos nesta categoria estão o dom da fé, o dom da cura e o dom dos milagres. O dom da fé (às vezes chamado de fé "especial") é diferente da "fé salvadora" e fé cristã normal em seu grau e aplicação. Este tipo de fé é uma manifestação do Espírito concedida apenas a certos indivíduos "em tempos de crise ou oportunidade especial" e dota-os de "uma certeza divina... que triunfa sobre tudo". Às vezes é chamado de "fé de milagres" e é fundamental para a operação dos outros dois dons de poder.
Trinitarianismo e Unidades
Durante a década de 1910, o movimento Pentecostal da Obra Consumada dividiu-se sobre a natureza da Divindade em dois campos – Trinitário e Unicista. A doutrina da Unidade via a doutrina da Trindade como politeísta.
A maioria das denominações pentecostais acredita na doutrina da Trindade, que é considerada por eles como a ortodoxia cristã; estes incluem Pentecostais de Santidade e Pentecostais da Obra Consumada. Os Pentecostais da Unidade são cristãos não trinitários, que acreditam na teologia da Unidade sobre Deus.
Na teologia da Unidade, a Divindade não são três pessoas unidas por uma substância, mas um Deus que se revela em três modos diferentes. Assim, Deus se relaciona com a humanidade como nosso Pai dentro da criação, ele se manifesta em forma humana como o Filho em virtude de sua encarnação como Jesus Cristo (1 Timóteo 3:16), e ele é o Espírito Santo (João 4:24). por meio de sua atividade na vida do crente. Os pentecostais unicistas acreditam que Jesus é o nome de Deus e, portanto, batizam em nome de Jesus Cristo conforme realizado pelos apóstolos (Atos 2:38), cumprindo as instruções deixadas por Jesus Cristo na Grande Comissão (Mateus 28:19), eles acreditam que Jesus é o único nome dado à humanidade pelo qual devemos ser salvos (Atos 4:12).
A doutrina da Unicidade pode ser considerada uma forma de modalismo, um ensinamento antigo considerado heresia pela Igreja Católica Romana e outras denominações trinitárias. Em contraste, os pentecostais trinitários defendem a doutrina da Trindade, ou seja, a Divindade não é vista simplesmente como três modos ou títulos de Deus manifestados em diferentes pontos da história, mas é constituída de três pessoas completamente distintas que são coeternas com uns aos outros e unidos como uma substância. O Filho é desde toda a eternidade que se encarnou como Jesus, e da mesma forma o Espírito Santo é desde toda a eternidade, e ambos estão com o Pai eterno desde toda a eternidade.
Adoração
A adoração pentecostal tradicional tem sido descrita como uma "gestalt composta de oração, canto, sermão, operação dos dons do Espírito, intercessão no altar, oferta, anúncios, testemunhos, especiais musicais, leitura das Escrituras e ocasionalmente a ceia do Senhor. Russell P. Spittler identificou cinco valores que governam a espiritualidade pentecostal. A primeira foi a experiência individual, que enfatiza a obra pessoal do Espírito Santo na vida do crente. Em segundo lugar estava a oralidade, uma característica que pode explicar o sucesso do pentecostalismo na evangelização de culturas não alfabetizadas. A terceira era a espontaneidade; espera-se que os membros das congregações pentecostais sigam a orientação do Espírito Santo, às vezes resultando em serviços imprevisíveis. O quarto valor que rege a espiritualidade pentecostal é a "existência do mundo" ou ascetismo, que foi parcialmente informado pela escatologia pentecostal. O valor final e quinto era um compromisso com a autoridade bíblica, e muitas das práticas distintas dos pentecostais são derivadas de uma leitura literal das escrituras.
A espontaneidade é um elemento característico do culto pentecostal. Isso foi especialmente verdadeiro na história anterior do movimento, quando qualquer um podia iniciar uma música, coro ou dom espiritual. Mesmo que o pentecostalismo tenha se tornado mais organizado e formal, com mais controle exercido sobre os cultos, o conceito de espontaneidade manteve um lugar importante dentro do movimento e continua a informar imagens estereotipadas, como o depreciativo "rolo sagrado". A frase "Não apagues o Espírito", derivada de 1 Tessalonicenses 5:19, é comumente usada e captura o pensamento por trás da espontaneidade pentecostal.
A oração desempenha um papel importante na adoração pentecostal. A oração oral coletiva, seja glossolálica ou vernácula ou uma mistura de ambas, é comum. Ao orar, os indivíduos podem impor as mãos sobre uma pessoa que precisa de oração ou podem levantar as mãos em resposta aos mandamentos bíblicos (1 Timóteo 2:8). O levantamento das mãos (que em si é um renascimento da antiga postura orans) é um exemplo de algumas práticas de adoração pentecostais que foram amplamente adotadas pelo mundo cristão em geral. A prática musical e litúrgica pentecostal também desempenhou um papel influente na formação das tendências de adoração contemporâneas, com igrejas pentecostais como a Hillsong Church sendo as principais produtoras de música congregacional.
Várias práticas espontâneas tornaram-se características do culto pentecostal. Ser "morto no Espírito" ou "cair sob o poder" é uma forma de prostração em que uma pessoa cai para trás, como se estivesse desmaiando, enquanto está sendo rezada. Às vezes é acompanhado por uma oração glossolálica; outras vezes, a pessoa fica em silêncio. Os pentecostais acreditam que isso seja causado por "uma experiência avassaladora da presença de Deus", e os pentecostais às vezes recebem o batismo no Espírito Santo nessa postura. Outra prática espontânea é "dançar no Espírito". É quando uma pessoa sai de seu assento "espontaneamente 'dançando' com os olhos fechados sem esbarrar em pessoas ou objetos próximos". É explicado como o adorador se torna "tão extasiado com a presença de Deus que o Espírito assume o controle dos movimentos físicos, bem como do ser espiritual e emocional". Os pentecostais derivam o precedente bíblico para a dança na adoração de 2 Samuel 6, onde Davi dançou diante do Senhor. Uma ocorrência semelhante costuma ser chamada de "correr pelos corredores". A "marcha de Jericó" (inspirado no Livro de Josué 6:1–27) é uma prática comemorativa que ocorre em momentos de grande entusiasmo. Membros de uma congregação começaram a sair espontaneamente de seus assentos e caminhar pelos corredores convidando outros membros enquanto iam. Eventualmente, uma coluna completa se forma ao redor do perímetro do espaço de reunião enquanto os adoradores marcham com cânticos e altos gritos de louvor e júbilo. Outra manifestação espontânea encontrada em algumas igrejas pentecostais é o riso santo, no qual os fiéis riem descontroladamente. Em algumas igrejas pentecostais, essas expressões espontâneas são encontradas principalmente em cultos de avivamento (especialmente aqueles que ocorrem em avivamentos de tendas e reuniões campais) ou reuniões especiais de oração, sendo raras ou inexistentes nos cultos principais.
Ordenanças
Como outras igrejas cristãs, os pentecostais acreditam que certos rituais ou cerimônias foram instituídos como padrão e ordem por Jesus no Novo Testamento. Os pentecostais comumente chamam essas cerimônias de ordenanças. Muitos cristãos chamam esses sacramentos, mas esse termo geralmente não é usado pelos pentecostais e alguns outros protestantes, pois eles não veem as ordenanças como concessão de graça. Em vez disso, o termo ordenança sacerdotal é usado para denotar a crença distinta de que a graça é recebida diretamente de Deus pelo congregante, com o oficiante servindo apenas para facilitar, em vez de agir como um canal ou vigário.
A ordenança do batismo nas águas é um símbolo externo de uma conversão interna que já ocorreu. Portanto, a maioria dos grupos pentecostais pratica o batismo do crente por imersão. A maioria dos pentecostais não vê o batismo como essencial para a salvação e, da mesma forma, a maioria dos pentecostais é trinitária e usa a fórmula batismal trinitária tradicional. No entanto, os pentecostais da Unicidade veem o batismo como uma parte essencial e necessária da experiência de salvação e, como não trinitários, rejeitam o uso da fórmula batismal tradicional. Para obter mais informações sobre as crenças batismais da Unidade Pentecostal, consulte a seção a seguir sobre Estatísticas e denominações.
A ordenança da Santa Ceia, ou a Ceia do Senhor, é vista como uma ordem direta dada por Jesus na Última Ceia, para ser feita em memória dele. As denominações pentecostais, que tradicionalmente apoiam o movimento de temperança, rejeitam o uso do vinho como parte da comunhão, usando suco de uva em seu lugar.
Certas denominações pentecostais observam a ordenança de mulheres com a cabeça coberta em obediência a 1 Coríntios 11:4–13.
O lava-pés também é uma ordenança de alguns pentecostais. É considerada uma "ordenança de humildade" porque Jesus mostrou humildade ao lavar as mãos de seus discípulos. pés em João 13:14–17. Outros pentecostais não o consideram uma ordenança; no entanto, eles ainda podem reconhecer o valor espiritual na prática.
Estatísticas e denominações
De acordo com vários estudiosos e fontes, o pentecostalismo é o movimento religioso que mais cresce no mundo; esse crescimento se deve principalmente à conversão religiosa ao cristianismo pentecostal e carismático. De acordo com o Pulitzer Center, 35.000 pessoas se tornam pentecostais ou "nascem de novo" diariamente. De acordo com o estudioso Keith Smith, da Georgia State University, "muitos estudiosos afirmam que o pentecostalismo é o fenômeno religioso que mais cresce na história da humanidade". O cristianismo pode ser o movimento de crescimento mais rápido na história da religião.
Em 1995, David Barrett estimou que havia 217 milhões de "Pentecostais denominacionais" em todo o mundo. Em 2011, um estudo do Pew Forum sobre o cristianismo global descobriu que havia cerca de 279 milhões de pentecostais clássicos, perfazendo 4% da população mundial total e 12,8% da população cristã pentecostal do mundo. O estudo descobriu que "denominações historicamente pentecostais" (categoria que não incluía as igrejas pentecostais independentes) por ser a maior família denominacional protestante.
A maior porcentagem de pentecostais é encontrada na África Subsaariana (44 por cento), seguida pelas Américas (37 por cento) e Ásia e Pacífico (16 por cento). O movimento está desfrutando de seu maior crescimento hoje no Sul global, que inclui África, América Central e Latina e a maior parte da Ásia. Existem 740 denominações pentecostais reconhecidas, mas o movimento também possui um número significativo de igrejas independentes que não estão organizadas em denominações.
Entre as mais de 700 denominações pentecostais, 240 são classificadas como parte de Wesleyana, Santidade ou "Metodística" Pentecostalismo. Até 1910, o pentecostalismo era universalmente wesleyano em doutrina, e o pentecostalismo de santidade continua a predominar no sul dos Estados Unidos. Os pentecostais wesleyanos ensinam que há três experiências de crise na vida de um cristão: conversão, santificação e batismo no Espírito. Eles herdaram a crença do movimento de santidade na inteira santificação. De acordo com os pentecostais wesleyanos, a inteira santificação é um evento definido que ocorre após a salvação, mas antes do batismo no Espírito. Essa experiência interior purifica e capacita o crente a viver uma vida de santidade exterior. Essa purificação pessoal prepara o crente para receber o batismo no Espírito Santo. As denominações pentecostais da santidade incluem a Igreja da Fé Apostólica, Igreja da Santidade Congregacional, Igreja do Evangelho Livre, Igreja de Deus em Cristo, Igreja de Deus (Cleveland, Tennessee) e Igreja da Santidade Pentecostal. Nos Estados Unidos, muitos clérigos Holiness Pentecostal são educados no Free Gospel Bible Institute em Murrysville, Pensilvânia.
Depois que William H. Durham começou a pregar sua doutrina da Obra Consumada em 1910, muitos pentecostais rejeitaram a doutrina wesleyana da inteira santificação e começaram a ensinar que havia apenas duas experiências de crise definidas na vida de um cristão: a conversão e o batismo no Espírito. Esses pentecostais da Obra Consumada (também conhecidos como pentecostais "batísticos" ou "reformados". Após a conversão, o crente cresce na graça por meio de um processo de santificação progressiva ao longo da vida. Existem 390 denominações que aderem à posição de trabalho finalizada. Eles incluem as Assembléias de Deus, a Igreja do Evangelho Quadrangular e as Igrejas da Bíblia Aberta.
O reavivamento galês de 1904–1905 lançou as bases para o pentecostalismo britânico, incluindo uma família distinta de denominações conhecida como pentecostalismo apostólico (não confundir com o pentecostalismo da unidade). Esses pentecostais são liderados por uma hierarquia de apóstolos vivos, profetas e outros ofícios carismáticos. Os pentecostais apostólicos são encontrados em todo o mundo em 30 denominações, incluindo a Igreja Apostólica com sede no Reino Unido.
Existem 80 denominações pentecostais que são classificadas como crentes de Jesus. Nome ou Unicidade Pentecostalismo (muitas vezes se identificando como "Pentecostais Apostólicos"). Estes diferem do resto do pentecostalismo de várias maneiras significativas. Os Pentecostais da Unidade rejeitam a doutrina da Trindade. Eles não descrevem Deus como três pessoas, mas sim como três manifestações do único Deus vivo. Pentecostais da Unidade praticam a fé de Jesus. Batismo de nome—batismos nas águas realizados em nome de Jesus Cristo, e não no nome da Trindade. Os adeptos pentecostais da Unidade acreditam no arrependimento, batismo na fé de Jesus. nome e o batismo no Espírito são todos elementos essenciais da experiência de conversão. Os Pentecostais da Unidade afirmam que o arrependimento é necessário antes do batismo para tornar a ordenança válida, e o recebimento do Espírito Santo manifestado pelo falar em outras línguas é necessário depois, para completar a obra do batismo. Isso difere de outros pentecostais, juntamente com os cristãos evangélicos em geral, que veem apenas o arrependimento e a fé em Cristo como essenciais para a salvação. Isso resultou em crentes da Unicidade sendo acusados por alguns (incluindo outros pentecostais) de uma "obras-salvação" soteriologia, uma acusação que negam veementemente. Os Pentecostais da Unidade insistem que a salvação vem pela graça por meio da fé em Cristo, juntamente com a obediência ao seu mandamento de "nascer da água e do Espírito"; portanto, nenhuma boa obra ou obediência a leis ou regras pode salvar alguém. Para eles, o batismo não é visto como um "trabalho" mas sim os meios indispensáveis que o próprio Jesus forneceu para entrar em seu reino. As principais igrejas da Unidade incluem a Igreja Pentecostal Unida Internacional e as Assembléias Pentecostais do Mundo.
Além das igrejas pentecostais denominacionais, existem muitas igrejas pentecostais que optam por existir independentemente da supervisão denominacional. Algumas dessas igrejas podem ser doutrinariamente idênticas às várias denominações pentecostais, enquanto outras podem adotar crenças e práticas que diferem consideravelmente do pentecostalismo clássico, como os ensinamentos da Palavra de Fé ou a teologia do Reino Agora. Alguns desses grupos tiveram sucesso em utilizar os meios de comunicação de massa, especialmente a televisão e o rádio, para divulgar sua mensagem.
De acordo com um censo denominacional em 2022, as Assembleias de Deus, a maior denominação pentecostal do mundo, tem 367.398 igrejas e 53.700.000 membros em todo o mundo. As outras grandes denominações pentecostais internacionais são a Igreja Apostólica com 15.000.000 de membros, a Igreja de Deus (Cleveland) com 36.000 igrejas e 7.000.000 de membros, a Igreja Quadrangular com 67.500 igrejas e 8.800.000 membros.
Entre os censos realizados pelas denominações pentecostais publicados em 2020, os que mais declararam membros foram em cada continente:
Na África, a Igreja Cristã Redimida de Deus, com 14.000 igrejas e 5 milhões de membros.
Na América do Norte, as Assembléias de Deus nos EUA com 12.986 igrejas e 1.810.093 membros.
Na América do Sul, a Convenção Geral das Assembleias de Deus no Brasil com 12.000.000 de membros.
Na Ásia, a Igreja Betel da Indonésia com 5.000 igrejas e 3.000.000 de membros.
Na Europa, as Assembleias de Deus da França com 658 igrejas e 40.000 membros.
Na Oceania, as Igrejas Cristãs Australianas com 1.000 igrejas e 375.000 membros.
Avaliação das ciências sociais
Zora Neale Hurston
Zora Neale Hurston realizou estudos antropológicos e sociológicos examinando a disseminação do pentecostalismo. De acordo com o estudioso da religião Ashon Crawley, a análise de Hurston é importante porque ela entendeu a luta de classes que este aparentemente novo movimento religioso-cultural articulou: “A Igreja Santificada é um protesto contra a tendência intelectual nas congregações negras protestantes”. à medida que os negros ganham mais educação e riqueza." Ela afirmou que esta seita era "um elemento revitalizador na música e religião negra" e que essa coleção de grupos estava "repondo na religião negra aqueles elementos que foram trazidos da África e enxertados no cristianismo". Crawley continuaria argumentando que os gritos documentados por Hurston eram evidências do que o psicanalista da Martinica Frantz Fanon chamou de recusa da posicionalidade em que "nenhuma posição estratégica é dada preferência" como a criação de, os fundamentos para, forma social.
Pentecostalismo Rural
O pentecostalismo é um fenômeno religioso mais visível nas cidades. No entanto, atraiu populações rurais significativas na América Latina, África e Europa Oriental. O sociólogo David Martin chamou a atenção para um panorama sobre o protestantismo rural na América Latina, com foco na conversão indígena e camponesa ao pentecostalismo. A mudança cultural decorrente da modernização do campo refletiu no modo de vida camponês. Consequentemente, muitos camponeses – especialmente na América Latina – experimentaram a conversão coletiva a diferentes formas de pentecostalismo e interpretadas como uma resposta à modernização no campo
Em vez de uma mera mudança religiosa do catolicismo popular para o pentecostalismo, os camponeses pentecostais têm negociado com a agência para empregar muitos de seus recursos culturais para responder a projetos de desenvolvimento em uma estrutura de modernização
Pesquisando camponeses guatemaltecos e comunidades indígenas, Sheldon Annis argumentou que a conversão ao pentecostalismo era uma forma de abandonar as pesadas obrigações do sistema de carga. O catolicismo folclórico maia tem muitas festas com uma liderança rotativa que deve pagar os custos e organizar as festividades anuais do santo padroeiro. Uma das formas socialmente aceitas de recusar essas obrigações era converter-se ao pentecostalismo. Ao fazer isso, o Camponês Pentecostal se engaja em um "capitalismo mesquinho". Na mesma linha de obrigações morais, mas com mecanismos diferentes de autoajuda econômica, Paul Chandler comparou as diferenças entre camponeses católicos e pentecostais e encontrou uma teia de reciprocidade entre os compadres católicos, que faltava aos pentecostais. No entanto, Alves descobriu que as diferentes congregações pentecostais substituem o sistema de compadrazgo e ainda fornecem canais para o exercício das obrigações recíprocas que a economia moral camponesa exige.
A conversão ao pentecostalismo proporciona uma ruptura com um passado socialmente perturbado, ao mesmo tempo que permite manter elementos do ethos camponês. O Brasil forneceu muitos casos para avaliar esta tese. Hoekstra descobriu que o pentecostalismo rural é mais uma continuidade do passado tradicional, embora com algumas rupturas. O antropólogo Brandão vê na pequena cidade e no pentecostalismo rural uma outra face da religiosidade popular e não um caminho para a modernização. Com achado semelhante, Abumanssur considera o pentecostalismo como uma tentativa de conciliar visões de mundo tradicionais da religião popular com a modernidade.
A mudança de identidade foi notada entre os convertidos rurais ao pentecostalismo. As comunidades indígenas e camponesas encontraram na religião pentecostal uma nova identidade que as ajuda a enfrentar os desafios da modernidade. Essa mudança identitária corrobora a tese de que os camponeses pentecostais traçam seus próprios caminhos diante da modernização.
Controvérsias
Vários grupos cristãos criticaram o movimento pentecostal e carismático por dar demasiada atenção a manifestações místicas, como a glossolalia (que, para um crente, seria o sinal obrigatório de um batismo com o Espírito Santo); junto com quedas no chão, gemidos e choros durante os cultos, bem como anti-intelectualismo.
Uma doutrina particularmente polêmica nas Igrejas Evangélicas é a da teologia da prosperidade, que se difundiu nas décadas de 1970 e 1980 nos Estados Unidos, principalmente por meio de pentecostais e televangelistas carismáticos. Essa doutrina está centrada no ensino da fé cristã como meio de enriquecer financeira e materialmente por meio de uma "confissão positiva" e uma contribuição para os ministérios cristãos. Promessas de cura divina e prosperidade são garantidas em troca de certa quantia de doação. Alguns pastores ameaçam aqueles que não dizimam com maldições, ataques do diabo e pobreza. As coletas de ofertas são múltiplas ou separadas em vários cestos ou envelopes para estimular as contribuições dos fiéis. As ofertas e o dízimo ocupam muito tempo em alguns cultos. Frequentemente associada ao dízimo obrigatório, esta doutrina é por vezes comparada a um negócio religioso. Em 2012, o Conselho Nacional dos Evangélicos da França publicou um documento denunciando essa doutrina, mencionando que a prosperidade era sim possível para um crente, mas que essa teologia levada ao extremo leva ao materialismo e à idolatria, o que não é o propósito do evangelho. Pastores pentecostais que aderem à teologia da prosperidade têm sido criticados por jornalistas por seu estilo de vida luxuoso (roupas luxuosas, casas grandes, carros de luxo, aviões particulares, etc.).
No pentecostalismo, as divergências acompanhavam o ensino da cura pela fé. Em algumas igrejas, observou-se o preço da oração em detrimento das promessas de cura. Alguns pastores e evangelistas foram acusados de alegar falsas curas. Algumas igrejas aconselharam seus membros contra a vacinação ou outro medicamento, afirmando que é para os fracos na fé e que com uma confissão positiva, eles estariam imunes à doença. Em 2019, em Mbandjock, nos Camarões, três mortes foram relacionadas a esse cargo em uma igreja. Esta posição não é representativa da maioria das igrejas pentecostais. "A Cura Milagrosa", publicado em 2015 pelo Conselho Nacional de Evangélicos da França, descreve a medicina como um dos dons dados por Deus à humanidade. Igrejas e certas organizações humanitárias evangélicas também estão envolvidas em programas de saúde médica.
Pessoas
Precursores
- William Boardman (1810-1886)
- Alexander Boddy (1854–1930)
- John Alexander Dowie (1848–1907)
- Henry Drummond (1786-1860)
- Edward Irving (1792-1834)
- Andrew Murray (1828–1917)
- Phoebe Palmer (1807-1874)
- Jessie Penn-Lewis (1861–1927)
- Evan Roberts (1878–1951)
- Albert Benjamin Simpson (1843–1919)
- Richard Green Spurling pai (1810-1891) e filho (1857–1935)
- James Haldane Stewart (1778-1854)
Líderes
- A. A. Allen (1911-1970) – Tenda de cura evangelista dos anos 1950 e 1960
- Yiye Ávila (1925–2013) – evangelista pentecostal porto-riquenho do final do século XX
- Joseph Ayo Babalola (1904–1959) – Oke – Ooye, Ilesa revivalist em 1930, e fundador espiritual da Igreja Apostólica de Cristo
- Reinhard Bonnke (1940–2019) – Evangelista
- William M. Branham (1909-1965) – evangelista de cura norte-americano de meados do século XX, geralmente reconhecido como iniciando o renascimento de cura pós-guerra II
- David Yonggi Cho (nascido em 1936-2021) – Pastor sênior e fundador da Igreja do Evangelho Completo de Yoido (Assemblies of God) em Seul, Coreia, a maior congregação do mundo
- Jack Coe (1918-1956) – Tenda de cura evangelista dos anos 50
- Donnie Copeland (nascido em 1961) – Pastor da Igreja Apostólica de North Little Rock, Arkansas e membro republicano da Câmara dos Representantes de Arkansas
- Margaret Court (nascido em 1942) – Campeão de tênis nos anos 1960 e 1970 e fundador do Victory Life Centre em Perth, Austrália; tornar-se pastor em 1991
- Luigi Francescon (1866-1964) – Missionário e pioneiro do Movimento Pentecostal Italiano
- Donald Gee (1891–1966) – Professor de Bíblia Pentecostal no Reino Unido; "o apóstolo do equilíbrio"
- Benny Hinn (nascido em 1952) – Evangelista
- Rex Humbard (1919–2007) – TV evangelist, 1950-1970
- George Jeffreys (1889–1962) – Fundador da Aliança Evangélica Elim Foursquare e da Sociedade da Igreja Bíblica-Patterna (Reino Unido)
- E. W. Kenyon (1867–1948) – Um líder importante no que se tornou o movimento da Palavra de Fé; teve uma influência particularmente forte na teologia e ministério de Kenneth Hagin
- Kathryn Kuhlman (1907-1976) – Evangelista que trouxe o Pentecostalismo para as denominações tradicionais
- Gerald Archie Mangun (1919-2010) – evangelista norte-americano, pastor, que construiu uma das maiores igrejas dentro da Igreja Pentecostal Internacional
- Charles Harrison Mason (1864–1961) – o fundador da Igreja de Deus em Cristo
- James McKeown (1937-1982) – missionário irlandês no Gana, fundador da Igreja de Pentecostes
- Aimee Semple McPherson (1890–1944) – Evangelista, pastor e organizador da Igreja Internacional do Evangelho Foursquare
- Charles Fox Parham (1873–1929) – O movimento Padre da Fé Apostólica
- David du Plessis (1905-1987) – Líder da igreja pentecostal sul-africano, um dos fundadores do movimento carismático
- Oral Roberts (1918–2009) – Evangelista da tenda de cura que fez a transição para o televangelismo
- Bispo Ida Robinson (1891–1946) – Fundador do Monte Sinai Santa Igreja da América
- William J. Seymour (1870–1922) – Pai do Pentecostalismo Global e Moderno, fundador da Missão Azusa Street (Azusa Street Revival)
- Jimmy Swaggart (nascido em 1935) – evangelista de TV, pastor, músico
- Ambrose Jessup ("AJ") Tomlinson (1865–1943) líder do movimento "Igreja de Deus" de 1903 a 1923, e de um agrupamento minoritário (agora chamado Igreja de Deus da Profecia) de 1923 até sua morte em 1943
- Smith Wigglesworth (1859–1947) – evangelista britânico
- Maria Woodworth-Etter (1844–1924) – Evangelista de cura