Paraíso

Dante e Beatrice olham para os céus mais altos; das ilustrações de Gustave Doré para os Comédia Divina.

Céu, ou os céus, é um lugar religioso cosmológico ou transcendente sobrenatural comum onde se diz que seres como divindades, anjos, almas, santos ou ancestrais venerados originar, ser entronizado ou residir. Segundo as crenças de algumas religiões, os seres celestiais podem descer à Terra ou encarnar e os seres terrenos podem ascender ao Céu na vida após a morte ou, em casos excepcionais, entrar no Céu sem morrer.

O céu é frequentemente descrito como um "lugar mais alto", o lugar mais sagrado, um Paraíso, em contraste com o inferno ou o submundo ou os "lugares baixos" e acessível universal ou condicionalmente por seres terrenos de acordo com vários padrões de divindade, bondade, piedade, fé ou outras virtudes ou crenças corretas ou simplesmente vontade divina. Alguns acreditam na possibilidade de um paraíso na Terra em um mundo vindouro.

Outra crença é em um axis mundi ou árvore do mundo que conecta os céus, o mundo terrestre e o submundo. Nas religiões indianas, o céu é considerado como Svarga loka, e a alma é novamente submetida ao renascimento em diferentes formas vivas de acordo com seu karma. Este ciclo pode ser quebrado depois que uma alma atinge Moksha ou Nirvana. Qualquer lugar de existência, seja de humanos, almas ou divindades, fora do mundo tangível (Céu, Inferno ou outro) é referido como o outro mundo.

Pelo menos nas religiões abraâmicas do cristianismo, islamismo e algumas escolas do judaísmo, bem como do zoroastrismo, o céu é o reino da vida após a morte, onde boas ações na vida anterior são recompensadas por toda a eternidade (sendo o inferno o lugar onde o mau comportamento é punido).

Etimologia

"heofones", uma antiga palavra anglo-saxônica para os céus em - Não.

A palavra inglesa moderna heaven é derivada da anterior (inglês médio) heven (atestada em 1159); este, por sua vez, foi desenvolvido a partir da forma anterior do inglês antigo heofon. Por volta de 1000, heofon estava sendo usado em referência ao "lugar onde Deus habita", mas originalmente significava "céu, firmamento" (por exemplo, em Beowulf, c. 725). O termo inglês tem cognatos nas outras línguas germânicas: Old Saxon heƀan "sky, heaven" (daí também baixo-alemão médio heven "sky"), islandês antigo himinn, gótico himins; e aqueles com uma variante final -l: antigo frísio himel, himul "céu, paraíso", antigo saxão e antigo alto alemão himil, antigo saxão e baixo-alemão médio hemmel, holandês antigo e holandês hemel e alemão moderno Himmel. Todos estes foram derivados de uma forma proto-germânica reconstruída *hemina-. ou *hemō.

A derivação posterior desta forma é incerta. Uma conexão com o proto-indo-europeu *ḱem- "cobertura, mortalha", por meio de um *k̑emen- reconstruído ou *k̑ōmen- "pedra, céu", foi proposto. Outros endossam a derivação de uma raiz proto-indo-européia *h₂éḱmō "pedra" e, possivelmente, "abóbada celestial" na origem desta palavra, que então teria como cognatos grego antigo ἄκμων (ákmōn "bigorna, pilão; meteorito"), persa آسمان (âsemân, âsmân "pedra, pedra funda; céu, céu") e sânscrito अश्मन् (aśman "pedra, pedra, pedra funda; raio; o firmamento"). No último caso, hammer do inglês seria outro cognato da palavra.

Antigo Oriente Próximo

Mesopotâmia

Ruínas do templo Ekur em Nippur, acreditado pelos mesopotâmios antigos para ser o "Dur-an-ki", o "mooring-rope" do céu e da terra

Os antigos mesopotâmios consideravam o céu como uma série de cúpulas (geralmente três, mas às vezes sete) cobrindo a Terra plana. Cada cúpula era feita de um tipo diferente de pedra preciosa. A cúpula mais baixa do céu era feita de jaspe e era o lar das estrelas. A cúpula do meio do céu era feita de pedra saggilmut e era a morada dos Igigi. A cúpula mais alta e externa do céu era feita de pedra luludānītu e era personificada como An, o deus do céu. Os corpos celestes também foram equiparados a divindades específicas. Acreditava-se que o planeta Vênus era Inanna, a deusa do amor, sexo e guerra. O Sol era seu irmão Utu, o deus da justiça, e a Lua era seu pai, Nanna.

Nas culturas do antigo Oriente Próximo em geral e na Mesopotâmia em particular, os humanos tinham pouco ou nenhum acesso ao reino divino. O Céu e a Terra foram separados por sua própria natureza; os humanos podiam ver e ser afetados pelos elementos do céu inferior, como estrelas e tempestades, mas os mortais comuns não podiam ir para o céu porque era a morada exclusiva dos deuses. Na Epopéia de Gilgamesh, Gilgamesh diz a Enkidu: "Quem pode subir ao céu, meu amigo?" Somente os deuses habitam com Shamash para sempre." Em vez disso, depois que uma pessoa morreu, sua alma foi para Kur (mais tarde conhecido como Irkalla), um submundo sombrio e sombrio, localizado bem abaixo da superfície da terra.

Todas as almas foram para a mesma vida após a morte, e as ações de uma pessoa durante a vida não tiveram impacto em como ela seria tratada no mundo vindouro. No entanto, evidências funerárias indicam que algumas pessoas acreditavam que Inanna tinha o poder de conceder favores especiais a seus devotos na vida após a morte. Apesar da separação entre céu e terra, os humanos buscavam acesso aos deuses por meio de oráculos e presságios. Acreditava-se que os deuses viviam no Céu, mas também em seus templos, que eram vistos como os canais de comunicação entre a Terra e o Céu, o que permitia o acesso mortal aos deuses. O templo Ekur em Nippur era conhecido como "Dur-an-ki", a "corda de amarração" do céu e da terra. Acreditava-se que foi construído e estabelecido pelo próprio Enlil.

Zoroastrianos

Zoroastro, o profeta zoroastriano que introduziu os Gathas, falou da existência do Céu e do Inferno.

Historicamente, as características únicas do zoroastrismo, como sua concepção de céu, inferno, anjos, monoteísmo, crença no livre arbítrio e no dia do julgamento, entre outros conceitos, podem ter influenciado outros sistemas religiosos e filosóficos, incluindo o Religiões abraâmicas, gnosticismo, budismo do norte e filosofia grega.

Cananeus e fenícios

Quase nada se sabe sobre a Idade do Bronze (pré-1200 aC). As visões cananéias do céu e as descobertas arqueológicas em Ugarit (destruída por volta de 1200 aC) não forneceram informações. O autor grego do primeiro século Philo de Byblos pode preservar elementos da religião fenícia da Idade do Ferro em seu Sanchuniathon.

Hurrianos e hititas

Os antigos hititas acreditavam que algumas divindades viviam no Céu, enquanto outras viviam em lugares remotos da Terra, como montanhas, onde os humanos tinham pouco acesso. Nos mitos hititas médios, o céu é a morada dos deuses. Na Canção de Kumarbi, Alalu foi rei no Céu por nove anos antes de dar à luz seu filho, Anu. O próprio Anu foi derrubado por seu filho, Kumarbi.

Religiões abraâmicas e de inspiração abraâmica

Bíblia Hebraica

Como em outras culturas antigas do Oriente Próximo, na Bíblia hebraica, o universo é comumente dividido em dois reinos: céu (šāmayim) e terra ('ereṣ). Às vezes, um terceiro reino é adicionado: "mar", "água sob a terra", ou às vezes uma vaga "terra dos mortos" que nunca é descrito em profundidade. A estrutura do próprio céu nunca é totalmente descrita na Bíblia hebraica, mas o fato de que a palavra hebraica šāmayim é plural foi interpretado por estudiosos como uma indicação de que os antigos israelitas imaginavam os céus como tendo várias camadas., muito parecido com os antigos mesopotâmicos. Esta leitura também é apoiada pelo uso da frase "céu dos céus" em versículos como Deuteronômio 10:14, Rei 8:27 e 2 Crônicas 2:6.

De acordo com a visão típica da maioria das culturas do Oriente Próximo, a Bíblia Hebraica descreve o Céu como um lugar inacessível aos humanos. Embora alguns profetas recebam ocasionalmente acesso visionário temporário ao céu, como em 1 Reis 22:19-23, Jó 1:6-12 e 2:1-6 e Isaías, eles ouvem apenas as deliberações de Deus sobre o Terra e não aprenda nada sobre como é o Céu. Quase não há menção na Bíblia Hebraica do Céu como um possível destino de vida após a morte para os seres humanos, que são descritos como "descansando" no Seol. As duas únicas exceções possíveis a isso são Enoque, que é descrito em Gênesis 5:24 como tendo sido "levado" por Deus, e o profeta Elias, que é descrito em 2 Reis 2:11 como tendo ascendido ao céu em uma carruagem de fogo. De acordo com Michael B. Hundley, o texto em ambos os casos é ambíguo em relação ao significado das ações descritas e em nenhum desses casos o texto explica o que aconteceu com o sujeito depois.

O Deus dos Israelitas é descrito como governando o Céu e a Terra. Outras passagens, como 1 Reis 8:27, afirmam que nem mesmo a vastidão do Céu pode conter a majestade de Deus. Várias passagens da Bíblia Hebraica indicam que o Céu e a Terra um dia chegarão ao fim. Essa visão tem paralelo em outras culturas do antigo Oriente Próximo, que também consideravam o Céu e a Terra vulneráveis e sujeitos à dissolução. No entanto, a Bíblia hebraica difere de outras culturas do antigo Oriente Próximo, pois retrata o Deus de Israel como independente da criação e não ameaçado por sua destruição potencial. Como a maior parte da Bíblia hebraica trata do relacionamento do Deus de Israel com seu povo, a maioria dos eventos descritos nela ocorre na Terra, não no céu. A fonte deuteronomista, a história deuteronomista e a fonte sacerdotal retratam o Templo em Jerusalém como o único canal de comunicação entre a Terra e o Céu.

Judaísmo do Segundo Templo

Durante o período do Segundo Templo (c. 515 aC – 70 dC), o povo hebreu viveu primeiro sob o domínio do Império Aquemênida Persa e depois dos reinos gregos dos Diadochi e, finalmente, o Império Romano. Sua cultura foi profundamente influenciada pelos povos que os governaram. Consequentemente, suas visões sobre a existência após a morte foram profundamente moldadas pelas ideias dos persas, gregos e romanos. A ideia da imortalidade da alma é derivada da filosofia grega e a ideia da ressurreição dos mortos é derivada da cosmologia persa, embora a afirmação posterior tenha sido questionada recentemente. No início do primeiro século dC, essas duas ideias aparentemente incompatíveis eram frequentemente confundidas pelos pensadores hebreus. Os hebreus também herdaram dos persas, gregos e romanos a ideia de que a alma humana se origina no reino divino e busca retornar para lá. A ideia de que uma alma humana pertence ao Céu e que a Terra é apenas uma morada temporária na qual a alma é testada para provar seu valor tornou-se cada vez mais popular durante o período helenístico (323-31 aC). Gradualmente, alguns hebreus começaram a adotar a ideia do Céu como o lar eterno dos justos mortos.

Cristianismo

O Assunção da Virgem, 1475–76, de Francesco Botticini (Galeria Nacional de Londres), mostra três hierarquias e nove ordens de anjos, cada uma com características diferentes.

As descrições do Céu no Novo Testamento são mais desenvolvidas do que as do Antigo Testamento, mas ainda são geralmente vagas. Como no Antigo Testamento, no Novo Testamento Deus é descrito como o governante do Céu e da Terra, mas seu poder sobre a Terra é desafiado por Satanás. Os Evangelhos de Marcos e Lucas falam do "Reino de Deus" (Grego: βασιλεία τοῦ θεοῦ; basileía tou theou), enquanto o Evangelho de Mateus usa mais comumente o termo "Reino dos céus" (Grego: βασιλεία τῶν οὐρανῶν; basileía tōn ouranōn). Acredita-se que ambas as frases tenham o mesmo significado, mas o autor do Evangelho de Mateus mudou o nome "Reino de Deus" para "Reino dos Céus" na maioria dos casos, porque era a frase mais aceitável em seu próprio contexto cultural e religioso no final do primeiro século.

Estudiosos modernos concordam que o Reino de Deus era uma parte essencial dos ensinamentos do Jesus histórico. Apesar disso, nenhum dos evangelhos registra Jesus como tendo explicado exatamente o que a frase "Reino de Deus" significa. significa. A explicação mais provável para essa aparente omissão é que o Reino de Deus era um conceito comumente entendido que não exigia explicação. Os judeus na Judéia durante o início do primeiro século acreditavam que Deus reina eternamente no céu, mas muitos também acreditavam que Deus acabaria estabelecendo seu reino na terra também. Essa crença é referenciada na primeira petição da Oração do Senhor, ensinada por Jesus a seus discípulos e registrada tanto em Mateus quanto em Lucas 11:2: “Venha o teu reino, seja feita a tua vontade, assim na terra como está no céu."

Como se acreditava que o Reino de Deus era superior a qualquer reino humano, isso significava que Deus necessariamente expulsaria os romanos, que governavam a Judéia, e estabeleceria seu próprio governo direto sobre o povo judeu. Nos ensinamentos do Jesus histórico, espera-se que as pessoas se preparem para a vinda do Reino de Deus vivendo uma vida moral. Os mandamentos de Jesus para que seus seguidores adotem estilos de vida de perfeccionismo moral são encontrados em muitas passagens dos Evangelhos Sinópticos, particularmente no Sermão da Montanha em Mateus 5–7. Jesus também ensinou que, no Reino dos Céus, haveria uma inversão de papéis em que "os últimos serão os primeiros e os primeiros serão os últimos". Este ensinamento se repete ao longo dos ensinamentos registrados de Jesus, inclusive na admoestação para ser como uma criança, a Parábola do Homem Rico e Lázaro em Lucas 16, a Parábola dos Trabalhadores na Vinha em Mateus 20, a Parábola do Grande Banquete em Mateus 22, e a Parábola do Filho Pródigo em Lucas 15.

Tradicionalmente, o cristianismo ensina que o céu é o local do trono de Deus, bem como dos santos anjos, embora isso seja considerado metafórico em vários graus. No cristianismo tradicional, é considerado um estado ou condição de existência (em vez de um lugar específico em algum lugar do cosmos) do cumprimento supremo da theosis na visão beatífica da Divindade. Na maioria das formas de cristianismo, o céu também é entendido como a morada dos mortos redimidos na vida após a morte, geralmente um estágio temporário antes da ressurreição dos mortos e da ressurreição dos santos. retornar à Nova Terra.

Diz-se que o Jesus ressuscitado ascendeu ao Céu, onde agora está sentado à direita de Deus e retornará à Terra na Segunda Vinda. Várias pessoas disseram ter entrado no céu enquanto ainda estavam vivas, incluindo Enoque, Elias e o próprio Jesus, após sua ressurreição. De acordo com o ensino católico romano, também se diz que Maria, mãe de Jesus, foi assunta ao céu e é intitulada a Rainha do Céu.

No segundo século dC, Irineu de Lyon registrou a crença de que, de acordo com João 14, aqueles que na vida após a morte veem o Salvador estão em diferentes mansões, alguns morando nos céus, outros no paraíso e outros em &# 34;a cidade".

Embora a palavra usada em todos esses escritos, em particular a palavra grega do Novo Testamento οὐρανός (ouranos), se aplique principalmente ao céu, ela também é usada metaforicamente para a morada de Deus e o abençoado. Da mesma forma, embora a palavra inglesa "heaven" ainda mantém seu significado físico original quando usado, por exemplo, em alusões às estrelas como "luzes brilhando do céu", e em frases como corpo celeste para significar um objeto astronômico, o céu ou a felicidade que o cristianismo espera não é, segundo o Papa João Paulo II, "nem uma abstração nem um lugar físico nas nuvens, mas uma relação viva e pessoal com a Santíssima Trindade". É o nosso encontro com o Pai que se realiza em Cristo ressuscitado mediante a comunhão do Espírito Santo».

Judaísmo rabínico

Enquanto o conceito de Céu (malkuth hashamaim מלכות השמים, o Reino dos Céus) é muito discutido no pensamento cristão, o conceito judaico de vida após a morte, às vezes conhecido como olam haba, o Mundo Vindouro, não é discutido com tanta frequência. A Torá tem pouco a dizer sobre o assunto da sobrevivência após a morte, mas na época dos rabinos duas idéias haviam feito incursões entre os judeus: uma, provavelmente derivada do pensamento grego, é a da alma imortal que retorna ao seu criador após a morte; o outro, que se acredita ser de origem persa, é o da ressurreição dos mortos.

Os escritos judaicos referem-se a uma "nova terra" como a morada da humanidade após a ressurreição dos mortos. Originalmente, as duas idéias de imortalidade e ressurreição eram diferentes, mas no pensamento rabínico elas são combinadas: a alma sai do corpo na morte, mas retorna a ele na ressurreição. Essa ideia está ligada a outro ensinamento rabínico, de que as boas e más ações dos homens são recompensadas e punidas não nesta vida, mas após a morte, seja imediatamente ou na ressurreição subseqüente. Por volta de 1 EC, diz-se que os fariseus mantinham a crença na ressurreição, mas os saduceus a negavam (Mt 22:23).

A Mishná tem muitos ditos sobre o Mundo Vindouro, por exemplo, "Rabi Yaakov disse: Este mundo é como um saguão diante do Mundo Vindouro; prepare-se no saguão para poder entrar no salão de banquetes."

O judaísmo sustenta que os justos de todas as nações têm uma parte no mundo vindouro.

De acordo com Nicholas de Lange, o judaísmo não oferece nenhum ensinamento claro sobre o destino que aguarda o indivíduo após a morte e sua atitude em relação à vida após a morte foi expressa da seguinte forma: "Pois o futuro é inescrutável e as fontes aceitas de conhecimento, seja experiência, razão ou revelação, não oferecem nenhuma orientação clara sobre o que está por vir. A única certeza é que cada homem deve morrer – além disso, podemos apenas imaginar."

De acordo com Tracey R. Rich do site "Judaism 101", o judaísmo, ao contrário de outras religiões do mundo, não é focado na busca de entrar no céu, mas na vida e como vivê-la.

Islã

miniatura persa do século XIX retratando a impressão do artista do céu

Semelhante às tradições judaicas, como o Talmude, o Alcorão e o Hadith frequentemente mencionam a existência de sete samāwāt (سماوات), o plural de samāʾ (سماء), que significa 'céu, céu, esfera celeste', e cognato do hebraico shamāyim (שמים). Alguns dos versículos no Alcorão que mencionam o samaawat são 41:12, 65:12 e 71:15. Sidrat al-Muntaha, uma grande e enigmática árvore Lote, marca o fim do sétimo céu e o extremo extremo de todas as criaturas de Deus e do conhecimento celestial.

Uma interpretação de "céus" é que todas as estrelas e galáxias (incluindo a Via Láctea) fazem parte do "primeiro céu", e "além disso existem seis mundos ainda maiores" que ainda não foram descobertos pelos cientistas.

De acordo com fontes xiitas, Ali mencionou os nomes dos sete céus como abaixo:

1. Rafi ' (رفیع) o menor céu (سما 170 الدنیا)
2. Qaydum (em inglês)
3. Marum (em inglês)
4. Arfalun. (Atividade)
5. Hayoun (em inglês)
6. Arous (Melhor)
7. Ajma (Melhor)

Ainda um destino de vida após a morte dos justos é concebido no Islã como Jannah (árabe: جنة "Jardim [ do Éden]" traduzido como "paraíso"). Com relação ao Éden ou paraíso, o Alcorão diz: “A parábola do Jardim que é prometida aos justos: Abaixo dele correm rios; perpétuo são os seus frutos e a sua sombra. Tal é o fim dos justos; e o fim dos incrédulos é o inferno de fogo." O Islã rejeita o conceito de pecado original, e os muçulmanos acreditam que todos os seres humanos nascem puros. As crianças vão automaticamente para o paraíso quando morrem, independentemente da religião de seus pais.

O Paraíso é descrito principalmente em termos físicos como um lugar onde todos os desejos são imediatamente realizados quando solicitados. Os textos islâmicos descrevem a vida imortal em Jannah como feliz, sem emoções negativas. Diz-se que aqueles que moram em Jannah usam roupas caras, participam de banquetes requintados e se reclinam em sofás incrustados com ouro ou pedras preciosas. Os habitantes se alegrarão na companhia de seus pais, cônjuges e filhos. No Islã, se as boas ações de uma pessoa superam os pecados, ela pode entrar no paraíso. Por outro lado, se os pecados de alguém superam suas boas ações, eles são enviados para o inferno. Quanto mais boas ações alguém realiza, mais alto é o nível de Jannah para o qual é direcionado.

A representação mística de Ibn Arabi (século XIII) de Sete Paraísos (Diferente de sete céus). Diagrama de Jannat Futuhat al-Makkiyya, ca. 1238 (foto: após Futuhat al-Makkiyya, edição do Cairo, 1911).

Os versículos do Alcorão que descrevem o paraíso incluem: 13:13, 18:31, 38:49-54, 35:33-35 e 52:17.

O Alcorão refere-se a Jannah com nomes diferentes: Al-Firdaws, Jannātu-′Adn ("Jardim do Éden" ou "Jardins Eternos"), Jannatu-n-Na'īm ("Jardim das Delícias"), Jannatu-l-Ma'wa (" Jardim do Refúgio"), Dāru-s-Salām ("Morada da Paz"), Dāru-l-Muqāma (" Morada de Estadia Permanente"), al-Muqāmu-l-Amin ("A Estação Segura") e Jannātu-l-Khuld (& #34;Jardim da Imortalidade"). Nos Hadiths, essas são as diferentes regiões do paraíso.

Ahmadiyya

De acordo com a visão Ahmadiyya, muitas das imagens apresentadas no Alcorão sobre o Céu, mas também sobre o Inferno, são de fato metafóricas. Eles propõem o verso que descreve, segundo eles, como a vida por vir após a morte é muito diferente da vida aqui na Terra. O Alcorão diz: "De colocar em seu lugar outros como você, e de desenvolver você em uma forma que no momento você não conhece." De acordo com Mirza Ghulam Ahmad, o fundador da seita Ahmadiyya no Islã, a alma dará à luz uma outra entidade mais rara e se assemelhará à vida nesta terra no sentido de que esta entidade terá um relacionamento semelhante com a alma, pois a alma carrega relação com a existência humana na terra. Na terra, se uma pessoa leva uma vida justa e se submete à vontade de Deus, seus gostos tornam-se sintonizados para desfrutar dos prazeres espirituais em oposição aos desejos carnais. Com isso, uma "alma embrionária" começa a tomar forma. Diz-se que nascem gostos diferentes nos quais uma pessoa dada às paixões carnais não encontra prazer. Por exemplo, o sacrifício dos próprios direitos sobre os direitos dos outros torna-se agradável, ou o perdão torna-se uma segunda natureza. Nesse estado, a pessoa encontra contentamento e paz no coração e, nesse estágio, de acordo com as crenças Ahmadiyya, pode-se dizer que uma alma dentro da alma começou a tomar forma.

Fé Bahá'í

A Fé Bahá'í considera simbólica a descrição convencional do céu (e do inferno) como um lugar específico. Os escritos bahá'ís descrevem o céu como uma "condição espiritual" onde a proximidade com Deus é definida como o céu; inversamente, o inferno é visto como um estado de afastamento de Deus. Bahá'u'lláh, o fundador da Fé Bahá'í, afirmou que a natureza da vida da alma após a morte está além da compreensão no plano físico, mas afirmou que a alma manterá sua consciência e individualidade e lembrar sua vida física; a alma será capaz de reconhecer outras almas e se comunicar com elas.

Para os bahá'ís, a entrada na próxima vida tem o potencial de trazer grande alegria. Bahá'u'lláh comparou a morte ao processo de nascimento. Ele explica: "O mundo além é tão diferente deste mundo quanto este mundo é diferente daquele da criança enquanto ainda está no ventre de sua mãe." A analogia com o útero resume de muitas maneiras a visão bahá'í da existência terrena: assim como o útero constitui um lugar importante para o desenvolvimento físico inicial de uma pessoa, o mundo físico provê o desenvolvimento da alma individual. Conseqüentemente, os bahá'ís veem a vida como um estágio preparatório, onde se pode desenvolver e aperfeiçoar as qualidades que serão necessárias na próxima vida. A chave para o progresso espiritual é seguir o caminho traçado pelo atual Manifestante de Deus, que os bahá'ís acreditam ser atualmente Bahá'u'lláh. Bahá'u'lláh escreveu: "Sabe, em verdade, que se a alma do homem tiver andado nos caminhos de Deus, ela certamente retornará e será reunida à glória do Amado."."

Os ensinamentos bahá'ís afirmam que existe uma hierarquia de almas na vida após a morte, onde os méritos de cada alma determinam seu lugar na hierarquia, e que as almas inferiores na hierarquia não podem entender completamente a posição das superiores. Cada alma pode continuar a progredir na vida após a morte, mas o desenvolvimento da alma não depende inteiramente de seus próprios esforços conscientes, cuja natureza não temos conhecimento, mas também aumentado pela graça de Deus, as orações dos outros, e boas ações realizadas por outras pessoas na Terra em nome dessa pessoa.

Mandaísmo

Mandaeans acreditam em uma vida após a morte ou céu chamado Alma d-Nhura (Mundo de Luz). O Mundo da Luz é o mundo primitivo e transcendente do qual Tibil e o Mundo das Trevas emergiram. O Grande Deus Vivo (Rabino Hayyi) e seus uthras (anjos ou guardiões) habitam o Mundo da Luz. O Mundo de Luz é também a fonte de Piriawis, o Grande Yardena (ou Rio Jordão) da Vida.

Gnosticismo

A descrição cosmológica do universo no códice gnóstico Sobre a Origem do Mundo apresenta sete céus criados pelo deus menor ou Demiurgo chamado Yaldabaoth, que são governados individualmente por um de seus Arcontes. Acima desses reinos está o oitavo céu, onde habitam as divindades superiores e benevolentes. Durante o fim dos dias, os sete céus dos Arcontes entrarão em colapso uns sobre os outros. O céu de Yaldabaoth se dividirá em dois e fará com que as estrelas em sua esfera celestial caiam.

Religiões chinesas

Dinastia Zhou chinesa Script Oracle para tian, o personagem para "céu" ou "sky"

Nas tradições confucionistas chinesas nativas, o céu (Tian) é um conceito importante, onde os ancestrais residem e de onde os imperadores extraíram seu mandato para governar em sua propaganda dinástica, por exemplo.

Céu é um conceito-chave na mitologia, filosofias e religiões chinesas e, em uma extremidade do espectro, é sinônimo de Shangdi ("Deidade Suprema") e na outra outro fim naturalista, sinônimo de natureza e céu. O termo chinês para "céu", Tian (天), deriva do nome da divindade suprema da dinastia Zhou. Após a conquista da dinastia Shang em 1122 aC, o povo Zhou considerou sua divindade suprema Tian idêntica à divindade suprema Shang Shangdi. O povo Zhou atribuía ao Céu atributos antropomórficos, evidenciados na etimologia do caractere chinês para céu ou céu, que originalmente representava uma pessoa com um grande crânio. Diz-se que o céu vê, ouve e vigia todos os homens. O céu é afetado pelas ações do homem e, tendo personalidade, fica feliz e zangado com elas. O céu abençoa aqueles que o agradam e envia calamidades para aqueles que o ofendem. Acreditava-se também que o céu transcendia todos os outros espíritos e deuses, com Confúcio afirmando: "Aquele que ofende o céu não tem ninguém a quem possa orar".

Outros filósofos nascidos na época de Confúcio, como Mozi, adotaram uma visão ainda mais teísta do céu, acreditando que o céu é o governante divino, assim como o Filho do Céu (o Rei de Zhou) é o governante terreno. Mozi acreditava que espíritos e deuses menores existem, mas sua função é meramente cumprir a vontade do céu, observando os malfeitores e punindo-os. Assim eles funcionam como anjos do céu e não diminui seu governo monoteísta do mundo. Com um monoteísmo tão elevado, não surpreende que o Mohismo tenha defendido um conceito chamado "amor universal" (jian'ai, 兼愛), que ensinava que o céu ama todas as pessoas igualmente e que cada pessoa deve amar igualmente todos os seres humanos sem distinguir entre seus próprios parentes e os dos outros. Em Will of Heaven (天志) de Mozi, ele escreve:

Mozi criticou os confucionistas de seu tempo por não seguirem os ensinamentos de Confúcio. Na época da dinastia Han, no entanto, sob a influência de Xunzi, o conceito chinês de céu e o próprio confucionismo tornaram-se principalmente naturalistas, embora alguns confucionistas argumentassem que o céu era onde os ancestrais residem. A adoração do céu na China continuou com a construção de santuários, sendo o último e maior o Templo do Céu em Pequim, e a oferta de orações. O governante da China em todas as dinastias chinesas realizava rituais anuais de sacrifício para o céu, geralmente matando dois touros saudáveis como sacrifício.

Religiões indianas

Budismo

Devas ostentando no Céu. Mural em Wat Bowonniwet

No budismo existem vários céus, todos os quais ainda fazem parte do samsara (realidade ilusória). Quem acumula bom karma pode renascer em uma delas. No entanto, sua permanência no céu não é eterna - eventualmente, eles usarão seu bom carma e renascerão em outro reino, como humanos, animais ou outros seres. Como o céu é temporário e faz parte do samsara, os budistas se concentram mais em escapar do ciclo de renascimento e alcançar a iluminação (nirvana). Nirvana não é um céu, mas um estado mental.

Segundo a cosmologia budista o universo é impermanente e os seres transmigram através de vários "planos" em que este mundo humano é apenas um "reino" ou "caminho". Estes são tradicionalmente concebidos como um continuum vertical com os céus existentes acima do reino humano e os reinos dos animais, fantasmas famintos e seres infernais existentes abaixo dele. De acordo com Jan Chozen Bays em seu livro, Jizo: Guardian of Children, Travellers, and Other Voyagers, o reino do asura é um refinamento posterior do reino celestial e foi inserido entre o reino humano e os céus. Um importante paraíso budista é o Trāyastriṃśa, que se assemelha ao Olimpo da mitologia grega.

Na visão de mundo Mahayana, também existem terras puras que ficam fora desse continuum e são criadas pelos Budas ao atingirem a iluminação. O renascimento na terra pura de Amitabha é visto como uma garantia do estado de Buda, pois uma vez renascidos lá, os seres não voltam à existência cíclica, a menos que escolham fazê-lo para salvar outros seres, sendo o objetivo do budismo a obtenção da iluminação e libertação. a si mesmo e aos outros do ciclo nascimento-morte.

A palavra tibetana Bardo significa literalmente "estado intermediário". Em sânscrito o conceito tem o nome antarabhāva.

As listas abaixo são classificadas do mais alto ao mais baixo dos mundos celestiais.

Theravada

De acordo com o Aṅguttara Nikāya

Brahmāloka

Aqui os habitantes são Brahmās, e o governante é Mahābrahmā

Depois de desenvolver os quatro Brahmavihāras, o Rei Makhādeva renasce aqui após a morte. O monge Tissa e Brāhmana Jānussoni também renasceram aqui.

O tempo de vida de um Brahmās não é declarado, mas não é eterno.

Parinirmita-vaśavartin (Pali: Paranimmita-vasavatti)

O paraíso dos devas "com poder sobre as criações (dos outros'). Esses devas não criam formas agradáveis que desejam para si mesmos, mas seus desejos são satisfeitos pelos atos de outros devas que desejam seu favor. O governante deste mundo é chamado Vaśavartin (Pāli: Vasavatti), que tem uma vida mais longa, maior beleza, mais poder e felicidade e mais objetos sensoriais encantadores do que os outros devas de seu mundo. Este mundo também é o lar do devaputra (sendo de uma raça divina) chamado Māra, que se esforça para manter todos os seres de Kāmadhātu nas garras dos prazeres sensuais. Māra também é às vezes chamado de Vaśavartin, mas em geral esses dois habitantes deste mundo são mantidos distintos. Os seres deste mundo têm 3 lǐ (1.400 m; 4.500 pés) de altura e vivem 9.216.000.000 anos (tradição Sarvāstivāda).

Nirmāṇarati (Pali: Nimmānaratī)

O mundo dos devas "deleitando-se com suas criações". Os devas deste mundo são capazes de fazer qualquer aparência para agradar a si mesmos. O senhor deste mundo é chamado Sunirmita (Pāli Sunimmita); sua esposa é o renascimento de Visākhā, anteriormente a principal upāsikā (devota leiga) do Buda. Os seres deste mundo são 2+1⁄2 lǐ (1.140 m; 3.750 pés) de altura e vivem 2.304.000.000 anos (tradição Sarvāstivāda).

Tuṣita (Pali: Tusita)

O mundo dos "alegres" devas. Este mundo é mais conhecido por ser o mundo em que um Bodhisattva vive antes de renascer no mundo dos humanos. Até alguns milhares de anos atrás, o Bodhisattva deste mundo era Śvetaketu (Pāli: Setaketu), que renasceu como Siddhārtha, que se tornaria o Buda Śākyamuni; desde então o Bodhisattva é Nātha (ou Nāthadeva) que renascerá como Ajita e se tornará o Buda Maitreya (Pāli Metteyya). Embora este Bodhisattva seja o principal dos habitantes do Tuṣita, o governante deste mundo é outro deva chamado Santuṣita (Pāli: Santusita). Os seres deste mundo têm 2 lǐ (910 m; 3.000 pés) de altura e vivem 576 milhões de anos (tradição Sarvāstivāda). Anāthapindika, um chefe de família Kosālan e benfeitor da ordem do Buda renasceu aqui.

Yāma

Os habitantes daqui têm uma vida útil de 144.000.000 anos.

Trāyastriṃśa (Pali: Tāvatimsa)

O governante deste céu é Indra ou Shakra, e o reino também é chamado de Trayatrimia.

Cada habitante se dirige a outros habitantes como o título "mārisa".

O salão governante deste céu é chamado Sudhamma Hall.

Este paraíso tem um jardim Nandanavana com donzelas, como sua visão mais magnífica.

Ajita, o general do exército Licchavi, renasceu aqui. Gopika, a garota Sākyan, renasceu como um deus masculino neste reino.

Qualquer budista renascido neste reino pode ofuscar qualquer um dos habitantes anteriores por causa do mérito extra adquirido por seguir os ensinamentos do Buda.

Os habitantes daqui têm uma vida útil de 36.000.000 anos.

Cātummahārājika

O céu "dos Quatro Grandes Reis". Seus governantes são os quatro Grandes Reis do nome, Virūḍhaka विरुद्धक, Dhṛtarāṣṭra धृतराष्ट्र, Virūpākṣa विरुपाक्ष, e seu líder Vaiśravaṇa वैश्यवर्ण. Os devas que guiam o Sol e a Lua também são considerados parte deste mundo, assim como os séquitos dos quatro reis, compostos por Kumbhāṇḍas कुम्भाण्ड (anões), Gandharva गन्धर्वs (fadas), Nāgas (cobras) e Yak ṣas यक्ष (goblins). Os seres deste mundo têm 230 m (750 pés) de altura e vivem 9.000.000 anos (tradição Sarvāstivāda) ou 90.000 anos (tradição Vibhajyavāda).

Mahayana

De acordo com o Śūraṅgama Sūtra

• O terceiro Dhyana

O Céu da Puridade Pervasiva

Aqueles para quem o mundo, o corpo e a mente são todos perfeitamente puros realizaram a virtude da pureza, e um nível superior emerge. Eles retornam à felicidade da extinção, e eles estão entre aqueles no Céu da Puridade Pervasiva.

O Céu da Puridade Sem Limites

Aqueles em que o vazio da pureza se manifesta são levados a descobrir a sua ilimitada falta. Seus corpos e mentes experimentam facilidade de luz, e eles realizam a felicidade da extinção ainda. Eles estão entre aqueles no céu da pureza ilimitada.

O Céu da Puridade Menos

Os seres celestiais para quem a perfeição da luz se tornou som e que abrem ainda mais o som para divulgar sua maravilha descobrir um nível mais sutil de prática. Eles penetram na felicidade da extinção e estão entre aqueles no céu da pureza menor.

• O segundo Dhyana

Aqueles que correm para esses níveis não serão oprimidos por preocupações ou vexações. Embora eles não tenham desenvolvido samadhi apropriado, suas mentes são puras ao ponto de terem subjugado seus fluxos grosseiros

O Céu Som da Luz

Aqueles que tomam e seguram a luz para a perfeição realizam a substância do ensino. Criando e transformando a pureza em respostas e funções intermináveis, eles estão entre aqueles no Céu Som da Luz.

O Céu da Luz Sem Limites

Aqueles cujas luzes iluminam um ao outro em uma infindável brilho deslumbrante ao longo dos reinos das dez direções para que tudo se torne como cristal. Eles estão entre aqueles no Céu da Luz Sem Limites.

O Céu da Luz Menos

Aqueles além dos céus Brahma se reúnem e governam os seres Brahma, pois sua conduta Brahma é perfeita e cumprida. Unmoving e com mentes fixas, eles produzem luz em profunda quietude, e eles estão entre aqueles no Céu da Luz Menor.

• O primeiro Dhyana

Aqueles que correm para esses níveis não serão oprimidos por qualquer sofrimento ou aflição. Embora eles não tenham desenvolvido samadhi apropriado, suas mentes são puras ao ponto de que eles não são movidos por fluxos.

O Grande Céu Brahma

Aqueles cujos corpos e mentes são maravilhosamente perfeitos, e cujo deportamento incrível não é no mínimo deficiente, são puros nos preceitos proibitivos e têm uma compreensão completa deles também. Em todos os momentos estas pessoas podem governar as multidões Brahma como grandes senhores Brahma, e eles estão entre aqueles no Grande Céu Brahma.

O Céu dos Ministros de Brahma

Aqueles cujos corações do desejo já foram lançados de lado, a mente à parte do desejo manifesta. Eles têm um carinhoso respeito pelas regras de disciplina e deleite em estar de acordo com eles. Estas pessoas podem praticar a virtude Brahma em todos os momentos, e eles estão entre aqueles no céu dos ministros de Brahma.

O Céu das Multidões de Brahma

Aqueles no mundo que cultivam suas mentes, mas não se aproveitam de dhyana e assim não têm sabedoria, só podem controlar seus corpos para não se envolver no desejo sexual. Quer andando ou sentando, ou em seus pensamentos, eles são totalmente desprovidos dele. Uma vez que eles não dão origem ao amor que contamina, eles não permanecem no domínio do desejo. Essas pessoas podem, em resposta aos seus pensamentos, assumir os corpos dos seres Brahma. Eles estão entre os que estão no céu das Multidões de Brahma.

O paraíso do conforto das transformações dos outros

Aqueles que não têm nenhum tipo de pensamento mundano enquanto fazem o que as pessoas mundanas fazem, que são lúcidas e além de tal atividade enquanto envolvidas nela, são capazes no final de suas vidas de estados inteiramente transcendentes onde as transformações podem estar presentes e podem estar faltando. Eles estão entre aqueles nascidos no Céu do Conforto de Transformações de Outros.

O Céu da Felicidade por Transformação

Aqueles que são desprovidos de desejo, mas que se envolverão nele por causa de seu parceiro, embora o sabor de fazê-lo seja como o sabor da cera de mastigação, nascem no final de suas vidas em um lugar de transformações transcendentes. Eles estão entre aqueles nascidos no céu da felicidade pela transformação.

O Paraíso Tushita

Aqueles que praticam silêncio constante, mas que ainda não são capazes de controlar seus impulsos quando estimulados pelo contato, ascendem no final de suas vidas para um lugar sutil e etéreo; eles não serão atraídos para os reinos inferiores. A destruição dos reinos dos humanos e dos deuses e a obliteração dos kalpas pelos três desastres não os alcançarão. Eles estão entre aqueles nascidos no Céu de Tushita.

O paraíso de Suyama

Aqueles que se envolvem temporariamente quando se encontram com o desejo, mas que se esquecem disso quando terminar. Enquanto no reino humano, um é menos ativo e mais silencioso, permanecendo na luz e vazio onde a iluminação do sol e da lua não alcança. No final de suas vidas, esses seres têm sua própria luz. Eles estão entre aqueles nascidos no Céu de Suyama.

O Céu de Trayastrimsha

Aqueles cujo amor sexual por suas esposas é leve, mas que ainda não obtiveram todo o sabor da habitação na pureza, transcendem a luz do sol e da lua no final de suas vidas, e residem no cume do reino humano. Eles estão entre aqueles nascidos no céu de Trayastrimsha.

O Céu dos Quatro Reis

Aqueles sem interesse em atividade sexual desviante e desenvolver uma pureza tal que se produz luz. Quando sua vida termina, eles se aproximam do sol e da lua e estão entre aqueles nascidos no céu dos quatro reis.

Ou Yi Zhixu explica que o Shurangama sutra apenas enfatiza a evitação do desejo sexual desviante, mas a pessoa naturalmente precisa cumprir as 10 boas condutas para nascer nestes céus.

Budismo tibetano

A literatura tibetana classifica os mundos celestiais em 5 tipos principais:

1. Akanishtha ou Gana
   Este é o céu mais supremo onde os seres que alcançaram o Nirvana vivem para a eternidade.
2. O Céu dos Jinas
3. Céus de Espíritos Formless
   São 4 em número.
4. Brahmaloka
   Estes são 16 em número, e estão livres da sensualidade.
5. Devaloka
   São 6 em número e contêm sensualidade.

Hinduísmo

Alcançar o céu não é a busca final no hinduísmo, pois o próprio céu é efêmero e relacionado ao corpo físico. Sendo apenas amarrado pelos bhoot-tatvas, o céu também não pode ser perfeito e é apenas outro nome para a vida material mundana e prazerosa. De acordo com a cosmologia hindu, acima do plano terrestre, existem outros planos: (1) Bhuva Loka, (2) Swarga Loka, que significa Bom Reino, é o nome geral para o céu no hinduísmo, um paraíso celestial de prazer, onde a maioria dos hindus Devatas (Deva) residem junto com o rei dos Devas, Indra e mortais beatificados. Alguns outros planos são Mahar Loka, Jana Loka, Tapa Loka e Satya Loka. Como as moradas celestiais também estão ligadas ao ciclo de nascimento e morte, qualquer morador do céu ou do inferno será novamente reciclado para um plano diferente e em uma forma diferente de acordo com o karma e "maya" ou seja, a ilusão de Samsara. Este ciclo é quebrado apenas pela autorrealização do Jivatma. Essa autorrealização é Moksha (Turiya, Kaivalya).

O conceito de moksha é exclusivo do hinduísmo. Moksha representa a libertação do ciclo de nascimento e morte e a comunhão final com Brahman. Com moksha, uma alma liberada atinge a estatura e unidade com Brahman ou Paramatma. Escolas diferentes, como Vedanta, Mimansa, Sankhya, Nyaya, Vaisheshika e Yoga, oferecem diferenças sutis no conceito de Brahman, Universo óbvio, sua gênese e destruição regular, Jivatma, Natureza (Prakriti) e também o caminho certo para alcançar a felicidade perfeita ou moksha.

Nas tradições Vaishnava, o céu mais elevado é Vaikuntha, que existe acima dos seis lokas celestiais e fora do mahat-tattva ou mundo mundano. É onde as almas eternamente liberadas que alcançaram moksha residem em eterna beleza sublime com Lakshmi e Narayana (uma manifestação de Vishnu).

No Nasadiya Sukta, o céu/céu Vyoman é mencionado como um lugar de onde uma entidade supervisora examina o que foi criado. No entanto, o Nasadiya Sukta questiona a onisciência desse superintendente.

Jainismo

Estrutura do Universo pelas Escrituras Jain

A forma do Universo conforme descrito no Jainismo é mostrada ao lado. Ao contrário da convenção atual de usar a direção Norte como topo do mapa, esta usa o Sul como topo. A forma é semelhante a uma parte da forma humana em pé.

Os Deva Loka (céus) estão no "peito" simbólico, onde residem todas as almas que desfrutam dos efeitos cármicos positivos. Os seres celestiais são referidos como devas (forma masculina) e devis (forma feminina). De acordo com o jainismo, não existe uma morada celestial, mas várias camadas para recompensar adequadamente as almas de vários graus de méritos cármicos. Da mesma forma, abaixo da "cintura" são o Narka Loka (inferno). Humanos, animais, insetos, plantas e formas de vida microscópicas residem no meio.

As almas puras (que alcançaram o status de Siddha) residem no extremo sul (topo) do Universo. Eles são referidos na literatura Tamil como தென்புலத்தார் (Kural 43).

Religião Sikh

Os Sikhs acreditam que o céu e o inferno também estão neste mundo onde todos colhem o fruto do carma. Eles se referem a fases boas e más da vida, respectivamente, e podem ser vividos agora e aqui durante nossa vida na Terra. Bhagat Kabir no Guru Granth Sahib rejeita o céu sobrenatural e diz que se pode experimentar o céu nesta Terra através da companhia de pessoas sagradas.

Ele afirma conhecer o Senhor, que está além da medida e do pensamento; Por meras palavras, ele planeja entrar no céu. Não sei onde está o céu. Todos dizem que ele planeia ir lá. Por mera conversa, a mente não é apaziguada. A mente só é apaziguada, quando o egoísmo é conquistado. Enquanto a mente estiver cheia do desejo do céu, Ele não habita nos pés do Senhor. Diz Kabeer, a quem devo dizer isto? A Companhia do Santo é o céu.

—Bhagat Kabir, Guru Granth Sahib 325

Religiões mesoamericanas

O povo Nahua, como os astecas, chichimecas e toltecas, acreditava que os céus eram construídos e separados em 13 níveis. Cada nível tinha de um a muitos Senhores vivendo e governando esses céus. O mais importante desses céus era Omeyocan (Lugar dos Dois). Os Treze Céus eram governados por Ometeotl, o Senhor dual, criador do Dual-Genesis que, como homem, toma o nome de Ometecuhtli (Dois Senhores), e como mulher é chamado Omecihuatl (Duas Senhoras).

Polinésia

Nos mitos da criação da mitologia polinésia são encontrados vários conceitos dos céus e do submundo. Estes diferem de uma ilha para outra. O que eles compartilham é a visão do universo como um ovo ou coco dividido entre o mundo dos humanos (terra), o mundo superior dos deuses celestiais e o submundo. Cada um deles é subdividido de uma maneira que lembra a Divina Comédia de Dante, mas o número de divisões e seus nomes diferem de uma cultura polinésia para outra.

Maori

Na mitologia Māori, os céus são divididos em vários reinos. Diferentes tribos numeram o céu de maneira diferente, com apenas dois e até quatorze níveis. Uma das versões mais comuns divide o céu assim:

1. Kiko-rangi, presidido pelos deuses Toumau
2. Waka-maru, o céu de sol e chuva
3. Nga-roto, o céu dos lagos onde o deus Maru governa
4. Hauora, onde os espíritos das crianças recém-nascidas se originam
5. Nga-Tauira, casa dos deuses servos
6. Nga-atua, que é governado pelo herói Tawhaki
7. Autoia, onde as almas humanas são criadas
8. Aukumea, onde os espíritos vivem
9. Wairua, onde os deuses espirituais vivem enquanto esperam aqueles em
10. Naherangi ou Tuwarea, onde os grandes deuses vivem presidido por Rehua

Os Māori acreditam que esses céus são sustentados por pilares. Outros povos polinésios os vêem sendo apoiados por deuses (como no Havaí). Em uma lenda taitiana, o céu é sustentado por um polvo.

Paumotu, Tuamotus

Uma ilustração de 1869 por um chefe tuomatuano retratando nove céus

A concepção polinésia do universo e sua divisão é muito bem ilustrada por um famoso desenho feito por um chefe Tuomotuan em 1869. Aqui, os nove céus são divididos em esquerdo e direito, e cada estágio está associado a um estágio no evolução da Terra que é retratada abaixo. A divisão mais baixa representa um período em que os céus pairavam sobre a terra, habitada por animais desconhecidos dos ilhéus. Na terceira divisão é mostrado o primeiro assassinato, os primeiros enterros e as primeiras canoas, construídas por Rata. Na quarta divisão, nasce o primeiro coqueiro e outras plantas significativas.

Teosofia

Acredita-se na Teosofia, fundada principalmente por Helena Blavatsky, que cada religião (incluindo a Teosofia) tem seu próprio céu individual em várias regiões do plano astral superior que se encaixa na descrição desse céu que é dada em cada religião, que uma alma que foi boa em sua vida anterior na Terra irá. A área do plano astral superior da Terra na atmosfera superior onde os vários céus estão localizados é chamada de Summerland (os teosofistas acreditam que o inferno está localizado no plano astral inferior da Terra, que se estende para baixo da superfície da terra até seu centro). No entanto, os teosofistas acreditam que a alma é chamada de volta à Terra após uma média de cerca de 1400 anos pelos Senhores do Karma para encarnar novamente. O paraíso final para o qual as almas vão bilhões de anos no futuro depois de terminarem seu ciclo de encarnações é chamado Devachan.

Crítica à crença no céu

A anarquista Emma Goldman expressou essa opinião quando escreveu: “Consciente ou inconscientemente, a maioria dos teístas vê em deuses e demônios, céu e inferno, recompensa e punição, um chicote para chicotear as pessoas em obediência, mansidão e contentamento. "

Alguns argumentaram que a crença em uma recompensa após a morte é uma motivação pobre para o comportamento moral durante a vida. Sam Harris escreveu: “É muito mais nobre ajudar as pessoas puramente por se preocupar com seu sofrimento do que ajudá-las porque você acha que o Criador do Universo quer que você faça isso ou o recompensará por fazê-lo., ou irá puni-lo por não fazê-lo. O problema com essa ligação entre religião e moralidade é que ela dá às pessoas más razões para ajudar outros seres humanos quando boas razões estão disponíveis."

Neurociência

Muitos neurocientistas e neurofilósofos, como Daniel Dennett, acreditam que a consciência depende do funcionamento do cérebro e que a morte é uma cessação da consciência, o que excluiria o céu. A pesquisa científica descobriu que algumas áreas do cérebro, como o sistema de ativação reticular ou o tálamo, parecem ser necessárias para a consciência, porque a disfunção ou dano a essas estruturas causa perda de consciência.

Em Inside the Neolithic Mind (2005), Lewis-Williams e Pearce argumentam que muitas culturas ao redor do mundo e ao longo da história percebem neuralmente uma estrutura em camadas do céu, junto com círculos do inferno estruturados de forma semelhante. Os relatórios correspondem de forma tão semelhante ao longo do tempo e do espaço que Lewis-Williams e Pearce defendem uma explicação neurocientífica, aceitando as percepções como ativações neurais reais e percepções subjetivas durante determinados estados alterados de consciência.

Muitas pessoas que chegam perto da morte e têm experiências de quase morte relatam que encontraram parentes ou entraram "na Luz" em uma dimensão sobrenatural, que compartilha semelhanças com o conceito religioso do céu. Embora também haja relatos de experiências angustiantes e revisões de vida negativas, que compartilham algumas semelhanças com o conceito de inferno, a experiência positiva de encontrar ou entrar "na Luz" é relatado como um sentimento imensamente intenso de um estado de amor, paz e alegria além da compreensão humana. Juntamente com esse estado de sentimento intensamente positivo, as pessoas que têm experiências de quase morte também relatam que a consciência ou um estado elevado de consciência parece estar no cerne de experimentar um gostinho do "céu".

Representações nas artes

As obras de ficção incluíram várias concepções diferentes de Céu e Inferno. As duas descrições mais famosas do Céu são dadas no Paraíso de Dante Alighieri (da Divina Comédia) e no Paraíso Perdido.