Pai Nosso

Oração do Senhor (Le Pater Noster), por James Tissot

A Oração do Senhor, também chamada de Pai Nosso ou Pater Noster, é um oração cristã central que Jesus ensinou como a maneira de orar. Duas versões desta oração são registradas nos evangelhos: uma forma mais longa dentro do Sermão da Montanha no Evangelho de Mateus, e uma forma mais curta no Evangelho de Lucas quando "um de seus discípulos lhe disse: ' 39;Senhor, ensina-nos a orar, como João ensinou aos seus discípulos'". Com relação à presença das duas versões, alguns sugeriram que ambas eram originais, a versão de Mateus falada por Jesus no início de seu ministério na Galiléia, e a versão de Lucas um ano depois, "muito provavelmente na Judéia".

As primeiras três das sete petições em Mateus dirigem-se a Deus; os outros quatro estão relacionados às necessidades e preocupações humanas. Somente o relato de Mateus inclui o "seja feita a tua vontade" e o "Resgata-nos do maligno" (ou "Livra-nos do mal"). Ambos os textos gregos originais contêm o adjetivo epiousion; embora controverso, "diário" tem sido a tradução mais comum para o inglês dessa palavra.

As palavras iniciais sobre o tema do Catecismo da Igreja Católica ensinam que ele "é verdadeiramente o resumo de todo o evangelho". A oração é usada pela maioria das denominações cristãs em seus cultos e, com poucas exceções, a forma litúrgica é a versão do evangelho de Mateus. Os protestantes geralmente concluem a oração com uma doxologia (em algumas versões, "Pois teu é o reino, o poder e a glória, para todo o sempre, Amém"), uma adição posterior que aparece em alguns manuscritos de Mateus. Embora diferenças teológicas e vários modos de adoração dividam os cristãos, de acordo com Clayton Schmit, professor do Fuller Seminary, "há um sentimento de solidariedade em saber que os cristãos de todo o mundo estão orando juntos... e essas palavras sempre nos unem". #34;

Textos

Nova versão padrão revisada

Relação entre os textos de Mateus e Lucas

Na crítica bíblica, a ausência do Pai Nosso no Evangelho de Marcos, junto com sua ocorrência em Mateus e Lucas, fez com que os estudiosos que aceitam a hipótese das duas fontes (contra outras hipóteses documentais) concluíssem que provavelmente é um logion original da fonte Q. A fonte comum das duas versões existentes, seja Q ou uma tradição oral ou outra escrita, foi elaborada de forma diferente nos Evangelhos de Mateus e Lucas.

Marianus Pale Hera considera improvável que qualquer um dos dois tenha usado o outro como fonte e que é possível que eles "preservam duas versões da Oração do Senhor usadas em duas comunidades diferentes: a de Mateus em uma cristã judaica comunidade e o lucano na comunidade cristã gentia'.

Se um dos evangelistas se baseou no outro, Joachim Jeremias atribui prioridade a Lucas, alegando que "no período inicial, antes que as palavras fossem fixadas, os textos litúrgicos eram elaborados, ampliados e enriquecidos". Por outro lado, Michael Goulder, Thomas J. Mosbo e Ken Olson veem a versão lucana mais curta como uma reformulação do texto de Mateus, removendo verborragia e repetição desnecessárias.

A versão Matthaean derrubou completamente o Lucan no uso cristão geral, As seguintes considerações são baseadas na versão Matthaean.

Texto grego original e traduções siríacas e latinas

Textos litúrgicos: grego, siríaco, latim

A Oração do Senhor (texto litúrgico latino) com a noção de canto gregoriano

Pater Noster

A Oração do Senhor cantada no canto gregoriano

Textos gregos

Versões em inglês

Oração do Senhor do livro iluminado de 1845 O Sermão no Monte, projetado por Owen Jones

Existem várias traduções diferentes para o inglês da Oração do Senhor do grego ou do latim, começando por volta de 650 DC com a tradução da Nortúmbria. Daqueles em uso litúrgico atual, os três mais conhecidos são:

• A tradução no Livro de Oração Comum de 1662 da Igreja da Inglaterra
• A forma "ecumênica tradicional" ligeiramente modernizada usada no católico e (muitas vezes com doxologia) muitas igrejas protestantes
• A tradução de 1988 da Consulta Litúrgica de Língua Inglesa ecumênica (ELLC)

A doxologia conclusiva ('Pois teu é o reino, o poder e a glória, para todo o sempre. Amém') é frequentemente acrescentada no final da oração pelos protestantes. O Livro de Oração Comum (BCP) de 1662 acrescenta doxologia em alguns dos cultos, mas não em todos. Por exemplo, a doxologia não é usada no BCP de 1662 na oração da manhã e da noite quando é precedida pelo Kyrie eleison. Traduções inglesas mais antigas da Bíblia, baseadas em manuscritos gregos bizantinos tardios, a incluíam, mas ela era excluída em edições críticas do Novo Testamento, como a da United Bible Societies. Está ausente nos manuscritos mais antigos e não é considerado parte do texto original de Mateus 6:9–13.

No Rito Bizantino, sempre que um sacerdote está oficiando, após a Oração do Senhor, ele entoa esta forma aumentada da doxologia, "Pois teu é o reino, o poder e a glória: do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo, agora e sempre e pelos séculos dos séculos.", e em qualquer caso, o(s) recitador(es) da oração respondem "Amém".

Os ritos litúrgicos latinos católicos nunca anexaram a doxologia ao final da Oração do Senhor. A doxologia aparece na Missa do Rito Romano revisada em 1969. Após a conclusão da Oração do Senhor, o padre faz uma oração conhecida como embolia. Na tradução oficial da Comissão Internacional de Inglês na Liturgia (ICEL) para o inglês, a embolia diz: "Livra-nos, Senhor, rogamos, de todo mal, concede graciosamente a paz em nossos dias, que, com a ajuda de tua misericórdia, podemos estar sempre livres do pecado e protegidos de toda aflição, enquanto aguardamos a bendita esperança e a vinda de nosso Salvador, Jesus Cristo”. Isso elabora a petição final, "Livra-nos do mal." As pessoas então respondem a isso com a doxologia: "Pois o reino, o poder e a glória são seus, agora e para sempre."

Os tradutores da Bíblia King James de 1611 assumiram que um manuscrito grego que possuíam era antigo e, portanto, adotaram a frase "Pois teu é o reino, o poder e a glória para sempre" na Oração do Senhor do Evangelho de Mateus. No entanto, o uso da doxologia em inglês data de pelo menos 1549 com o Primeiro Livro de Oração de Eduardo VI, que foi influenciado pela tradução do Novo Testamento de William Tyndale em 1526. Estudos posteriores demonstraram que a inclusão da doxologia nos manuscritos do Novo Testamento foi na verdade uma adição posterior baseada em parte na tradição litúrgica oriental.

Versão King James

Embora Mateus 6:12 use o termo dívidas, a maioria das versões em inglês mais antigas da Oração do Senhor usa o termo transgressões, enquanto as versões ecumênicas costumam usar o termo pecados. A última escolha pode ser devido a Lucas 11:4, que usa a palavra pecados, enquanto a primeira pode ser devido a Mateus 6:14 (imediatamente após o texto da oração), onde Jesus fala de infrações. Já no século III, Orígenes de Alexandria usava a palavra transgressões (παραπτώματα) na oração. Embora a forma latina tradicionalmente usada na Europa Ocidental tenha debita (dívidas), a maioria dos cristãos de língua inglesa (exceto os presbiterianos escoceses e alguns outros da tradição reformada holandesa) usam infrações. Por exemplo, a Igreja da Escócia, a Igreja Presbiteriana (EUA), a Igreja Reformada na América, bem como algumas igrejas de herança congregacional na Igreja Unida de Cristo seguem a versão encontrada em Mateus 6 na versão King James, que no a oração usa as palavras dívidas e devedores.

Todas essas versões são baseadas no texto de Mateus, e não de Lucas, da oração feita por Jesus:

Análise

Oração do Senhor em grego

Santo Agostinho de Hipona faz a seguinte análise da Oração do Senhor, que elabora sobre a oração de Jesus. palavras logo antes disso no Evangelho de Mateus: “Seu Pai sabe o que você precisa antes de você pedir a ele. Ore então desta maneira" (Mt. 6:8–9):

Precisamos usar palavras (quando oramos) para que nos lembremos de considerar cuidadosamente o que estamos pedindo, não para que possamos pensar que podemos instruir o Senhor ou prevalecer sobre ele. Quando dizemos: "Sede o teu nome", estamos a lembrar-nos de desejar que o seu nome, que é sempre santo, também seja considerado santo entre os homens.... Mas isto é uma ajuda para os homens, não para Deus.... E quanto à nossa palavra: "Venha o teu reino", certamente virá se o quisermos ou não. Mas estamos agitando nossos desejos pelo reino para que ele possa vir até nós e nós podemos merecer reinar lá....Quando dizemos: "entrega-nos do mal", estamos nos lembrando para refletir sobre o fato de que ainda não gozamos do estado de bem-aventurança em que não sofreremos nenhum mal....Foi muito apropriado que todas essas verdades nos fossem confiadas para nos lembrarmos nestas mesmas palavras. Quaisquer que sejam as outras palavras que prefiramos dizer (palavras que o único orador escolhe para que sua disposição se torne mais clara para si mesmo ou que simplesmente adota para que sua disposição seja intensificada), não dizemos nada que não esteja contido na Oração do Senhor, desde que estejamos orando de maneira correta e adequada.

Este trecho de Agostinho está incluído no Ofício das Leituras da Liturgia Católica das Horas.

Muitos escreveram comentários bíblicos sobre a Oração do Senhor. Abaixo estão uma variedade de seleções de alguns desses comentários.

Introdução

Este subtítulo e os seguintes usam 1662 Livro de Oração Comum (BCP) (veja acima)

Pai Nosso, que arte no céu

"Nosso" indica que a oração é a de um grupo de pessoas que se consideram filhos de Deus e que chamam a Deus de seu "Pai". "No céu" indica que o Pai a quem se dirige é distinto dos pais humanos na terra.

Agostinho interpretou "céu" (coelum, céu) neste contexto como significando "nos corações dos justos, como se fosse em Seu santo templo".

Primeira petição

santificado seja o teu nome;

O ex-arcebispo de Canterbury Rowan Williams explica esta frase como uma petição para que as pessoas considerem o nome de Deus como santo, como algo que inspira admiração e reverência, e que não o banalizem fazendo de Deus uma ferramenta para seus propósitos, para "rebaixar outras pessoas, ou como uma espécie de mágica para se sentirem seguros". Ele resume o significado da frase dizendo: "Entenda o que você está falando quando está falando de Deus, isso é sério, essa é a realidade mais maravilhosa e assustadora que poderíamos imaginar., mais maravilhoso e assustador do que podemos imaginar."

Richard Challoner escreve que: "esta petição ocupa o primeiro lugar na oração do Senhor, porque o primeiro e principal dever de um cristão é amar a Deus com todo o seu coração e alma, e portanto, a primeira e principal coisa pela qual ele deve desejar e orar é a grande honra e glória de Deus.

Segunda Petição

Vem o teu reino;

"Esta petição tem seu paralelo na oração judaica, 'Que ele estabeleça seu Reino durante sua vida e durante seus dias.&# 39;" Nos evangelhos, Jesus fala com frequência do reino de Deus, mas nunca define o conceito: “Ele assumiu que este era um conceito tão familiar que não exigia definição”. A respeito de como Jesus' audiência nos evangelhos o teria entendido, G. E. Ladd se volta para o contexto bíblico hebraico do conceito: "A palavra hebraica malkuth [...] refere-se primeiro a um reinado, domínio ou regra e apenas secundariamente ao reino sobre o qual um reinado é exercido. […] Quando malkuth é usado para Deus, quase sempre se refere à sua autoridade ou ao seu governo como o Rei celestial." Esta petição aponta para o estabelecimento perfeito do governo de Deus no mundo no futuro, um ato de Deus que resulta na ordem escatológica da nova era.

A Igreja Católica acredita que, ao rezar a oração do Senhor, um cristão acelera a Segunda Vinda. Como a igreja, algumas denominações veem a vinda do reino de Deus como um dom divino pelo qual se deve orar, não uma conquista humana. Outros acreditam que o Reino será promovido pelas mãos dos fiéis que trabalham por um mundo melhor. Estes acreditam que Jesus' ordens para alimentar os famintos e vestir os necessitados fazem as sementes do reino já presentes na terra (Lc 8:5–15; Mt 25:31–40).

Hilda C. Graef observa que a palavra grega operativa, basileia, significa tanto reino quanto realeza (ou seja, reinado, domínio, governo, etc.), mas que a palavra inglesa reino perde esse duplo significado. A realeza acrescenta um significado psicológico à petição: a pessoa também está orando pela condição da alma em que segue a vontade de Deus.

Richard Challoner, comentando esta petição, observa que o reino de Deus pode ser entendido de três maneiras: 1) do reino eterno de Deus no céu. 2) do reino espiritual de Cristo, em sua Igreja na terra. 3) do reino místico de Deus, em nossas almas, de acordo com as palavras de Cristo, "O reino de Deus está dentro de você" (Lucas 17:21).

Terceira Petição

Tua vontade será feita na terra, como está no céu:

De acordo com William Barclay, esta frase é um dístico com o mesmo significado de "Venha o teu reino." Barclay argumenta: “O reino é um estado de coisas na terra em que a vontade de Deus é feita tão perfeitamente quanto no céu... Fazer a vontade de Deus e estar no Reino de Deus é uma e a mesma coisa."

John Ortberg interpreta esta frase da seguinte forma: "Muitas pessoas pensam que nosso trabalho é cuidar do destino da minha vida após a morte e, em seguida, pisar na água até que todos sejamos expulsos e Deus volte e incendeie este lugar. Mas Jesus nunca disse a ninguém – nem a seus discípulos nem a nós – para orar: “Tire-me daqui para que eu possa subir lá”. Sua oração era: 'Faça-se lá, desça aqui'. Faça as coisas funcionarem aqui do jeito que acontecem lá em cima." O pedido de que "seja feita a tua vontade" é o convite de Deus para "juntar-se a ele para fazer as coisas aqui do jeito que são lá em cima".

Quarta Petição

Dê-nos este dia nosso diário [epiousãoPão!

Como mencionado anteriormente, a palavra original ἐπιούσιος (epiousion), comumente caracterizado como diário, é exclusivo da Oração do Senhor em toda a literatura grega antiga. A palavra é quase um hapax legomenon, ocorrendo apenas nas versões de Lucas e Mateus da Oração do Senhor, e em nenhum outro lugar em quaisquer outros textos gregos existentes. Embora epiousion seja frequentemente substituído pela palavra "diário" todas as outras traduções do Novo Testamento do grego para "diário" caso contrário, faça referência a hemeran (ἡμέραν, "o dia"), que não aparece neste uso.

Jerome por análise linguística traduziu "ἐπιούσιον" (epiousion) como "supersubstantialem" no Evangelho de Mateus, mas como "cotidianum" ("diário") no Evangelho de Lucas. Essa ampla diferença com relação ao significado de epiousion é discutida em detalhes no atual Catecismo da Igreja Católica em uma abordagem inclusiva da tradição, bem como literal para significado: "Tomada em um sentido temporal, esta palavra é uma repetição pedagógica de 'este dia', para nos confirmar na confiança 'sem reservas'. Tomado no sentido qualitativo, significa o que é necessário para a vida e, mais amplamente, todo bem suficiente para a subsistência. Tomado literalmente (epi-ousios: 'superessencial'), refere-se diretamente ao Pão da Vida, o Corpo de Cristo, o 'remédio da imortalidade& #39; sem o qual não temos vida dentro de nós."

Epiousion é traduzido como supersubstantialem na Vulgata Mateus 6:11 e, consequentemente, como supersubstancial na Bíblia Douay–Rheims Mateus 6:11.

Barclay M. Newman's A Concise Greek-English Dictionary of the New Testament, publicado em uma edição revisada em 2010 pela United Bible Societies, tem a seguinte entrada:

| | | | |, ον (ε)μί) de significado duvidoso, para hoje; para o dia que vem; necessário para a existência.

Deriva assim a palavra da preposição ἐπί (epi) e do verbo εἰμί (eimi), do qual derivam palavras como οὐσία (ousia), cujo alcance de significados é indicado em A Greek–English Lexicon.

Quinta Petição

Perdoai-nos, pois, as nossas ofensas, perdoando-lhes a ofensa contra nós;

As igrejas presbiterianas e outras reformadas tendem a usar a tradução "perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores". Católicos romanos, luteranos, anglicanos e metodistas são mais propensos a dizer "transgressões... aqueles que nos ofenderam". As "dívidas" forma aparece na primeira tradução inglesa da Bíblia, por John Wycliffe em 1395 (ortografia Wycliffe "dettis"). As "invasões" versão aparece na tradução de 1526 por William Tyndale (Tyndale ortografia "treaspases"). Em 1549, o primeiro Livro de Oração Comum em inglês usava uma versão da oração com "transgressões". Isso se tornou o "oficial" versão usada nas congregações anglicanas. Por outro lado, a versão King James de 1611, a versão especificamente autorizada pela Igreja da Inglaterra, “perdoa nossas dívidas, assim como perdoamos nossos devedores”.

Após o pedido de pão, Mateus e Lucas divergem ligeiramente. Mateus continua com um pedido para que as dívidas sejam perdoadas da mesma maneira que as pessoas perdoam aqueles que têm dívidas contra eles. Lucas, por outro lado, faz um pedido semelhante sobre os pecados serem perdoados da mesma forma que as dívidas são perdoadas entre as pessoas. A palavra "dívidas" (ὀφειλήματα) não significa necessariamente obrigações financeiras, conforme mostrado pelo uso da expressão verbal forma da mesma palavra (ὀφείλετε) em passagens como Romanos 13:8. A palavra aramaica ḥôbâ pode significar "dívida" ou "pecado". Essa diferença entre as palavras de Lucas e de Mateus pode ser explicada pelo fato de a forma original da oração ser em aramaico. A interpretação geralmente aceita é que o pedido é de perdão de pecados, não de supostos empréstimos concedidos por Deus. Pedir perdão a Deus era um elemento básico das orações judaicas (por exemplo, salmos penitenciais). Também era considerado adequado que os indivíduos perdoassem os outros, de modo que o sentimento expresso na oração teria sido comum na época.

Anthony C. Deane, Cônego da Catedral de Worcester, sugeriu que a escolha da palavra "ὀφειλήματα" (dívidas), em vez de "ἁμαρτίας" (pecados), indica uma referência a falhas em aproveitar as oportunidades de fazer o bem. Ele relacionou isso com a parábola das ovelhas e dos cabritos (também no Evangelho de Mateus), na qual os fundamentos da condenação não são erros no sentido comum, mas falha em fazer o que é certo, perder oportunidades de mostrar amor aos outros..

"Assim como nós perdoamos...". Divergência entre as "dívidas" e os "pecados" é relativamente trivial em comparação com o impacto da segunda metade desta declaração. Os versículos imediatamente após a Oração do Senhor, Mateus 6:14–15, mostram Jesus ensinando que o perdão de nosso pecado/dívida (por Deus) está relacionado com a forma como perdoamos os outros, como na Parábola do Servo Implacável Mateus 18:23–35, que Mateus dá mais tarde. R. T. France comenta:

O ponto não é tanto que perdoar é uma condição prévia de ser perdoado, mas que perdoar não pode ser um processo unidirecional. Como todos os dons de Deus traz responsabilidade; deve ser passado. Pedir perdão em qualquer outra base é hipocrisia. Não pode haver dúvida, é claro, do nosso perdão estar em proporção ao que somos perdoados, como 18:23–35 deixa claro.

Sexta Petição

E não nos conduza à tentação,

As interpretações da penúltima petição da oração – não ser conduzido por Deus a peirasmos – variam consideravelmente. A gama de significados da palavra grega "πειρασμός" (peirasmos) é ilustrado nos léxicos gregos do Novo Testamento. Em diferentes contextos pode significar tentação, teste, prova, experimento. Embora a tradução tradicional em inglês use a palavra "tentação" e Carl Jung viu Deus realmente desviando as pessoas, os cristãos geralmente interpretam a petição como não contradizendo Tiago 1:13–14: "Ninguém diga, quando for tentado: 'Estou sendo tentado por Deus' 39;, pois Deus não pode ser tentado pelo mal, e ele mesmo não tenta ninguém. Mas cada pessoa é tentada quando é atraída e seduzida por seu próprio desejo." Alguns veem a petição como um apelo escatológico contra o Juízo Final desfavorável, teoria sustentada pelo uso da palavra "peirasmos" neste sentido em Apocalipse 3:10. Outros o veem como um apelo contra os testes difíceis descritos em outras partes das escrituras, como os de Jó. Também é lido como: "Não nos deixemos levar (por nós mesmos, por outros, por Satanás) às tentações". Uma vez que segue logo após um pedido de pão diário (ou seja, sustento material), também é visto como referindo-se a não ser apanhado nos prazeres materiais dados. Uma frase semelhante aparece em Mateus 26:41 e Lucas 22:40 em conexão com a oração de Jesus no Getsêmani.

Joseph Smith, o fundador do movimento dos Santos dos Últimos Dias, em uma versão da Bíblia Sagrada que não foi publicada antes de sua morte, usou: "E não nos deixes cair em tentação".

Em uma conversa no canal de TV italiano TV2000 em 6 de dezembro de 2017, o Papa Francisco comentou que a redação então italiana desta petição (semelhante ao inglês tradicional) era uma tradução ruim. Ele disse que "os franceses" (ou seja, a Conferência Episcopal da França) mudou a petição para "Não nos deixe cair em tentação". Ele estava se referindo à mudança de 2017 para uma nova versão francesa, Et ne nous laisse pas entrer en tentation ("Não entremos em tentação"), mas falou sobre isso em termos da tradução espanhola, no nos dejes caer en la tentación ("não nos deixe cair em tentação"), que costumava recitar na Argentina antes de sua eleição como Papa. Ele explicou: "Sou eu quem cai; não é ele [Deus] me empurrando para a tentação para depois ver como eu caí”. O teólogo anglicano Ian Paul disse que tal proposta era "entrar em um debate teológico sobre a natureza do mal".

Em janeiro de 2018, após "estudo aprofundado", os bispos alemães' A Conferência rejeitou qualquer reformulação de sua tradução da Oração do Senhor.

Em novembro de 2018, a Conferência Episcopal da Itália adotou uma nova edição da Messale Romano, a tradução italiana do Missal Romano. Uma das mudanças feitas na edição mais antiga (1983) foi traduzir esta petição como non abbandonarci alla tentazione ("não nos abandone à tentação"). Isso foi aprovado pelo Papa Francisco, no entanto, não há planos atuais para fazer uma mudança semelhante para a tradução em inglês a partir de 2019. A União das Igrejas Metodistas e Valdenses de língua italiana mantém sua tradução da petição: non esporci alla tentazione ("não nos exponha à tentação").

Sétima Petição

Mas livra-nos do mal:

Traduções e estudiosos estão divididos sobre se a palavra final aqui se refere a "mal" em geral ou "o maligno" (o diabo) em particular. No original grego, assim como na tradução latina, a palavra pode ser tanto do gênero neutro (o mal em geral) quanto do masculino (o maligno). A versão de Mateus da oração aparece no Sermão da Montanha, em partes anteriores das quais o termo é usado para se referir ao mal geral. Partes posteriores de Mateus referem-se ao diabo ao discutir questões semelhantes. No entanto, o diabo nunca é referido como o maligno em nenhuma fonte aramaica conhecida. Embora João Calvino aceitasse a imprecisão do significado do termo, ele considerou que há pouca diferença real entre as duas interpretações e que, portanto, a questão não tem nenhuma consequência real. Frases semelhantes são encontradas em João 17:15 e Tessalonicenses 3:3.

Doxologia

Porque o teu é o reino, o poder e a glória,
Para sempre. Ámen.

Conteúdo

A doxologia às vezes anexada à oração em inglês é semelhante a uma passagem em 1 Crônicas 29:11 – "Tua é, ó Senhor, a grandeza, o poder, a glória, a vitória e a majestade, porque tudo o que há nos céus e na terra é vosso. Teu é o reino, ó Senhor, e tu te exaltaste por cabeça sobre todos.' Também é semelhante ao hino ao rei Nabucodonosor da Babilônia em Daniel 2:37 – “Tu, ó rei, o rei dos reis, a quem o Deus do céu deu o reino, o poder e a força, e a glória".

A doxologia tem sido interpretada como relacionada com a petição final: "Livra-nos do mal". O reino, o poder e a glória são do Pai, não de nosso antagonista, que está sujeito àquele a quem Cristo entregará o reino depois de ter destruído todo domínio, autoridade e poder (1 Coríntios 15:24). Faz com que a oração termine e comece com a visão de Deus no céu, na majestade de seu nome e reino e na perfeição de sua vontade e propósito.

Origem

A doxologia não está incluída na versão de Lucas da Oração do Senhor, nem está presente nos primeiros manuscritos (papiro ou pergaminho) de Mateus, representativos do texto alexandrino, embora esteja presente nos manuscritos representativos do texto bizantino posterior. A maioria dos estudiosos não o considera parte do texto original de Mateus. O Codex Washingtonianus, que acrescenta uma doxologia (no texto familiar), é do início do século V ou final do século IV. As novas traduções geralmente o omitem, exceto como nota de rodapé.

O Didaquê, geralmente considerado um texto do primeiro século, tem uma doxologia, "porque teu é o poder e a glória para sempre", como conclusão para o Senhor's Oração (Didaqué, 8:2). C. Clifton Black, embora considerando o Didache como um "início do segundo século" texto, no entanto, considera a doxologia que ele contém para ser o "final adicional mais antigo que podemos rastrear". Sobre uma versão mais longa, Black observa: “Sua primeira aparição pode ter sido no Diatessaron de Taciano, uma harmonia dos quatro Evangelhos do século II. As três primeiras edições do texto da United Bible Societies citaram o Diatessaron para inclusão da doxologia familiar em Mateus 6:13, mas nas edições posteriores ele cita o Diatessaron para excluir isto. As Constituições Apostólicas acrescentaram "o reino" ao início da fórmula na Didaquê, estabelecendo assim a agora familiar doxologia.

Vário uso litúrgico

No Rito Bizantino, sempre que um sacerdote está oficiando, após a última linha da oração, ele entoa a doxologia: "Pois teu é o reino, o poder e a glória: do Pai e do Filho, e do Espírito Santo, agora e sempre e pelos séculos dos séculos.", e em qualquer caso, o(s) recitador(es) da oração respondem "Amém".

Adicionar uma doxologia ao Pai Nosso não faz parte da tradição litúrgica do Rito Romano nem a Vulgata Latina de São Jerônimo contém a doxologia que aparece nos manuscritos gregos tardios. No entanto, é recitado desde 1970 na Ordem da Missa do Rito Romano, não como parte da Oração do Senhor, mas separadamente como uma aclamação de resposta após a embolia desenvolvendo a sétima petição na perspectiva da Vinda Final de Cristo.

Na maioria das edições anglicanas do Livro de Oração Comum, o Pai Nosso termina com a doxologia, a menos que seja precedido pelo Kyrie eleison. Isso acontece nos ofícios diários da Oração da Manhã (Matins) e da Oração da Tarde (Evensong) e em alguns outros ofícios.

A grande maioria das igrejas protestantes conclui o Pai Nosso com a doxologia.

Use como uma ferramenta de comparação de idiomas

Detalhe do Europa Poliglota publicado com Sinopse Universae Philologiae em 1741; o mapa dá a primeira frase da Oração do Senhor em 33 línguas diferentes da Europa

No curso da cristianização, um dos primeiros textos a ser traduzido entre muitas línguas foi historicamente a Oração do Senhor, muito antes de a Bíblia completa ser traduzida para os respectivos idiomas. Desde o século 16, coleções de traduções da oração têm sido frequentemente usadas para uma rápida comparação de idiomas. A primeira dessas coleções, com 22 versões, foi Mithridates, de differentiis linguarum de Conrad Gessner (1555; o título refere-se a Mithridates VI do Ponto que, segundo Plínio, o Velho, era um poliglota excepcional).

A ideia de Gessner de coletar traduções da oração foi retomada por autores do século XVII, incluindo Hieronymus Megiserus (1603) e Georg Pistorius (1621). Thomas Lüdeken em 1680 publicou uma coleção ampliada de 83 versões da oração, das quais três estavam em línguas filosóficas fictícias. Lüdeken cita como um Barnum Hagius como sua fonte para os scripts exóticos usados, enquanto seu verdadeiro autor (anônimo) foi Andreas Müller. Em 1700, a coleção de Lüdeken foi reeditada por B. Mottus como Oratio dominica plus centum linguis versionibus aut characteribus reddita et expressa. Esta edição era comparativamente inferior, mas uma segunda edição revisada foi publicada em 1715 por John Chamberlain. Esta edição de 1715 foi usada por Gottfried Hensel em sua Synopsis Universae Philologiae (1741) para compilar "mapas geográficos-poliglotas" onde o início da oração foi mostrado na área geográfica onde as respectivas línguas eram faladas. Johann Ulrich Kraus também publicou uma coleção com mais de 100 verbetes.

Essas coleções continuaram a ser aprimoradas e expandidas até o século XIX; Johann Christoph Adelung e Johann Severin Vater em 1806-1817 publicaram a oração em "quase quinhentas línguas e dialetos".

Amostras das escrituras, incluindo a Oração do Senhor, foram publicadas em 52 línguas orientais, a maioria delas não encontradas anteriormente em tais coleções, traduzidas pelos irmãos da Missão de Serampore e impressas na gráfica da missão em 1818.

Comparações com outras tradições de oração

O livro O Novo Testamento Abrangente, de T.E. Clontz e J. Clontz, aponta semelhanças entre elementos do Pai Nosso e expressões em escritos de outras religiões tão diversas como o Dhammapada, a Epopéia de Gilgamesh, os Versos Dourados e o Livro dos Mortos egípcio. Menciona em particular paralelos em 1 Crônicas.

O rabino Aron Mendes Chumaceiro diz que quase todos os elementos da oração têm correspondência na Bíblia judaica e nos livros deuterocanônicos: a primeira parte em Isaías 63 ("Olha lá do céu e vê, da tua santa e bela habitação... porque tu és nosso Pai') e Ezequiel 36 ('Vindicarei a santidade do meu grande nome...') e 38 ('Mostrarei a minha grandeza e a minha santidade e farei eu mesmo conhecido aos olhos de muitas nações...'), a segunda parte em Obadias 1 ('Salvadores subirão ao monte Sião para governar o monte Esaú, e o reino será o LORD's") e 1 Samuel 3 ("…É a LORD. Faça o que bem lhe parecer."), a terceira parte em Provérbios 30 ("... alimente-me com meu pão repartido..."), a quarta parte em Sirach 28 ("Perdoe ao seu próximo o mal que ele fez, e então seus pecados serão seja perdoado quando você orar."). "Livra-nos do mal" pode ser comparado com o Salmo 119 ('... que nenhuma iniqüidade tenha domínio sobre mim').

Chumaceiro diz que, porque a ideia de Deus levando um humano à tentação contradiz a justiça e o amor de Deus, "Não nos deixes cair em tentação" não tem equivalente na Bíblia Judaica/Antigo Testamento Cristão. No entanto, a palavra "πειρασμός", que é traduzida como "tentação", também pode ser traduzida como "teste" ou "provação", tornando evidente a atitude do coração de alguém, e no Antigo Testamento Deus testou Abraão e disse a Davi: "Vai, numera Israel e Judá," uma ação que Davi mais tarde reconheceu como pecado; e o teste de Jó no Livro de Jó.

Reuben Bredenhof diz que as várias petições da Oração do Senhor, bem como a doxologia anexa a ela, têm um pano de fundo conceitual e temático no Livro dos Salmos do Antigo Testamento.

Por outro lado, Andrew Wommack diz que a Oração do Senhor "tecnicamente falando... nem mesmo é uma verdadeira oração do Novo Testamento".

Na oração judaica pós-bíblica, especialmente Kiddushin 81a (babilônico). "Pai nosso que estás nos céus" (אבינו שבשמים, Avinu shebashamayim) é o início de muitas orações hebraicas. "Santificado seja o teu nome" se reflete no Kadish. "Não nos induzas ao pecado" é ecoado nas "bênçãos da manhã" da oração judaica. Uma bênção proferida por algumas comunidades judaicas após o Shema noturno inclui uma frase bastante semelhante à abertura da Oração do Senhor: "Deus nosso, que estás nos céus, santifica o teu nome e estabelece teu reino para sempre, e governa sobre nós para todo o sempre. Amém."

Na cultura popular

Assim como outras orações, o Pai Nosso era usado pelos cozinheiros para cronometrar suas receitas antes da propagação dos relógios. Por exemplo, uma etapa poderia ser "cozinhe o caldo para três orações do Senhor".

O compositor e arranjador americano Brian Wilson definiu o texto da Oração do Senhor para um elaborado arranjo de harmonia estreita vagamente baseado na melodia de Malotte. O grupo de Wilson, The Beach Boys, voltaria à peça várias vezes ao longo de sua carreira de gravadora, principalmente como o lado B de seu single de 1964, "Little Saint Nick". A banda Yazoo usou a oração intercalada com a letra de "In My Room" no álbum Upstairs at Eric's.

Imagens

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  Pintura do século XVIII da Oração do Senhor, no lado norte do chancelo da Igreja de Santa Maria, Mundon, Essex.

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  Oração do Senhor, tinta e aquarela por John Morgan Coaley, 1889. Biblioteca do Congresso.

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  Fragmento de Oração do Senhor dos Evangelhos de Lindisfarne, f. 37r, texto latino, traduzido no dialeto de Northumbrian do Antigo Inglês.

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  O texto da versão de Consulta Litúrgica de Língua Inglesa da Oração do Senhor, escrito em Teeline Shorthand e em alfabeto latino para comparação.

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  Oração do Senhor escrito em siríaco.

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  Oração do Senhor, três versões da esquerda para a direita: (1) do Codex Zographensis no script Glagolitic (1100s); (2) do Codex Assemanius no roteiro Glagolitic (1000s); (3) dos Evangelhos do czar Ivan Alexander no roteiro cirílico búlgaro (1355).