Paganismo nos Estados Unidos
Heathenry é um novo movimento religioso pagão moderno que está ativo nos Estados Unidos desde pelo menos o início dos anos 1970. Embora o termo "Heathenry" é freqüentemente empregado para cobrir todo o movimento religioso, diferentes grupos pagãos nos Estados Unidos geralmente preferem o termo "Ásatrú" ou "Odinismo" como autodesignações.
Heathenry apareceu nos Estados Unidos durante a década de 1960, ao mesmo tempo que o surgimento mais amplo do paganismo moderno nos Estados Unidos. Entre os primeiros grupos americanos estava o Odinist Fellowship, fundado pela migrante dinamarquesa Else Christensen em 1969.
História
Ásatrú cresceu de forma constante nos Estados Unidos durante a década de 1960. Em 1969, a Odinista dinamarquesa Else Christensen estabeleceu a Odinist Fellowship em sua casa na Flórida, EUA. Fortemente influenciada por Alexander Rud Mills' seus escritos, ela começou a publicar uma revista, The Odinist, embora esta se concentrasse mais nas ideias de direita e racistas do que nas teológicas. Stephen McNallen fundou a Viking Brotherhood no início dos anos 1970, antes de criar a Ásatrú Free Assembly (AFA) em 1976, que se separou em 1986 em meio a desentendimentos políticos generalizados após o repúdio de McNallen aos neonazistas dentro do grupo. Na década de 1990, McNallen fundou a Ásatrú Folk Assembly (AFA), um grupo pagão de orientação étnica com sede na Califórnia.
Enquanto isso, Valgard Murray e seus parentes no Arizona fundaram a Aliança Ásatrú (AA) no final dos anos 1980, que compartilhava as perspectivas da AFA sobre raça e publicava o boletim Vor Tru. Em 1987, Edred Thorsson e James Chisholm fundaram o The Troth, que foi incorporado no Texas. Tendo uma visão inclusiva e não racialista, logo se transformou em uma organização internacional.
Terminologia
No uso do inglês, o genitivo Ásatrúar "de Æsir fé" é freqüentemente usado sozinho para denotar adeptos (tanto no singular quanto no plural). Este termo é favorecido por praticantes que se concentram nas divindades da Escandinávia, embora seja problemático, pois muitos Asatruar adoram divindades e entidades que não sejam os Æsir, como Vanir, Valquírias, Elfos e Anões. Outros praticantes denominam sua religião Vanatrú, significando "aqueles que honram os Vanir" ou Dísitrú, significando "aqueles que honram as Deusas", dependendo de sua ênfase teológica particular.
Dentro da comunidade às vezes é afirmado que o termo Ásatrú pertence a grupos que não são racialmente focados, enquanto Odinismo é o termo preferido por grupos de orientação racial. No entanto, na prática, não existe uma divisão tão clara na terminologia.
Existem diferenças notáveis de ênfase entre Ásatrú como praticado nos EUA e na Escandinávia. De acordo com Strmiska & Sigurvinsson (2005), os Asatruar americanos tendem a preferir uma forma mais devocional de adoração e uma concepção mais emocional dos deuses nórdicos do que os praticantes escandinavos, refletindo a tendência paralela de formas altamente emocionais de cristianismo prevalentes nos Estados Unidos.
Dados demográficos
Apesar de considerar impossível calcular o tamanho exato da comunidade pagã nos EUA, o sociólogo Jeffrey Kaplan estimou que, em meados da década de 1990, havia cerca de 500 praticantes ativos no país, com mais mil indivíduos na periferia do movimento. Ele observou que a esmagadora maioria dos indivíduos no movimento era branca, masculina e jovem. A maioria tinha pelo menos um diploma de graduação e trabalhava em uma mistura de empregos de colarinho branco e colarinho azul. De sua experiência dentro da comunidade, Snook concordou que a maioria dos pagãos americanos era do sexo masculino, acrescentando também que a maioria também era branca e de meia-idade, mas acreditava que havia um crescimento na proporção de mulheres pagãs nos Estados Unidos desde meados -1990.
O projeto Pagan Census liderado por Helen A. Berger, Evan A. Leach e Leigh S. Shaffer obteve 60 respostas de pagãos nos EUA, observando que 65% eram homens e 35% mulheres, o que eles viam como o & #34;oposto" do resto da comunidade pagã do país. A maioria tinha educação universitária, mas geralmente era menos educada do que a comunidade pagã mais ampla, com uma renda média mais baixa do que a comunidade pagã também. Avaliações subsequentes sugeriram uma base de apoio maior; 10.000 a 20.000 de acordo com McNallen e 7.878 de acordo com o censo de 2014.
Política e controvérsias
As organizações Ásatrú têm membros que abrangem todo o espectro político e espiritual. Há uma história de controvérsia política dentro do Ásatrú organizado dos EUA, principalmente em torno da questão de como lidar com tais adeptos que se colocam em um contexto de extrema direita e supremacia branca, resultando notadamente na fragmentação da Asatru Free Assembly em 1986.
Externamente, a atividade política por parte das organizações Ásatrú envolveu campanhas contra a alegada discriminação religiosa, como a chamada para a introdução de um "emblema de crença" pelo Departamento de Assuntos de Veteranos dos Estados Unidos para fazer um paralelo com o pentagrama wicca concedido à viúva de Patrick Stewart em 2006. Em maio de 2013, o "Martelo de Thor" foi adicionado à lista de emblemas do Departamento de Assuntos de Veteranos dos Estados Unidos para lápides e marcadores. Foi relatado no início de 2019 que um serviço Heathenry foi realizado no USS John C. Stennis da Marinha dos EUA.
Jake Angeli, um ativista político conhecido por participar do ataque ao Capitólio dos Estados Unidos em 6 de janeiro, fez postagens nas redes sociais relacionadas ao Heathenry.
Folkish Ásatrú, universalismo e racialismo
Historicamente, a principal disputa entre as organizações nacionais tem geralmente centrado na interpretação da "herança nórdica" como algo cultural, ou como algo genético ou racial. No discurso interno do Ásatrú americano, essa divisão cultural/racial há muito é conhecida como "universalista" vs. "folkish" Ásatrú.
O Troth leva o "universalista" posição, reivindicando Ásatrú como sinônimo de "Northern European Heathenry" considerado como abrangendo "muitas variações, nomes e práticas, incluindo teodismo, irminismo, odinismo e paganismo anglo-saxão". A Assembléia Folclórica Asatru assume a posição folclórica, alegando que Ásatrú e as crenças germânicas são de natureza ancestral e, como religião indígena do povo europeu, só devem ser acessadas pelos descendentes da Europa. No Reino Unido, o Neopaganismo Germânico é mais comumente conhecido como Odinismo ou como Heathenry. Isso é principalmente uma questão de terminologia, e o Ásatrú dos EUA pode ser equiparado ao Odinismo do Reino Unido para fins práticos, como é evidente na curta Aliança Internacional Asatru-Odínica dos grupos folclóricos Ásatrú/Odinista.
Alguns grupos que se identificam como Ásatrú foram associados a movimentos nacional-socialistas e nacionalistas brancos. Wotansvolk, por exemplo, é uma forma explicitamente racial.
Mais recentemente, no entanto, muitos grupos Ásatrú vêm adotando uma postura mais dura contra esses elementos de sua comunidade. A Declaração 127, assim denominada pela estrofe correspondente do Hávamál: "Quando você vir más ações, fale contra elas e não dê frið aos seus inimigos” é uma declaração coletiva denunciando e testemunhando a dissociação com a Assembleia Folclórica de Asatru por alegada e práticas e crenças sexualmente discriminatórias assinadas por mais de 150 organizações religiosas Ásatrú de mais de 15 nações diferentes representadas principalmente no Facebook.
Acusações de discriminação
Reclusos da "Unidade de Manejo Intensivo" na Penitenciária do Estado de Washington que são adeptos de Ásatrú em 2001 foram privados de seus medalhões Thor's Hammer. Em 2007, um juiz federal confirmou que os adeptos do Ásatrú nas prisões dos Estados Unidos têm o direito de possuir um pingente Thor's Hammer. Um preso processou o Departamento de Correções da Virgínia depois que ele foi negado, enquanto membros de outras religiões receberam seus medalhões.
No caso Georgacarakos v. Watts, Peter N. Georgacarakos entrou com uma ação pro se de direitos civis no Tribunal Distrital dos Estados Unidos para o Distrito do Colorado contra 19 funcionários da prisão por "interferência no livre exercício de seu Ásatrú religião" e "discriminação com base em ser Ásatrú".