Opiniões judaicas sobre o casamento
Casamento no judaísmo é a documentação de um contrato entre um homem judeu e uma mulher judia no qual Deus está envolvido. No judaísmo, um casamento pode terminar por causa de um documento de divórcio dado pelo homem à esposa ou pela morte de qualquer uma das partes. Certos detalhes, principalmente como proteção para a esposa, foram adicionados nos tempos talmúdicos.
Desenvolvimentos não-ortodoxos trouxeram mudanças em quem pode se casar com quem. O casamento misto costuma ser desencorajado, embora as opiniões variem.
Visão geral
Visualização histórica
No judaísmo tradicional, o casamento é visto como um vínculo contratual ordenado por Deus, no qual um homem e uma mulher se unem para criar um relacionamento no qual Deus está diretamente envolvido. Embora a procriação não seja o único propósito, tradicionalmente espera-se que um casamento judaico cumpra o mandamento de ter filhos. Nesta visão, o casamento é entendido como significando que o marido e a esposa estão se fundindo em uma única alma, e é por isso que um homem é considerado "incompleto" se ele não for casado, pois sua alma é apenas uma parte de um todo maior que resta ser unificado.
Rashi explica o verso 'tornar-se uma só carne' (de um homem e uma mulher) como referindo-se a crianças, enquanto Nachmanides entende o verso como referindo-se à união/vínculo sexual. Ambas as visões são ortodoxas e normativas; ambos são interpretações do versículo bíblico que discute a união entre um homem e uma mulher.
Visões não ortodoxas recentes
Denominações judaicas não ortodoxas, como o judaísmo reconstrucionista, reformista e conservador, reconhecem o casamento entre pessoas do mesmo sexo e enfatizam a procriação, concentrando-se no casamento como um vínculo entre um casal. Essa visão é considerada um desvio da Lei Judaica pelas denominações ortodoxas, e não uma interpretação alternativa legítima.
Noivado e casamento
Na lei judaica, o casamento consiste em dois atos separados, chamados erusin ou kiddushin, que é a cerimônia de noivado, e nissu'in ou chupah, a verdadeira cerimônia de casamento judaico. Erusin muda as circunstâncias pessoais do casal, enquanto nissu'in traz as consequências legais da mudança de circunstâncias. Nos tempos talmúdicos, essas duas cerimônias geralmente ocorriam com um intervalo de um ano; a noiva morava com os pais até a cerimônia de casamento propriamente dita (nissuin), que aconteceria em um quarto ou tenda que o noivo montou para ela. Desde a Idade Média, as duas cerimônias ocorreram como uma cerimônia combinada realizada em público.
De acordo com o Talmud, erusin envolve o noivo entregando um objeto para a noiva – seja um objeto de valor, como um anel, ou um documento declarando que ela está sendo prometida a ele. Para ser válido, isso deve ser feito na presença de duas testemunhas do sexo masculino não aparentadas. Depois de erusin, as leis de adultério se aplicam e o casamento não pode ser dissolvido sem um divórcio religioso. Após nisuin, o casal pode viver junto.
O ato de erusin pode ser feito pelas partes pretendidas ou por seus respectivos pais ou outros parentes em seu nome com o seu consentimento. Um homem e uma mulher não podem ser prometidos um ao outro sem arbítrio e consentimento. O ato é formalizado em um documento conhecido como Shtar Tena'im, o "Documento de Condições" que é lido antes do badekin. Após a leitura, as mães dos futuros noivos quebram um prato. Hoje, alguns assinam o contrato no dia do casamento, alguns o fazem como uma cerimônia anterior e outros nem o fazem. Também deve ser enfatizado que esta prática não é explicitamente mencionada na Bíblia hebraica.
Nas comunidades Haredi, os casamentos podem ser arranjados pelos pais dos futuros noivos, que podem organizar um shidduch envolvendo um casamenteiro profissional (shadchan) que encontra e apresenta o possível noiva e do noivo e recebe uma taxa por seus serviços. O jovem casal não é obrigado a se casar se um não aceitar o outro.
Matrimônio
Harmonia conjugal
A harmonia conjugal, conhecida como shalom bayis, é valorizada na tradição judaica. O Talmud afirma que um homem deve amar sua esposa tanto quanto ama a si mesmo e honrá-la mais do que a si mesmo; de fato, aquele que honra sua esposa foi dito, pelos rabinos clássicos, para ser recompensado com riqueza. Da mesma forma, esperava-se que o marido discutisse com a esposa quaisquer assuntos mundanos que pudessem surgir em sua vida. O Talmud proíbe o marido de ser arrogante com sua família, e o abuso doméstico cometido por ele também foi condenado. Foi dito de uma esposa que "Deus conta suas lágrimas".
Quanto à esposa, o maior elogio que os rabinos talmúdicos ofereciam a qualquer mulher era aquele dado a uma esposa que cumpre os desejos de seu marido; para esse fim, um antigo midrash afirma que uma esposa não deve sair de casa "com muita frequência". Também se esperava que uma esposa fosse modesta, mesmo quando sozinha com o marido. A presença de Deus habita em um lar puro e amoroso.
Direitos e obrigações conjugais
As obrigações e os direitos do casamento no judaísmo são, em última análise, baseados naqueles aparentes na Bíblia, que foram esclarecidos, definidos e expandidos por muitas autoridades rabínicas proeminentes ao longo da história.
Tradicionalmente, as obrigações do marido incluem sustentar a esposa. Ele é obrigado a prover o sustento dela em benefício dela; em troca, ele também tem direito à renda dela. No entanto, este é um direito da esposa, podendo ela dispensar o marido da obrigação de sustentá-la, podendo assim ficar com os seus rendimentos exclusivamente para si. O documento que prevê isso é o ketuba.
A própria Bíblia dá proteções à esposa, conforme Êxodo 21:10, embora os rabinos possam ter acrescentado outras mais tarde. Os direitos do marido e da esposa são descritos no tratado Ketubot no Talmud, que explica como os rabinos equilibrou os dois conjuntos de direitos da esposa e do marido.
De acordo com a visão não tradicional, na Bíblia a esposa é tratada como uma propriedade do marido, mas posteriormente o judaísmo impôs várias obrigações ao marido, efetivamente dando à esposa vários direitos e liberdades; na verdade, ser uma esposa judia era muitas vezes uma situação mais favorável do que ser uma esposa em muitas outras culturas. Por exemplo, o Talmud estabelece o princípio de que uma esposa tem direito, mas não é obrigada, à mesma dignidade e posição social de seu marido, e tem o direito de manter quaisquer vantagens adicionais que teve como resultado de seu status social antes do casamento.
Na Bíblia
O hebraico bíblico tem duas palavras para "marido": ba'al (que também significa "mestre") e ish (também que significa "homem", paralelo a isha que significa "mulher&# 34; ou "esposa"). As palavras são contrastadas em Oséias 2:16, onde Deus fala a Israel como se fosse sua esposa: "Naquele dia, diz o Senhor, você me chamará de 'meu marido' (ish), e não me chamará mais de 'meu mestre' (ba'al)."
As primeiras comunidades nômades praticavam uma forma de casamento conhecida como beena, na qual uma esposa possui uma tenda própria, dentro da qual mantém total independência de seu marido; este princípio parece sobreviver em partes da sociedade israelita primitiva, já que algumas primeiras passagens da Bíblia parecem retratar certas esposas como cada uma possuindo uma tenda como uma posse pessoal (especificamente, as esposas de Jael, Sara e Jacó). Em tempos posteriores, a Bíblia descreve as esposas como tendo o(s) quarto(s) mais íntimo(s) da casa do marido, como sua própria área privada onde os homens não eram permitidos; no caso de maridos ricos, a Bíblia descreve suas esposas como tendo cada uma recebido uma casa inteira para esse propósito.
Não era, porém, uma vida de total liberdade. As descrições da Bíblia sugerem que se esperava que a esposa realizasse certas tarefas domésticas: fiar, costurar, tecer, fabricar roupas, buscar água, assar pão e cuidar de animais. O Livro dos Provérbios contém todo um acróstico sobre os deveres que devem ser cumpridos por uma esposa virtuosa.
O marido também está indiretamente implícito em ter responsabilidades para com sua esposa. A Torá obriga o homem a não privar sua esposa de comida, roupa ou atividade sexual (onah); se o marido não fornecer essas coisas à primeira esposa, ela deverá se divorciar, sem custo para ela. O Talmud interpreta isso como um requisito para um homem fornecer comida e roupas e fazer sexo com cada uma de suas esposas, mesmo que ele tenha apenas uma.
Como uma sociedade poligínica, os israelitas não tinham nenhuma lei que impusesse a monogamia aos homens. Mulheres casadas e noivas adúlteras, bem como seus cúmplices homens, estavam sujeitos à pena de morte pelas leis bíblicas contra o adultério. De acordo com o Livro dos Números, se uma mulher fosse suspeita de adultério, ela deveria ser submetida à provação da água amarga, uma forma de provação por provação, mas que exigia um milagre para ser condenada. Os profetas literários indicam que o adultério era uma ocorrência frequente, apesar de seus fortes protestos contra ele e dessas restrições legais.
No Talmud e no judaísmo rabínico
O Talmud estabelece uma provisão mínima que um marido deve fornecer à sua esposa:
- Pão suficiente para pelo menos duas refeições por dia
- Óleo suficiente para cozinhar e para fins de iluminação
- Madeira suficiente para cozinhar
- Frutas e vegetais
- Vinho, se é habitual na localidade para as mulheres beber
- Três refeições em cada shabbat composto por peixe e carne
- Um subsídio de uma moeda de prata (Hebrew: Mãe...) cada semana
Os tribunais rabínicos podem obrigar o marido a fazer esta provisão, se ele não o fizer voluntariamente. O Chatam Sofer, um proeminente decisor haláchico do século 19, argumentou que se um homem não pudesse fornecer a sua esposa esse mínimo, ele deveria ser obrigado a divorciar-se dela; outros rabinos judeus argumentaram que um homem deveria ser obrigado a se contratar, como diarista, se não pudesse fazer essa provisão para sua esposa.
De acordo com proeminentes escritores judeus da Idade Média, se um homem está ausente de sua esposa por um longo período, a esposa deve ser autorizada a vender a propriedade de seu marido, se necessário para se sustentar. Da mesma forma, eles argumentaram que se uma esposa tivesse que fazer um empréstimo para pagar seu sustento durante tal ausência, seu marido teria que pagar a dívida em seu retorno.
Para compensar o dever do marido de sustentar a esposa, o Talmud exigia que ela entregasse todos os seus ganhos ao marido, juntamente com qualquer lucro que obtivesse por acidente e o direito de usufruto sobre ela propriedade; a esposa não era obrigada a fazer isso se quisesse se sustentar. Embora a esposa sempre retivesse a propriedade de sua própria propriedade, se ela morresse ainda casada com o marido, ele seria seu herdeiro, de acordo com a opinião do Talmud; esse princípio, porém, foi modificado, de várias maneiras, pelos rabinos da Idade Média.
Casa e família
Na tradição judaica, esperava-se que o marido fornecesse uma casa para sua esposa, mobiliada de acordo com o costume local e apropriada ao seu status; esperava-se que o casal vivesse junto nesta casa, embora se a escolha do trabalho do marido tornasse difícil fazê-lo, o Talmud o isenta da obrigação. Tradicionalmente, se o marido mudasse de residência habitual, considerava-se que a esposa tinha o dever de se mudar com ele. Na Idade Média, argumentava-se que, se uma pessoa continuasse a se recusar a viver com seu cônjuge, o cônjuge em questão tinha motivos suficientes para o divórcio.
A maioria das autoridades religiosas judaicas afirmava que o marido deveria permitir que sua esposa comesse na mesma mesa que ele, mesmo que ele desse a ela dinheiro suficiente para se sustentar. Em contraste, se um marido maltratasse sua esposa ou morasse em um bairro de má reputação, as autoridades religiosas judaicas permitiriam que a esposa se mudasse para outra casa em outro lugar e obrigariam o marido a financiar sua vida lá.
Expandindo as tarefas domésticas que a Bíblia sugere que uma esposa deve realizar, a literatura rabínica exige que ela realize todo o trabalho doméstico (como assar, cozinhar, lavar, cuidar de seus filhos, etc.), a menos que seu casamento tenha dado o marido um grande dote; na última situação, esperava-se que a esposa apenas tendesse a "carinhosa" tarefas, como arrumar a cama e servir a comida. A tradição judaica esperava que o marido fornecesse a roupa de cama e os utensílios de cozinha. Se a esposa tivesse filhos gêmeos, o Talmud tornava o marido responsável por cuidar de um deles.
Roupas
O Talmude detalha a exigência bíblica de o marido fornecer roupas à esposa, insistindo que a cada ano ele deve fornecer a cada esposa 50 zuzim's em roupas, incluindo roupas apropriadas para cada estação do ano ano. Os rabinos talmúdicos insistem que este presente anual de roupas deve incluir um chapéu, um cinto e três pares de sapatos (um par para cada um dos três principais festivais anuais: Páscoa, Shabu'ot e Sukkoth). Os rabinos clássicos também esperavam que o marido fornecesse jóias e perfumes à esposa, se ele morasse em uma área onde isso fosse habitual.
Obrigações físicas
O Talmud argumenta que o marido é responsável pela proteção do corpo de sua esposa. Se sua esposa adoecesse, ele seria compelido, pelo Talmud, a custear qualquer despesa médica que pudesse ser incorrida em relação a isso; o Talmud exige que ele assegure que a esposa receba cuidados. Embora ele tecnicamente tivesse o direito de se divorciar de sua esposa, permitindo-lhe evitar o pagamento de seus custos médicos, vários rabinos proeminentes ao longo da história condenaram tal curso de ação como comportamento desumano, mesmo que a esposa sofresse de uma doença prolongada.
Se a esposa morrer, mesmo que não devido a doença, as estipulações do Talmud exigem que o marido providencie e pague por seu enterro; o enterro deve, na opinião do Talmude, ser conduzido de maneira condizente com o status social do marido e de acordo com o costume local. Rabinos proeminentes da Idade Média esclareceram isso, afirmando que o marido deve tomar todas as providências exigidas pelos costumes funerários locais, incluindo potencialmente a contratação de carpideiras e a construção de uma lápide. De acordo com o Talmud e escritores rabínicos posteriores, se o marido estivesse ausente ou se recusasse a fazer essas coisas, um tribunal rabínico deveria providenciar o funeral da esposa, vendendo parte da propriedade do marido para custear os custos.
Se a esposa fosse capturada, o Talmude e escritores posteriores exigiam que o marido pagasse o resgate exigido por sua libertação; há algum debate se o marido era obrigado a pagar apenas o valor de mercado da esposa como escravo, ou se ele deveria pagar algum resgate, mesmo a ponto de ter que vender seus bens para levantar os fundos. Se o marido e a esposa fossem ambos levados cativos, a visão judaica histórica era que os tribunais rabínicos deveriam primeiro pagar o resgate pela esposa, vendendo algumas das propriedades do marido para levantar os fundos.
Fidelidade
Na era clássica dos estudiosos rabínicos, a pena de morte por adultério raramente era aplicada. Proíbe a condenação se:
- a mulher tinha sido violada, em vez de consentir com o crime;
- a mulher tinha confundido o paramour de seu marido;
- a mulher não sabia das leis contra o adultério antes de cometer o crime;
- a mulher não tinha sido devidamente avisada. Isso exige que as duas testemunhas que testemunham contra ela a avisem que a Torá proíbe o adultério; que a pena para o adultério é a morte; e que ela imediatamente respondeu que ela está fazendo isso com pleno conhecimento desses fatos. Mesmo se ela foi avisada, mas não reconheceu esses fatos imediatamente após ouvi-los, e imediatamente antes de fazer o ato, ela não é morta. Estas condições aplicam-se em todas as condenações à pena de morte.
Essas regras tornavam praticamente impossível condenar qualquer mulher por adultério; em quase todos os casos, as mulheres foram absolvidas. No entanto, devido à crença de que um padre deveria ser imaculado, um Kohen era obrigado a se divorciar de sua esposa se ela tivesse sido estuprada.
Nos tempos talmúdicos, uma vez que a pena de morte não era mais aplicada para qualquer crime, mesmo quando uma mulher era condenada, a punição era comparativamente branda: as adúlteras eram açoitadas. No entanto, os maridos de adúlteras condenadas não foram autorizados pelo Talmud a perdoar suas esposas culpadas, em vez disso, foram obrigados a se divorciar delas; de acordo com Maimônides, uma condenação por adultério anulava qualquer direito que o contrato de casamento da esposa (hebraico: ketubah) deu a ela um pagamento de indenização por ser divorciado. Uma vez divorciada, uma adúltera não tinha permissão, de acordo com os escritores talmúdicos, de se casar com seu amante.
Quanto aos homens que cometeram adultério (com a esposa de outro homem), Abba ben Joseph e Abba Arika são citados no Talmude como expressando aversão e argumentando que tais homens seriam condenados à Geena.
Pureza familiar
As leis da "pureza familiar" (taharat hamishpacha) são considerados uma parte importante de um casamento judeu ortodoxo, e a adesão a eles é (no judaísmo ortodoxo) considerado um pré-requisito do casamento. Isso envolve a observância de vários detalhes das leis menstruais niddah. Noivas e noivos ortodoxos assistem a aulas sobre esse assunto antes do casamento. As leis de niddah são consideradas parte intrínseca da vida conjugal (em vez de apenas associadas às mulheres). Juntamente com algumas outras regras, incluindo aquelas sobre a ejaculação do sêmen, elas são coletivamente denominadas "pureza familiar".
Relações sexuais
No casamento, as relações conjugais são garantidas como direito fundamental da mulher, juntamente com a alimentação e o vestuário. Essa obrigação é conhecida como onah. Sexo dentro do casamento é direito da mulher e dever do homem. O marido está proibido de estuprar sua esposa, eles não devem ter intimidade enquanto estiverem bêbados ou enquanto uma das partes estiver com raiva da outra. Uma mulher deve receber um conseguir (divórcio) se ela o buscar porque seu marido é nojento ou repugnante a ela. Se um dos parceiros se recusar consistentemente a participar, essa pessoa é considerada rebelde e o outro cônjuge pode pedir o divórcio.
Idade do casamento
Citando a primazia do mandamento divino dado em Gênesis 1:28, o tempo entre a puberdade e os vinte anos de idade tem sido considerado o tempo ideal para homens e mulheres se casarem no pensamento judaico tradicional. Alguns rabinos foram além e recomendaram a idade de dezoito anos como a mais ideal, enquanto outros defenderam o período imediatamente após a puberdade, próximo aos quatorze anos, essencialmente "o mais cedo possível na vida". Os rabinos babilônios entendiam o casamento como o meio de Deus de impedir que a sexualidade masculina saísse do controle, então eles defendiam o casamento precoce para evitar que os homens sucumbissem à tentação na juventude. Alguns elogiaram o casamento precoce por seus benefícios: o rabino Ḥisda afirmou que o casamento precoce pode levar ao aumento da inteligência.
Uma grande diferença de idade entre os cônjuges, em qualquer direção, é desaconselhada como imprudente. Uma mulher mais jovem se casando com um homem significativamente mais velho, no entanto, é especialmente problemático: casar a filha mais nova com um homem velho foi declarado tão repreensível quanto forçá-la à prostituição. Além disso, é problemático para um homem mais velho ser solteiro em primeiro lugar. O casamento é considerado exclusivamente obrigatório para os homens, e um homem solteiro com mais de vinte anos é considerado "amaldiçoado pelo próprio Deus".
Há evidências, entretanto, de que em algumas comunidades os homens não se casavam antes dos "trinta anos ou mais" Nas comunidades judaicas medievais Ashkenazi, as mulheres continuaram a se casar jovens. Desde o Iluminismo, o casamento jovem tornou-se mais raro entre as comunidades judaicas.
Consentimento
De acordo com o Talmude, um pai é ordenado a não casar sua filha com ninguém até que ela cresça e diga: "Eu quero esta aqui". Um casamento que ocorre sem o consentimento da menina não é um casamento legal efetivo.
A ketannah (que significa literalmente "pequeno [um]") era qualquer menina com idade entre 3 anos e 12 anos mais um dia; ela estava sujeita à autoridade de seu pai e ele poderia arranjar um casamento para ela sem seu consentimento. Porém, ao atingir a maioridade, ela teria que concordar com o casamento para ser considerada casada. Se o pai estivesse morto ou desaparecido, os irmãos da ketannah, coletivamente, tinham o direito de providenciar um casamento para ela, assim como sua mãe. Nessas situações, uma ketannah sempre teria o direito de anular seu casamento, mesmo que fosse o primeiro.
Se o casamento acabou (devido ao divórcio ou à morte do marido), quaisquer outros casamentos eram opcionais; a ketannah reteve seu direito de anulá-los. A escolha de uma ketannah para anular um casamento, conhecida em hebraico como mi'un (que significa literalmente "recusa", "negação", " 34;protesto"), levou a uma verdadeira anulação, não a um divórcio; um documento de divórcio (get) não era necessário e um ketannah quem fez isso não foi considerado pelas normas legais como divorciado, em relação ao casamento. Ao contrário do divórcio, mi'un foi considerado com desgosto por muitos escritores rabínicos, até mesmo no Talmud; no judaísmo clássico anterior, uma facção importante – a Casa de Shammai – argumentou que tais direitos de anulação só existiam durante o período de noivado (não de noivado) (erusin) e não uma vez o casamento real (nissu'in) tinha começado.
Casamento Interno
As taxas de casamento entre judeus e não-judeus aumentaram em outros países além de Israel (a diáspora judaica). De acordo com a Pesquisa Nacional da População Judaica 2000-01, 47% dos casamentos envolvendo judeus nos Estados Unidos entre 1996 e 2001 foram com parceiros não judeus. Os líderes judeus em diferentes ramos geralmente concordam que a possível assimilação é uma crise, mas eles divergem sobre a resposta adequada ao casamento misto.
Atitudes
- Todos os ramos do judaísmo ortodoxo não sancionam a validade ou legitimidade de intercasamentos.
- O judaísmo conservador não sanciona o casamento, mas incentiva a aceitação do cônjuge não judeu dentro da família, esperando que tal aceitação levará à conversão.
- Reforma Judaísmo e Judaísmo Reconstrucionista permitem total autonomia pessoal na interpretação do Direito Judaico, e o casamento não é proibido. Reforma e rabinos reconstrucionistas são livres para tomar sua própria abordagem para realizar casamentos entre um parceiro judeu e não-judeus. Muitos, mas não todos, procuram acordo do casal que as crianças serão criadas como judia.
Também existem diferenças entre as correntes sobre o que constitui um casamento misto, decorrentes de seus diferentes critérios para ser judeu em primeiro lugar. Judeus ortodoxos não aceitam como judeu uma pessoa cuja mãe não é judia, nem um convertido cuja conversão foi conduzida sob a autoridade de uma corrente mais liberal.
Casamento em Israel
Em Israel, a única forma institucionalizada de casamento judaico é o religioso, ou seja, um casamento realizado sob os auspícios do rabinato. Especificamente, o casamento de judeus israelenses deve ser conduzido de acordo com a Lei Judaica (halakha), conforme vista pelos ortodoxos Judaísmo. Uma consequência é que os judeus em Israel que não podem se casar de acordo com a lei judaica (por exemplo, um kohen e um divorciada, ou um judeu e um que não é judeu haláchico), não podem se casar. Isso levou a pedidos, principalmente do segmento secular do público israelense, pela instituição do casamento civil.
Alguns israelenses judeus seculares viajam para o exterior para se casar no civil, seja porque não desejam um casamento ortodoxo ou porque sua união não pode ser sancionada por halakha. Esses casamentos são legalmente reconhecidos pelo Estado, mas não são reconhecidos pelo Rabinato do Estado.
Casamentos realizados em Israel devem ser realizados por autoridades religiosas de uma religião oficial (judaísmo, islamismo, cristianismo ou druso), a menos que ambas as partes sejam sem religião.
Divórcio
Halakha (lei judaica) permite o divórcio. O documento de divórcio é denominado get. A cerimônia final de divórcio envolve o marido entregando o documento get para a esposa ou seu agente, mas a esposa pode processar no tribunal rabínico para iniciar o divórcio. Nesse caso, o marido pode ser obrigado a dar o get, se tiver violado qualquer um dos suas numerosas obrigações; isso era tradicionalmente realizado por meio de espancamento e/ou coerção monetária. A justificativa era que, uma vez que ele foi obrigado a se divorciar de sua esposa devido a suas (ou dela) violações do contrato, sua boa inclinação deseja divorciar-se dela e a comunidade o ajuda a fazer o que ele quer fazer de qualquer maneira. Neste caso, a esposa pode ou não ter direito a um pagamento.
Desde o século 12, o judaísmo reconheceu o direito de uma esposa abusada física ou psicologicamente ao divórcio.
O judaísmo conservador segue a halacha, embora de forma diferente do judaísmo ortodoxo. Judeus reformistas geralmente usam uma forma igualitária da Ketubah em seus casamentos. Eles geralmente não emitem divórcios judaicos, vendo o divórcio civil como necessário e suficiente; no entanto, alguns rabinos reformistas encorajam o casal a passar por um processo de divórcio judaico. O judaísmo ortodoxo não reconhece a lei civil como lei religiosa primordial e, portanto, não vê o divórcio civil como suficiente. Portanto, um homem ou mulher pode ser considerado divorciado pela comunidade judaica reformista, mas ainda casado pela comunidade conservadora. O judaísmo ortodoxo geralmente não reconhece casamentos reformistas porque, de acordo com a lei talmúdica, as testemunhas do casamento devem ser judeus que observam halakha , o que raramente acontece em casamentos reformados.
Agunah
Tradicionalmente, quando um marido fugia ou seu paradeiro era desconhecido por qualquer motivo, a mulher era considerada uma agunah (literalmente "uma mulher ancorada"), e não teve permissão para se casar novamente; no judaísmo tradicional, o divórcio só pode ser iniciado pelo marido. Antes da comunicação moderna, a morte do marido em uma terra distante era uma causa comum dessa situação. Nos tempos modernos, quando um marido se recusa a emitir um get devido a dinheiro, propriedade ou batalhas pela custódia, a mulher que não pode se casar novamente é considerada uma Mesorevet get, não uma agunah. Um homem nesta situação não seria chamado de Misarev Get (literalmente, "um recusador de um documento de divórcio"), a menos que um Beis Din legítimo tenha exigido que ele emitisse um Get. O termo agunah é freqüentemente usado em tais circunstâncias, mas não é tecnicamente preciso.
Dentro das comunidades conservadora e ortodoxa, há esforços para evitar situações em que uma mulher não consiga obter o divórcio judeu de seu marido. A ketubah serve a essa função no judaísmo conservador para evitar que os maridos se recusem a dar o divórcio às esposas. Para fazer isso, a ketubah construiu provisões; assim, se ocorrerem circunstâncias predeterminadas, o divórcio entrará em vigor imediatamente. Após o fato, vários métodos legais judaicos e seculares são usados para lidar com tais problemas. Nenhuma das soluções legais trata do problema agunah no caso de um marido desaparecido.
Casamento entre pessoas do mesmo sexo
Na antiguidade
O Midrash é um dos poucos textos religiosos antigos que faz referência ao casamento entre pessoas do mesmo sexo. O seguinte ensinamento pode ser encontrado duas vezes no Midrash:
Rabi Huna disse em nome do rabino José, "A geração do Dilúvio não foi apagada até que eles escreveram Tradução e Revisão: (ou seja, hinos sexuais ou documentos matrimoniais) para a união de um homem com um homem ou com um animal. '
—Gênesis Rabá 26:5; Levítico Rabá 23:9
Outra referência importante é encontrada no Talmude Babilônico:
' Ula disse: Não-judeus [literalmente Bnei Noach, a progênia de Noé] aceitou sobre si mesmos trinta mitzvot [divinamente ordenadas leis], mas eles apenas cumprir por três deles: O primeiro é que eles não escrevem documentos de casamento para casais masculinos, o segundo é que eles não vendem carne morta [humana] pela libra nas lojas, e o terceiro é que eles respeitam a Torah. '
—Chullin 92ab
No judaísmo ortodoxo
O judaísmo ortodoxo não tem uma construção legal judaica de casamento entre pessoas do mesmo sexo. Embora quaisquer dois adultos judeus possam se unir por um contrato legal judaico, os ritos de kiddushin são reservados para uma união de um homem e uma mulher. O judaísmo ortodoxo não reconhece os casamentos civis como tendo legitimidade teológica, sejam eles casamentos civis entre homens e mulheres ou entre dois adultos do mesmo sexo.
No judaísmo conservador
Em junho de 2012, o ramo americano do judaísmo conservador aprovou formalmente as cerimônias de casamento entre pessoas do mesmo sexo por 13 votos a 0 e uma abstenção.
No judaísmo reformista
Em 1996, a Conferência Central de Rabinos Americanos aprovou uma resolução aprovando o casamento civil entre pessoas do mesmo sexo. No entanto, esta mesma resolução fez uma distinção entre casamentos civis e casamentos religiosos; esta resolução assim declarava:
No entanto, podemos entender a homossexualidade, seja como uma doença, como uma disfunção geneticamente baseada ou como uma preferência sexual e estilo de vida – não podemos acomodar a relação de dois homossexuais como um "casamento" dentro do contexto do judaísmo, para nenhum dos elementos de O que é isso? (santificação) normalmente associado com o casamento pode ser invocado para esta relação.
A Conferência Central de Rabinos Americanos apoia o direito de casais gays e lésbicos para compartilhar plenamente e igualmente nos direitos do casamento civil, e
Que o CCAR se oponha a esforços governamentais para proibir o casamento gay e lésbico.
Que esta é uma questão de direito civil, e é separada da questão da ofensa rabínica em tais casamentos.
Em 1998, um comitê ad hoc do CCAR sobre sexualidade humana emitiu seu relatório majoritário (11 a 1, 1 abstenção) que afirmava que a santidade dentro de um casamento judaico "pode estar presente em relações de mesmo gênero entre dois judeus e que essas relações podem servir como alicerce de famílias judias estáveis, fortalecendo assim a comunidade judaica." O relatório pedia que o CCAR apoiasse os rabinos na celebração de casamentos entre pessoas do mesmo sexo. Também em 1998, o Comitê Responsa do CCAR emitiu uma longa teshuvah (opinião rabínica) que oferecia detalhes argumentação em apoio a ambos os lados da questão se um rabino pode oficiar uma cerimônia de compromisso para um casal do mesmo sexo.
Em março de 2000, o CCAR emitiu uma nova resolução afirmando que "Decidimos que o relacionamento de um casal judeu do mesmo sexo é digno de afirmação por meio de um ritual judaico apropriado e, além disso, determinamos que reconhecemos a diversidade de opiniões dentro de nossas fileiras sobre esta questão. Apoiamos a decisão daqueles que optam por oficiar rituais de união para casais do mesmo sexo e apoiamos a decisão daqueles que não o fazem."
No judaísmo reconstrucionista
A Associação Rabínica Reconstrucionista (RRA) incentiva seus membros a celebrar casamentos entre pessoas do mesmo sexo, embora não exija isso deles.