Opiniões judaicas sobre a homossexualidade

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Assunto da homossexualidade no judaísmo

O assunto da homossexualidade e do judaísmo remonta à Torá. O livro de Vayikra (Levítico) é tradicionalmente considerado como classificando a relação sexual entre homens como um to'eivah (algo abominável ou detestado) que pode estar sujeito à pena capital pelo atualmente inexistente Sinédrio sob halakha (lei judaica).

Marchistas judeus no San Francisco Pride 2014
Um participante do Orgulho Judeu usa um yarmulke de arco-íris no 2015 Marcha Gay Cidade do México
Os manifestantes judeus ortodoxos que seguram sinais do protesto anti-LGBT durante o desfile do Gay Pride em Haifa, Israel (2010)

A questão tem sido objeto de discórdia dentro das denominações judaicas modernas e tem levado a debates e divisões. Tradicionalmente, o Judaísmo vê a relação sexual homossexual masculina, e não a homossexualidade em si, como contrária ao Judaísmo, e esta opinião ainda é mantida pelo Judaísmo Ortodoxo.

Por outro lado, o judaísmo reconstrucionista e o judaísmo reformista não têm essa visão e permitem tanto a relação homossexual quanto o casamento entre pessoas do mesmo sexo. O Comitê do Judaísmo Conservador sobre Leis e Padrões Judaicos, que até dezembro de 2006 mantinha a mesma posição da Ortodoxia, desde então emitiu várias opiniões sob sua filosofia de pluralismo; uma opinião continua a seguir a posição ortodoxa, enquanto outra opinião liberaliza substancialmente a visão do sexo e relacionamentos homossexuais (enquanto continua a considerar certos atos sexuais como proibidos).

Allen Bennett se tornou o primeiro rabino abertamente gay nos Estados Unidos em 1978. Lionel Blue foi o primeiro rabino britânico a se declarar gay publicamente, o que ele fez em 1980.

Homossexualidade na Bíblia Hebraica

O livro de Levítico refere-se duas vezes às práticas sexuais homossexuais masculinas (tradução do JPS):

.ואית-ָָכתר, לטא תשששתשתשבב ב משבת בבבבי אשָבר, תמולה, ת, ת, ת,,,,,,,,,,,,,
"Não mentirás com a humanidade, como com a humanidade; é detestável."
.ואיישָר מששת-ָָתוָת שר מששיתיישייישייישייישיתתתתתתתותותשר משששששיההיהירייייייייייייייייייישישיייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייי מולתיומָתות; דמייתות; עתות יות יותות; דתותות; יותות; דממיייייהם בָפרים; ייריהם בָירים.
"E se um homem mente com a humanidade, como com a humanidade, ambos cometeram um ato detestável: Certamente serão mortos; o seu sangue será sobre eles."

Vários comentaristas acreditam que os versículos condenam especificamente a prática da sodomia (isto é, relação sexual anal entre dois homens).

Deuteronômio 23:18 diz aos seguidores: "Nenhuma das filhas de Israel será uma kedeshah, nem nenhum dos filhos de Israel será uma Kadesh." Isso foi interpretado como proibindo os "filhos de Israel" de servir como prostituta homossexual em um culto pagão.

Interpretações de relacionamentos homossexuais

A história de Davi e Jônatas é apresentada em Samuel 1 (18:1), onde diz que "Jônatas tornou-se um em espírito com Davi, e o amava como a si mesmo". O sentimento é expresso antes que os homens trocassem uma única palavra em uma interação que foi descrita como filia ou amor à primeira vista. A relação entre David e Jonathan também foi comparada mais explicitamente a outras relações ambiguamente homoeróticas ou homossexuais na literatura do Oriente Próximo, inclusive pelo estudioso do Oriente Próximo Cyrus H. Gordon, que observou o exemplo no Livro de Jashar, extraído em Samuel 2 (1:26), no qual Davi "proclama que o amor de Jônatas era mais doce para ele do que o amor de uma mulher" como sendo semelhante ao de Aquiles; comparação de Pátroclo com uma garota e o amor de Gilgamesh por Enkidu "como mulher".

A história de Rute e Noemi no Livro de Rute também é ocasionalmente interpretada como a história de um casal de lésbicas.

Aplicação e interpretação judaica rabínica desses versículos

Proibições de interação homossocial

As leis de negiah proíbem o toque afetuoso entre um homem e uma mulher solteiros (exceto parentes próximos), porque esse toque é considerado "aproximação" um relacionamento proibido. Como o sexo masculino gay está incluído na categoria de arayot junto com outras proibições sexuais, a proibição de negiah parece também se aplicar entre dois homens gays. No entanto, algumas fontes levantam a possibilidade de que a lei seja mais branda para dois homens do que para um homem e uma mulher. O consenso parece ser que o toque entre homens gays que envolve desejo sexual é proibido rabínicamente, enquanto o toque que não envolve desejo sexual é permitido.

Outra questão é a proibição de yichud (reclusão de dois indivíduos juntos de uma maneira que lhes permita fazer sexo). O Talmud registra um debate sobre se yichud se aplica a quaisquer dois homens. Maimonides, Tur e Shulchan Aruch governam com indulgência, que yichud de dois homens é permitido, porque "judeus não são suspeitos de sexo homossexual". No entanto, o Shulchan Aruch recomendou evitar tal yichud, "nesta geração onde pessoas promíscuas são comuns" (possivelmente uma referência ao uso de dançarinas-prostitutas Köçek no Império Otomano na época). No entanto, esta recomendação não foi repetida por autoridades posteriores.

Com base nos precedentes acima de que yichud pode ser aplicado a dois homens em uma circunstância em que o comportamento homossexual é uma preocupação, uma autoridade haláchica moderna determina que dois homens não podem ficar sozinhos se ambos forem homossexuais. Também existem opiniões de que a proibição se aplica apenas a dois homens que estão em um relacionamento, ou que não há nenhuma proibição técnica se eles estiverem confiantes de que podem evitar o toque proibido (mas ainda devem evitar dividir o quarto).

Aplicabilidade da pena de morte bíblica

Como muitos mandamentos semelhantes, a punição declarada para violação intencional era a pena de morte, embora menores de 13 anos de idade estivessem isentos desta, como de qualquer outra pena. No entanto, mesmo nos tempos bíblicos, era muito difícil obter uma condenação que levasse a essa punição prescrita. A Lei Oral Judaica afirma que a pena de morte seria aplicável apenas se dois homens fossem pegos em ato de sexo anal, se houvesse duas testemunhas do ato, se os homens envolvidos fossem avisados de que cometeram um crime capital e os dois homens — ou a parte voluntária, em caso de estupro — subsequentemente reconheceu o aviso, mas continuou a praticar o ato proibido de qualquer maneira. De fato, não há relato de pena capital, em relação a esta lei, na história judaica.

A tradição rabínica entende que o sistema de pena capital da Torá não está em vigor há aproximadamente 2.000 anos, na ausência de um Sinédrio e Templo.

Fontes judaicas rabínicas clássicas não mencionam especificamente que a atração homossexual é inerentemente pecaminosa. No entanto, alguém que teve relações sexuais homossexuais é considerado como tendo violado uma proibição. Se ele fizer teshuva (arrependimento), i. e., ele cessa suas ações proibidas, se arrepende do que fez, pede desculpas a Deus e faz uma resolução obrigatória de nunca repetir essas ações, ele é visto como perdoado por Deus.

Atividade sexual lésbica

Embora o lesbianismo não seja explicitamente proibido na Bíblia hebraica, as relações sexuais entre mulheres são proibidas pela literatura rabínica ortodoxa. O Talmud discute o tribadismo (mulheres esfregando os órgãos genitais, ou "nashim mesolelot") sem proibi-lo explicitamente; a principal preocupação era se essa atividade removia ou não sua condição de virgem, tornando-as inelegíveis para se casar com um membro do sacerdócio. No entanto, a Sifra condenou o casamento entre duas mulheres, considerando-o na categoria de comportamento estrangeiro licencioso proibido aos judeus. Seguindo esse exemplo, os códigos haláchicos posteriores proibiram o tribadismo pelos mesmos motivos. A pena para atos lésbicos era a flagelação, e não a pena de morte.

Casamento entre pessoas do mesmo sexo no Midrash e no Talmud

O Talmude Babilônico é um dos poucos textos religiosos antigos que faz referência ao casamento entre pessoas do mesmo sexo: "Ulla disse: Não-judeus [litt. Bnei Noach, a progênie de Noé] aceitou para si trinta mitzvot [leis divinamente ordenadas], mas eles só cumprem três delas: A primeira é que eles não escrevem documentos de casamento para casais do sexo masculino, o segundo é que eles não #39;não vendem carne [humana] morta por quilo nas lojas, e o terceiro é que eles respeitam a Torá.'"

Sifra declara: "'Como as obras da terra do Egito onde você habitava, você não deve fazer' - O que eles fariam? Um homem se casaria com um homem, uma mulher se casaria com uma mulher..."

Motivos da proibição

As razões sugeridas pelos rabinos para a proibição do sexo masculino homossexual incluem as seguintes:

  • É proibido pelo L-D próprias palavras para os judeus se envolverem na ativismo homossexual porque é uma abominação (judaísmo) Levítico 18:22, Levítico 20:13
  • Considera-se uma deficiência da anatomia sexual, que é diferente da intenção de Deus de procriação e atividade sexual
  • A excitação sexual envolvida resulta em uma emissão vã de sêmen
  • Pode levar um homem a abandonar sua família para perseguir um relacionamento homossexual
  • É não-procriativo

Visões judaicas ortodoxas

Embora haja uma variedade de pontos de vista sobre a homossexualidade como uma inclinação ou status dentro da comunidade judaica ortodoxa, o judaísmo ortodoxo geralmente proíbe a conduta homossexual. Embora haja algum desacordo sobre quais atos homossexuais masculinos estão sob proibições básicas, a maioria do judaísmo ortodoxo coloca o sexo anal homem-homem na categoria de yehareg ve'al ya'avor, & #34;morrer em vez de transgredir', a pequena categoria de atos proibidos pela Bíblia (também incluindo assassinato, idolatria, adultério e incesto) que um judeu ortodoxo é obrigado sob as leis de auto-sacrifício sob a lei judaica a morrer antes do que fazer. De acordo com o Talmud, os atos homossexuais também são proibidos entre não-judeus, e isso está incluído entre as restrições sexuais das leis de Noachide. O modelo arquetípico no judaísmo é a heterossexualidade conjugal com fornicação, celibato, adultério, homossexualidade, incesto e bestialidade vistos como parte de um prisma contínuo de injustiça.

Em um discurso proferido em 1986, o Lubavitcher Rebe, Rabi Menachem Mendel Schneerson, discutiu "indivíduos que expressam uma inclinação para uma forma particular de relacionamento físico em que a gratificação libidinal é buscada com membros de um' próprio gênero". Ele escreveu que "a sociedade e o governo devem oferecer uma mão amiga àqueles que sofrem com esse problema".

Em uma carta aberta de 2008 distribuída aos líderes da comunidade ortodoxa, a organização Hod apelou à comunidade ortodoxa para reconhecê-los como parte da sociedade religiosa. Até 2013, 163 rabinos ortodoxos de Israel e do exterior assinaram esta declaração, incluindo Yuval Cherlow, Binyamin Lau, Haim Navon,i Daniel Sperber, Eliezer Melamed, Shai Piron e Yehuda Gilad. Em 2010, TorahWeb.org publicou uma breve declaração de posição intitulada "Torah View on Homosexuality", co-autoria de Rav Hershel Schachter, Rav Mordechai Willig, Rav Michael Rosensweig e Rav Mayer Twersky.

Em 22 de julho de 2010, uma "Declaração de Princípios sobre o Lugar dos Judeus com Orientação Homossexual em Nossa Comunidade" foi liberado. Foi escrito principalmente por Nathaniel Helfgot, Aryeh Klapper e Yitzchak Blau. Os signatários incluem mais de cem rabinos e leigos. Alguns dos apoiadores mais notáveis da declaração são o rabino Marc Angel, co-fundador da The Rabbinic Fellowship; Rabino Shlomo Riskin, fundador da Lincoln Square Synagogue, Efrat e Ohr Torah Stone Institutions; e Rabino Avi Weiss, chefe do Instituto Hebraico de Riverdale, fundador da Yeshivat Chovevei Torá e Yeshivat Maharat, e co-fundador da The Rabbinic Fellowship.

Um edital assinado por dezenas de rabinos ortodoxos israelenses e publicado em 2016 pelo grupo rabínico israelense moderno ortodoxo Beit Hillel, um grupo que promove a inclusão no judaísmo ortodoxo, declarou, em parte, "De acordo com a Torá e halacha, os atos [sexuais entre pessoas do mesmo sexo] são proibidos, mas não as tendências e, portanto, pessoas com tendências entre pessoas do mesmo sexo, homens e mulheres, não têm invalidação na halacha ou na tradição. Eles são obrigados pelos mandamentos da Torá, podem cumprir uma obrigação [ritual] em nome do público e realizar todas as funções da comunidade como qualquer membro." Ele também afirmou, em parte, "Assim como [é] inconcebível zombar de alguém por ser física, comportamental ou mentalmente diferente, também aqueles com tendências do mesmo sexo não devem ser ridicularizados". Pelo contrário, aqueles ao seu redor - família e comunidade - devem mostrar um sentimento especial por eles e aplicar a eles o mandamento da Torá de 'Amar o próximo como a si mesmo' e ser diligente em evitar a proibição de insultar o outro."

O rabino Dr. Immanuel Jakobovits descreve a opinião tradicional sobre a homossexualidade da seguinte forma: "A lei judaica [...] sustenta que nenhuma ética hedonista, mesmo que chamada de "amor", pode justificar a moralidade da homossexualidade, assim como não pode legitimar o adultério ou o incesto, por mais genuinamente que tais atos possam ser realizados por amor e por consentimento mútuo.& #34; O rabino Norman Lamm argumentou que alguns (embora não todos) homossexuais deveriam ser vistos como doentes e necessitados de compaixão e tratamento, em vez de rebeldes obstinados que deveriam ser condenados ao ostracismo. Ele distingue entre seis variedades de homossexuais, incluindo "homossexuais genuínos" que têm "fortes sentimentos eróticos preferenciais por membros do mesmo sexo", "transitório" e "situacional" homossexuais que prefeririam relações heterossexuais, mas são negados ou buscam ganhos na homossexualidade, e heterossexuais que são meramente curiosos.

Judeus ortodoxos que são homossexuais

Quando Steven Greenberg, que recebeu a ordenação rabínica ortodoxa, anunciou publicamente em 1999 que era homossexual, houve uma resposta significativa de rabinos de todas as denominações relatadas nos jornais judaicos. O rabino Moshe Tendler, um dos principais rabinos da Yeshiva University, declarou: "É muito triste que um indivíduo que frequentou nossa yeshiva tenha afundado nas profundezas do que consideramos uma sociedade depravada". Como Greenberg tem uma ordenação rabínica do seminário rabínico ortodoxo da Universidade Yeshiva (RIETS), ele é geralmente descrito como o primeiro rabino judeu ortodoxo abertamente gay. No entanto, alguns judeus ortodoxos, incluindo muitos rabinos, contestam que ele seja um rabino ortodoxo.

O rabino israelense ortodoxo Ron Yosef tornou-se em 2009 o primeiro rabino ortodoxo israelense a se assumir, aparecendo na Uvda [ele] ("Fato"), o principal programa investigativo de televisão de Israel, em um episódio sobre terapias de conversão em Israel. Yosef permanece em sua posição como rabino do púlpito. Yosef testemunhou que sua congregação iemenita não aceitava que ele fosse homossexual com muita facilidade e demorou um pouco para aceitá-lo. Yosef recebeu ameaças de morte no ano que antecedeu o tiroteio no centro gay de Tel Aviv em 2009. Em 2013, ele afirmou que está se relacionando com um homem. Yosef declarou sua abordagem à questão da homossexualidade no judaísmo da seguinte forma: “Está claro para mim que é proibido mentir com outro homem, e nosso ponto de partida é o compromisso com a halachá e a Torá. O objetivo não é pedir permissão. Mas você precisa nos dar um ombro e apoio."

Em 2019, Daniel Atwood se tornou o primeiro ortodoxo abertamente gay a ser ordenado rabino; foi ordenado pelo rabino Daniel Landes, em Jerusalém.

Organizações de ex-gays

JONAH era uma organização ex-gay judaica que se concentrava na "prevenção, intervenção e cura dos problemas subjacentes que causavam a atração pelo mesmo sexo". Em 2012, quatro ex-clientes do JONAH processaram a organização por fraude, alegando que ela lhes vendia terapias ineficazes e contraproducentes. Logo depois, naquele mesmo ano, o Rabbinical Council of America (RCA), uma associação profissional de mais de 1.000 rabinos ortodoxos em todo o mundo, enviou um e-mail aberto a seus membros informando que não apoiava mais a terapia de conversão em geral, ou especificamente o JONAH. Em 2015, um júri de Nova Jersey considerou JONAH culpado de fraude contra o consumidor por prometer mudar a identidade de seus clientes. impulsos sexuais e determinou que suas práticas comerciais eram inconcebíveis. Como parte da sentença, JONAH foi obrigado a cessar todas as operações, mas continua a operar sob o nome de JIFGA a partir de 2018.

Outros pontos de vista

Jiří Mordechai Langer, que estudou na comunidade hassídica de Belz, chegou à terra de Israel em 1940. "Sua reconciliação da homossexualidade e do judaísmo envolvia... uma teologia judaica homossexual;... uma sociologia da Homossexualidade judaica no hassidismo'.

O falecido rabino-chefe do Reino Unido, Jonathan Sacks, escreveu o prefácio do livro do rabino Chaim Rapoport Judaísmo e homossexualidade: uma visão ortodoxa autêntica. No prefácio, o rabino Sacks escreveu: "Compaixão, simpatia, empatia, compreensão - estes são elementos essenciais do judaísmo. Eles são o que os judeus homossexuais que se preocupam com o judaísmo precisam de nós hoje."

O líder ortodoxo moderno rabino Aharon Lichtenstein teria dito que a intensidade da condenação da comunidade ortodoxa à homossexualidade vai além do que seu status como uma transgressão religiosa justifica, e que ele sente "críticas" aos homossexuais, desaprovação, mas temperado com um elemento de simpatia".

Tanto nos Estados Unidos como em Israel, surgiram vários grupos nos últimos anos que buscam apoiar aqueles que se identificam como ortodoxos e homossexuais; apoiar pais ortodoxos de crianças LGBT; e promover a compreensão da homossexualidade nas comunidades ortodoxas e entre os rabinos ortodoxos. Isso inclui uma organização guarda-chuva chamada Eshel, a Gay and Lesbian Yeshiva Day School Alumni Association, o grupo de mulheres OrthoDykes, o grupo de jovens JQYouth, o grupo americano-israelense com sede em Jerusalém Bat Kol e o grupo israelense Hod (&# 34;Majestade"). Em 2012, Hod realizou uma campanha publicitária contra as terapias de conversão e pela autoaceitação da comunidade religiosa homossexual em Israel. Blogs online e grupos de apoio permitiram que muitos encontrassem outras pessoas LGBT ortodoxas com quem compartilhar o conflito entre as normas religiosas e sociais ortodoxas e a autoidentificação LGBT.

Os rabinos ortodoxos Shmuley Boteach e Zev Farber questionaram a oposição de grupos ortodoxos ao reconhecimento governamental de casamentos civis entre pessoas do mesmo sexo (ou, no caso de Boteach, a uniões civis sancionadas pelo estado), argumentando que, embora o judaísmo não tolerar a homossexualidade, os governos não devem impor nenhuma visão religiosa específica do casamento e que a concessão de benefícios civis a casais homossexuais comprometidos deve ser vista como uma promoção dos valores familiares. Boteach escreveu em uma coluna de opinião do Wall Street Journal de 2010 sobre homossexualidade que ele não nega que haja uma proibição bíblica de relacionamentos entre homens do mesmo sexo e um mandamento para homens e mulheres se casarem e terem filhos.. Ainda assim, ele entende aqueles no contexto. "Existem 613 mandamentos na Torá... Então, quando casais gays judeus me dizem que nunca se sentiram atraídos por membros do sexo oposto e estão desesperados sozinhos, eu digo a eles "Você tem 611 mandamentos restantes. Isso deve mantê-lo ocupado. Agora, vá criar um lar kosher... vocês são Seus filhos amados." Cinco anos depois, ele escreveu que acreditava na igualdade de todos os filhos de Deus e viu muita homofobia em sua vida. Ele acredita que a maior ameaça ao casamento não vem do casamento gay, mas do divórcio heterossexual, que ele diz afetar metade dos casamentos. Ele se opõe ao envolvimento do governo no reconhecimento do casamento, mas apóia as "uniões civis" sancionadas pelo estado; para todos. O rabino ortodoxo Shmuly Yanklowitz declarou que os valores judaicos de justiça, igualdade e dignidade o levam a apoiar a causa dos direitos dos homossexuais e defender o casamento civil entre pessoas do mesmo sexo.

Em novembro de 2016, dezenas de ativistas LGBT protestaram em Jerusalém contra os comentários supostamente feitos pelo rabino-chefe da cidade, Rabino Shlomo Amar, que teria dito a um jornal israelense que os gays eram uma "abominação", e a homossexualidade um "culto".

Em 2017, o Rabino Sênior da Escola Espanhola & Comunidade Sefardita Portuguesa Joseph Dweck deu uma aula descrevendo "toda a revolução do feminismo e até mesmo da homossexualidade em nossa sociedade... é um desenvolvimento fantástico para a humanidade". Essas palavras foram condenadas pelo rabino Aaron Bassous como "falsas e equivocadas... corruptas do começo ao fim". Este caso fez com que Dweck deixasse o sefardita Beth Din, mas não como líder comunitário.

Em 2019, o rabino Daniel Landes escreveu: "Levítico 18:22... não foi apagado da Torá. Mas esse mandamento bíblico não nos dá licença para ignorar ou abusar do número significativo de judeus observadores que são LGBTQ."

Documentários de filmes feitos sobre homossexuais ortodoxos nos últimos anos incluem Trembling Before G-d, Keep Not Silent e Say Amen.

Judaísmo conservador

Por uma questão de lei judaica e política institucional, o Judaísmo Conservador ("Masorti") tem lutado com questões de homossexualidade desde a década de 1980.

O escritor judeu conservador Herschell Matt inicialmente argumentou que os homossexuais podem ser dispensados porque o judaísmo reconhece a 'restrição' como uma desculpa válida para desobedecer a lei. No entanto, Matt mais tarde passou a apoiar abertamente a homossexualidade, vendo-a como parte da ordem natural. O rabino conservador Robert Kirshchner afirma que os judeus adaptaram historicamente suas leis às novas circunstâncias, indicando acomodação para a homossexualidade.

Seminário Teológico Judaico da América, o principal seminário rabínico do Judaísmo Conservador

No judaísmo conservador, o Comitê de Leis e Padrões Judaicos (CJLS) da Assembléia Rabínica toma as decisões do movimento em relação à lei judaica. Em 1992, a ação do CJLS afirmou sua proibição tradicional da conduta homossexual, abençoando as uniões do mesmo sexo e ordenando abertamente o clero gay/lésbica/bissexual. No entanto, essas proibições tornaram-se cada vez mais controversas dentro do movimento conservador.

Em 2006, o CJLS mudou sua posição e abriu caminho para mudanças significativas em relação às políticas do movimento conservador em relação à homossexualidade. Em 6 de dezembro de 2006, o CJLS adotou três respostas distintas refletindo abordagens muito diferentes do assunto. Uma resposta liberalizou substancialmente a abordagem do judaísmo conservador, incluindo a suspensão da maioria (mas não todas) das proibições clássicas sobre a conduta homossexual e permitiu a bênção de uniões homossexuais e a ordenação de clérigos abertamente gays/lésbicas/bissexuais. Dois outros mantiveram completamente as proibições tradicionais. De acordo com as regras do movimento conservador, a adoção de opiniões múltiplas permite que rabinos, congregações e escolas rabínicas conservadoras individuais selecionem qual opinião aceitar e, portanto, escolham individualmente se mantêm uma proibição tradicional de conduta homossexual ou permitem abertamente homossexuais/ uniões lésbicas/bissexuais e clero.

A resposta liberalizante, adotada como opinião majoritária por 13 dos 25 votos, foi escrita pelos rabinos Elliot N. Dorff, Daniel Nevins e Avram Reisner. Ele suspendeu a maioria das restrições à conduta homossexual e abriu o caminho para a ordenação de rabinos e cantores abertamente gays/lésbicas/bissexuais e a aceitação de uniões homossexuais, mas não chegou a reconhecer religiosamente o casamento entre pessoas do mesmo sexo. A responsum invocou o princípio talmúdico de kavod habriyot, que os autores traduziram como "dignidade humana", como autoridade para essa abordagem. A responsum manteve a proibição do sexo anal entre homens, que descreveu como o único ato homossexual biblicamente proibido. Este ato continua sendo uma ofensa yehareg ve'al ya'avor ("morrer em vez de transgredir") sob a decisão.

Foram adotadas duas responsas tradicionalistas. Uma resposta do rabino Joel Roth, adotada como opinião majoritária por 13 votos, reafirmou uma proibição geral completa da conduta homossexual. Uma segunda resposta do rabino Leonard Levy, adotada como opinião minoritária por 6 votos, delineou maneiras de garantir que gays e lésbicas recebam dignidade humana e um lugar respeitado nas comunidades e instituições conservadoras, mantendo a autoridade das proibições tradicionais contra atividade sexual homossexual.

O Comitê rejeitou o quarto documento de Gordon Tucker que teria levantado todas as restrições às práticas sexuais homossexuais.

As consequências da decisão foram confusas. Por um lado, quatro membros do Comitê - os rabinos Joel Roth, Leonard Levy, Mayer Rabinowitz e Joseph Prouser - renunciaram ao CJLS após a adoção da mudança. Por outro lado, a Ziegler School of Rabbinic Studies da University of Judaism (agora American Jewish University) em Los Angeles havia declarado anteriormente que começará imediatamente a admitir estudantes gays/lésbicas/bissexuais assim que o comitê jurídico aprovar uma política que sancione tal ordenação. Em 26 de março de 2007, o Seminário Teológico Judaico da América em Nova York seguiu o exemplo e começou a aceitar abertamente candidatos gays/lésbicas/bissexuais para admissão em seu programa rabínico.

Em junho de 2012, o ramo americano do judaísmo conservador aprovou formalmente as cerimônias de casamento entre pessoas do mesmo sexo por 13 votos a zero. Em 2021, dois rabinos conservadores se tornaram o primeiro exemplo conhecido de dois rabinos do mesmo sexo se casando.

Embora o exemplo americano tenha sido inicialmente uma exceção no movimento conservador global, agora é o caso de que "todos os seminários de Masorti, exceto o de Argentina, agora aceita estudantes abertamente gays'. Desde 2014, no Reino Unido, o movimento Masorti oferece uma cerimônia de Shutafut ("parceria") para casais do mesmo sexo que desejam se casar em uma cerimônia religiosa conservadora. O Shutafut contém muitos dos elementos icônicos de um serviço tradicional de casamento judaico - a chupah, as sete bênçãos, o vinho, a quebra do copo, mas sem o ato simbólico de aquisição em um casamento judaico tradicional.

Em Israel, o chefe do Masorti's Vaad Halakha (equivalente ao CJLS), rabino David Golinkin, escreveu ao CJLS protestando contra a reconsideração da proibição tradicional da conduta homossexual. Apesar da contenção dentro do movimento israelense, no entanto, no mesmo ano, o Seminário Rabínico Schechter de Israel sancionou o treinamento de rabinos abertamente gays.

O movimento Neolog da Hungria - distinto, mas visto como uma contraparte fraterna e, de certa forma, ancestral espiritual do moderno movimento Masorti - tem sido mais dividido. Apesar de não abraçar e prever o casamento entre pessoas do mesmo sexo ou a inclusão plena na vida judaica, Mazsihisz, principal órgão representativo do judaísmo neolog, afirmou sua oposição à exclusão por homofobia e em 2013 demitiu o diretor de seu movimento juvenil por fazer comentários sobre excluindo os gays de toda a vida religiosa por sua orientação sexual. Em 2021, o presidente de Mazsihisz foi obrigado a se desculpar por assinar uma Declaração Conjunta das Igrejas sobre a Santidade do Matrimônio que afirmava que "a santificação da relação mulher-homem pelo casamento é o fundamento da dignidade humana'. Seus críticos incluíam o rabino-chefe de Mazsihisz e, no início do mesmo ano, o movimento fez uma declaração amplamente vista como condenando as novas leis húngaras que limitam a exposição de crianças a conteúdo que faz referência à homossexualidade.

O rabino Bradley Artson, reitor da Escola Rabínica da American Jewish University, afirma ter estudado todas as referências que pôde encontrar à atividade homossexual mencionada nos antigos escritores gregos e latinos. Cada citação que encontrou descrevia um encontro entre homens em que uma das partes, o mestre, abusava fisicamente de outra, a escrava. O rabino Artson não conseguiu encontrar um único exemplo em que um parceiro não fosse subserviente ao outro. “Relacionamentos homossexuais hoje”, diz o rabino Artson, “não devem ser comparados ao mundo antigo”. Conheço muitos indivíduos homossexuais, incluindo amigos íntimos e parentes, que estão comprometidos uns com os outros em relacionamentos amorosos monogâmicos de longo prazo. Conheço muitos casais do mesmo sexo que são pais amorosos criando filhos éticos de boa descendência. Quem pode dizer que seus relacionamentos familiares são menos santificados aos olhos de Deus do que os meus com minha esposa e nossos filhos?

Judaísmo reformista

O movimento do judaísmo reformista, o maior ramo do judaísmo na América do Norte, rejeitou a visão tradicional da lei judaica sobre homossexualidade e bissexualidade. Como tal, eles não proíbem a ordenação de pessoas abertamente gays, lésbicas e bissexuais como rabinos e cantores. Eles veem as leis levíticas como às vezes vistas como referindo-se à prostituição, tornando-se uma posição contra os judeus que adotam os cultos e práticas idólatras de fertilidade das nações cananéias vizinhas, em vez de uma condenação geral de relações sexuais entre pessoas do mesmo sexo, homossexualidade ou bissexualidade. As autoridades da reforma consideram que, à luz do que é visto como evidência científica atual sobre a natureza da homossexualidade e bissexualidade como orientações sexuais inatas, uma nova interpretação da lei é necessária.

Em 1972, Beth Chayim Chadashim, a primeira sinagoga explicitamente centrada em gays e lésbicas do mundo reconhecida pela comunidade judaica reformista, foi estabelecida no oeste de Los Angeles, resultando em uma série de congregações não ortodoxas sendo estabelecido em linhas semelhantes. Beth Chayim Chadashim agora se concentra em toda a comunidade LGBT, e não apenas em gays e lésbicas.

Em 1977, a Conferência Central de Rabinos Americanos (CCAR), que é o órgão principal da Union for Reform Judaism, adotou uma resolução pedindo legislação descriminalizando atos homossexuais consentidos entre adultos e pedindo o fim da discriminação contra gays e lésbicas. A resolução pedia às organizações judaicas reformistas que desenvolvessem programas para implementar essa posição.

O rabino reformista Lionel Blue foi o primeiro rabino britânico a se declarar gay publicamente, o que ele fez em 1980.

No final da década de 1980, o seminário primário do movimento reformista, Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion, mudou seus requisitos de admissão para permitir que pessoas abertamente gays e lésbicas ingressassem no corpo discente.

Em 1990, a Union for Reform Judaism anunciou uma política nacional declarando lésbicas e gays judeus como membros plenos e iguais da comunidade religiosa. Também em 1990, o CCAR endossou oficialmente um relatório de seu próprio Comitê Ad Hoc sobre Homossexualidade e o Rabinato. Este documento de posição pedia que "todos os rabinos, independentemente da orientação sexual, tenham a oportunidade de cumprir a vocação sagrada que escolheram". O comitê endossou a visão de que "todos os judeus são religiosamente iguais, independentemente de sua orientação sexual".

Em 1995, o ensaio da rabina reformista Margaret Wenig "Realmente acolhendo lésbicas e gays judeus" foi publicado em The Jewish Condition: Essays on Contemporary Judaism Honring [Reform] Rabi Alexander M. Schindler; foi o primeiro argumento publicado para a comunidade judaica em nome do casamento civil para casais gays.

Em 1996, o CCAR aprovou uma resolução aprovando o casamento civil entre pessoas do mesmo sexo. No entanto, esta mesma resolução fez uma distinção entre casamentos civis e casamentos religiosos; esta resolução assim declarava:

No entanto, podemos entender a homossexualidade, seja como uma doença, como uma disfunção geneticamente baseada ou como uma preferência sexual e estilo de vida - não podemos acomodar a relação de dois homossexuais como um "casamento" dentro do contexto do judaísmo, para nenhum dos elementos de qiddushin (santificação) normalmente associados com o casamento pode ser invocado para esta relação.
A Conferência Central de Rabinos Americanos apoia o direito de casais gays e lésbicos para compartilhar plenamente e igualmente nos direitos do casamento civil, e
Que o CCAR se oponha a esforços governamentais para proibir o casamento gay e lésbico.
Que esta é uma questão de direito civil, e é separada da questão da ofensa rabínica em tais casamentos.

Em 1998, um comitê ad hoc do CCAR sobre Sexualidade Humana emitiu seu relatório majoritário (11 a 1, 1 abstenção) que afirmava que a santidade dentro de um casamento judaico "pode estar presente em relacionamentos homossexuais comprometidos entre dois judeus e que esses relacionamentos podem servir como base para famílias judias estáveis, fortalecendo assim a comunidade judaica'. O relatório pedia que o CCAR apoiasse os rabinos na celebração de casamentos entre pessoas do mesmo sexo. Também em 1998, o Comitê Responsa do CCAR emitiu um longo teshuvah (parecer rabínico) que oferecia argumentação detalhada em apoio a ambos os lados da questão se um rabino pode oficiar em uma cerimônia de compromisso para um mesmo casal de sexo.

Em março de 2000, o CCAR emitiu uma nova resolução declarando que "Resolvemos que o relacionamento de um casal judeu do mesmo sexo é digno de afirmação por meio de ritual judaico apropriado e resolução adicional, que reconhecemos o diversidade de opiniões dentro de nossas fileiras sobre esta questão. Apoiamos a decisão daqueles que optam por oficiar rituais de união para casais do mesmo sexo e apoiamos a decisão daqueles que não o fazem."

Também em 2000, o Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion estabeleceu o Institute for Judaism, Sexual Orientation & Identidade de Gênero para "educar os alunos do HUC-JIR sobre questões de lésbicas, gays, bissexuais e transgêneros para ajudá-los a desafiar e eliminar a homofobia e o heterossexismo; e aprender ferramentas para poder transformar as comunidades que encontram em comunidades inclusivas e acolhedoras para os judeus LGBT'. É o primeiro e único instituto desse tipo no mundo judaico.

Em 2003, a Union for Reform Judaism aplicou retroativamente sua política pró-direitos de gays e lésbicas às comunidades bissexuais e transgêneros, emitindo uma resolução intitulada "Apoio à inclusão e aceitação das comunidades transgênero e bissexuais& #34;.

Também em 2003, o Women of Reform Judaism emitiu uma declaração descrevendo seu apoio aos direitos humanos e civis e às lutas das comunidades bissexuais e transgêneros, e dizendo: "Women of Reform Judaism conseqüentemente: clama pela proteção dos direitos civis de todas as formas de discriminação contra indivíduos bissexuais e transgêneros; Exorta a que essa legislação permita que os indivíduos transexuais sejam vistos perante a lei como o género pelo qual se identificam; e Convida as irmandades a realizarem programas informativos sobre as comunidades transgênero e bissexual."

Em 2009, foi publicado Siddur Shaar Zahav, um livro de orações escrito para abordar as vidas e necessidades de LGBTQ, bem como de judeus heterossexuais e cisgêneros.

Em 2014, o CCAR entrou com uma ação judicial contestando a proibição do casamento entre pessoas do mesmo sexo na Carolina do Norte, que é a primeira contestação baseada na fé da América contra as proibições do casamento entre pessoas do mesmo sexo.

Em 2015, a rabina Denise Eger se tornou a primeira presidente abertamente gay do CCAR.

Também em 2015, o livro de orações judaico para reforma dos Grandes Dias Santos, Mishkan HaNefesh, foi lançado; destina-se a ser um companheiro para Mishkan T'filah. Mishkan HaNefesh pode ser traduzido como "santuário da alma". Ele substitui uma linha do livro de orações anterior do movimento reformista, "Gates of Repentance", que mencionava a alegria de uma noiva e um noivo especificamente, com a linha "regozijando-se com os casais sob a chupá [dossel de casamento]", e adiciona uma terceira opção sem gênero à forma como os adoradores são chamados à Torá, oferecendo "mibeit", hebraico para "da casa de";, além do tradicional "filho de" ou "filha de". O Mishkan HaNefesh inclui vários conjuntos de traduções para as orações tradicionais. O Salmo 23 inclui o familiar "tradicional" tradução, uma adaptação que é considerada "sensível ao gênero" mas permanece fiel à versão tradicional, uma adaptação feminista de Phyllis Appell Bass, e a quarta foi publicada em 1978 por um rabino contemporâneo.

Judaísmo reconstrucionista

O movimento reconstrucionista vê a homossexualidade e a bissexualidade como expressões normais de sexualidade e acolhe gays, bissexuais e lésbicas em comunidades reconstrucionistas para participar plenamente de todos os aspectos da vida comunitária. Desde 1985, o Reconstructionist Rabbinical College admitiu abertamente candidatos gays, bissexuais e lésbicas em seus programas rabínicos e cantoriais. Em 1993, uma comissão do movimento publicou: Homossexualidade e Judaísmo: A Posição Reconstrucionista. A Reconstructionist Rabbinical Association (RRA) incentiva seus membros a oficiar casamentos/cerimônias de compromisso entre pessoas do mesmo sexo, embora a RRA não exija que seus membros o façam. Em 2007, a Associação Rabínica Reconstrucionista elegeu como presidente o rabino Toba Spitzer, a primeira pessoa abertamente LGBT escolhida para chefiar uma associação rabínica nos Estados Unidos. Em 2011, Sandra Lawson se tornou a primeira afro-americana abertamente homossexual e a primeira afro-americana admitida no Reconstructionist Rabbinical College; ela foi ordenada em junho de 2018, o que a tornou a primeira rabina negra abertamente homossexual do mundo. Em 2013, a Associação Rabínica Reconstrucionista elegeu como presidente o rabino Jason Klein, o primeiro homem abertamente gay escolhido para chefiar uma associação rabínica nacional de uma das principais denominações judaicas dos Estados Unidos. Também em 2013, a rabina Deborah Waxman foi eleita presidente do Reconstructionist Rabbinical College. Como presidente, acredita-se que ela seja a primeira mulher e primeira lésbica a liderar uma união congregacional judaica, e a primeira rabina e primeira lésbica a liderar um seminário judaico; o Reconstructionist Rabbinical College é tanto uma união congregacional quanto um seminário.

Renovação judaica

A Renovação Judaica é um movimento recente no judaísmo que se esforça para revigorar o judaísmo moderno com práticas cabalísticas, hassídicas, musicais e meditativas; ele se descreve como "um movimento transdenominacional mundial fundamentado nas tradições proféticas e místicas do judaísmo". O movimento de Renovação Judaica ordena pessoas de todas as orientações sexuais como rabinos e cantores. Em 2005, Eli Cohen se tornou o primeiro rabino abertamente gay ordenado pelo Movimento de Renovação Judaica, seguido por Chaya Gusfield e Rabino Lori Klein em 2006, que se tornaram as duas primeiras rabinas lésbicas abertamente ordenadas pelo movimento de Renovação Judaica. Em 2007, Jalda Rebling, nascida em Amsterdã e agora morando na Alemanha, tornou-se a primeira cantora abertamente lésbica ordenada pelo movimento de Renovação Judaica. Em 2011, a ativista dos direitos bissexuais Debra Kolodny foi ordenada rabina pelo movimento de Renovação Judaica e contratada como rabina da congregação P'nai Or de Portland. A Declaração de Princípios da ALEPH: Aliança para a Renovação Judaica (e OHALAH e a Associação de Pastores Rabínicos) afirma em parte: "Acolhemos e reconhecemos a santidade de cada indivíduo, independentemente da orientação sexual ou identidade de gênero. Reconhecemos expressões respeitosas e mútuas da sexualidade humana adulta como expressões de amor potencialmente sagradas e, portanto, nos esforçamos para acolher uma variedade de constelações de relacionamentos íntimos e formas familiares, incluindo relacionamentos gays, lésbicos e heterossexuais, bem como pessoas que escolhem ser solteiras."

Judaísmo Humanista

O judaísmo humanista é um movimento no judaísmo que oferece uma alternativa não-teísta na vida judaica contemporânea. Em 2004, a Society for Humanistic Judaism emitiu uma resolução apoiando "o reconhecimento legal do casamento e divórcio entre adultos do mesmo sexo", e afirmando "o valor do casamento entre quaisquer dois adultos comprometidos com o senso de obrigações, responsabilidades e consequências disso'. Em 2010, eles se comprometeram a se manifestar contra o bullying homofóbico. A Associação de Rabinos Humanistas também emitiu uma declaração pró-LGBT intitulada "Em Apoio às Diversas Sexualidades e Identidades de Gênero". Foi adotado em 2003 e emitido em 2004.

Atividades de afirmação LGBT

Um Miniano de Orgulho igualitário halachic em Tel Aviv no segundo Shabbat de Hanukkah.

Defensores dos direitos LGBT judeus e clérigos simpatizantes criaram várias instituições dentro da vida judaica para acomodar paroquianos gays, lésbicas, bissexuais e transgêneros. Beth Chayim Chadashim, fundada em 1972 no oeste de Los Angeles, foi a primeira sinagoga explicitamente centrada em gays e lésbicas do mundo reconhecida pela comunidade judaica reformista, resultando em uma série de congregações não ortodoxas sendo estabelecidas ao longo de linhas, incluindo Congregação Beit Simchat Torá na cidade de Nova York, Bet Mishpachah em Washington, D.C., e Congregação Or Chadash em Chicago. Beth Chayim Chadashim agora se concentra em toda a comunidade LGBT, e não apenas em gays e lésbicas.

Também foram criados serviços e cerimônias inclusivos LGBT específicos para a cultura religiosa judaica, variando de haggadot afirmativa LGBT para a Páscoa a um "Stonewall Shabbat Seder".

Em outubro de 2012, foi lançado o Rainbow Jews, um projeto de história oral que mostra a vida de judeus bissexuais, lésbicas, gays e transgêneros no Reino Unido desde a década de 1950 até o presente. É o primeiro arquivo do Reino Unido da história de judeus bissexuais, lésbicas, gays e transgêneros.

O ONE National Gay and Lesbian Archives tem, entre outras coisas, a Coleção Twice Blessed, por volta de 1966-2000; esta coleção "consiste em materiais que documentam a experiência de lésbicas, gays, bissexuais e transgêneros judeus, por volta de 1966-2000, coletados pelos arquivos judeus de gays, lésbicas, bissexuais e transgêneros, fundado e operado por Johnny Abush".

Pesquisa recente da psicóloga sociocultural Chana Etengoff destacou os benefícios terapêuticos das petições LGBTQ para líderes religiosos, incluindo criação de significado, ação social, agência e empoderamento.

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