Não-naturalismo ético

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Vista meta-ética

Não naturalismo ético (ou não naturalismo moral) é a visão metaética que afirma que:

  1. As frases éticas expressam proposições.
  2. Algumas dessas proposições são verdadeiras.
  3. Essas proposições são realizadas por características objetivas do mundo, independentes da opinião humana.
  4. Estas características morais do mundo são não redutível para qualquer conjunto de características não-moral.

Isso torna o não-naturalismo ético uma forma não-definitiva de realismo moral, que por sua vez é uma forma de cognitivismo. O não naturalismo ético se opõe ao naturalismo ético, que afirma que os termos e propriedades morais são redutíveis a termos e propriedades não morais, bem como a todas as formas de antirrealismo moral, incluindo o subjetivismo ético (que nega que as proposições morais se refiram a fatos objetivos), teoria do erro (que nega que quaisquer proposições morais sejam verdadeiras) e não-cognitivismo (que nega que sentenças morais expressem proposições).

Definições e exemplos

De acordo com G. E. Moore, "A bondade é uma propriedade simples, indefinível e não natural." Chamar a bondade de "não-natural" não significa que seja sobrenatural ou divino. Significa, no entanto, que a bondade não pode ser reduzida a propriedades naturais como necessidades, desejos ou prazeres. Moore também afirmou que uma redução das propriedades éticas a um comando divino seria o mesmo que afirmar sua naturalidade. Este seria um exemplo do que ele chamou de "a falácia naturalista"

Moore afirmou que a bondade é "indefinível", ou seja, não pode ser definida em nenhum outro termo. Esta é a reivindicação central do não-naturalismo. Assim, o significado de frases contendo a palavra "bom" não pode ser explicado inteiramente em termos de sentenças que não contenham a palavra "bom" Não se pode substituir palavras referindo-se a prazer, necessidades ou qualquer outra coisa no lugar de "bom"

Algumas propriedades, como dureza, arredondamento e umidade, são propriedades claramente naturais. Nós os encontramos no mundo real e podemos percebê-los. Por outro lado, outras propriedades, como ser bom e estar certo, não são tão óbvias. Um grande romance é considerado uma coisa boa; pode-se dizer que a bondade é uma propriedade desse romance. Pagar as dívidas e dizer a verdade são geralmente consideradas as coisas certas a fazer; pode-se dizer que a retidão é uma propriedade de certas ações humanas.

No entanto, estes dois tipos de propriedade são bastante diferentes. Essas propriedades naturais, como dureza e redondeza, podem ser percebidas e encontradas no mundo real. Por outro lado, não está imediatamente claro como ver fisicamente, tocar ou medir a qualidade de um romance ou a retidão de uma ação.

Uma pergunta difícil

Moore não considerava bondade e retidão como propriedades naturais, ou seja, elas não podem ser definidas em termos de quaisquer propriedades naturais. Como, então, podemos saber que algo é bom e como podemos distinguir o bem do mal?

A epistemologia moral, a parte da epistemologia (e/ou ética) que estuda como conhecemos os fatos morais e como as crenças morais são justificadas, propôs uma resposta. Os epistemólogos britânicos, seguindo Moore, sugeriram que os humanos têm uma faculdade especial, uma faculdade de intuição moral, que nos diz o que é bom e ruim, certo e errado.

Os intuicionistas éticos afirmam que, se virmos uma pessoa boa ou uma ação correta, e nossa faculdade de intuição moral estiver suficientemente desenvolvida e intacta, simplesmente intuímos que a pessoa é boa ou que a ação é correta. Supõe-se que a intuição moral seja um processo mental diferente de outras faculdades mais familiares, como a percepção sensorial, e que os julgamentos morais sejam suas saídas. Quando alguém julga que algo é bom, ou certa ação, então a pessoa está usando a faculdade da intuição moral. A faculdade está sintonizada com essas propriedades não naturais. Talvez a melhor noção comum que se aproxime da intuição moral seja a ideia de uma consciência.

Outro argumento para o não-naturalismo

Moore também introduziu o que é chamado de argumento da questão aberta, uma posição que ele posteriormente rejeitou.

Suponha uma definição de "bom" é "causador de prazer" Em outras palavras, se algo é bom, causa prazer; se causa prazer, então é, por definição, bom. Moore afirmou, no entanto, que sempre poderíamos perguntar: "Mas as coisas que causam prazer são boas?" Esta seria sempre uma questão em aberto. Não há conclusão precipitada de que, de fato, as coisas que causam prazer são boas. Em seu argumento inicial, Moore concluiu que qualquer definição semelhante de bondade poderia ser criticada da mesma maneira.