Mohismo

Locais de nascimento de importantes filósofos chineses das Centenas Escolas de Pensamento na dinastia Zhou. Filósofos do Mohismo são marcados por triângulos em azul.

Mohism ou Moism (, chinês: 墨家; pinyin: Mòjiā; lit. 'Escola de Mo') foi uma antiga filosofia chinesa de ética e lógica, pensamento racional e ciência desenvolvido pelos estudiosos acadêmicos que estudaram com o antigo filósofo chinês Mozi (c. 470 aC – c. 391 aC), incorporado em um livro homônimo: o Mozi. Entre seus principais princípios éticos estavam o altruísmo e o respeito universal e imparcial e a preocupação por todas as pessoas, independentemente de suas relações ou afiliações. A ideologia também enfatizou as virtudes da austeridade e do utilitarismo.

Evoluiu mais ou menos ao mesmo tempo que o confucionismo, o taoísmo e o legalismo, e foi uma das quatro principais escolas filosóficas por volta de 770-221 aC (durante os períodos da primavera e outono e dos estados em guerra). Durante esse tempo, o mohismo era visto como um grande rival do confucionismo. Embora sua influência tenha perdurado, o Mohismo quase desapareceu como uma escola de pensamento independente na esteira das transformações culturais da dinastia Qin, após os anos 200 aC.

Visão geral

Mohism é mais conhecido pelo conceito popularmente traduzido como "amor universal" (Chinês: 兼愛; pinyin: jiān ài; lit. 'amor/cuidado inclusivo'). De acordo com Edward Craig, uma tradução mais precisa para 兼愛 é "cuidado imparcial" porque Mozi estava mais preocupado com a ética do que com a moral.

Os moístas formaram uma organização política altamente estruturada que tentou concretizar as ideias que pregavam, os escritos de Mozi. Como os confucionistas, eles contrataram seus serviços não apenas para obter lucro, mas também para realizar seus próprios ideais éticos. Essa estrutura política consistia em uma rede de unidades locais em todos os principais reinos da China da época, composta por elementos tanto da classe acadêmica quanto da classe trabalhadora. Cada unidade era liderada por um juzi (literalmente, "cinzel"—uma imagem do artesanato). Dentro da unidade, um estilo de vida frugal e ascético foi aplicado. Cada juzi nomearia seu próprio sucessor. Os moístas desenvolveram as ciências da fortificação e da arte de governar, e escreveram tratados sobre o governo, abrangendo desde a produção agrícola eficiente até as leis de herança. Eles eram frequentemente contratados pelos muitos reinos em guerra como conselheiros do estado. Nesse sentido, assemelhavam-se aos demais filósofos errantes e cavaleiros andantes da época.

Atenção e imparcialidade

Mohism promove uma filosofia de cuidado imparcial; isto é, uma pessoa deve cuidar igualmente de todos os outros indivíduos, independentemente de seu relacionamento real com ela. A expressão desse cuidado indiscriminado é o que torna o homem um ser justo no pensamento moísta. Essa defesa da imparcialidade foi alvo de ataque de outras escolas filosóficas chinesas, principalmente os confucionistas, que acreditavam que, embora o amor devesse ser incondicional, não deveria ser indiscriminado. Por exemplo, os filhos devem ter um amor maior por seus pais do que por estranhos aleatórios.

Mozi é conhecido por sua insistência de que todas as pessoas são igualmente merecedoras de receber benefícios materiais e de serem protegidas contra danos físicos. No mohismo, a moralidade é definida não pela tradição e pelo ritual, mas por um guia moral constante que se assemelha ao utilitarismo. A tradição varia de cultura para cultura, e os seres humanos precisam de um guia extratradicional para identificar quais tradições são moralmente aceitáveis. O guia moral deve então promover e encorajar comportamentos sociais que maximizem a utilidade geral de todas as pessoas naquela sociedade.

O conceito de Ai (愛) foi desenvolvido pelo filósofo chinês Mozi no século 4 aC em reação ao amor benevolente do confucionismo. Mozi tentou substituir o que ele considerava ser o apego chinês há muito arraigado às estruturas familiares e de clãs pelo conceito de "amor universal" (jiān'ài, 兼愛). Nisso, ele argumentou diretamente contra os confucionistas que acreditavam que era natural e correto que as pessoas se preocupassem com pessoas diferentes em graus diferentes. Mozi, por outro lado, acreditava que as pessoas, em princípio, deveriam cuidar de todas as pessoas igualmente. Mohism enfatizou que, em vez de adotar atitudes diferentes em relação a pessoas diferentes, o amor deve ser incondicional e oferecido a todos sem levar em conta a reciprocidade, não apenas a amigos, familiares e outras relações confucianas. Mais tarde, no budismo chinês, o termo Ai (愛) foi adotado para se referir a um amor carinhoso apaixonado e foi considerado um desejo fundamental. No budismo, Ai era visto como capaz de ser egoísta ou altruísta, sendo este último um elemento chave para a iluminação.

Consequencialismo de estado

Ao contrário do utilitarismo hedonista, que vê o prazer como um bem moral, "os bens básicos no pensamento consequencialista moísta são... ordem, riqueza material e aumento da população". Durante a era de Mozi, a guerra e a fome eram comuns, e o crescimento populacional era visto como uma necessidade moral para uma sociedade harmoniosa. A "riqueza material" do consequencialismo moísta refere-se a necessidades básicas como abrigo e roupas. O sinólogo de Stanford, David Shepherd Nivison, em The Cambridge History of Ancient China, escreve que os bens morais do Mohismo "estão inter-relacionados: mais riqueza básica, então mais reprodução; mais pessoas, então mais produção e riqueza... se as pessoas tivessem abundância, elas seriam boas, filiais, gentis e assim por diante sem problemas". Em contraste com as visões de Bentham, o consequencialismo de estado não é utilitário porque não é hedonista. A importância dos resultados que são bons para o estado supera a importância do prazer e da dor individual.

Sociedade

Mozi postulou que, quando a sociedade funciona como um organismo organizado, os desperdícios e ineficiências encontrados no estado natural (sem organização) são reduzidos. Ele acreditava que os conflitos nascem da ausência de uniformidade moral encontrada nas culturas humanas no estado natural, ou seja, da ausência da definição do que é certo (是 shì) e o que está errado (非 fēi). De acordo com Mozi, devemos, portanto, escolher líderes que se cercarão de seguidores justos, que então criarão a hierarquia que harmoniza Shi/Fei. Nesse sentido, o governo se torna uma ferramenta autoritária e automatizada. Assumindo que os líderes na hierarquia social estão perfeitamente conformados com o governante, que é perfeitamente submisso ao Céu, espera-se conformidade na fala e no comportamento de todas as pessoas. Não há liberdade de expressão neste modelo. No entanto, o elemento potencialmente repressivo é combatido pela comunicação obrigatória entre os súditos e seus líderes. Os súditos são obrigados a relatar todas as coisas boas ou ruins aos seus governantes. O Mohismo se opõe a qualquer forma de agressão, especialmente a guerra entre estados. É, no entanto, permitido a um Estado usar a força em legítima defesa.

Governo meritocrático

Mozi acreditava que a norma de atribuir importantes responsabilidades do governo aos parentes, independentemente de suas capacidades, ao contrário daqueles que estavam mais bem equipados para lidar com essas responsabilidades, restringia a mobilidade social. Mozi ensinava que enquanto uma pessoa fosse qualificada para uma tarefa, ela deveria manter seu cargo, independentemente de parentesco consangüíneo. Se um oficial fosse incapaz, mesmo que fosse parente próximo do governante, deveria ser rebaixado, mesmo que isso significasse pobreza.

Um governante deve estar próximo de pessoas talentosas, valorizando talentos e buscando seus conselhos com frequência. Sem descobrir e entender os talentos dentro do país, o país será destruído. Infelizmente, a história viu muitas pessoas serem assassinadas, não por suas fragilidades, mas por suas qualidades. Um bom arco é difícil de puxar, mas atira alto. Um bom cavalo é difícil de montar, mas pode carregar peso e viajar muito. Pessoas talentosas são difíceis de administrar, mas podem trazer respeito aos seus governantes.

A lei e a ordem eram um aspecto importante da filosofia de Mozi. Ele comparou o carpinteiro, que usa ferramentas padronizadas para fazer seu trabalho, com o governante, que pode não ter qualquer padrão pelo qual governar. O carpinteiro sempre fica melhor quando depende de suas ferramentas padrão do que de suas emoções. Ironicamente, como suas decisões afetam o destino de uma nação inteira, é ainda mais importante que um governante mantenha um conjunto de padrões, mas ele não tem nenhum. Esses padrões não podem originar-se do homem, pois nenhum homem é perfeito; os únicos padrões que um governante usa têm que se originar do Céu, já que somente o Céu é perfeito. Essa lei do Céu é o Amor.

Em uma estrutura governamental perfeita, onde o governante ama todas as pessoas com benevolência e os funcionários são selecionados de acordo com a meritocracia, as pessoas devem ter unidade na crença e no discurso. Seu propósito original neste ensinamento era unir as pessoas e evitar o sectarismo. No entanto, em uma situação de corrupção e tirania, esse ensinamento pode ser mal utilizado como uma ferramenta de opressão.

Se o governante fosse injusto, sete desastres resultariam para aquela nação. Esses sete desastres são:

1. Negligência da defesa do país, no entanto, há muito lavished no palácio.
2. Quando pressionados por estrangeiros, os países vizinhos não estão dispostos a ajudar.
3. As pessoas estão envolvidas em trabalho não construtivo enquanto tolos inúteis são recompensados.
4. A lei e os regulamentos tornaram-se muito pesados, de tal forma que há medo repressivo e as pessoas só cuidam do seu próprio bem.
5. O governante vive em uma ilusão equivocada de sua própria capacidade e força de seu país.
6. As pessoas confiáveis não são leais enquanto as pessoas leais não são confiáveis.
7. Falta de comida. Os ministros não conseguem realizar o seu trabalho. O castigo não traz medo e recompensa não traz felicidade.

Um país que enfrenta esses sete desastres será facilmente destruído pelo inimigo.

A medida da riqueza de um país no mohismo é uma questão de provisão suficiente e uma grande população. Acredita-se que a parcimônia seja a chave para esse fim. Com contentamento com o que basta, os homens estarão livres do trabalho excessivo, da guerra de longo prazo e da pobreza devido à disparidade de desigualdade de renda. Isso permitirá que a taxa de natalidade aumente. Mozi também incentiva o casamento precoce.

Forças sobrenaturais

Os governantes do período geralmente atribuíam punições e recompensas ritualmente a seus súditos em lugares espiritualmente importantes para atrair a atenção desses espíritos e garantir que a justiça fosse feita. O respeito a esses espíritos era considerado tão importante que os ancestrais chineses pré-históricos deixaram suas instruções em bambu, pratos e pedras para garantir a obediência contínua de seus futuros descendentes aos ditames do céu. Nos ensinamentos de Mozi, os sacrifícios de touros e carneiros eram mencionados em tempos determinados durante as estações de primavera e outono. Os espíritos foram descritos como os espíritos primitivos preexistentes da natureza, ou as almas dos humanos que morreram.

Os moístas polemizaram contra elaboradas cerimônias fúnebres e outros rituais inúteis, e pediram austeridade na vida e no governo, mas não consideraram sacrifícios espirituais um desperdício. Usando registros históricos, os moístas argumentaram que os espíritos de homens inocentes assassinados injustamente haviam aparecido antes para decretar sua vingança. Espíritos também foram registrados como tendo aparecido para realizar outros atos de justiça. Os moístas acreditavam no céu como uma força divina (天 Tian), a burocracia celestial e espíritos que sabiam sobre os atos imorais do homem e os puniam, encorajando a retidão moral, e desconfiavam de alguns dos pensadores mais ateus da época, como Han Fei. Devido à natureza vaga dos registros, existe a possibilidade de que os próprios escribas moístas não tenham sido claros sobre esse assunto.

Contra o fatalismo

Mozi discorda da mentalidade fatalista das pessoas, acusando a mentalidade de trazer pobreza e sofrimento. Para argumentar contra essa atitude, Mozi usou três critérios (San Biao) para avaliar a correção das opiniões. Estes foram:

1. Avaliando-os com base na história
2. Avaliando-os com base nas experiências de pessoas comuns, médias
3. Avaliando sua utilidade aplicando-os em direito ou política

Em resumo, o fatalismo, a crença de que todos os resultados são predestinados ou fadados a ocorrer, é uma crença irresponsável defendida por aqueles que se recusam a reconhecer que sua própria pecaminosidade causou as dificuldades de suas vidas. Prosperidade ou pobreza estão diretamente correlacionadas com virtude ou pecaminosidade, respectivamente; não destino. Mozi chama o fatalismo de heresia que precisa ser destruída.

Contra a ostentação

Na época de Mozi, os governantes chineses e os cidadãos mais ricos já praticavam rituais funerários extravagantes. Muitas riquezas eram enterradas com os mortos, e o luto ritualístico podia ser tão extremo quanto andar sobre uma corcunda por três anos em uma postura de luto. Durante funerais tão demorados, as pessoas não conseguem cuidar da agricultura ou cuidar de suas famílias, levando à pobreza. Mozi falou contra funerais tão longos e luxuosos e também argumentou que isso criaria ressentimento entre os vivos.

Mozi vê a estética como quase inútil. Ao contrário de Confúcio, ele tem uma repulsa distinta a qualquer desenvolvimento na música ritual e nas belas artes. Mozi pega alguns capítulos inteiros chamados "Against Music" (非樂) para discutir isso. Embora ele mencione que aprecia e reconhece o que é agradável, ele os vê sem utilidade em termos de governo ou de benefício das pessoas comuns. Em vez disso, como o desenvolvimento da música envolve o poder do homem, ela reduz a produção de alimentos; além disso, a apreciação da música resulta em menos tempo para os trabalhos administrativos. Esse superdesenvolvimento eventualmente resulta em escassez de alimentos, bem como em anarquia. Isso porque a mão de obra será desviada da agricultura e de outras obras fundamentais para a ostentação. Os civis acabarão por imitar os desejos do governante, piorando a situação. Mozi provavelmente defendeu essa ideia em resposta ao fato de que, durante o período dos Reinos Combatentes, o rei Zhou e os aristocratas passaram um tempo incontável no desenvolvimento de música delicada, enquanto os camponeses comuns mal conseguiam atender às suas necessidades de subsistência. Para Mozi, as necessidades básicas são suficientes; os recursos devem ser direcionados para beneficiar o homem.

Os Lógicos

Uma das escolas do Mohismo que tem recebido alguma atenção é a escola dos Lógicos, que estava interessada em resolver quebra-cabeças lógicos. Não sobreviveu muito dos escritos desta escola, uma vez que os problemas de lógica foram considerados triviais pela maioria dos filósofos chineses subsequentes. Historiadores como Joseph Needham viram esse grupo desenvolvendo uma filosofia precursora da ciência que nunca foi totalmente desenvolvida, mas outros acreditam que reconhecer os lógicos como protocientistas revela muito de um viés moderno.

Matemática

O cânone moísta (Mo Jing) descrevia vários aspectos de muitos campos associados à ciência física e também fornecia uma pequena riqueza de informações sobre matemática. Ele forneceu uma estrutura 'atômica' definição do ponto geométrico, afirmando que uma linha é separada em partes, e a parte que não tem partes restantes (ou seja, não pode ser dividida em partes menores) e, portanto, o extremo de uma linha é um ponto. Assim como a primeira e a terceira definições de Euclides e o "início de uma linha" de Platão, o Mo Jing afirmou que "um ponto pode estar em o fim (de uma linha) ou no seu início como uma apresentação da cabeça no parto. (Quanto à sua invisibilidade) não há nada semelhante a ela." Semelhante aos atomistas de Demócrito, o Mo Jing afirmava que um ponto é a menor unidade, e não pode ser cortado ao meio, pois 'nada' não pode ser reduzido pela metade. Ele afirmou que duas linhas de comprimento igual sempre terminarão no mesmo lugar, enquanto fornece definições para a comparação de comprimentos e para paralelos, juntamente com os princípios de espaço e espaço limitado. Também descrevia o fato de que planos sem a qualidade de espessura não podem ser empilhados, pois não podem se tocar. O livro forneceu definições para circunferência, diâmetro e raio, juntamente com a definição de volume.

Engenheiros de cerco

Uma consequência da compreensão moísta da matemática e das ciências físicas, combinada com sua filosofia antimilitarista e habilidades como artesãos, foi que eles se tornaram os engenheiros de defesa de cerco proeminentes durante o período anterior à unificação de Qin da China. Eles acreditavam em ajudar na guerra defensiva de estados chineses menores contra a guerra ofensiva hostil de estados dominadores maiores.

Mozi e seus discípulos trabalharam de forma concertada e sistemática para inventar e sintetizar medidas de benefício à defesa, incluindo armas e estratégia defensivas, e sua correspondente mobilização logística e militar. Muitos foram realmente aplicados, e permaneceu um aspecto dos assuntos militares ao longo da história. O Mozi é, portanto, altamente respeitado por estudiosos modernos, e classifica como um clássico em questões militares em um par com Sunzi's Arte da Guerra, o primeiro da estratégia defensiva, o último da estratégia ofensiva.

As crenças moístas foram populares por um tempo na China, e os seguidores moístas foram empregados por sua habilidade como negociadores e engenheiros de defesa. Este componente do Mohismo é dramatizado na história de Gongshu, registrada no cânone Mohist. Mozi viaja 10 dias e 10 noites quando ouve que Gongshu Pan construiu máquinas para o rei de Chu usar em uma invasão do estado menor de Song. Ao chegar em Chu, Mozi faz uma parede com seu cinto e varas para representar as máquinas, e mostra a Gongshu Pan que ele pode defender Song contra qualquer estratégia ofensiva que Chu possa usar. Mozi então anuncia que trezentos de seus discípulos já estão nas paredes de Song, prontos para se defender de Chu. O rei cancela a invasão.

Recusar

Com a unificação da China sob o Qin, a China deixou de estar dividida em vários Estados em luta constante entre si: onde anteriormente os Mohistas se revelavam uma mais valia na defesa de uma cidade contra uma ameaça externa, sem guerras, e em particular cerco guerras, não havia mais necessidade de suas habilidades. A Enciclopédia de Filosofia de Stanford sugere, além do declínio da guerra de cerco, "...o fator principal é provavelmente que, como movimento social e filosófico, o Mohismo gradualmente se tornou irrelevante. Em meados da antiga dinastia Han, os aspectos mais atraentes do pensamento moísta foram todos compartilhados com escolas rivais.

Suas doutrinas éticas centrais foram amplamente absorvidas pelo confucionismo, embora de forma modificada e não sistemática. As principais características de sua filosofia política provavelmente eram compartilhadas com a maioria dos outros pensadores políticos, e sua marca registrada de oposição à guerra tornou-se efetivamente redundante pela unificação. A filosofia da linguagem, epistemologia, metafísica e ciência dos cânones moístas posteriores foram registrados em textos difíceis e densos que teriam sido quase ininteligíveis para a maioria dos leitores (e que, de qualquer forma, rapidamente se tornaram corrompidos). O que permaneceu como distintamente moísta foi um pacote de visões econômicas e culturais duras e pouco atraentes, como sua obsessão pela parcimônia e sua rejeição à música e ao ritual. Comparado com o aprendizado clássico e os rituais dos confucionistas, a metafísica especulativa dos pensadores Yin-Yang e o misticismo de natureza romântica e a sofisticação literária dos taoístas, o Mohismo ofereceu pouco para atrair adeptos, especialmente os politicamente poderosos."

Perspectivas modernas

Jin Guantao, professor do Instituto de Estudos Chineses da Universidade Chinesa de Hong Kong, Fan Hongye, pesquisador bolsista da Academia Chinesa de Ciências' Instituto de Política Científica e Ciência Gerencial, e Liu Qingfeng, professor do Instituto de Cultura Chinesa da Universidade Chinesa de Hong Kong, argumentaram que sem a influência de preceitos protocientíficos na filosofia antiga do Mohismo, a ciência chinesa carecia de uma estrutura definitiva:

Desde o meio e o final de Han Oriental até o início das dinastias Wei e Jin, o crescimento líquido da ciência e tecnologia chinesa antiga experimentou um pico (segundo apenas o da dinastia Song do Norte)... Os estudos de Han dos clássicos confucionistas, que por muito tempo impediam a socialização da ciência, estavam declinando. Se o mohismo, rico em pensamento científico, tivesse crescido e reforçado rapidamente, a situação poderia ter sido muito favorável ao desenvolvimento de uma estrutura científica. No entanto, isso não aconteceu porque as sementes da estrutura primitiva da ciência nunca foram formadas. Durante o final do Han Oriental, as revoltas desastrosas ocorreram novamente no processo de transformação social, levando à maior desordem social na história chinesa. Pode-se imaginar o efeito desta calamidade na ciência.