Mitologia cristã
Mitologia cristã é o conjunto de mitos associados ao cristianismo. O termo abrange uma ampla variedade de lendas e narrativas, especialmente aquelas consideradas narrativas sagradas. Temas e elementos mitológicos ocorrem em toda a literatura cristã, incluindo mitos recorrentes como subir uma montanha, o axis mundi, mitos de combate, descida ao submundo, relatos de um deus que morre e ressuscita, um dilúvio mito, histórias sobre a fundação de uma tribo ou cidade e mitos sobre grandes heróis (ou santos) do passado, paraísos e auto-sacrifício.
Vários autores também o usaram para se referir a outros elementos mitológicos e alegóricos encontrados na Bíblia, como a história do Leviatã. O termo tem sido aplicado a mitos e lendas da Idade Média, como a história de São Jorge e o Dragão, as histórias do Rei Artur e seus Cavaleiros da Távola Redonda e as lendas do Parsiva. Vários comentaristas classificaram o poema épico de John Milton Paradise Lost como uma obra da mitologia cristã. O termo também foi aplicado a histórias modernas que giram em torno de temas e motivos cristãos, como os escritos de C. S. Lewis, J. R. R. Tolkien, Madeleine L'Engle e George MacDonald.
Ao longo dos séculos, o cristianismo se dividiu em muitas denominações. Nem todas essas denominações mantêm o mesmo conjunto de narrativas sagradas tradicionais. Por exemplo, os livros da Bíblia aceitos pela Igreja Católica Romana e pelas Igrejas Ortodoxas Orientais incluem vários textos e histórias (como os narrados no Livro de Judite e no Livro de Tobit) que muitas denominações protestantes não aceitam como canônicos..
Atitudes
Teólogo cristão e professor de Novo Testamento, Rudolf Bultmann escreveu que:
A cosmologia do Novo Testamento é essencialmente mítica em caráter. O mundo é visto como uma três estrutura estocada, com a terra no centro, o céu acima, e o submundo abaixo. O céu é a morada de Deus e de seres celestiais – os anjos. O submundo é o inferno, o lugar do tormento. Mesmo a terra é mais do que a cena de eventos naturais, todos os dias, da tarefa trivial e comum. É a cena da atividade sobrenatural de Deus e seus anjos por um lado, e de Satanás e seus demônios por outro. Estas forças sobrenaturais intervêm no curso da natureza e em tudo o que os homens pensam e querem e fazem. Os milagres não são raros. O homem não está no controle de sua própria vida. Espíritos malignos podem tomar posse dele. Satanás pode inspirá-lo com pensamentos maus. Alternativamente, Deus pode inspirar seu pensamento e guiar seus propósitos. Ele pode conceder-lhe visões celestiais. Ele pode permitir que ele ouça sua palavra de succor ou demanda. Ele pode lhe dar o poder sobrenatural de seu Espírito. A história não segue um curso liso e ininterrupto; é posta em movimento e controlada por esses poderes sobrenaturais. Este æon é mantido em escravidão por Satanás, pecado e morte (por "poderes" é precisamente o que eles são), e apressa-se para o seu fim. Esse fim virá muito em breve, e tomará a forma de uma catástrofe cósmica. Será inaugurado pelas "mulheres" da última vez. Então o Juiz virá do céu, os mortos se levantarão, o último juízo acontecerá, e os homens entrarão em salvação eterna ou condenação.
Mitos como histórias tradicionais ou sagradas
Em seu sentido acadêmico mais amplo, a palavra mito significa simplesmente uma história tradicional. No entanto, muitos estudiosos restringem o termo "mito" às histórias sagradas. Os folcloristas costumam ir além, definindo mitos como "contos considerados verdadeiros, geralmente sagrados, ambientados no passado distante ou em outros mundos ou partes do mundo e com personagens extra-humanos, inumanos ou heróicos".
No grego clássico, muthos, de onde deriva a palavra portuguesa mito, significava "história, narrativa." Na época de Cristo, muthos começou a assumir as conotações de "fábula, ficção" e os primeiros escritores cristãos muitas vezes evitavam chamar uma história da escritura canônica de "mito". Paulo advertiu Timóteo para não ter nada a ver com "mitos ímpios e tolos" (bebēthous kai graōdeis muthous). Esse significado negativo de "mito" passou para o uso popular. Alguns estudiosos e escritores cristãos modernos tentaram reabilitar o termo "mito" fora da academia, descrevendo histórias nas escrituras canônicas (especialmente a história de Cristo) como "verdadeiro mito"; exemplos incluem C. S. Lewis e Andrew Greeley. Vários escritores cristãos modernos, como C.S. Lewis, descreveram elementos do cristianismo, particularmente a história de Cristo, como "mito" que também é "verdade" ("verdadeiro mito"). Outros se opõem a associar o cristianismo com "mito" por diversos motivos: a associação do termo "mito" com o politeísmo, o uso do termo "mito" para indicar falsidade ou não historicidade, e a falta de uma definição consensual de "mito". Como exemplos de mitos bíblicos, Every cita o relato da criação em Gênesis 1 e 2 e a história da tentação de Eva.
A tradição cristã contém muitas histórias que não vêm de textos cristãos canônicos, mas ainda assim ilustram temas cristãos. Esses mitos cristãos não canônicos incluem lendas, contos populares e elaborações sobre a mitologia cristã canônica. A tradição cristã produziu um rico corpo de lendas que nunca foram incorporadas às escrituras oficiais. As lendas eram um elemento básico da literatura medieval. Exemplos incluem hagiografias como as histórias de São Jorge ou São Valentim. Um exemplo é o histórico e canonizado Brendan de Clonfort, um clérigo irlandês do século VI e fundador de abadias. Em torno de sua figura autêntica foi tecido um tecido que é indiscutivelmente lendário e não histórico: o Navigatio ou "Viagem de Brendan". A lenda discute eventos míticos no sentido de encontros sobrenaturais. Nesta narrativa, Brendan e seus companheiros encontram monstros marinhos, uma ilha paradisíaca e uma ilha flutuante de gelo e uma ilha rochosa habitada por um santo eremita: devotos literais ainda buscam identificar as "ilhas de Brendan".; na geografia real. Esta viagem foi recriada por Tim Severin, sugerindo que baleias, icebergs e Rockall foram encontrados.
Os contos folclóricos formam uma parte importante da tradição cristã não canônica. Os folcloristas definem os contos populares (em contraste com os mitos "verdadeiros") como histórias que são consideradas puramente fictícias por seus contadores e que muitas vezes carecem de um cenário específico no espaço ou no tempo. Contos folclóricos com temática cristã têm circulado amplamente entre as populações camponesas. Um gênero de conto popular amplamente difundido é o do Penitent Sinner (classificado como Tipo 756A, B, C, no índice Aarne-Thompson de tipos de contos); outro grupo popular de contos folclóricos descreve um mortal inteligente que engana o Diabo. Nem todos os estudiosos aceitam a convenção folclórica de aplicar os termos "mito" e "conto popular" diferentes categorias de narrativa tradicional.
A tradição cristã produziu muitas histórias populares elaboradas a partir das escrituras canônicas. De acordo com uma crença popular inglesa, certas ervas ganharam seu atual poder de cura por terem sido usadas para curar as feridas de Cristo no Monte Calvário. Nesse caso, uma história não canônica tem uma conexão com uma forma não narrativa de folclore – ou seja, a medicina popular. A lenda arturiana contém muitas elaborações sobre a mitologia canônica. Por exemplo, Sir Balin descobre a Lança de Longinus, que perfurou o lado de Cristo. De acordo com uma tradição amplamente atestada nos primeiros escritos cristãos, o crânio de Adão foi enterrado no Calvário; quando Cristo foi crucificado, seu sangue caiu sobre o crânio de Adão, simbolizando a redenção da humanidade do pecado de Adão.
Cristo
- O Evangelho narra Jesus Cristo, sua vida e morte. Aqui a narrativa é combinada pelo autor com uma história de como toda a teologia cristã "caiu ser". Por exemplo, a história de Jesus como a "palavra" ou "Logos" (João 1:1), a Encarnação dos Logos ou Filho de Deus como o homem Jesus (por exemplo, Lucas 1:35), e a expiação de Cristo pelos pecados da humanidade (por exemplo, Mateus 26:28). As narrativas importantes no relato do Evangelho incluem:
- A concepção milagrosa de Cristo e o nascimento da Virgem Maria
- O batismo de Jesus
- A tentação de Cristo de Satanás
- A Transfiguração de Jesus
- Parábolas de Jesus
- A última ceia
- A morte e ressurreição de Jesus
- A Ascensão
- Os Atos dos Apóstolos – a história da igreja cristã primitiva, o ministério dos Doze Apóstolos e de Paulo Apóstolos.
- A descida do Espírito Santo sobre os discípulos de Jesus após a Ascensão.
Escatologia
- A vinda do Anticristo
- A Segunda Vinda
- A ressurreição dos mortos
- Dia do Juízo
- O estabelecimento final e total do Reino de Deus na terra
Outros exemplos
Exemplos de (1) mitos cristãos não mencionados no cânone e (2) elaborações literárias e tradicionais sobre mitologia cristã canônica:
- Versões da mitologia cristã usada pelo cristianismo gnóstico
- O mito da criação Valentiniana envolvendo Sophia e o demiurge.
- O mito da criação maniqueísta.
- Os relatos gnósticos de Jesus, alguns dos quais apresentam uma visão dócil de Jesus. Veja Evangelhos gnósticos.
- Tratamentos literários de cânon cristão ou teologia
- John Milton O Paraíso Perdido, que descreve a rebelião de Satanás contra Deus e a Queda do Homem, e sua O Paraíso Regaed, que descreve a tentação de Satanás de Cristo
- Dante Alighieri's Comédia Divina, uma alegoria literária que descreve uma visita ao Inferno, Purgatório e Céu
- John Bunyan's Progresso do peregrino, uma alegoria espiritual cristã
- C.S. Lewis's A Regressão do Peregrino, uma alegoria espiritual cristã mais moderna
- De acordo com algumas interpretações, C.S. Lewis's O Leão, a Bruxa e o Roupeiro alegórico representa A morte e ressurreição de Cristo (embora Lewis nega que a história é uma alegoria direta; veja seção sobre "Mythopoeia" acima).
- Lendas sobre santos e heróis cristãos. Exemplos incluem Abgarus de Edessa, John the Dwarf e São Jorge. As lendas sobre os santos são comumente chamadas de hagiografias. Algumas dessas histórias são muito milagrosas, como as encontradas no Jacobus de Voragine Lenda de Ouro; outros, menos assim.
- Histórias sobre artefatos como o Santo Graal, o Santo Lance e o Sudário de Turim.
- Nomes e detalhes biográficos fornecidos para caracteres bíblicos não nomeados: ver Lista de nomes para a Bíblia sem nome
- As lendas do rei Artur e Carlos Magno como reis cristãos, nomeadamente a busca do Santo Graal.
- História lendária das igrejas cristãs, como os contos das cruzadas ou os paladinos no romance medieval.
- Lendas dos Cavaleiros Templários e o Priorado de Sion.
- Histórias cristãs medievais sobre anjos e anjos da guarda.
- Elaborações não canônicas ou emendas a contos bíblicos, como os contos de Salomé, os Três Homens sábios, ou St. Dismas.
Conexões com outros sistemas de crença
Mitologia judaica
- Cosmogony
- A narrativa da semana de criação de 7 dias (Gênesis 1-2:3)
- A narrativa do Éden (Gênesis 2:4–3:24)
- Origem
- A Queda do Homem: Embora o Livro de Gênesis não mencione o pecado original, muitos cristãos interpretam a Queda como a origem do pecado original.
- Arca de Noah
- A Torre de Babel: a origem e divisão de nações e línguas
- A vida de Abraão
- O Êxodo dos Hebreus do Egito
- A conquista dos Hebreus da Terra Prometida
- O período dos profetas hebreus. Um exemplo é a parte apócrifa do Livro de Daniel (14:1–30; excluído do cânone hebraico e protestante) que conta a história de Bel e do dragão.
Zoroastrismo
Alguns estudiosos acreditam que muitos elementos da mitologia cristã, particularmente sua representação linear do tempo, originaram-se da religião persa do zoroastrismo. Mary Boyce, uma autoridade em zoroastrismo, escreve:
Zoroaster foi assim o primeiro a ensinar as doutrinas de um julgamento individual, Céu e Inferno, a futura ressurreição do corpo, o Juízo Final geral e a vida eterna para a alma e corpo reunidos. Estas doutrinas deveriam tornar-se artigos familiares de fé para grande parte da humanidade, através de empréstimos pelo judaísmo, cristianismo e Islã.
Mircea Eliade acredita que os hebreus tinham um senso de tempo linear antes que o zoroastrismo os influenciasse. No entanto, ele argumenta, “várias outras ideias religiosas [judaicas] foram descobertas, revalorizadas ou sistematizadas no Irã”. Essas ideias incluem um dualismo entre o bem e o mal, a crença em um futuro salvador e ressurreição e "uma escatologia otimista, proclamando o triunfo final do Bem".
Os conceitos zoroastrianos de Ahriman, Amesha Spentas, Yazatas e Daevas provavelmente deram origem à compreensão cristã de Satanás, arcanjos, anjos e demônios.
Outras conexões
Na mitologia budista, o demônio Mara tenta distrair o Buda histórico, Siddhartha Gautama, antes que ele alcance a iluminação. Huston Smith, professor de filosofia e escritor de religião comparada, observa a semelhança entre a tentação de Buda por Mara antes de seu ministério e a tentação de Cristo por Satanás antes de seu ministério.
No livro do Apocalipse, o autor tem uma visão de uma mulher grávida no céu sendo perseguida por um enorme dragão vermelho. O dragão tenta devorar seu filho quando ela dá à luz, mas a criança é "arrebatada para Deus e seu trono". Isso parece ser uma alegoria para o triunfo do cristianismo: a criança presumivelmente representa Cristo; a mulher pode representar o povo de Deus do Antigo e do Novo Testamento (que produziu Cristo); e o Dragão simboliza Satanás, que se opõe a Cristo. Segundo estudiosos católicos, as imagens utilizadas nesta alegoria podem ter sido inspiradas na mitologia pagã:
Isso corresponde a um mito difundido em todo o mundo antigo que uma deusa grávida de um salvador foi perseguida por um monstro horrível; por intervenção milagrosa, ela teve um filho que depois matou o monstro.
Temas e tipos míticos
Os estudos acadêmicos da mitologia muitas vezes definem a mitologia como histórias profundamente valorizadas que explicam a existência de uma sociedade e a ordem mundial: aquelas narrativas da criação de uma sociedade, as origens e fundações da sociedade, seu deus (s), seus heróis originais, a conexão da humanidade com o "divino" e suas narrativas de escatologia (o que acontece na "vida após a morte"). Este é um esboço muito geral de algumas das histórias sagradas básicas com esses temas.
Mitos cosmogônicos
Os textos cristãos usam o mesmo mito da criação que a mitologia judaica escrita no Antigo Testamento. De acordo com o Livro do Gênesis, o mundo foi criado da escuridão e da água em sete dias. (Ao contrário de um judeu, um cristão pode incluir o milagre do nascimento de Jesus como uma espécie de segundo evento cosmogônico) As escrituras cristãs canônicas incorporam os dois mitos cosmogônicos hebraicos encontrados em Gênesis 1–2:2 e Gênesis 2:
Gênesis 1–2:3
No primeiro texto sobre a criação (Gênesis 1–2:3), o Criador é chamado Elohim (traduzido como "Deus"). Ele cria o universo em um período de seis dias, criando uma nova característica a cada dia: primeiro ele cria o dia e a noite; então ele cria o firmamento para separar as "águas acima" das "águas abaixo"; então ele separa a terra seca da água; então ele cria plantas na terra; então ele coloca o Sol, a Lua e as estrelas no céu; então ele cria animais nadadores e voadores; então ele cria animais terrestres; e, finalmente, ele cria o homem e a mulher juntos, "à sua própria imagem". No sétimo dia, Deus descansa, fornecendo a justificativa para o costume de descansar no sábado.
Gênesis 2:4–3:24
O segundo mito da criação em Gênesis difere do primeiro em vários elementos importantes. Aqui o Criador é chamado de Yahweh elohim (comumente traduzido como "Senhor Deus", embora Yahweh seja de fato o nome pessoal do Deus de Israel e não signifique Senhor).
Este mito começa com as palavras, "Quando o LORD Deus fez a terra e os céus, e nenhum arbusto do campo ainda estava na terra, e nenhuma planta do o campo ainda tinha brotado, porque o Senhor Deus não tinha feito chover sobre a terra...” (Gênesis 2:4–5 NASB). Em seguida, passa a descrever o Senhor criando um homem chamado Adão do pó. Yahweh cria o Jardim do Éden como um lar para Adão e diz a Adão para não comer o fruto da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal no centro do Jardim (ao lado da Árvore da Vida).
Yahweh também cria os animais e os mostra ao homem, que os nomeia. Yahweh vê que não há companhia adequada para o homem entre os animais e, posteriormente, coloca Adão para dormir e tira uma das costelas de Adão, criando a partir dela uma mulher a quem Adão chama de Eva.
Uma serpente tenta Eva a comer da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, e ela sucumbe, oferecendo o fruto também a Adão. Como punição, Yahweh baniu o casal do Jardim e "colocou no lado leste do Jardim do Éden os querubins com uma espada giratória de fogo para guardar o caminho para a Árvore da Vida". O Senhor diz que deve banir os humanos do Jardim porque eles se tornaram como ele, conhecendo o bem e o mal (por comerem do fruto proibido), e agora apenas a imortalidade (que eles poderiam obter comendo da Árvore da Vida) está entre eles e divindade:
"O homem tornou-se como um de nós, conhecendo o bem e o mal. Ele não deve ser autorizado a alcançar sua mão e tomar também da árvore da vida e comer, e viver para sempre" (Gênesis 3:22).
Embora o texto do Gênesis não identifique a serpente tentadora com Satanás, a tradição cristã equipara os dois. Essa tradição abriu caminho para os "mitos" cristãos não canônicos; como Paradise Lost de John Milton.
Subindo a montanha
De acordo com Lorena Laura Stookey, muitos mitos apresentam montanhas sagradas como "os locais de revelações": "No mito, a ascensão da montanha sagrada é uma jornada espiritual, prometendo purificação, insight, sabedoria, ou conhecimento do sagrado'. Como exemplos desse tema, Stookey inclui a revelação dos Dez Mandamentos no Monte Sinai, a ascensão de Cristo a uma montanha para proferir seu Sermão da Montanha e a ascensão de Cristo ao Céu a partir do Monte das Oliveiras.
Axis mundi
Muitas mitologias envolvem um "centro do mundo", que geralmente é o lugar sagrado da criação; este centro muitas vezes assume a forma de uma árvore, montanha ou outro objeto vertical, que serve como um axis mundi ou eixo do mundo. Vários estudiosos relacionaram a história cristã da crucificação no Gólgota com o tema de um centro cósmico. Em seu Creation Myths of the World, David Leeming argumenta que, na história cristã da crucificação, a cruz serve como "o axis mundi, o centro de uma nova criação".
De acordo com uma tradição preservada no folclore cristão oriental, o Gólgota era o cume da montanha cósmica no centro do mundo e o local onde Adão foi criado e enterrado. Segundo essa tradição, quando Cristo é crucificado, seu sangue cai sobre o crânio de Adão, enterrado ao pé da cruz, e o redime. George Every discute a conexão entre o centro cósmico e o Gólgota em seu livro Christian Mythology, observando que a imagem do crânio de Adão sob a cruz aparece em muitas representações medievais da crucificação.
Em Mitos da Criação do Mundo, Leeming sugere que o Jardim do Éden também pode ser considerado um centro mundial.
Mito de combate
Muitas religiões do Oriente Próximo incluem uma história sobre uma batalha entre um ser divino e um dragão ou outro monstro representando o caos—um tema encontrado, por exemplo, no Enuma Elish. Vários estudiosos chamam essa história de "mito de combate". Vários estudiosos argumentaram que os antigos israelitas incorporaram o mito do combate em suas imagens religiosas, como as figuras de Leviatã e Raabe, a Canção do Mar, a descrição de Isaías 51: 9-10 da vida de Deus; a libertação de seu povo da Babilônia e as representações de inimigos como Faraó e Nabucodonosor. A ideia de Satanás como oponente de Deus pode ter se desenvolvido sob a influência do mito do combate. Estudiosos também sugeriram que o Livro do Apocalipse usa imagens de mitos de combate em suas descrições de conflito cósmico.
Descida ao submundo
De acordo com David Leeming, escrevendo em The Oxford Companion to World Mythology, a angústia do inferno é um exemplo do motivo da descida do herói ao submundo, que é comum em muitas mitologias. Segundo a tradição cristã, Cristo desceu ao inferno após sua morte para libertar as almas de lá; este evento é conhecido como o Tormento do Inferno. Esta história é narrada no Evangelho de Nicodemos e pode ser o significado por trás de 1 Pedro 3:18–22.
Deus morrendo
Muitos mitos, particularmente do Oriente Próximo, apresentam um deus que morre e ressuscita; esta figura às vezes é chamada de "deus moribundo". Um estudo importante dessa figura é The Golden Bough, de James George Frazer, que traça o tema do deus moribundo através de um grande número de mitos. O deus moribundo é frequentemente associado à fertilidade. Vários estudiosos, incluindo Frazer, sugeriram que a história de Cristo é um exemplo do "deus moribundo" tema. No artigo "Deus morrendo" em The Oxford Companion to World Mythology, David Leeming observa que Cristo pode ser visto como trazendo fertilidade, embora de um tipo espiritual em oposição ao físico.
Em sua homilia de Corpus Christi de 2006, o Papa Bento XVI observou a semelhança entre a história cristã da ressurreição e os mitos pagãos de deuses mortos e ressuscitados: "Nesses mitos, a alma da pessoa humana, em um certa maneira, estendeu a mão para aquele Deus feito homem que, humilhado até a morte na cruz, assim abriu a todos nós a porta da vida”.
Mitos do Dilúvio
Muitas culturas têm mitos sobre um dilúvio que limpa o mundo em preparação para o renascimento. Essas histórias aparecem em todos os continentes habitados da Terra. Um exemplo é a história bíblica de Noé. Em The Oxford Companion to World Mythology, David Leeming observa que, na história da Bíblia, como em outros mitos do dilúvio, o dilúvio marca um novo começo e uma segunda chance para a criação e a humanidade.
Mitos fundadores
Segundo Sandra Frankiel, os registros de "Jesus' vida e morte, seus atos e palavras" fornecem os "mitos fundadores" do cristianismo. Frankiel afirma que esses mitos fundadores são "estruturalmente equivalentes" aos mitos da criação em outras religiões, porque são "o pivô em torno do qual a religião gira e ao qual ela retorna", estabelecendo o "sentido" da religião e das 'práticas e atitudes cristãs essenciais'. Tom Cain usa a expressão "mitos fundadores" mais amplamente, para abranger histórias como as da Guerra no Céu e a queda do homem; de acordo com Caim, "as consequências desastrosas da desobediência" é um tema difundido nos mitos fundadores cristãos.
A mitologia cristã da fundação de sua sociedade começaria com Jesus e seus muitos ensinamentos e incluiria as histórias de discípulos cristãos iniciando a Igreja Cristã e as congregações no século I. Isso pode ser considerado as histórias nos quatro evangelhos canônicos e nos Atos dos Apóstolos. Os heróis da primeira sociedade cristã começariam com Jesus e os escolhidos por Jesus, os doze apóstolos incluindo Pedro, João, Tiago, bem como Paulo e Maria (mãe de Jesus).
Mitos dos heróis
Em seu influente trabalho de 1909 O Mito do Nascimento do Herói, Otto Rank argumentou que o nascimento de muitos heróis míticos segue um padrão comum. Rank inclui a história do nascimento de Cristo como um exemplo representativo desse padrão.
De acordo com Mircea Eliade, um tema mítico generalizado associa os heróis à matança de dragões, um tema que Eliade remonta ao "o antiquíssimo mito cosmogônico-heróico" de uma batalha entre um herói divino e um dragão. Ele cita a lenda cristã de São Jorge como exemplo desse tema. Um exemplo do final da Idade Média vem de Dieudonné de Gozon, terceiro Grão-Mestre dos Cavaleiros de Rodes, famoso por matar o dragão de Malpasso. Eliade escreve:
"Legend, como era natural, concedeu-lhe os atributos de São Jorge, famoso por sua luta vitoriosa com o monstro. [...] Em outras palavras, pelo simples fato de que ele era considerado como um herói, de Gozon foi identificado com uma categoria, um arquétipo, que [...] equipou-o com uma biografia mítica de que era impossível para omitir combate com um monstro reptiliano."
No Oxford Companion to World Mythology, David Leeming lista Moisés, Jesus e o Rei Arthur como exemplos do monomito heróico, chamando a história de Cristo de "um exemplo particularmente completo do monomito heróico". #34;. Leeming considera a ressurreição como uma parte comum do monomito heróico, no qual os heróis ressuscitados frequentemente se tornam fontes de "alimento material ou espiritual para seu povo"; a esse respeito, Leeming observa que os cristãos consideram Jesus como o "pão da vida".
Em termos de valores, Leeming contrasta "o mito de Jesus" com os mitos de outros "heróis cristãos, como São Jorge, Roland, el Cid e até mesmo o rei Arthur"; os mitos de heróis posteriores, Leeming argumenta, refletem a sobrevivência de valores heróicos pré-cristãos - "valores de domínio militar e diferenciação cultural e hegemonia" - mais do que os valores expressos na história de Cristo.
Paraíso
Muitos sistemas religiosos e mitológicos contêm mitos sobre um paraíso. Muitos desses mitos envolvem a perda de um paraíso que existia no início do mundo. Alguns estudiosos viram na história do Jardim do Éden um exemplo desse motivo geral.
Sacrifício
O sacrifício é um elemento em muitas tradições religiosas e frequentemente representado em mitos. Em The Oxford Companion to World Mythology, David Leeming lista a história de Abraão e Isaac e a história da morte de Cristo como exemplos desse tema. Wendy Doniger descreve os relatos do evangelho como um "meta-mito" em que Jesus percebe que faz parte de um "novo mito [...] de um homem que é sacrificado no ódio" mas "vê o mito interior, o velho mito das origens e da aceitação, o mito de um deus que se sacrifica por amor".
Eucaristia
Relacionada à doutrina da transubstanciação, a prática cristã de comer a carne e o sangue de Jesus Cristo durante a Eucaristia é um exemplo de teofagia.
Transferência do mal
O conceito teológico de Jesus ter nascido para expiar o pecado original é central para a narrativa cristã. Segundo a teologia cristã, por Adão desobedecer a Deus no Jardim do Éden, a humanidade adquiriu uma falha arraigada que mantém os humanos em um estado de imperfeição moral, geralmente chamado de "pecado original". De acordo com o Apóstolo Paulo, o pecado de Adão trouxe o pecado e a morte para toda a humanidade: "Por um só homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado, a morte" (Romanos 5:12).
De acordo com a visão cristã ortodoxa, Jesus salvou a humanidade da morte final e da condenação ao morrer por eles. A maioria dos cristãos acredita que o sacrifício de Cristo reverteu sobrenaturalmente o poder da morte sobre a humanidade, provou quando ele ressuscitou e aboliu o poder do pecado sobre a humanidade. De acordo com Paulo, "se muitos morreram pela ofensa de um homem, quanto mais a graça de Deus e o dom que veio pela graça de um homem, Jesus Cristo, transbordou para muitos" #34; (Romanos 5:15). Para muitos cristãos, a doutrina da expiação leva naturalmente às narrativas escatológicas de cristãos ressuscitando dos mortos e vivendo novamente, ou entrando imediatamente no céu para se juntar a Jesus.
Expiação nas escrituras canônicas
Os escritos teológicos de Paulo estabelecem a estrutura básica da doutrina da expiação no Novo Testamento. No entanto, as cartas de Paulo contêm relativamente pouca mitologia (narrativa). A maioria das narrativas do Novo Testamento está nos Evangelhos e no Livro do Apocalipse.
Embora as histórias dos Evangelhos não apresentem a doutrina da expiação tão completamente quanto Paulo, elas têm a história da Última Ceia, crucificação, morte e ressurreição. A expiação também é sugerida nas parábolas de Jesus em seus últimos dias. De acordo com o evangelho de Mateus, na Última Ceia, Jesus chama seu sangue de "o sangue da nova aliança, que será derramado para o perdão de muitos". (Mateus 26:28). O evangelho de João é especialmente rico em parábolas e promessas de expiação: Jesus fala de si mesmo como "o pão vivo que desceu do céu"; "e o pão que eu darei é a minha carne, que eu darei pela vida do mundo" (João 6:51); “Em verdade, em verdade vos digo: se o grão de trigo, caindo na terra, não morrer, fica ele só; mas se morrer, dá muito fruto'. (João 12:24).
Expiação na literatura não canônica
A narrativa de sacrifício e expiação também aparece explicitamente em muitos escritos não canônicos. Por exemplo, no Livro 3 de Paraíso Perdido de Milton, o Filho de Deus se oferece para se tornar um homem e morrer, pagando assim a dívida da humanidade para com Deus, o Pai.
O tormento do inferno é um mito não canônico extrapolado da doutrina da expiação. De acordo com esta história, Cristo desceu à terra dos mortos após sua crucificação, resgatando as almas justas que haviam sido cortadas do céu devido à mancha do pecado original. A história do angustiante era popular durante a Idade Média. Um poema em inglês antigo chamado "The Harrowing of Hell" descreve Cristo invadindo o Inferno e resgatando os patriarcas do Antigo Testamento. (O tormento não é a única explicação que os cristãos apresentaram para o destino dos justos que morreram antes de Cristo realizar a expiação)
Na literatura moderna, a expiação continua a ser tema. No primeiro dos romances Narnia de C. S. Lewis, O Leão, a Feiticeira e o Guarda-Roupa, um menino chamado Edmund é condenado à morte por uma Feiticeira Branca, e o rei-leão mágico Aslan se oferece para morrer no lugar de Edmund, salvando-o assim. A vida de Aslan é sacrificada em um altar, mas volta à vida novamente. O auto-sacrifício de Aslan por Edmund é freqüentemente interpretado como uma alegoria para a história do sacrifício de Cristo pela humanidade; embora Lewis tenha negado que o romance seja uma mera alegoria.
Mitos escatológicos
Os mitos escatológicos cristãos incluem histórias da vida após a morte: as narrativas de Jesus Cristo ressuscitando dos mortos e agora agindo como salvador de todas as gerações de cristãos, e histórias do céu e do inferno. Os mitos escatológicos também incluiriam as profecias do fim do mundo e de um novo milênio no Livro do Apocalipse, e a história de que Jesus algum dia retornará à Terra.
As principais características da mitologia escatológica cristã incluem crenças na vida após a morte, a Segunda Vinda, a ressurreição dos mortos e o julgamento final.
Vida após a morte imediata (céu e inferno)
A maioria das denominações cristãs mantém alguma crença em uma vida após a morte imediata quando as pessoas morrem. A escritura cristã dá algumas descrições de uma vida após a morte imediata e um céu e inferno; no entanto, na maioria das vezes, tanto o Novo quanto o Antigo Testamento se concentram muito mais no mito de uma ressurreição corporal final do que em qualquer crença sobre uma vida após a morte puramente espiritual longe do corpo.
Grande parte do Antigo Testamento não expressa uma crença em uma vida após a morte pessoal de recompensa ou punição:
"Todos os mortos vão para Sheol, e lá eles estão dormindo juntos – seja bom ou mau, rico ou pobre, escravo ou livre (Job 3:11–19). É descrito como uma região "escura e profunda", "o Pit", e "a terra do esquecimento", cortada de Deus e da vida humana acima (Salmos 6:5; 88:3-12). Embora em alguns textos o poder do Senhor possa chegar até Siol (Salmos 139:8), a ideia dominante é que os mortos são abandonados para sempre. Esta ideia de Sheol é negativa em contraste com o mundo da vida e da luz acima, mas não há ideia de julgamento ou de recompensa e punição."
Escritos posteriores do Antigo Testamento, particularmente as obras dos profetas hebreus, descrevem uma ressurreição final dos mortos, muitas vezes acompanhada de recompensas e punições espirituais:
"Muitos que dormem no pó da terra acordarão. Alguns viverão para sempre; outros estarão em desprezo eterno. Mas os sábios brilharão brilhantemente como o esplendor do firmamento, e aqueles que conduzirem os muitos à justiça serão como as estrelas para sempre" (Daniel 12:2).
No entanto, mesmo aqui, a ênfase não está em uma vida após a morte imediata no céu ou no inferno, mas sim em uma futura ressurreição corporal.
O Novo Testamento também dedica pouca atenção a uma vida após a morte imediata. Seu foco principal é a ressurreição dos mortos. Algumas passagens do Novo Testamento parecem mencionar os mortos (não ressuscitados) experimentando algum tipo de vida após a morte (por exemplo, a parábola do homem rico e Lázaro); no entanto, o Novo Testamento inclui apenas alguns mitos sobre o céu e o inferno. Especificamente, o céu é um lugar de residência pacífica, onde Jesus vai para "preparar um lar" ou espaço para seus discípulos (João 14:2). Baseando-se em imagens das escrituras (João 10:7, João 10:11–14), muitas narrativas cristãs do céu incluem um belo pasto verde e um encontro com um Deus benevolente. Algumas das primeiras artes cristãs retratam o céu como um pasto verde onde as pessoas são ovelhas lideradas por Jesus como "o bom pastor" como na interpretação do céu.
À medida que as doutrinas do céu e do inferno e do purgatório (católico) se desenvolveram, a literatura cristã não canônica começou a desenvolver uma mitologia elaborada sobre esses locais. A Divina Comédia em três partes de Dante é um excelente exemplo dessa mitologia da vida após a morte, descrevendo o Inferno (em Inferno), o Purgatório (em Purgatorio) e Céu (no Paraíso). Os mitos do inferno diferem amplamente de acordo com a denominação.
Segunda Vinda
A Segunda Vinda de Cristo ocupa um lugar central na mitologia cristã. A Segunda Vinda é o retorno de Cristo à terra durante o período de transformação que precede o fim deste mundo e o estabelecimento do Reino dos Céus na terra. De acordo com o evangelho de Mateus, quando Jesus está sendo julgado pelas autoridades romanas e judaicas, ele afirma: "No futuro, vocês verão o Filho do Homem sentado à direita do Poderoso e vindo as nuvens do céu." A lenda do Judeu Errante diz respeito a um judeu que zombou de Jesus no caminho para a crucificação e foi amaldiçoado a andar na terra até a Segunda Vinda.
Ressurreição e julgamento final
A mitologia cristã incorpora as profecias do Antigo Testamento sobre uma futura ressurreição dos mortos. Como o profeta hebreu Daniel (por exemplo, Daniel 12:2), o livro cristão do Apocalipse (entre outras escrituras do Novo Testamento) descreve a ressurreição: “O mar deu os mortos que nele havia, e a morte e o Hades deram levantai os mortos que neles havia; e foram julgados, cada um deles de acordo com as suas obras. Os justos e/ou fiéis desfrutam da bem-aventurança no reino terreno dos céus, mas os maus e/ou não-cristãos são "lançados no lago de fogo".
O Reino dos Céus na terra
Os mitos escatológicos cristãos apresentam uma renovação total do mundo após o julgamento final. De acordo com o livro do Apocalipse, Deus "enxugará toda lágrima de seus olhos, e não haverá mais morte ou luto, choro ou dor, pois a velha ordem já passou". De acordo com as passagens do Antigo e do Novo Testamento, um tempo de perfeita paz e felicidade está chegando:
"Eles baterão suas espadas em arados e suas lanças em ganchos de poda. Uma nação não levantará a espada contra outra; nem voltarão a treinar para a guerra."
Certas passagens das escrituras até sugerem que Deus abolirá as atuais leis naturais em favor da imortalidade e da paz total:
- "Então o lobo será um convidado do cordeiro, e o leopardo se deitará com a criança. O bezerro e o jovem leão navegarão juntos, com uma criança para guiá-los. [...] Não haverá nenhum dano ou ruína em toda a minha montanha santa, pois a terra será cheia de conhecimento do Senhor como água enche o mar."
- "Neste monte, [Deus] destruirá o véu que vela todos os povos, a teia que é tecida sobre todas as nações: ele destruirá a morte para sempre."
- "A trombeta soará, e os mortos serão criados imperecíveis, e nós seremos mudados."
- "A noite não será mais, nem precisarão de luz da lâmpada ou do sol, pois o Senhor Deus lhes dará luz, e reinarão para sempre."
Milenismo e amilenismo
Quando o cristianismo era uma religião nova e perseguida, muitos cristãos acreditavam que o fim dos tempos era iminente. Os estudiosos debatem se Jesus foi um pregador apocalíptico; no entanto, seus primeiros seguidores, "o grupo de judeus que o aceitaram como messias nos anos imediatamente após sua morte, o entenderam em termos principalmente apocalípticos". Predominante na igreja primitiva e especialmente durante os períodos de perseguição, essa crença cristã em um fim iminente é chamada de "milenarismo". (Leva o nome do reinado de mil anos ("milenar") de Cristo que, de acordo com o Livro do Apocalipse, precederá a renovação final do mundo; crenças semelhantes em um paraíso vindouro são encontradas em outras religiões, e esses fenômenos também são frequentemente chamados de "milenarismo")
O milenarismo confortou os cristãos durante os tempos de perseguição, pois previu uma libertação iminente do sofrimento. Do ponto de vista do milenarismo, a ação humana tem pouco significado: o milenarismo é reconfortante precisamente porque prediz que a felicidade está chegando, não importa o que os humanos façam: “O aparente triunfo do Mal compôs a síndrome apocalíptica que precederia Cristo”.;s retorno e o milênio."
No entanto, com o passar do tempo, o milenarismo perdeu seu apelo. Cristo não havia retornado imediatamente, como os primeiros cristãos haviam predito. Além disso, muitos cristãos não precisavam mais do conforto que o milenarismo proporcionava, pois não eram mais perseguidos: “Com o triunfo da Igreja, o Reino dos Céus já estava presente na terra e, em certo sentido, o velho mundo havia já foi destruído." (O milenarismo reviveu durante períodos de estresse histórico e atualmente é popular entre os cristãos evangélicos)
Na condenação do milenarismo pela Igreja Romana, Eliade vê "a primeira manifestação da doutrina do progresso [humano]" no cristianismo. De acordo com a visão amilenista, Cristo realmente voltará, inaugurando um Reino do Céu perfeito na terra, mas "o Reino de Deus [já] está presente no mundo hoje por meio da presença do reino celestial de Cristo, a Bíblia, o Espírito Santo e o Cristianismo'. Os amilenistas não sentem a "tensão escatológica" que a perseguição inspira; portanto, eles interpretam seus mitos escatológicos figurativamente ou como descrições de eventos distantes, em vez de eventos iminentes. Assim, depois de assumir a posição amilenista, a Igreja não apenas esperou que Deus renovasse o mundo (como fizeram os milenaristas), mas também acreditou estar melhorando o mundo por meio da ação humana.
Bruxas
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No início do período moderno, distintos teólogos cristãos desenvolveram elaboradas mitologias de bruxas que contribuíram para a intensificação da caça às bruxas. As principais obras da demonologia cristã, como Malleus Maleficarum, foram dedicadas à implementação do Êxodo 22:18 do Antigo Testamento: "Não permitirás que viva uma feiticeira". O conceito de bruxas' o sábado foi bem articulado no século XVII. O teólogo Martin Delrio foi um dos primeiros a fornecer uma descrição vívida em seu influente Disquisitiones magicae:
Lá, na maioria das vezes, uma vez que um fogo sujo e sujo foi iluminado, um espírito maligno senta-se em um trono como presidente da assembleia. Sua aparência é aterrorizante, quase sempre a de uma cabra masculina ou um cão. As bruxas vêm para a frente para adorá-lo de maneiras diferentes. Às vezes suplicam-no no joelho dobrado; às vezes, ficam com as costas voltadas para ele. Eles oferecem velas feitas de arremesso ou cordão umbilical de uma criança, e o beijam no orifício anal como um sinal de homenagem. Às vezes eles imitam o sacrifício da Missa (o maior de todos os seus crimes), bem como purificar com água e cerimônias católicas semelhantes. Depois da festa, cada espírito maligno toma pela mão o discípulo de quem ele tem carga, e para que eles possam fazer tudo com o tipo mais absurdo de ritual, cada pessoa se curva para trás, une as mãos em um círculo, e atira sua cabeça como fanáticos frenéticos fazem. Então eles começam a dançar. Cantam canções muito obscenas na sua honra. Eles se comportam ridiculamente em todos os sentidos, e em todos os sentidos contrário ao costume aceito. Então seus amantes demoníacos copulam com eles da forma mais repulsiva.
Criaturas lendárias
Numerosas criaturas lendárias são atestadas na mitologia cristã. Estes incluem o Behemoth, Leviatã, Anjos, Demônios, Nephilim, Re'em, Ziz e dragões.
Atitudes em relação ao tempo
Segundo Mircea Eliade, muitas sociedades tradicionais têm um sentido cíclico do tempo, reencenando periodicamente eventos míticos. Por meio dessa reconstituição, essas sociedades alcançam um "eterno retorno" à idade mítica. Segundo Eliade, o cristianismo mantém um sentido de tempo cíclico, por meio da comemoração ritual da vida de Cristo e da imitação das ações de Cristo; Eliade chama esse sentido de tempo cíclico de "aspecto mítico" do cristianismo.
No entanto, o pensamento judaico-cristão também faz uma "inovação de primeira importância", diz Eliade, porque abarca a noção de tempo linear, histórico; no Cristianismo, “o tempo não é mais [apenas] o Tempo circular do Eterno Retorno; tornou-se o Tempo linear e irreversível". Resumindo as declarações de Eliade sobre esse assunto, Eric Rust escreve: “Uma nova estrutura religiosa tornou-se disponível. Nas religiões judaico-cristãs — judaísmo, cristianismo, islamismo — a história é levada a sério e o tempo linear é aceito. [...] O mito cristão dá a esse tempo um começo na criação, um centro no evento-Cristo e um fim na consumação final."
Em contraste, os mitos de muitas culturas tradicionais apresentam uma visão cíclica ou estática do tempo. Nessas culturas, toda a "história [importante] é limitada a alguns eventos que ocorreram nos tempos míticos". Em outras palavras, essas culturas classificam os eventos em duas categorias, a idade mítica e o presente, entre os quais não há continuidade. Tudo no presente é visto como resultado direto da era mítica:
"Assim como o homem moderno se considera constituído por [toda] História, o homem das sociedades arcaicas declara que ele é o resultado de [somente] um certo número de eventos míticos."
Por causa dessa visão, argumenta Eliade, os membros de muitas sociedades tradicionais veem suas vidas como uma repetição constante de eventos míticos, um "eterno retorno" para a era mítica:
"In imitação os atos exemplares de um deus ou de um herói mítico, ou simplesmente contando suas aventuras, o homem de uma sociedade arcaica se afasta do tempo profano e magicamente re-enters o Grande Tempo, o tempo sagrado."
De acordo com Eliade, o cristianismo compartilha desse sentido cíclico do tempo até certo ponto. "Pelo próprio fato de ser uma religião", argumenta ele, o cristianismo retém pelo menos um "aspecto mítico" — a repetição de eventos míticos através do ritual. Eliade dá um típico serviço religioso como exemplo:
"Assim como uma igreja constitui uma ruptura no plano no espaço profano de uma cidade moderna, [assim] o serviço celebrado dentro [a igreja] marca uma ruptura na duração temporal profana. Não é mais o tempo histórico de hoje que está presente - o tempo que é experimentado, por exemplo, nas ruas adjacentes - mas o tempo em que a existência histórica de Jesus Cristo ocorreu, o tempo santificado por sua pregação, por sua paixão, morte e ressurreição."
Heinrich Zimmer também observa a ênfase do Cristianismo no tempo linear; ele atribui essa ênfase especificamente à influência da teoria da história de Agostinho de Hipona. Zimmer não descreve explicitamente a concepção cíclica do tempo como ela mesma "mítica" per se, embora ele observe que essa concepção "está subjacente à mitologia hindu".
Neil Forsyth escreve que "o que distingue os sistemas religiosos judaico e cristão [...] é que eles elevam ao status sagrado de narrativas míticas que estão situadas no tempo histórico".
Legado
Conceitos de progresso
De acordo com Carl Mitcham, "a mitologia cristã do progresso em direção à salvação transcendente" criou as condições para ideias modernas de progresso científico e tecnológico. Hayden White descreve "o mito do Progresso" como a "contraparte secular do Iluminismo" do "mito cristão". Reinhold Niebuhr descreveu a ideia moderna de progresso ético e científico como "realmente uma versão racionalizada do mito cristão da salvação".
De acordo com Irwin, da perspectiva da Bíblia Hebraica (Antigo Testamento), "a história é um conto de progresso". O cristianismo herdou o sentido hebraico da história através do Antigo Testamento. Assim, embora a maioria dos cristãos acredite que a natureza humana é inerentemente "caída" (ver pecado original) e não podem ser aperfeiçoados sem a graça divina, eles acreditam que o mundo pode e vai mudar para melhor, seja por meio da ação humana e divina ou apenas pela ação divina.
Ideias políticas e filosóficas
Segundo Mircea Eliade, o medieval "mito gioacchiniano [...] da renovação universal em um futuro mais ou menos iminente" influenciou uma série de teorias modernas da história, como as de Lessing (que compara explicitamente seus pontos de vista aos dos "entusiastas" medievais), Fichte, Hegel e Schelling; e também influenciou vários escritores russos.
Chamando o marxismo de "uma ideologia judaico-cristã verdadeiramente messiânica", Eliade escreve que o marxismo "toma e dá continuidade a um dos grandes mitos escatológicos do Oriente Médio e do mundo mediterrâneo, a saber: o parte redentora a ser desempenhada pelos Justos (os 'eleitos', os 'ungidos', os 'inocentes', os 'missionários', em nossos dias o proletariado), cujos sofrimentos são invocados para mudar o status ontológico do mundo'.
Em seu artigo "A mitologia cristã do socialismo", Will Herberg argumenta que o socialismo herda a estrutura de sua ideologia da influência da mitologia cristã sobre o pensamento ocidental.
Em The Oxford Companion to World Mythology, David Leeming afirma que as ideias messiânicas judaico-cristãs influenciaram os sistemas totalitários do século XX, citando a ideologia estatal da União Soviética como exemplo.
De acordo com Hugh S. Pyper, os "mitos fundadores do Êxodo e do exílio, lidos como histórias nas quais uma nação é forjada mantendo sua pureza ideológica e racial em face de uma grande potência opressora&# 34;, entrou "na retórica do nacionalismo ao longo da história européia", especialmente em países protestantes e nações menores.
Histórias de Natal na cultura popular
As histórias de Natal tornaram-se predominantes na literatura e cultura ocidentais.
A Bíblia
Antigo Testamento
Padrões míticos, como a luta primordial entre o bem e o mal, aparecem em passagens da Bíblia hebraica, incluindo passagens que descrevem eventos históricos. Uma característica distintiva da Bíblia Hebraica é a reinterpretação do mito com base na história, como no Livro de Daniel, um registro da experiência dos judeus do período do Segundo Templo sob domínio estrangeiro, apresentado como uma profecia de eventos futuros e expressa em termos de "estruturas míticas" com "o reino helenístico figurado como um monstro aterrorizante que não pode deixar de lembrar [o mito pagão do Oriente Próximo do] dragão do caos".
Mircea Eliade argumenta que as imagens usadas em algumas partes da Bíblia Hebraica refletem uma "transfiguração da história em mito". Por exemplo, diz Eliade, a representação de Nabucodonosor como um dragão em Jeremias 51:34 é um caso em que os hebreus "interpretaram eventos contemporâneos por meio do antiquíssimo mito cosmogônico-heróico" de uma batalha entre um herói e um dragão.
De acordo com estudiosos, incluindo Neil Forsyth e John L. McKenzie, o Antigo Testamento incorpora histórias, ou fragmentos de histórias, da mitologia extra-bíblica. De acordo com a New American Bible, uma tradução da Bíblia católica produzida pela Confraternity of Christian Doctrine, a história dos Nephilim em Gênesis 6:1–4 "é aparentemente um fragmento de uma antiga lenda que emprestou muito da mitologia antiga& #34;, e os "filhos de Deus" mencionados nessa passagem são "seres celestiais da mitologia". A New American Bible também diz que o Salmo 93 alude a "um antigo mito" em que Deus luta contra um mar personificado. Alguns estudiosos identificaram a criatura bíblica Leviatã como um monstro da mitologia cananéia. De acordo com Howard Schwartz, "o mito da queda de Lúcifer" existia de forma fragmentada em Isaías 14:12 e outras literaturas judaicas antigas; Schwartz afirma que o mito se originou do "antigo mito cananeu de Athtar, que tentou governar o trono de Ba'al, mas foi forçado a descer e governar o submundo".
Alguns estudiosos argumentam que a calma, ordenada e monoteísta história da criação em Gênesis 1 pode ser interpretada como uma reação contra os mitos da criação de outras culturas do Oriente Próximo. Em conexão com esta interpretação, David e Margaret Leeming descrevem Gênesis 1 como um "mito desmitologizado", e John L. McKenzie afirma que o escritor de Gênesis 1 "extirpou os elementos míticos" de sua história de criação.
Talvez o tópico mais famoso da Bíblia que poderia estar conectado com as origens míticas seja o tópico do Céu (ou céu) como o lugar onde Deus (ou anjos, ou santos) reside, com histórias como a ascensão de Elias (que desapareceu no céu), guerra do homem com um anjo, anjos voadores. Mesmo no Novo Testamento, Paulo, o apóstolo, é dito que visitou o terceiro céu, e Jesus foi retratado em vários livros como voltando do céu em uma nuvem, da mesma forma que ascendeu a ela. O texto oficial repetido pelos participantes durante a missa católica romana (o Credo dos Apóstolos) contém as palavras "Ele subiu ao céu e está sentado à direita de Deus, o Pai". De lá Ele virá novamente para julgar os vivos e os mortos'.
Novo Testamento e cristianismo primitivo
De acordo com vários estudiosos, a história de Cristo contém temas míticos, como a descida ao submundo, o monomito heróico e o "deus moribundo" (veja a seção abaixo sobre "temas e tipos míticos").
Alguns estudiosos argumentam que o Livro do Apocalipse incorpora imagens da mitologia antiga. De acordo com a New American Bible, a imagem em Apocalipse 12:1-6 de uma mulher grávida no céu, ameaçada por um dragão, "corresponde a um mito difundido em todo o mundo antigo de que uma deusa grávida de um salvador foi perseguido por um monstro horrível; por intervenção milagrosa, ela deu à luz um filho que então matou o monstro'. Bernard McGinn sugere que a imagem das duas Bestas em Apocalipse deriva de um "fundo mitológico" envolvendo as figuras de Leviatã e Behemoth.
As Epístolas Pastorais contêm denúncias de "mitos" (muthoi). Isso pode indicar que a mitologia rabínica ou gnóstica era popular entre os primeiros cristãos a quem as epístolas foram escritas e que as epístolas foram escritas. autor estava tentando resistir a essa mitologia.
Os oráculos sibilinos contêm previsões de que o falecido imperador romano Nero, famoso por suas perseguições, retornaria um dia como uma figura semelhante ao Anticristo. De acordo com Bernard McGinn, essas partes dos oráculos provavelmente foram escritas por um cristão e incorporaram a "linguagem mitológica" ao descrever o retorno de Nero.
Desenvolvimento histórico
Do Império Romano à Europa
Depois que a teologia cristã foi aceita pelo Império Romano, promovida por Santo Agostinho no século V, a mitologia cristã passou a predominar no Império Romano. Mais tarde, a teologia foi levada para o norte por Carlos Magno e o povo franco, e os temas cristãos começaram a se entrelaçar na estrutura das mitologias européias. A mitologia germânica e celta pré-cristã, nativa das tribos do norte da Europa, foi denunciada e submersa, enquanto os mitos de santos, histórias de Maria, mitos das cruzadas e outros mitos cristãos tomaram seu lugar. No entanto, os mitos pré-cristãos nunca desapareceram completamente, eles se misturaram com a estrutura cristã (católica romana) para formar novas histórias, como mitos dos reis e santos mitológicos e milagres, por exemplo (Eliade 1963: 162-181). Histórias como a de Beowulf e as sagas islandesa, nórdica e germânica foram reinterpretadas de alguma forma e receberam significados cristãos. A lenda do Rei Arthur e a busca pelo Santo Graal é um exemplo notável. O impulso da incorporação assumiu uma de duas direções. Quando o cristianismo avançava, os mitos pagãos eram cristianizados; quando estava em retiro, as histórias da Bíblia e os santos cristãos perdiam sua importância mitológica para a cultura.
Idade Média
Segundo Mircea Eliade, a Idade Média testemunhou "uma ressurgência do pensamento mítico" em que cada grupo social tinha suas próprias "tradições mitológicas". Freqüentemente, uma profissão tinha seu próprio "mito de origem" que estabeleceu modelos a serem imitados pelos membros da profissão; por exemplo, os cavaleiros tentaram imitar Lancelot ou Parsifal. Os trouveres medievais desenvolveram uma "mitologia da mulher e do amor" que incorporou elementos cristãos, mas, em alguns casos, contrariou o ensinamento oficial da igreja.
George Every inclui uma discussão sobre lendas medievais em seu livro Mitologia Cristã. Algumas lendas medievais elaboradas sobre a vida de figuras cristãs como Cristo, a Virgem Maria e os santos. Por exemplo, várias lendas descrevem eventos milagrosos em torno do nascimento de Maria e seu casamento com José.
Em muitos casos, a mitologia medieval parece ter herdado elementos de mitos de deuses e heróis pagãos. De acordo com Every, um exemplo pode ser "o mito de São Jorge" e outras histórias sobre santos lutando contra dragões, que foram "sem dúvida modelados em muitos casos em representações mais antigas do criador e preservador do mundo em combate com o caos". Eliade observa que algumas "tradições mitológicas" de cavaleiros medievais, ou seja, o ciclo arturiano e o tema do Graal, combinam um verniz de cristianismo com tradições relativas ao outro mundo celta. De acordo com Lorena Laura Stookey, "muitos estudiosos" veja uma ligação entre histórias na "mitologia irlandesa-céltica" sobre viagens ao Outromundo em busca de um caldeirão de rejuvenescimento e relatos medievais da busca pelo Santo Graal.
Segundo Eliade, "mitos escatológicos" tornou-se proeminente durante a Idade Média durante "certos movimentos históricos". Esses mitos escatológicos apareceram "nas Cruzadas, nos movimentos de um Tanchelm e um Eudes de l'Etoile, na elevação de Frederico II à categoria de Messias, e em muitos outros coletivos messiânicos, utópicos e fenômenos pré-revolucionários'. Um mito escatológico significativo, introduzido pela teologia da história de Gioacchino da Fiore, foi o "mito de uma terceira idade iminente que renovará e completará a história" em um "reino do Espírito Santo"; este "mito gioacchiniano" influenciou uma série de movimentos messiânicos que surgiram no final da Idade Média.
Renascimento e Reforma
Durante o Renascimento, surgiu uma atitude crítica que distinguia nitidamente entre a tradição apostólica e o que George Every chama de "mitologia subsidiária" - lendas populares sobre santos, relíquias, a cruz, etc. - suprimindo o último.
As obras dos escritores renascentistas geralmente incluíam e expandiam histórias cristãs e não cristãs, como as da criação e da queda. Rita Oleyar descreve esses escritores como "em geral, reverentes e fiéis aos mitos primitivos, mas cheios de suas próprias percepções sobre a natureza de Deus, do homem e do universo". Um exemplo é Paraíso Perdido de John Milton, uma "elaboração épica da mitologia judaico-cristã" e também uma "verdadeira enciclopédia de mitos da tradição grega e romana".
De acordo com Cynthia Stewart, durante a Reforma, os reformadores protestantes usaram "os mitos fundadores do cristianismo" para criticar a igreja de seu tempo.
Every argumenta que "a depreciação do mito em nossa própria civilização" deriva em parte de objeções à idolatria percebida, objeções que se intensificaram na Reforma, tanto entre protestantes quanto entre católicos reagindo contra a mitologia clássica revivida durante o Renascimento.
Iluminismo
Os philosophes do Iluminismo usaram a crítica do mito como um veículo para críticas veladas à Bíblia e à igreja. De acordo com Bruce Lincoln, os philosophes "fizeram da irracionalidade a marca registrada do mito e constituíram a filosofia - em vez do kerygma" cristão - como o antídoto para o discurso mítico. Por implicação, o cristianismo pode aparecer como uma instância mais recente, poderosa e perigosa de mito irracional.
Desde o final do século XVIII, as histórias bíblicas perderam parte de sua base mitológica para a sociedade ocidental, devido ao ceticismo do Iluminismo, ao pensamento livre do século XIX e ao modernismo do século XX. A maioria dos ocidentais não considerava mais o cristianismo sua principal estrutura imaginativa e mitológica pela qual eles entendem o mundo. No entanto, outros estudiosos acreditam que a mitologia está em nossa psique e que as influências míticas do cristianismo estão em muitos de nossos ideais, por exemplo, a ideia judaico-cristã de vida após a morte e céu. O livro Virtual Faith: The Irreverent Spiritual Quest of Generation X, de Tom Beaudoin, explora a premissa de que a mitologia cristã está presente nas mitologias da cultura pop, como Like a, de Madonna Oração ou Black Hole Sun. do Soundgarden. Os mitos modernos são fortes em histórias em quadrinhos (como histórias de heróis culturais) e romances policiais como mitos do bem contra o mal.
Período moderno
Alguns comentaristas classificaram uma série de obras de fantasia modernas como "mito cristão" ou "mitopéia cristã". Os exemplos incluem a ficção de C.S. Lewis, Madeleine L'Engle, J.R.R. Tolkien e George MacDonald.
Em O Adão Eterno e o Jardim do Novo Mundo, escrito em 1968, David W. Noble argumentou que a figura de Adão era "o mito central no romance americano desde 1830".;. Como exemplos, ele cita as obras de Cooper, Hawthorne, Melville, Twain, Hemingway e Faulkner.
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