Maurice Merleau-Ponty

Maurice Jean Jacques Merleau-Ponty (Francês: [mɔʁis mɛʁlo pɔ̃ti, moʁ-]; 14 de março de 1908 - 3 de maio de 1961) foi um filósofo fenomenológico francês, fortemente influenciado por Edmund Husserl e Martin Heidegger. A constituição do significado na experiência humana era seu principal interesse e ele escreveu sobre percepção, arte, política, religião, biologia, psicologia, psicanálise, linguagem, natureza e história. Ele foi o editor-chefe de Les Temps modernes, a revista esquerdista que fundou com Jean-Paul Sartre e Simone de Beauvoir em 1945.

No centro da filosofia de Merleau-Ponty está um argumento sustentado para o papel fundamental que a percepção desempenha na experiência humana do mundo. Merleau-Ponty entende a percepção como um diálogo contínuo entre o corpo vivido e o mundo que ele percebe, no qual os percebedores se esforçam passiva e ativamente para expressar o mundo percebido em conjunto com os outros. Ele foi o único grande fenomenólogo da primeira metade do século XX a se envolver extensivamente com as ciências. É por meio desse engajamento que seus escritos se tornaram influentes no projeto de naturalização da fenomenologia, no qual os fenomenólogos usam os resultados da psicologia e da ciência cognitiva.

Merleau-Ponty enfatizou o corpo como o local primário de conhecimento do mundo, um corretivo para a longa tradição filosófica de colocar a consciência como a fonte do conhecimento, e sustentou que o corpo que percebe e seu mundo percebido não podem ser separados um do outro outro. A articulação da primazia da corporeidade (corporéité) o afastou da fenomenologia em direção ao que ele chamaria de “ontologia indireta” ou a ontologia da “carne do mundo” (la chair du monde), visto em seu trabalho final e incompleto, O Visível e o Invisível, e seu último ensaio publicado, “Eye and Mind”.

Merleau-Ponty se envolveu com o marxismo ao longo de sua carreira. Seu livro de 1947, Humanismo e Terror, tem sido amplamente entendido como uma defesa dos julgamentos da farsa soviética. Slavoj Zizek opina que evita o endosso definitivo de uma visão sobre a União Soviética, mas, em vez disso, se envolve com a teoria marxista da história como uma crítica ao liberalismo, a fim de revelar uma antinomia não resolvida na política moderna, entre humanismo e terror: se os valores só podem ser alcançados por meio da força violenta, e se ideias liberais escondem realidades iliberais, como a ação política justa pode ser decidida? Merleau-Ponty manteve uma relação engajada, embora crítica, com a esquerda marxista até o fim de sua vida, particularmente durante seu tempo como editor político da revista Les Temps modernes.

Vida

O túmulo de Merleau-Ponty no Cemitério Père Lachaise, em Paris, onde está enterrado com sua mãe Louise, sua esposa Suzanne e sua filha Marianne.

Maurice Merleau-Ponty nasceu em 1908 em Rochefort-sur-Mer, Charente-Inférieure (agora Charente-Maritime), França. Seu pai morreu em 1913, quando Merleau-Ponty tinha cinco anos. Após o ensino médio no Lycée Louis-le-Grand em Paris, Merleau-Ponty tornou-se aluno da École Normale Supérieure, onde estudou ao lado de Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Simone Weil, Jean Hyppolite e Jean Wahl. Como Beauvoir conta em sua autobiografia, ela desenvolveu uma estreita amizade com Merleau-Ponty e ficou apaixonada por ele, mas acabou achando-o muito bem ajustado à vida e aos valores burgueses para seu gosto. Ele participou das "Paris Lectures" em fevereiro de 1929. Em 1929, Merleau-Ponty recebeu seu diploma DES (diplôme d'études supérieures [fr], aproximadamente equivalente a uma tese de mestrado) da Universidade de Paris, com base na (agora perdida) tese La Notion de multiple intelligible chez Plotin ("A Noção dos Muitos Inteligíveis de Plotino"), dirigido por Émile Bréhier. Ele passou a agrégation em filosofia em 1930.

Merleau-Ponty foi criado como católico romano. Ele era amigo do autor e filósofo existencialista cristão Gabriel Marcel e escreveu artigos para o jornal esquerdista cristão Esprit, mas deixou a Igreja Católica em 1937 porque sentiu que sua política socialista não era compatível com o social e doutrina política da Igreja Católica.

Um artigo publicado no jornal francês Le Monde em outubro de 2014 defende as recentes descobertas sobre a provável autoria de Merleau-Ponty do romance Nord. Récit de l'arctique (Grasset, 1928). Fontes convergentes de amigos próximos (Beauvoir, Elisabeth "Zaza" Lacoin) parecem deixar poucas dúvidas de que Jacques Heller era um pseudônimo de Merleau-Ponty, de 20 anos.

Merleau-Ponty lecionou primeiro no Lycée de Beauvais (1931–33) e depois obteve uma bolsa para fazer pesquisa na Caisse nationale de la recherche scientifique [fr]. De 1934 a 1935 lecionou no Lycée de Chartres. Ele então, em 1935, tornou-se tutor na École Normale Supérieure, onde ensinou um jovem Michel Foucault e Trần Đức Thảo e recebeu seu doutorado com base em dois livros importantes: La structure du comportement (1942) e Phénoménologie de la Perception (1945). Durante esse tempo, ele participou dos influentes seminários de Alexandre Kojeve sobre Hegel e das palestras de Aron Gurwitsch sobre psicologia da Gestalt.

Na primavera de 1939, ele foi o primeiro visitante estrangeiro aos recém-criados Arquivos Husserl, onde consultou os manuscritos inéditos de Husserl e conheceu Eugen Fink e o padre Hermann Van Breda. No verão de 1939, quando a França declarou guerra à Alemanha nazista, ele serviu na linha de frente do exército francês, onde foi ferido em batalha em junho de 1940. Ao retornar a Paris no outono de 1940, casou-se com Suzanne Jolibois, uma Psicanalista lacaniano e fundou um grupo de resistência underground com Jean-Paul Sartre chamado "Sob a Bota". Ele participou de uma manifestação armada contra as forças nazistas durante a libertação de Paris. Depois de lecionar na Universidade de Lyon de 1945 a 1948, Merleau-Ponty lecionou psicologia infantil e educação na Sorbonne de 1949 a 1952. Ele foi premiado com a Cadeira de Filosofia no Collège de France de 1952 até sua morte em 1961, fazendo ele a pessoa mais jovem a ter sido eleita para uma cadeira.

Além de ensinar, Merleau-Ponty também foi editor político do jornal esquerdista Les Temps modernes desde sua fundação em outubro de 1945 até dezembro de 1952. Em sua juventude, ele havia lido livros de Karl Marx; s escritos e Sartre chegou a afirmar que Merleau-Ponty o converteu ao marxismo.E. K. Kuby afirma que, embora Merleau-Ponty não fosse membro do Partido Comunista Francês e não se identificasse como comunista, ele apresentou um argumento justificando os julgamentos de farsa soviética e a violência política para fins progressistas em geral na obra Humanismo e Terror em 1947. Kuby afirma que, cerca de três anos depois disso, no entanto, renunciou ao seu apoio anterior à violência política, rejeitou o marxismo e defendeu uma posição de esquerda liberal em Aventuras da dialética i> (1955). Sua amizade com Sartre e o trabalho com Les Temps modernes terminaram por causa disso, já que Sartre ainda tinha uma atitude mais favorável ao comunismo soviético. Merleau-Ponty foi posteriormente ativo na esquerda não comunista francesa e, em particular, na União das Forças Democráticas.

Merleau-Ponty morreu repentinamente de um derrame em 1961 aos 53 anos, aparentemente enquanto se preparava para uma aula sobre René Descartes, deixando um manuscrito inacabado que foi publicado postumamente em 1964, junto com uma seleção de obras de Merleau-Ponty notas de trabalho, de Claude Lefort como O visível e o invisível. Ele está enterrado no Cemitério Père Lachaise em Paris com sua mãe Louise, sua esposa Suzanne e sua filha Marianne.

Pensamento

Consciência

Em sua Fenomenologia da percepção (publicada pela primeira vez em francês em 1945), Merleau-Ponty desenvolve o conceito de corpo-sujeito (le corps propre) como uma alternativa ao "cogito" cartesiano. Essa distinção é especialmente importante porque Merleau-Ponty percebe as essências do mundo existencialmente. A consciência, o mundo e o corpo humano como uma coisa que percebe estão intrinsecamente entrelaçados e mutuamente "engajados". A coisa fenomênica não é o objeto imutável das ciências naturais, mas um correlato de nosso corpo e de suas funções sensório-motoras. Assumir e "comungar com" (frase de Merleau-Ponty) as qualidades sensíveis que encontra, o corpo como subjetividade encarnada elabora intencionalmente coisas dentro de uma estrutura de mundo sempre presente, através do uso de sua compreensão pré-consciente e pré-predicativa do mundo. é maquiagem. A elaboração, porém, é "inesgotável" (a marca de qualquer percepção de acordo com Merleau-Ponty). As coisas são aquilo sobre o qual nosso corpo se "agarra" (prise), enquanto o aperto em si é função da nossa conaturalidade com as coisas do mundo. O mundo e o sentido do eu são fenômenos emergentes em um contínuo "tornar-se".

A parcialidade essencial da nossa visão das coisas, elas serem dadas apenas em uma determinada perspectiva e em um determinado momento no tempo não diminui sua realidade, mas, ao contrário, a estabelece, pois não há outra maneira de as coisas serem copresente conosco e com outras coisas além de tais "Abschattungen" (esboços, contornos tênues, insinuações). A coisa transcende nossa visão, mas se manifesta justamente por se apresentar a uma gama de visões possíveis. O objeto da percepção está imanentemente ligado ao seu pano de fundo – ao nexo de relações significativas entre os objetos dentro do mundo. Como o objeto está inextricavelmente dentro do mundo das relações significativas, cada objeto reflete o outro (muito no estilo das mônadas de Leibniz). Por meio do envolvimento no mundo – ser-no-mundo – o perceptor experimenta tacitamente todas as perspectivas sobre aquele objeto vindas de todas as coisas que o cercam, bem como as perspectivas potenciais que aquele objeto tem sobre os seres ao seu redor.

Cada objeto é um "espelho de todos os outros". Nossa percepção do objeto através de todas as perspectivas não é a de uma percepção proposicional ou claramente delineada; ao contrário, é uma percepção ambígua fundada no envolvimento primordial do corpo e na compreensão do mundo e dos significados que constituem a Gestalt perceptiva da paisagem. Somente depois de termos sido integrados ao ambiente para perceber os objetos como tais é que podemos voltar nossa atenção para objetos particulares dentro da paisagem, de modo a defini-los com mais clareza. Essa atenção, no entanto, não opera esclarecendo o que já é visto, mas construindo uma nova Gestalt voltada para um determinado objeto. Como nosso envolvimento corporal com as coisas é sempre provisório e indeterminado, encontramos coisas significativas em um mundo unificado, embora sempre aberto.

A primazia da percepção

Desde o momento em que escreveu Estrutura do Comportamento e Fenomenologia da Percepção, Merleau-Ponty quis mostrar, em oposição à ideia que impulsionou a tradição iniciada com John Locke, essa percepção não era o produto causal de sensações atômicas. Essa concepção atomista-causal foi se perpetuando em certas correntes psicológicas da época, particularmente no behaviorismo. Segundo Merleau-Ponty, a percepção tem uma dimensão ativa, na medida em que é uma abertura primordial para o mundo da vida (o "Lebenswelt").

Essa abertura primordial está no cerne de sua tese da primazia da percepção. O slogan da fenomenologia de Husserl é "toda consciência é consciência de alguma coisa", o que implica uma distinção entre "atos de pensamento" (a noesis) e "objetos intencionais do pensamento" (o noema). Assim, a correlação entre noesis e noema torna-se o primeiro passo na constituição de análises da consciência. No entanto, ao estudar os manuscritos póstumos de Husserl, que permaneceu como uma de suas maiores influências, Merleau-Ponty observou que, em sua evolução, a obra de Husserl traz à luz fenômenos que não são assimiláveis à correlação noesis-noema. Este é particularmente o caso quando se atende aos fenômenos do corpo (que é ao mesmo tempo corpo-sujeito e corpo-objeto), tempo subjetivo (a consciência do tempo não é um ato da consciência nem um objeto do pensamento) e o outro (as primeiras considerações do outro em Husserl levaram ao solipsismo).

A distinção entre "atos de pensamento" (noesis) e "objetos intencionais de pensamento" (noema) não parece, portanto, constituir fundamento irredutível. Aparece antes em um nível mais alto de análise. Assim, Merleau-Ponty não postula que "toda consciência é consciência de algo", o que supõe à partida um fundamento noético-noemático. Em vez disso, ele desenvolve a tese segundo a qual "toda consciência é consciência perceptiva". Ao fazê-lo, estabelece uma viragem significativa no desenvolvimento da fenomenologia, indicando que as suas conceptualizações devem ser reexaminadas à luz do primado da percepção, ponderando as consequências filosóficas desta tese.

Corporeidade

Retrato do filósofo francês do século XVII René Descartes, um dos principais expoentes do racionalismo na história da filosofia ocidental.

Tomando o estudo da percepção como ponto de partida, Merleau-Ponty foi levado a reconhecer que o próprio corpo (le corps propre) não é apenas uma coisa, um objeto potencial de estudo para a ciência, mas é também uma condição permanente da experiência, constituinte da abertura perceptiva ao mundo. Ele sublinha, portanto, o fato de que há uma inerência da consciência e do corpo que a análise da percepção deve levar em conta. O primado da percepção significa um primado da experiência, por assim dizer, na medida em que a percepção se torna uma dimensão ativa e constitutiva.

Merleau-Ponty demonstra uma corporeidade da consciência tanto quanto uma intencionalidade do corpo, e assim se opõe à ontologia dualista de mente e corpo em Descartes, um filósofo a quem Merleau-Ponty retornava continuamente, apesar das importantes diferenças que os separam. Na Fenomenologia da percepção, Merleau-Ponty escreveu: “Na medida em que tenho mãos, pés, um corpo, mantenho ao meu redor intenções que não dependem de minhas decisões e que afetam meu entorno de maneira que Eu não escolho” (1962, p. 440).

Espacialidade

A questão da corporeidade conecta-se também com as reflexões de Merleau-Ponty sobre o espaço (l'espace) e a primazia da dimensão da profundidade (la profondeur) como implícito na noção de estar no mundo (être au monde; para ecoar o In-der-Welt-sein) e do próprio corpo (le corps propre). As reflexões sobre a espacialidade na fenomenologia também são centrais para as deliberações filosóficas avançadas na teoria arquitetônica.

Idioma

O destaque para o fato de a corporeidade possuir intrinsecamente uma dimensão de expressividade que se revela fundamental para a constituição do ego é uma das conclusões de A Estrutura do Comportamento constantemente reiterada em Merleau -Trabalhos posteriores de Ponty. Seguindo esse tema da expressividade, ele passa a examinar como um sujeito encarnado está em condições de realizar ações que transcendem o nível orgânico do corpo, como nas operações intelectuais e nos produtos da vida cultural de alguém.

Fotografia do linguista suíço Ferdinand de Saussure, considerada o pai da linguística moderna.

Ele considera cuidadosamente a linguagem, então, como o núcleo da cultura, examinando em particular as conexões entre o desdobramento do pensamento e do sentido - enriquecendo sua perspectiva não apenas por uma análise da aquisição da linguagem e da expressividade do corpo, mas também mas também levando em conta as patologias da linguagem, da pintura, do cinema, da literatura, da poesia e da música.

Este trabalho trata principalmente da linguagem, a partir da reflexão sobre a expressão artística em A Estrutura do Comportamento — que contém uma passagem sobre El Greco (p. 203ff) que prefigura as observações que desenvolve em "Dúvida de Cézanne" (1945) e segue a discussão em Fenomenologia da Percepção. O trabalho, realizado enquanto servia como Cátedra de Psicologia Infantil e Pedagogia na Universidade da Sorbonne, não é um afastamento de seus trabalhos filosóficos e fenomenológicos, mas sim uma importante continuação no desenvolvimento de seu pensamento.

Como indicam as linhas gerais de suas palestras na Sorbonne, durante esse período ele continua um diálogo entre a fenomenologia e os diversos trabalhos realizados em psicologia, tudo para retornar ao estudo da aquisição da linguagem em crianças, bem como aproveitar amplamente a contribuição de Ferdinand de Saussure para a lingüística e trabalhar a noção de estrutura por meio de uma discussão do trabalho em psicologia, lingüística e antropologia social.

Arte

Merleau-Ponty distingue entre modos de expressão primários e secundários. Essa distinção aparece em Fenomenologia da percepção (p. 207, 2ª nota [Fr. ed.]) e às vezes é repetida em termos de linguagem falada e falada (le langage parlé et le langage parlant) (A prosa do mundo, p. 10). A língua falada (le langage parlé), ou expressão secundária, retorna à nossa bagagem linguística, ao patrimônio cultural que adquirimos, assim como a massa bruta de relações entre signos e significações. A linguagem falada (le langage parlant), ou expressão primária, tal como é, é a linguagem na produção de um sentido, a linguagem no advento de um pensamento, no momento em que ele se faz advento de sentido.

É a linguagem falada, ou seja, a expressão primária, que interessa a Merleau-Ponty e que lhe prende a atenção pelo tratamento que faz da natureza da produção e da recepção das expressões, tema que também se sobrepõe a uma análise da ação, da intencionalidade, da percepção, assim como os vínculos entre a liberdade e as condições externas.

A noção de estilo ocupa um lugar importante em "A Linguagem Indireta e as Vozes do Silêncio". Apesar de certas semelhanças com André Malraux, Merleau-Ponty se distingue de Malraux em três concepções de estilo, a última das quais é empregada em As vozes do silêncio de Malraux. Merleau-Ponty observa que nesta obra o "estilo" às vezes é usado por Malraux em um sentido altamente subjetivo, entendido como uma projeção da individualidade do artista. Às vezes é usado, ao contrário, em um sentido muito metafísico (na opinião de Merleau-Ponty, um sentido místico), no qual o estilo está conectado a uma concepção de um "über-artista" expressando "o espírito da pintura". Finalmente, às vezes se reduz a simplesmente designar uma categorização de uma escola ou movimento artístico. (No entanto, esse relato da noção de estilo de Malraux - um elemento-chave em seu pensamento - está aberto a sérias questões.)

Para Merleau-Ponty, são esses usos da noção de estilo que levam Malraux a postular uma clivagem entre a objetividade da pintura renascentista italiana e a subjetividade da pintura de seu tempo, conclusão que Merleau-Ponty contesta. Segundo Merleau-Ponty, é importante considerar o cerne dessa problemática, reconhecendo que o estilo é antes de tudo uma exigência devida ao primado da percepção, o que implica também levar em consideração as dimensões da historicidade e da intersubjetividade. (No entanto, a leitura de Merleau-Ponty de Malraux foi questionada em um estudo importante recente da teoria da arte de Malraux, que argumenta que Merleau-Ponty interpretou mal Malraux.) Para Merleau-Ponty, o estilo nasce de a interação entre dois ou mais campos do ser. Ao invés de ser exclusiva da consciência humana individual, a consciência nasce do estilo pré-consciente do mundo, da Natureza.

Ciência

Em seu ensaio A Dúvida de Cézanne, no qual ele identifica a teoria impressionista da pintura de Paul Cézanne como análoga ao seu próprio conceito de reflexão radical, a tentativa de retornar, e refletir sobre, consciência pré-reflexiva, Merleau-Ponty identifica a ciência como o oposto da arte. No relato de Merleau-Ponty, enquanto a arte é uma tentativa de capturar a percepção de um indivíduo, a ciência é anti-individualista. No prefácio de sua Fenomenologia da percepção, Merleau-Ponty apresenta uma objeção fenomenológica ao positivismo: que ele não pode nos dizer nada sobre a subjetividade humana. Tudo o que um texto científico pode explicar é a experiência individual particular daquele cientista, que não pode ser transcendida. Para Merleau-Ponty, a ciência negligencia a profundidade e a profundidade dos fenômenos que se empenha em explicar.

Merleau-Ponty entendia a ciência como uma abstração ex post facto. Explicações causais e fisiológicas da percepção, por exemplo, explicam a percepção em termos aos quais se chega somente depois de se abstrair do próprio fenômeno. Merleau-Ponty repreendeu a ciência por se considerar a área em que se pode dar uma explicação completa da natureza. A profundidade subjetiva dos fenômenos não pode ser dada na ciência como ela é. Isso caracteriza a tentativa de Merleau-Ponty de fundamentar a ciência na objetividade fenomenológica e, em essência, instituir um "retorno aos fenômenos".

Influência

Ciência cognitiva anticognitivista

A posição crítica de Merleau-Ponty em relação à ciência foi declarada em seu Prefácio à Fenomenologia: ele descreveu os pontos de vista científicos como "sempre ingênuos e ao mesmo tempo tempo desonesto". Apesar, ou talvez por causa dessa visão, seu trabalho influenciou e antecipou as correntes da psicologia moderna conhecidas como pós-cognitivismo. Hubert Dreyfus tem sido fundamental para enfatizar a relevância do trabalho de Merleau-Ponty para a pesquisa pós-cognitiva atual e sua crítica à visão tradicional da ciência cognitiva.

A crítica seminal de Dreyfus ao cognitivismo (ou a explicação computacional da mente), What Computers Can't Do, reproduz conscientemente a crítica de Merleau-Ponty aos intelectualistas psicologia para defender a irredutibilidade do know-how corpóreo a processos sintáticos discretos. Através da influência da crítica de Dreyfus e da alternativa neurofisiológica, Merleau-Ponty tornou-se associado a relatos neurofisiológicos e conexionistas da cognição.

Com a publicação em 1991 de A Mente Encarnada por Francisco Varela, Evan Thompson e Eleanor Rosch, esta associação estendeu-se, mesmo que apenas parcialmente, a outra vertente de "anti-cognitivista& #34; ou ciência cognitiva pós-representacionalista: ciência cognitiva incorporada ou ativa, e mais tarde na década, a neurofenomenologia. Além disso, o trabalho de Merleau-Ponty também influenciou pesquisadores que tentam integrar a neurociência aos princípios da teoria do caos.

Foi dessa relação com a obra de Merleau-Ponty que nasceu o caso da ciência cognitiva com a fenomenologia, que é representada por um número crescente de trabalhos, incluindo

• Ron McClamrock, Cognição Existencial: Mente Computacional no Mundo (1995)
• Andy Clark, Estar lá (1997)
• Jean Petitot et al. (eds.), Naturalização da fenomenologia (1999)
• Alva Noë, Ação na percepção (2004)
• Shaun Gallagher, Como o corpo molda a mente (2005)
• Franck Grammont, Dorothée Legrand e Pierre Livet (eds.), Naturalização da Intenção em Ação (2010)
• A revista Fenomenologia e Ciências Cognitivas

Filosofia feminista

Merleau-Ponty também foi escolhida por filósofas australianas e nórdicas inspiradas na tradição feminista francesa, incluindo Rosalyn Diprose e Sara Heinämaa [fi].

Heinämaa defendeu uma releitura da influência de Merleau-Ponty sobre Simone de Beauvoir. (Ela também desafiou a leitura de Dreyfus de Merleau-Ponty como behaviorista e por negligenciar a importância da redução fenomenológica ao pensamento de Merleau-Ponty.)

A fenomenologia do corpo de Merleau-Ponty também foi retomada por Iris Young em seu ensaio "Throwing Like a Girl" e seu seguimento, "'Throwing Like a Girl': Twenty Years Later". Young analisa as modalidades particulares de comportamento corporal feminino conforme elas diferem das dos homens. Young observa que, enquanto um homem que joga uma bola coloca todo o seu corpo em movimento, uma mulher que joga uma bola geralmente restringe seus próprios movimentos à medida que os faz e que, geralmente, nos esportes, as mulheres se movem de maneira mais experimental e reativa.. Merleau-Ponty argumenta que experimentamos o mundo em termos do "eu posso" – ou seja, orientados para determinados projetos a partir de nossa capacidade e hábito. A tese de Young é que nas mulheres essa intencionalidade é inibida e ambivalente, ao invés de confiante, vivenciada como um "eu não posso".

Ecofenomenologia