Lúcifer

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Figura mitológica e religiosa

The Fallen Angel (1847) de Alexandre Cabanel (Musée Fabre, Montpellier)

Lúcifer é uma das várias figuras do folclore associadas ao planeta Vênus. O nome da entidade foi posteriormente absorvido pelo cristianismo como um nome para o diabo. A erudição moderna geralmente traduz o termo na passagem bíblica relevante (Isaías 14:12), onde a Septuaginta grega lê ὁ ἑωσφόρος ὁ πρωὶ, como "estrela da manhã" ou "brilhante" ao invés de um nome próprio, Lúcifer, como encontrado na Vulgata Latina.

Como um nome para o Diabo na teologia cristã, o significado mais comum em inglês, "Lúcifer" é a tradução da palavra hebraica הֵילֵל, hêlēl, (pronúncia: hay-lale) em Isaías dado na versão King James da Bíblia. Os tradutores desta versão pegaram a palavra da Vulgata latina, que traduziu הֵילֵל pelo Palavra latina lucifer (sem maiúsculas), significando "a estrela da manhã", " o planeta Vênus", ou, como adjetivo, "portador de luz".

Como nome do planeta em seu aspecto matinal, "Lúcifer" (Light-Bringer) é um nome próprio e é capitalizado em inglês. Na civilização greco-romana, muitas vezes era personificado e considerado um deus e em algumas versões considerado um filho de Aurora (o Amanhecer). Um nome semelhante usado pelo poeta romano Catullus para o planeta em seu aspecto noturno é "Noctifer" (Night-Bringer).

Folclore romano e etimologia

Lúcifer (a estrela da manhã) representado como uma criança asa derramando luz de um jarro. Gravura por G. H. Frezza, 1704.

No folclore romano, Lúcifer ('portador da luz' em latim) era o nome do planeta Vênus, embora muitas vezes fosse personificado como uma figura masculina carregando uma tocha. O nome grego para este planeta era Phosphoros (também significando "portador da luz") ou Heosphoros (significando "portador do amanhecer"). Dizia-se que Lúcifer era "o lendário filho de Aurora e Cephalus, e pai de Ceyx". Ele era frequentemente apresentado em poesia como o anunciador da aurora.

Planeta Vênus em alinhamento com Mercúrio (acima) e a Lua (abaixo)

A palavra latina correspondente à Phosphoros é Lúcifer. É usado em seu sentido astronômico tanto em prosa quanto em poesia. Os poetas às vezes personificam a estrela, colocando-a em um contexto mitológico.

A mãe de Lúcifer, Aurora, corresponde a deusas em outras culturas. O nome "Aurora" é cognato do nome da deusa védica Ushas, da deusa lituana Aušrinė e da deusa grega Eos, todas as três também deusas do amanhecer. Todos os quatro são considerados derivados do tronco proto-indo-europeu *h₂ewsṓs (posterior *Ausṓs), "amanhecer", um radical que também deu origem ao proto-germânico *Austrō, germânico antigo *Ōstara e inglês antigo Ēostre/Ēastre. (Daí também o alemão moderno "Österreich" que significa "Eastern Kingdom", bem como o inglês moderno "east".) Este acordo levou os estudiosos a reconstruir um proto-indo -Deusa europeia do amanhecer.

O mitógrafo romano do século II, Pseudo-Hyginus, disse sobre o planeta:

A quarta estrela é a de Vênus, Lúcifer pelo nome. Alguns dizem que é do Juno. Em muitos contos é registrado que ele é chamado Hesperus, também. Parece ser a maior de todas as estrelas. Alguns disseram que representa o filho de Aurora e Cefalu, que superou muitos na beleza, de modo que ele até viedou com Vênus, e, como diz Eratosthenes, por esta razão é chamado de estrela de Vênus. É visível tanto ao amanhecer como ao pôr-do-sol, e assim adequadamente foi chamado tanto Lúcifer quanto Hespero.

O poeta latino Ovídio, em seu épico do século I Metamorfoses, descreve Lúcifer como ordenando os céus:

Aurora, atenta na aurora avermelhada, largou suas portas de carmesim e salões cheios de rosas; o Stellae levou voo, em ordem marshaled definida por Lucifer que deixou sua estação por último.

Ovid, falando de Phosphorus e Hesperus (a Estrela Vespertina, a aparência noturna do planeta Vênus) como idênticos, faz dele o pai de Daedalion. Ovídio também faz dele o pai de Ceyx, enquanto o gramático latino Sérvio faz dele o pai das Hespérides ou de Hesperis.

No período romano clássico, Lúcifer não era tipicamente considerado uma divindade e tinha poucos mitos, se é que havia algum, embora o planeta fosse associado a várias divindades e frequentemente personificado poeticamente. Cícero afirmou que "Você diz que Sol, o Sol, e Luna, a Lua, são divindades, e os gregos identificam o primeiro com Apolo e o último com Diana". Mas se Luna (a Lua) é uma deusa, então Lúcifer (a Estrela da Manhã) também e o resto das Estrelas Errantes (Stellae Errantes) deverão ser contados como deuses; e se sim, então as Estrelas Fixas (Stellae Inerrantes) também."

Planeta Vênus, folclore sumério e motivo da queda do céu

O motivo de um ser celestial lutando pelo assento mais alto do céu apenas para ser lançado no submundo tem suas origens nos movimentos do planeta Vênus, conhecido como a estrela da manhã.

A deusa suméria Inanna (Ishtar babilônica) está associada ao planeta Vênus, e as ações de Inanna em vários de seus mitos, incluindo Inanna e Shukaletuda e Inanna' s A descida ao submundo parece ser paralela ao movimento de Vênus à medida que avança em seu ciclo sinódico.

Um tema semelhante está presente no mito babilônico de Etana. A Enciclopédia Judaica comenta:

O brilho da estrela da manhã, que eclipsa todas as outras estrelas, mas não é visto durante a noite, pode facilmente ter dado origem a um mito como foi dito de Ethana e Zu: ele foi conduzido por seu orgulho para se esforçar para o assento mais alto entre os desfiladeiros da montanha norte dos deuses [...] mas foi levado pelo governante supremo do Olimpo babilônico.

O motivo da queda do céu também tem um paralelo na mitologia cananéia. Na antiga religião cananeia, a estrela da manhã é personificada como o deus Attar, que tentou ocupar o trono de Ba'al e, descobrindo que era incapaz de fazê-lo, desceu e governou o submundo. O mito original pode ter sido sobre o deus menor Helel tentando destronar o deus cananeu El, que vivia em uma montanha ao norte. A reconstrução do mito por Hermann Gunkel falava de um poderoso guerreiro chamado Hêlal, cuja ambição era ascender mais alto do que todas as outras divindades estelares, mas que teve que descer às profundezas; assim, retratou como uma batalha o processo pelo qual a brilhante estrela da manhã não consegue atingir o ponto mais alto do céu antes de ser desbotada pelo sol nascente. No entanto, o Comentário de Eerdman sobre a Bíblia argumenta que nenhuma evidência foi encontrada de qualquer mito cananeu ou imagem de um deus sendo jogado do céu à força, como no Livro de Isaías (veja abaixo). Ele argumenta que os paralelos mais próximos com a descrição de Isaías do rei da Babilônia como uma estrela da manhã caída lançada do céu não podem ser encontrados nos mitos cananeus, mas nas ideias tradicionais do povo judeu, ecoadas no relato bíblico. da queda de Adão e Eva, expulsos da presença de Deus por desejarem ser como Deus, e a imagem no Salmo 82 dos "deuses" e "filhos do Altíssimo" destinado a morrer e cair. Essa tradição judaica tem ecos também em pseudepígrafos judaicos, como 2 Enoque e a Vida de Adão e Eva. A Vida de Adão e Eva, por sua vez, moldou a ideia de Iblis no Alcorão.

O mito grego de Phaethon, uma personificação do planeta Júpiter, segue um padrão semelhante.

Cristianismo

Na Bíblia

No livro de Isaías, capítulo 14, o rei da Babilônia é condenado em uma visão profética pelo profeta Isaías e é chamado de הֵילֵל בֶּן-שָׁחַר (Helel ben Shachar, hebraico para "brilhante, filho da manhã"), que é tratado como הילל בן שחר (Hêlêl ben Šāḥar). O título "Hêlêl ben Šāḥar" refere-se ao planeta Vênus como a estrela da manhã, e é assim que a palavra hebraica é geralmente interpretada. A palavra hebraica transliterada como Hêlêl ou Heylel, ocorre apenas uma vez na Bíblia Hebraica. A Septuaginta traduz הֵילֵל em grego como Ἑωσφόρος (heōsphoros ), "portador do amanhecer", o nome grego antigo para a estrela da manhã. Da mesma forma, a Vulgata traduz הֵילֵל em latim como Lúcifer, o nome naquela língua para a estrela da manhã. De acordo com a Concordância de Strong baseada na Bíblia King James, a palavra hebraica original significa "brilhante, portador de luz", e a tradução em inglês fornecida no texto King James é o nome latino para o planeta Vênus, "Lúcifer", como já estava na Bíblia Wycliffe.

No entanto, a tradução de הֵילֵל como "Lúcifer" foi abandonado nas traduções modernas para o inglês de Isaías 14:12. As traduções atuais traduzem הֵילֵל como "estrela da manhã" (New International Version, New Century Version, New American Standard Bible, Good News Translation, Holman Christian Standard Bible, Contemporary English Version, Common English Bible, Complete Jewish Bible), "daystar" (New Jerusalem Bible, The Message), "Day Star" (Nova versão padrão revisada, versão padrão em inglês), "brilhante" (Versão da Nova Vida, Tradução do Novo Mundo, JPS Tanakh) ou "estrela brilhante" (Nova Tradução Viva).

Em uma tradução moderna do original hebraico, a passagem em que a frase "Lúcifer" ou "estrela da manhã" ocorre começa com a declaração: "No dia em que o Senhor lhe der alívio de seu sofrimento e turbulência e do duro trabalho forçado a você, você lançará esta provocação contra o rei da Babilônia: Como o opressor chegou um fim! Como sua fúria acabou!" Depois de descrever a morte do rei, a provocação continua:

Como você caiu do céu, estrela da manhãFilho da aurora! Vocês foram expulsos para a terra, vocês que uma vez colocaram as nações baixas! Você disse em seu coração: "Eu subirei aos céus; eu levantarei o meu trono sobre as estrelas de Deus; eu me sentarei entronado no monte da assembleia, nas alturas máximas do monte Zaphon. Subirei acima dos topos das nuvens; me tornarei como o Altíssimo." Mas você é levado para o reino dos mortos, para as profundezas do poço. Aqueles que te veem olhar para ti, eles ponderam o teu destino: "É este o homem que abalou a terra e fez tremer reinos, o homem que fez do mundo um deserto, que derrubou as suas cidades e não deixaria os seus cativos ir para casa?"

Para o "rei da Babilônia" sem nome, uma ampla gama de identificações foi proposta. Eles incluem um governante babilônico do próprio tempo do profeta Isaías, o último Nabucodonosor II, sob o qual o cativeiro babilônico dos judeus começou, ou Nabonido, e os reis assírios Tiglate-Pileser, Sargão II e Senaqueribe. O versículo 20 diz que este rei da Babilônia não se juntará a eles [todos os reis das nações] no sepultamento, porque destruíste a tua terra, mataste o teu povo; a semente dos malfeitores não será nomeada para sempre ", mas antes será lançada fora da sepultura, enquanto "Todos os reis das nações, todos eles, dormem em glória, cada um em sua própria casa". Herbert Wolf sustentou que o "rei da Babilônia" não era um governante específico, mas uma representação genérica de toda a linha de governantes.

Isaías 14:12 tornou-se uma fonte para a concepção popular do motivo do anjo caído. O judaísmo rabínico rejeitou qualquer crença em anjos rebeldes ou caídos. No século 11, o Pirkei De-Rabbi Eliezer ilustra a origem do "mito do anjo caído" dando dois relatos, um se relaciona com o anjo no Jardim do Éden que seduz Eva, e o outro se relaciona com os anjos, os benei elohim que coabitam com as filhas dos homens (Gênesis 6:1–4). Uma associação de Isaías 14:12–18 com uma personificação do mal, chamada de diabo, desenvolveu-se fora do judaísmo rabínico tradicional em pseudepígrafos e, posteriormente, em escritos cristãos, particularmente com os apocalipses.

Como o diabo

Ilustração de Lúcifer na primeira edição de impressão totalmente ilustrada de Dante Alighieri Comédia Divina. Corte de madeira Inferno, canto 33. Pietro di Piasi, Veneza, 1491.

A metáfora da estrela da manhã que Isaías 14:12 aplicou a um rei da Babilônia deu origem ao uso geral da palavra latina para "estrela da manhã", em letras maiúsculas, como o nome original do diabo antes de sua queda da graça, ligando Isaías 14:12 com Lucas 10 ('Eu vi Satanás cair como um raio do céu') e interpretando a passagem em Isaías como uma alegoria da queda de Satanás do céu.

Considerando o orgulho como um grande pecado culminando na autodeificação, Lúcifer (Hêlêl) tornou-se o modelo para o diabo. Como resultado, Lúcifer foi identificado com o diabo no cristianismo e na literatura popular cristã, como em Inferno de Dante Alighieri, Lúcifer de Joost van den Vondel > e Paradise Lost de John Milton. O início do cristianismo medieval distinguiu razoavelmente entre Lúcifer e Satanás. Enquanto Lúcifer, como o diabo, está fixado no inferno, Satanás executa os desejos de Lúcifer como seu vassalo.

Interpretações

Gustave Doré, ilustração para O Paraíso Perdido, livro IX, 179-187: "ele [Satanás] realizada em / Sua busca da meia-noite, onde mais cedo ele pode encontrar / O Serpente: ele dormir rápido em breve ele encontrou"

J. Mehoffer, Lúcifer caído e o monte do inferno

Aquila de Sinope deriva a palavra hêlêl, o nome hebraico para a estrela da manhã, do verbo yalal (lamentar). Essa derivação foi adotada como nome próprio para um anjo que lamenta a perda de sua antiga beleza. Os pais da igreja cristã – por exemplo Hieronymus, em sua Vulgata – traduziram isso como Lúcifer. A equação de Lúcifer com o anjo caído provavelmente ocorreu no judaísmo palestino do século I. Os pais da igreja colocaram o caído portador da luz, Lúcifer, em conexão com o Diabo com base em uma declaração de Jesus no Evangelho de Lucas (10.18 EU): "Eu vi Satanás cair do céu como um raio".

Alguns escritores cristãos aplicaram o nome "Lúcifer" como usado no Livro de Isaías, e o motivo de um ser celestial lançado à terra, ao diabo. Sigve K. Tonstad argumenta que o tema Guerra no Céu do Novo Testamento de Apocalipse 12, no qual o dragão "que é chamado de diabo e Satanás [...] foi lançado na terra", foi derivado de a passagem sobre o rei da Babilônia em Isaías 14. Orígenes (184/185–253/254) interpretou tais passagens do Antigo Testamento como sendo sobre manifestações do diabo. Orígenes não foi o primeiro a interpretar a passagem de Isaías 14 como referindo-se ao diabo: ele foi precedido pelo menos por Tertuliano (c. 160 – c. 225), que em seu Adversus Marcionem (livro 5, capítulos 11 e 17) apresenta duas vezes como ditas pelo diabo as palavras de Isaías 14:14: "Subirei acima das nuvens; Eu me farei como o Altíssimo'. Embora Tertuliano fosse um falante da língua em que a palavra "lucifer" foi criado, "Lúcifer" não está entre os numerosos nomes e frases que ele usou para descrever o diabo. Ainda na época do escritor latino Agostinho de Hipona (354-430), contemporâneo da composição da Vulgata, "Lúcifer" ainda não havia se tornado um nome comum para o diabo.

A obra de Agostinho de Hipona Civitas Dei (século V) tornou-se a principal opinião do Ocidente demonologia inclusive na Igreja Católica. Para Agostinho, a rebelião do diabo era a primeira e última causa do mal. Com isso, ele rejeitou alguns ensinamentos anteriores sobre a queda de Satanás quando o mundo já havia sido criado. Além disso, Agostinho rejeita a ideia de que a inveja poderia ter sido o primeiro pecado (como alguns cristãos primitivos acreditavam, evidente em fontes como a Caverna dos Tesouros, na qual Satanás caiu porque inveja os humanos e se recusou a prostrar-se diante de Adão), uma vez que o orgulho (& #34;amar a si mesmo mais do que aos outros e a Deus") é necessário para ter inveja ("ódio pela felicidade dos outros"). Ele argumenta que o mal surgiu primeiro pelo livre arbítrio de Lúcifer. A tentativa de Lúcifer de tomar o trono de Deus não é um ataque aos portões do céu, mas uma virada para o solipsismo em que o diabo se torna Deus em seu mundo. Quando o Rei de Babel proferiu sua frase em Isaías, ele estava falando através do espírito de Lúcifer, o chefe dos demônios. Ele concluiu que todos os que se afastam de Deus estão dentro do corpo de Lúcifer e são um demônio.

Adeptos do movimento King James Only e outros que sustentam que Isaías 14:12 de fato se refere ao diabo criticaram as traduções modernas. Uma visão oposta atribui a Orígenes a primeira identificação do "Lúcifer" de Isaías 14:12 com o diabo e para Tertuliano e Agostinho de Hipona a propagação da história de Lúcifer como caído por orgulho, inveja de Deus e ciúme dos humanos.

O manuscrito lolardo de 1409 intitulado Lanterna de Luz associava Lúcifer ao pecado mortal do orgulho.

O teólogo protestante João Calvino rejeitou a identificação de Lúcifer com Satanás ou o diabo. Ele disse: "A exposição desta passagem, que alguns deram, como se se referisse a Satanás, surgiu da ignorância: pois o contexto mostra claramente que essas declarações devem ser entendidas em referência ao rei dos babilônios.& #34; Martinho Lutero também considerou um erro grosseiro referir este versículo ao diabo.

Os escritores da Contra-Reforma, como Albertanus de Brescia, classificaram os sete pecados capitais, cada um para um demônio bíblico específico. Ele, assim como Peter Binsfield, atribuiu Lúcifer ao pecado orgulho.

Gnosticismo

Uma vez que o pecado de Lúcifer consiste principalmente em auto-deificação, algumas seitas gnósticas identificaram Lúcifer com a divindade criadora no Antigo Testamento. No texto bogomil e cátaro Evangelho da Ceia Secreta, Lúcifer é um anjo glorificado, mas caiu do céu para estabelecer seu próprio reino e se tornou o Demiurgo que criou o mundo material e aprisionou as almas do céu dentro da matéria. Jesus desceu à terra para libertar as almas capturadas. Em contraste com o cristianismo tradicional, a cruz foi denunciada como um símbolo de Lúcifer e seu instrumento na tentativa de matar Jesus.

Movimento Santos dos Últimos Dias

Lúcifer é considerado dentro do movimento dos Santos dos Últimos Dias como o nome pré-mortal do diabo. A teologia mórmon ensina que em um conselho celestial, Lúcifer se rebelou contra o plano de Deus Pai e foi posteriormente expulso. A Doutrina e Convênios diz:

E isso também vimos, e registramos, que um anjo de Deus que estava em autoridade na presença de Deus, que se rebelou contra o Filho Unigênito que o Pai amou e que estava no seio do Pai, foi derrubado da presença de Deus e do Filho, e foi chamado Perdição, para os céus choravam sobre ele — ele era Lúcifer, filho da manhã. E vimos, e ele caiu! caiu, até um filho da manhã! E enquanto ainda estávamos no Espírito, o Senhor nos ordenou que escrevêssemos a visão; porque vimos Satanás, aquela velha serpente, até o diabo, que se rebelou contra Deus, e procurou tomar o reino de nosso Deus e de seu Cristo – por isso, ele faz guerra com os santos de Deus, e os circunda.
—Doutrina e Convênios 76:25–29

Depois de se tornar Satã por sua queda, Lúcifer "vai para cima e para baixo, para lá e para cá na terra, procurando destruir as almas dos homens". Os membros da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias consideram que Isaías 14:12 se refere tanto ao rei dos babilônios quanto ao diabo.

Outras ocorrências

Antroposofia

Os escritos de Rudolf Steiner, que formaram a base da Antroposofia, caracterizaram Lúcifer como um oposto espiritual de Ahriman, com Cristo entre as duas forças, mediando um caminho equilibrado para a humanidade. Lúcifer representa uma força intelectual, imaginativa, delirante e sobrenatural que pode estar associada a visões, subjetividade, psicose e fantasia. Ele associou Lúcifer com as culturas religiosas/filosóficas do Egito, Roma e Grécia. Steiner acreditava que Lúcifer, como um Ser supersensível, havia encarnado na China cerca de 3.000 anos antes do nascimento de Cristo.

Luciferianismo

O luciferianismo é uma estrutura de crença que venera os traços fundamentais que são atribuídos a Lúcifer. O costume, inspirado nos ensinamentos do gnosticismo, costuma reverenciar Lúcifer não como o diabo, mas como um salvador, um espírito guardião ou instrutor ou mesmo o verdadeiro deus em oposição a Jeová.

Na Bíblia Satânica de Anton LaVey, Lúcifer é um dos quatro príncipes herdeiros do inferno, particularmente o do Oriente, o 'senhor do ar', e é chamado de portador da luz, estrela da manhã, intelectualismo e iluminação.

Maçonaria

Léo Taxil (1854–1907) afirmou que a Maçonaria está associada à adoração de Lúcifer. No que é conhecido como a farsa de Taxil, ele alegou que o líder maçom Albert Pike havia se dirigido a "Os 23 Conselhos Confederados Supremos do mundo" (uma invenção de Taxil), instruindo-os que Lúcifer era Deus e estava em oposição ao deus maligno Adonai. Taxil promoveu um livro de Diana Vaughan (na verdade, escrito por ele mesmo, como ele confessou publicamente mais tarde) que pretendia revelar um corpo governante altamente secreto chamado Palladium, que controlava a organização e tinha uma agenda satânica. Conforme descrito por Freemasonry Disclosed em 1897:

Com o cinismo assustador, a pessoa miserável não nomeará aqui [Taxil] declarada diante de uma assembleia especialmente convocada para ele que durante doze anos ele tinha preparado e realizado até o fim o mais sacrilégio de peras. Temos sempre sido cuidadosos para publicar artigos especiais sobre Palladismo e Diana Vaughan. Estamos agora dando nesta edição uma lista completa destes artigos, que agora podem ser considerados como não tendo existido.

Os defensores da Maçonaria afirmam que, quando Albert Pike e outros estudiosos maçônicos falaram sobre o "caminho luciferiano" ou as "energias de Lúcifer" eles se referiam à Estrela da Manhã, a portadora da luz, a busca pela luz; a própria antítese do escuro. Pike diz em Morals and Dogma, "Lúcifer, o Filho da Manhã! É ele quem carrega a Luz, e com seus esplendores intoleráveis cega Almas fracas, sensuais ou egoístas? Não duvide!" Muito se tem falado sobre esta citação.

O trabalho de Taxil e o discurso de Pike continuam sendo citados por grupos antimaçônicos.

Em Devil-Worship in France, Arthur Edward Waite comparou o trabalho de Taxil ao jornalismo tablóide de hoje, repleto de inconsistências lógicas e factuais.

Charles Godfrey Leland

Em uma coleção de folclore e práticas mágicas supostamente coletadas na Itália por Charles Godfrey Leland e publicadas em seu Aradia, ou o Evangelho das Bruxas, a figura de Lúcifer é destacada tanto como irmão e consorte da deusa Diana, e pai de Aradia, no centro de um suposto culto de bruxas italiano. Na mitologia de Leland, Diana perseguiu seu irmão Lúcifer pelo céu como um gato persegue um rato. Segundo Leland, depois de se dividir em luz e escuridão:

[...] Diana viu que a luz era tão bonita, a luz que era sua outra metade, seu irmão Lucifer, ela ansiava por ela com muito grande desejo. Desejando receber a luz novamente em sua escuridão, engoli-la em arrebatamento, em deleite, ela tremeu com desejo. Este desejo era a Dawn. Mas Lúcifer, a luz, fugiu dela, e não cederia aos seus desejos; era a luz que voa para as partes mais distantes do céu, o rato que voa diante do gato.

Aqui, os movimentos de Diana e Lúcifer mais uma vez espelham os movimentos celestes da lua e de Vênus, respectivamente. Embora Lúcifer de Leland seja baseado na personificação clássica do planeta Vênus, ele também incorpora elementos da tradição cristã, como na seguinte passagem:

Diana amou muito seu irmão Lúcifer, o deus do Sol e da Lua, o deus da Luz (Splendor), que estava tão orgulhoso de sua beleza, e que por seu orgulho foi expulso do Paraíso.

Nas várias tradições wiccanas modernas baseadas em parte no trabalho de Leland, a figura de Lúcifer é geralmente omitida ou substituída como consorte de Diana pelo deus etrusco Tagni ou Dianus (Janus, seguindo a obra do folclorista James Frazer em The Golden Bough).

Galeria

Lúcifer, de Alessandro Vellutello (1534), para Dante's Inferno, canto 34
Lúcifer, de William Blake, para Dante Inferno, canto 34
Satanás/Lucifer despertando anjos rebeldes em Milton O Paraíso Perdido, por William Blake
Cobertura de 1887 edição do poema de Mario Rapisardi Lúcifer.
Lúcifer diante do Senhor, por Mihály Zichy (19o século)
Prefeito Hall e Lúcifer, por um artista desconhecido (1870)
Ilustração de Gustave Doré para Milton O Paraíso Perdido, III, 739–742: Satanás em seu caminho para trazer a queda do homem
Ilustração de Gustave Doré para Milton O Paraíso Perdido, V, 1006–1015: Satanás cede diante de Gabriel