Lolardo

Nesta ilustração do século XIX, John Wycliffe é mostrado dando a tradução da Bíblia que deu seu nome aos seguidores de Lollard.

Lollardy, também conhecido como Lollardism ou o movimento lolardo, foi um movimento religioso cristão proto-protestante que existiu desde meados do século XIV século até a Reforma Inglesa do século XVI. Foi inicialmente liderado por John Wycliffe, um teólogo católico que foi demitido da Universidade de Oxford em 1381 por críticas à Igreja Católica Romana. Os lolardos' as demandas eram principalmente pela reforma do cristianismo ocidental. Eles formularam suas crenças nas Doze Conclusões dos lolardos.

Etimologia

Prisão de Lollards no Palácio de Lambeth

Lollard, Lollardi ou Loller era o popular apelido depreciativo dado àqueles sem formação acadêmica, apenas educados (se é que o tinham) em inglês, que tinham a reputação de seguir os ensinamentos de John Wycliffe em particular, e certamente foram consideravelmente energizados pela tradução da Bíblia para o idioma inglês. Em meados do século 15, "lollard" passou a significar um herege em geral. A alternativa, "Wycliffite", é geralmente aceita como um termo mais neutro que abrange aqueles de opiniões semelhantes, mas com formação acadêmica.

Diz-se que o termo foi cunhado pelo clérigo anglo-irlandês Henry Crumpe, mas sua origem é incerta. O primeiro uso oficial do nome na Inglaterra ocorre em 1387 em um mandato do Bispo de Worcester contra cinco "pobres pregadores", nomine seu ritu Lollardorum confoederatos. De acordo com o Oxford English Dictionary, provavelmente deriva do holandês médio lollaerd ("mumbler, mutterer"), de um verbo lollen ("murmurar, murmurar"). A palavra é muito mais antiga do que seu uso em inglês; havia lolardos na Holanda no início do século 14 que eram semelhantes aos Fraticelli, Beghards e outros sectários semelhantes aos franciscanos recusantes.

Originalmente, a palavra holandesa era um nome coloquial para um grupo de inofensivos enterradores de mortos durante a Peste Negra, no século 14, conhecidos como Alexians, Alexian Brothers ou Cellites. Estes eram conhecidos coloquialmente como lollebroeders (Middle Holandês para "irmãos murmuradores") ou Lollhorden , do alto alemão antigo: lollon ("para cantar suavemente"), de seus cantos para os mortos. Inglês Médio loller (semelhante ao verbo loll, lull, o cognato inglês do holandês lollen "murmurar, murmurar") é registrado como uma grafia alternativa de Lollard, enquanto seu significado genérico "um vagabundo preguiçoso, um preguiçoso, um mendigo fraudulento" não é registrado antes de 1582.

Duas outras possibilidades para a derivação de Lollard são mencionadas pelo Oxford English Dictionary:

• Latim Lácio, um vetch de ervas daninhas (tares), supostamente uma referência à parábola bíblica dos tares (Mateus 13:24-30);
• o sobrenome “Lolhard” de um eminente pregador franciscano em Guyenne, que se converteu à maneira valdensiana. A região de Guyenne estava naquela época sob domínio inglês, e sua pregação influenciou o inglês piedoso. Ele foi queimado em Colônia na década de 1370. Mais cedo, outro professor valdensiano, também chamado de “Lolhard”, foi julgado por heresia na Áustria em 1315.

Crenças

Mapa da influência de Lollardy. Áreas da influência de Lollardy antes da morte de Ricardo II estão em verde. Áreas onde Lollardy se espalhou no século XV estão em vermelho.

O lolardo era uma religião de escritura vernacular. Os lolardos se opuseram a muitas práticas da Igreja Católica. Anne Hudson escreveu que uma forma de sola scriptura sustentava as crenças de Wycliffe, mas a distinguia da ideologia mais radical de que qualquer coisa não permitida pelas escrituras é proibida. Em vez disso, Hudson observa que a sola scriptura de Wycliffe considerava a Bíblia como "a única fonte válida de doutrina e a única medida pertinente de legitimidade".

Com relação à Eucaristia, lolardos como John Wycliffe, William Thorpe e John Oldcastle, ensinaram uma visão da presença real de Cristo na Santa Ceia conhecida como "consubstanciação" e não aceitava a doutrina da transubstanciação, conforme ensinada pela Igreja Católica Romana. O Conto do Lavrador, um poema lolardo do século XVI, argumenta que o debate teológico sobre a doutrina ortodoxa é menos importante do que a Presença Real:

Eu digo assim que o thorowe trewe rede
Sua carne e osso, através de sua mastria
Há / no forme de brede
Howe it is there/ it nedeth não stryve
Se ele é subgette ou accydent
Mas como Cristo era / quando ele estava na Lyve
Ele também está lá.

[Em inglês moderno:]
Eu digo a verdade através da verdadeira compreensão:
Sua carne e sangue, através de suas obras sutis,
Existe na forma de pão.
De que modo está presente não precisa ser debatido,
Seja como sujeito ou acidente,
Mas como Cristo era quando ele estava vivo,
Então... Ele está mesmo lá.

Os ensinamentos de Wycliff sobre a Eucaristia foram declarados heresia no Conselho de Blackfriars de 1382. William Sawtry, um padre, teria sido queimado em 1401 por sua crença de que "o pão permanece na mesma natureza de antes" após a consagração por um sacerdote. No início do século 15, um padre chamado Richard Wyche foi acusado de falsa doutrina. Quando questionado sobre a consagração durante seu questionamento, ele repetiu apenas sua crença na Presença Real. Quando questionado se a hóstia ainda era pão mesmo após a consagração, ele respondeu apenas: "Creio que a hóstia é o verdadeiro corpo de Cristo na forma de pão". Ao longo de seu questionamento, ele insistiu que "não era obrigado a acreditar de outra forma do que a Sagrada Escritura diz". Após o interrogatório, Wyche acabou se retratando, depois de ser excomungado e preso. Um suspeito em 1517 resumiu a identidade dos lolardos. posição: "Summe folys cumyn to churche thynckyng to see the good Lorde – what shulde they see there but bredde and wyne?"

Os ensinamentos lolardos sobre a Eucaristia são atestados em numerosos documentos de fontes primárias; é a quarta das Doze Conclusões e a primeira dos Dezesseis Pontos sobre os quais os Bispos acusam os lolardos. É discutido em The Testimony of William Thorpe, Apology for Lollard Doctrines, Jack Upland e Opus Arduum.

Simon Fish foi condenado por vários dos ensinamentos em seu panfleto Supplication for the Beggars, incluindo sua negação do purgatório e ensinamentos de que o celibato sacerdotal foi uma invenção do Anticristo. Ele argumentou que os governantes terrenos têm o direito de despojar as propriedades da Igreja e que o dízimo era contra o Evangelho.

Os lolardos não acreditavam que as práticas de batismo e confissão da igreja fossem necessárias para a salvação. Eles consideravam rezar aos santos e honrar suas imagens uma forma de idolatria. Acreditava-se que juramentos, jejuns e orações pelos mortos não tinham base bíblica. Eles tinham uma opinião ruim sobre as armadilhas da Igreja Católica, incluindo pão sagrado, água benta, sinos, órgãos e prédios de igrejas. Eles rejeitaram o valor dos perdões papais. Os votos especiais eram considerados em conflito com a ordem divina estabelecida por Cristo e eram considerados anátema. O martirologista do século XVI, John Foxe, descreveu quatro crenças principais dos lolardos: oposição a peregrinações e adoração de santos, negação da doutrina da transubstanciação e exigência de tradução das Escrituras para o inglês.

Um grupo de Lollards fez uma petição ao Parlamento com As Doze Conclusões dos Lollards, afixando-as nas portas do Westminster Hall em fevereiro de 1395. Embora não seja de forma alguma uma declaração central da crença dos Lollards, as Doze Conclusões revelam certas ideias básicas dos Lollards. A primeira Conclusão rejeita a aquisição de riqueza temporal pelos líderes da Igreja, pois acumular riqueza os afasta das preocupações religiosas e os leva à ganância. A quarta conclusão trata da visão Lolarda de que o Sacramento da Eucaristia é uma doutrina discutível que não está claramente definida na Bíblia. Se o pão continua sendo pão ou se torna o corpo literal de Cristo não é especificado uniformemente nos evangelhos. A sexta Conclusão afirma que os funcionários da Igreja não devem se preocupar com assuntos seculares quando ocupam cargos de poder dentro da Igreja, pois isso constitui um conflito de interesses entre assuntos do espírito e assuntos do Estado. A oitava Conclusão aponta o ridículo, na mente dos lolardos, da reverência dirigida às imagens do sofrimento de Cristo. “Se a cruz de Cristo, os pregos, a lança e a coroa de espinhos devem ser honrados, então por que não honrar os lábios de Judas, se ao menos eles pudessem ser encontrados?”

Os lolardos declararam que a Igreja Católica havia sido corrompida por questões temporais e que sua pretensão de ser a verdadeira Igreja não era justificada por sua hereditariedade. Parte dessa corrupção envolvia orações pelos mortos e capelas. Estes eram vistos como corruptos, pois distraíam os padres de outros trabalhos; em vez disso, deve-se orar igualmente por todos. Os lolardos também tinham uma tendência à iconoclastia. As caras obras de arte da igreja eram vistas como um excesso; eles acreditavam que o esforço deveria ser feito para ajudar os necessitados e pregar, em vez de trabalhar em decorações caras. Os ícones também eram vistos como perigosos, pois muitos pareciam estar adorando os ícones com mais fervor do que adoravam a Deus.

Acreditando em um sacerdócio universal, os lolardos desafiaram a autoridade da Igreja para investir ou negar a autoridade divina para fazer de um homem um sacerdote. Negando qualquer status especial ao sacerdócio, os lolardos achavam que a confissão a um padre era desnecessária, pois, segundo eles, os padres não tinham a capacidade de perdoar pecados. Os lolardos desafiaram a prática do celibato clerical e acreditavam que os padres não deveriam ocupar cargos no governo, pois tais questões temporais provavelmente interfeririam em sua missão espiritual. Os lolardos também acreditavam que as pessoas mereciam ter acesso a uma cópia de sua própria Bíblia. Muitos tentaram distribuir cópias traduzidas, no entanto, devido à falta de uma impressora e baixos níveis de alfabetização, foi difícil atingir esse objetivo.

Os lolardos não seguiam restrições de jejum e abstinência na Igreja Católica. No processo de heresia contra Margery Baxter, foi apresentado como prova de que uma criada encontrou bacon em uma panela de mingau de aveia durante o primeiro sábado da Quaresma. A não observância das restrições alimentares foi usada como evidência de heresia em outro caso de Norfolk contra Thomas Mone, onde foi alegado que um leitão foi comido no jantar de Páscoa quando era proibido comer carne.

História

Início do Evangelho de João de um bolso Wycliffe tradução que pode ter sido usado por um pregador Lollard roving (final do século XIV)

Embora os lolardos tenham sido denunciados como heresia pela Igreja Católica, inicialmente Wycliffe e os lolardos foram protegidos por John of Gaunt e outra nobreza anticlerical, que pode ter querido usar a reforma clerical defendida pelos lolardos para adquirir novas fontes de receita dos mosteiros da Inglaterra. A Universidade de Oxford também protegeu Wycliffe e acadêmicos semelhantes com base na liberdade acadêmica e, inicialmente, permitiu que essas pessoas mantivessem suas posições, apesar de suas opiniões controversas. Os lolardos enfrentaram sérias perseguições pela primeira vez depois que os camponeses foram derrotados. Revolta em 1381. Enquanto Wycliffe e outros lolardos se opunham à revolta, um dos líderes dos camponeses, John Ball, pregava os lolardos. Antes de 1382, as crenças lolardas eram toleradas no governo, pois acreditavam na superioridade real. No entanto, o governo e a realeza hesitaram, pois não queriam encorajar os súditos a criticar os poderes religiosos. A realeza e a nobreza então descobriram que os lolardos eram uma ameaça não apenas para a Igreja, mas para a sociedade inglesa em geral. Os lolardos' pequena medida de proteção evaporou. Essa mudança de status também foi afetada pela partida de John of Gaunt em 1386, que deixou a Inglaterra para perseguir a Coroa de Castela.

Um grupo de nobres ativos durante o reinado de Ricardo II (1377–99) era conhecido como "Cavaleiros Lolardos" durante ou após suas vidas, devido à aceitação das reivindicações de Wycliffe. Henry Knighton, em seu Chronicle, identifica os principais Lollard Knights como Thomas Latimer, John Trussell, Lewis Clifford, Sir John Peche (filho de John Peche de Wormlighton), Richard Storey e Reginald Hilton. O Chronicle de Thomas Walsingham adiciona William Nevil e John Clanvowe à lista, e outros membros em potencial deste círculo foram identificados por seus testamentos, que contêm linguagem inspirada em lolardos sobre como seus corpos devem ser enterrados e autorizados a retornar. ao solo de onde vieram. Há pouca indicação de que os Cavaleiros lolardos fossem especificamente conhecidos como tais durante suas vidas; eles eram homens discretos e, ao contrário de Sir John Oldcastle anos depois, raramente davam qualquer indício de rebelião aberta. No entanto, eles demonstraram uma capacidade notável de manter posições importantes sem serem vítimas de vários processos contra os seguidores de Wycliffe ocorridos durante suas vidas.

As autoridades religiosas e seculares se opuseram fortemente aos lolardos. O principal oponente foi Thomas Arundel, arcebispo de Canterbury, auxiliado por bispos como Henry le Despenser de Norwich, a quem o cronista Thomas Walsingham elogiou por seu zelo. Paul Strohm perguntou: "o lolardo era uma ameaça genuína ou um peão político, agente de desafio desestabilizador ou uma ameaça infeliz de auto-legitimação do discurso Lancastriano?"

Como um prelúdio para os Atos de Supremacia do século XVI que marcam o início da Reforma Inglesa, De heretico comburendo foi promulgado em 1401 durante o reinado de Henrique IV; tradicionalmente, a heresia era definida como um erro na crença teológica, mas esse estatuto equiparava a heresia teológica à sedição contra governantes políticos.

Revolta de Oldcastle e perseguição

John. Oldcastle sendo queimado para insurreição e heresia Lollard.

No início do século 15, medidas severas foram tomadas pela Igreja e pelo Estado, o que levou os lolardos à clandestinidade. Uma dessas medidas foi a queima na fogueira em 1410 de John Badby, um leigo e artesão que se recusou a renunciar a seu lolardo. Ele foi o primeiro leigo a sofrer a pena de morte na Inglaterra pelo crime de heresia.

John Oldcastle, um amigo próximo de Henrique V da Inglaterra e a base de Falstaff na história de Shakespeare Henrique IV, Parte 1, foi levado a julgamento em 1413 depois que evidências de suas crenças lolardas foram descobertas. Oldcastle escapou da Torre de Londres e organizou uma insurreição, que incluiu uma tentativa de sequestro do rei. A rebelião falhou e Oldcastle foi executado. A revolta de Oldcastle fez os lolardos parecerem ainda mais ameaçadores para o estado, e a perseguição aos lolardos tornou-se mais severa.

Vários outros mártires da causa dos lolardos foram executados durante o século seguinte, incluindo os mártires de Amersham no início dos anos 1500 e Thomas Harding em 1532, um dos últimos lolardos a ser vítima. Um lembrete horrível dessa perseguição é o 'Lollards Pit' em Thorpe Wood, agora Thorpe Hamlet, Norwich, Norfolk, "onde os homens são costumeiramente queimados", incluindo Thomas Bilney.

Eventos subsequentes e influência

Os lolardos foram efetivamente absorvidos pelo protestantismo durante a Reforma Inglesa, na qual os lolardos desempenharam um papel importante. Como os lolardos estiveram na clandestinidade por mais de cem anos, a extensão dos lolardos e suas ideias na época da Reforma é incerta e um ponto de debate. Os ancestrais de Blanche Parry (a pessoa mais próxima de Elizabeth I por 56 anos) e de Blanche Milborne (que criou Eduardo VI e Elizabeth I) tinham associações lolardas. No entanto, muitos críticos da Reforma, incluindo Thomas More, equipararam os protestantes aos lolardos. Líderes da Reforma Inglesa, incluindo o arcebispo Thomas Cranmer, também se referiram aos lolardos, e o bispo Cuthbert Tunstall, de Londres, chamou o luteranismo de "criança adotiva". da heresia wycliffita. Os estudiosos debatem se os protestantes realmente atraíram influência dos lolardos ou se eles se referiram a ela para criar um senso de tradição.

Apesar do debate sobre a extensão da influência lolarda, há amplos registros da perseguição aos lolardos desse período. Na Diocese de Londres, há registros de cerca de 310 lolardos sendo processados ou forçados a abjurar de 1510 a 1532. Na diocese de Lincoln, 45 casos contra lolardos foram ouvidos em 1506–1507 e em 1521 houve 50 abjurações e 5 queimaduras de lolardos. Em 1511, o arcebispo Warham presidiu a abjuração de 41 lolardos de Kent e a queima de 5.

A extensão dos lolardos na população em geral nessa época é desconhecida, mas a prevalência do iconoclasmo protestante na Inglaterra sugere que as ideias dos lolardos ainda podem ter tido alguma influência popular se Huldrych Zwingli não fosse a fonte, já que o luteranismo não defendia o iconoclasmo. Os lolardos foram perseguidos novamente entre 1554 e 1559 durante o Renascimento dos Atos de Heresia sob a Igreja Católica Maria I, que suprimiu especificamente a heresia e os lolardos.

A semelhança entre os lolardos e os grupos protestantes ingleses posteriores, como os batistas, os puritanos e os quakers, também sugere alguma continuação das ideias dos lolardos durante a Reforma.

Representações na arte e na literatura

A Igreja Católica Romana usou a arte como uma arma anti-Lollard. Os lolardos eram representados como raposas vestidas de monges ou sacerdotes pregando a um bando de gansos sobre misericórdias. Essas representações aludiam à história da raposa pregadora encontrada na literatura popular medieval, como The History of Reynard the Fox e The Shifts of Raynardine. A raposa atraiu os gansos cada vez mais para perto com suas palavras eloquentes até conseguir arrebatar uma vítima para devorar. A moral da história é que pessoas tolas são seduzidas por falsos mestres.

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