Lilith
Lilith (LIH-lith; hebraico: לִילִית, romanizado: Līlīṯ), também escrito Lilit, Lilitu ou Lilis, é uma figura feminina na mitologia mesopotâmica e judaica, teorizada como a primeira esposa de Adão e supostamente a demônio primordial. Lilith é citada como tendo sido "banida" do Jardim do Éden por não cumprir e obedecer a Adão. Acredita-se que ela seja mencionada no hebraico bíblico no Livro de Isaías, e na Antiguidade Tardia na mitologia de Mandaean e nas fontes da mitologia judaica de 500 EC em diante. Lilith aparece em historiolas (encantamentos que incorporam uma curta história mítica) em vários conceitos e localidades que fornecem descrições parciais dela. Ela é mencionada no Talmude Babilônico (Eruvin 100b, Niddah 24b, Shabat 151b, Baba Bathra 73a), no Livro de Adão e Eva como a primeira esposa de Adão, e no Zohar Levítico 19a como "uma mulher quente e ardente que primeiro coabitou com o homem". Muitas autoridades rabínicas tradicionais, incluindo Maimonides e Menachem Meiri, rejeitam a existência de Lilith.
O nome Lilith vem de lilû, lilîtu e (w)ardat lilî). A palavra acadiana lilu está relacionada à palavra hebraica lilith em Isaías 34:14, que é considerada um pássaro noturno por alguns estudiosos modernos como Judit M. Blair. Na antiga religião da Mesopotâmia, encontrada em textos cuneiformes da Suméria, Assíria e Babilônia, Lilith significa um espírito ou demônio.
Lilith continua a servir como fonte de material na cultura popular de hoje, cultura ocidental, literatura, ocultismo, fantasia e horror.
História
Em algum folclore judaico, como o satírico Alfabeto de Sirach (c. 700–1000 AD), Lilith aparece como a primeira esposa de Adão, que foi criada ao mesmo tempo e do mesmo barro que Adão. A lenda de Lilith desenvolveu-se extensivamente durante a Idade Média, na tradição da Aggadah, do Zohar e do misticismo judaico. Por exemplo, nos escritos do século 13 de Isaac ben Jacob ha-Cohen, Lilith deixou Adão depois que ela se recusou a se tornar subserviente a ele e então não voltou ao Jardim do Éden depois que ela se casou com o arcanjo Samael.
As interpretações de Lilith encontradas em materiais judaicos posteriores são abundantes, mas pouca informação sobreviveu relacionada à visão suméria, acadiana, assíria e babilônica dessa classe de demônios. Embora os pesquisadores quase universalmente concordem que existe uma conexão, estudos recentes contestam a relevância de duas fontes usadas anteriormente para conectar o judaico lilith para um acadiano lilītu – o apêndice Gilgamesh e os amuletos Arslan Tash (veja abaixo para discussão dessas duas fontes problemáticas). Em contraste, alguns estudiosos, como Lowell K. Handy, sustentam a opinião de que, embora Lilith seja derivada da demonologia mesopotâmica, a evidência da Lilith hebraica estar presente nas fontes frequentemente citadas - o fragmento sumério de Gilgamesh e o encantamento sumério de Arshlan-Tash sendo dois - é escasso, se é que está presente.
Em textos em língua hebraica, o termo lilith ou lilit (traduzido como "criaturas noturnas", "monstro noturno", "noite hag", ou "screech owl") ocorre pela primeira vez em uma lista de animais em Isaías 34. A referência a Lilith em Isaías 34:14 não aparece nas traduções mais comuns da Bíblia, como KJV e NIV. Comentaristas e intérpretes geralmente visualizam a figura de Lilith como um perigoso demônio da noite, que é sexualmente devasso e que rouba bebês na escuridão. Nos Manuscritos do Mar Morto 4Q510-511, o termo ocorre pela primeira vez em uma lista de monstros. Inscrições mágicas judaicas em tigelas e amuletos do século 6 dC em diante identificam Lilith como um demônio feminino e fornecem as primeiras representações visuais dela.
Etimologia
Na língua acadiana da Assíria e da Babilônia, os termos lili e līlītu significa espíritos. Alguns usos de līlītu estão listados no Dicionário Assírio do Instituto Oriental da Universidade de Chicago (CAD, 1956, L.190), em Akkadisches Handwörterbuch de Wolfram von Soden (AHw, p. 553) e Reallexikon der Assyriologie (RLA, p. 47).
Os demônios femininos sumérios lili não têm relação etimológica com o acadiano lilu, "noite".
Archibald Sayce (1882) considerou que o hebraico lilit (ou lilith) לילית e o antigo acadiano līlītu são derivados do proto-semita. Charles Fossey (1902) traduz literalmente como "ser noturno feminino/demônio", embora existam inscrições cuneiformes da Mesopotâmia onde Līlīt e Līlītu se referem a doenças -portando espíritos do vento.
Mitologia da Mesopotâmia
O espírito na árvore no ciclo de Gilgamesh
Samuel Noah Kramer (1932, publicado em 1938) traduziu ki-sikil-lil-la-ke como "Lilith" no Tablet XII do Épico de Gilgamesh datado de c. 600 AC. A Tábua XII não faz parte da Epopeia de Gilgamesh, mas é uma tradução assíria acadiana posterior da última parte da Epopeia de Gilgamesh suméria. A ki-sikil-lil-la-ke está associada a uma serpente e a um pássaro zu. Em Gilgamesh, Enkidu e o Netherworld, uma árvore huluppu cresce no jardim de Inanna em Uruk, cuja madeira ela planeja usar para construir um novo trono. Após dez anos de crescimento, ela vem para colhê-lo e encontra uma serpente vivendo em sua base, um pássaro Zu criando filhotes em sua copa, e que um ki-sikil-lil-la-ke fez uma casa em seu porta-malas. Diz-se que Gilgamesh matou a cobra, e então o pássaro zu voou para as montanhas com seus filhotes, enquanto o ki-sikil- lil-la-ke destrói sua casa com medo e corre para a floresta. A identificação da ki-sikil-lil-la-ke como Lilith é declarada no Dicionário de Divindades e Demônios na Bíblia (1999). De acordo com uma nova fonte da antiguidade tardia, Lilith aparece em uma história de magia Mandaean, onde ela representa os galhos de uma árvore com outras figuras demoníacas que formam outras partes da árvore, embora isso também possa incluir vários "Liliths". #34;.
As traduções sugeridas para o espírito do Tablet XII na árvore incluem ki-sikil como "lugar sagrado", lil como "espírito" e lil-la-ke como "espírito da água", mas também simplesmente " coruja", já que o lil está construindo uma casa no tronco da árvore.
Uma conexão entre Gilgamesh ki-sikil-lil-la-ke e a Lilith judaica foi rejeitada por motivos textuais por Sergio Ribichini (1978).
A mulher com pés de pássaro em Burney Relief
A tradução de Kramer do fragmento de Gilgamesh foi usada por Henri Frankfort (1937) e Emil Kraeling (1937) para apoiar a identificação de uma mulher com asas e pés de pássaro no disputado Burney Relief como relacionado a Lilith. Frankfort e Kraeling identificaram a figura no relevo com Lilith. A pesquisa moderna identificou a figura como uma das principais deusas dos panteões da Mesopotâmia, provavelmente Ereshkigal.
Os amuletos de Arslan Tash
Os amuletos de Arslan Tash são placas de calcário descobertas em 1933 em Arslan Tash, cuja autenticidade é contestada. William F. Albright, Theodor H. Gaster e outros aceitaram os amuletos como uma fonte pré-judaica, o que mostra que o nome Lilith já existia no século 7 aC, mas Torczyner (1947) identificou os amuletos como uma fonte judaica posterior.
Na Bíblia Hebraica
A palavra lilit (ou lilith) aparece apenas uma vez na Bíblia hebraica, em uma profecia sobre o destino de Edom, enquanto os outros sete termos da lista aparecem mais de uma vez e, portanto, são melhor documentado. A leitura de estudiosos e tradutores costuma ser guiada por uma decisão sobre a lista completa de oito criaturas como um todo. Citando de Isaías 34 (NAB):
(12) Os seus nobres não serão mais, nem os reis serão proclamados ali; todos os seus príncipes desapareceram. (13) Os seus castelos serão crescidos com espinhos, as suas fortalezas com cardos e cervos. Ela se tornará uma morada de chacais e uma assombração por avestruzes. (14) Os gatos selvagens se encontrarão com animais do deserto, os saciadores se chamarão uns aos outros; ali repousará a Lilith, e encontrarão para si um lugar para descansar. (15) Ali, a coruja de boi aninhará e põe ovos, eclodiá-los-á e os recolherá na sua sombra; Ali se reunirão os kites, nenhum perderá seu companheiro. (16) Olhe no livro do Senhor e leia: Nenhum destes faltará, pois a boca do Senhor a ordenou, e o seu espírito os reunirá ali. (17) É Ele quem lança o lote para eles, e com Suas mãos Ele marca suas ações dela; Eles a possuirão para sempre, e habitarão lá de geração em geração.
Texto hebraico
No Texto Massorético:
Hebraico: ,וָיר עיר עשעירט,,,,,,,,,,,, ִעיר,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, Gerenciamento de contas, וּמְָאָה להָה מָנוט
u-pagšu ṣiyyim et-,iyyim, w-sa`ir ‘al-r`ēhu yiqra; akak-šam hirgi`a litro, u-maṣ,a lah manoaḥ
34. "E deve-meet wildcats com chacais
a cabra ele-chamou seu... companheiro
litro (lilith) ela-rests e ela-finds repouso
34:15 ali ela-sal-aninha o grande-owl, e ela-lays-(ovos), e ela-hatches, e ela-gathers sob sua-sombra:
falcões [kites, gledes] também eles-gather, cada um com seu companheiro.
Nos Manuscritos do Mar Morto, entre os 19 fragmentos de Isaías encontrados em Qumran, o Grande Rolo de Isaías (1Q1Isa) em 34:14 apresenta a criatura como plural liliyyot (ou liliyyoth).
Eberhard Schrader (1875) e Moritz Abraham Levy (1855) sugerem que Lilith era um demônio da noite, conhecido também pelos judeus exilados na Babilônia. A visão de Schrader e Levy é, portanto, parcialmente dependente de uma datação posterior de Deutero-Isaías ao século 6 aC, e a presença de judeus na Babilônia, que coincidiria com as possíveis referências ao Līlītu na demonologia babilônica. No entanto, essa visão é contestada por algumas pesquisas modernas, como Judit M. Blair (2009), que considera que o contexto indica animais impuros.
Versão grega
A Septuaginta traduz tanto a referência a Lilith quanto a palavra para chacais ou "feras selvagens da ilha" dentro do mesmo verso para o grego como onokentauros, aparentemente assumindo-os como referindo-se ao mesmas criaturas e omitindo "gatos selvagens/animais selvagens do deserto" (então, em vez dos gatos selvagens ou bestas do deserto se encontrarem com os chacais ou bestas da ilha, a cabra ou "sátiro" chorando "para seu companheiro" e lilith ou "screech owl" 34; descansando "lá", é a cabra ou "sátiro", traduzido como daimonia "demônios", e os chacais ou feras da ilha "onocentauros" se encontrando e chorando "um para o outro" e o último descansando ali na tradução).
Bíblia latina
A Vulgata do início do século V traduziu a mesma palavra como lamia.
et occurrent daemonia onocentauris et pilosus clamabit alterum Holguínibivit lamia et invenit sibi requiem
—Isaías (Isaias Propheta) 34.14, Vulgate
A tradução é: "E demônios se encontrarão com monstros, e um peludo clamará a outro; lá a lamia se deitou e encontrou descanso para si mesma.
Versões em inglês
A Bíblia de Wycliffe (1395) preserva a versão latina lamia:
Isa 34:15 Lamya Schal ligge lá, e foond descansar lá para o silf hir.
Os Bispos' Bíblia de Matthew Parker (1568) do latim:
Isa 34:14 haverá Lamia Iye e haue seu lodgyng.
A Bíblia de Douay–Rheims (1582/1610) também preserva a versão latina lamia:
Isa 34:14 E os demônios e os monstros se encontrarão, e os peludos clamarão uns aos outros, ali tem a lamia deitado, e encontraram descanso para si mesma.
A Bíblia de Genebra de William Whittingham (1587) do hebraico:
Isa 34:14 e o coruja de madeira ali repousará, e achará para si uma morada tranquila.
Em seguida, a versão King James (1611):
Isa 34:14 Os animais selvagens do deserto também se encontrarão com os animais selvagens da ilha, e o sátiro clamará ao seu companheiro; o coruja de madeira também deve descansar lá, e encontrar para si mesmo um lugar de descanso.
O "screech owl" tradução da versão King James é, juntamente com a "coruja" (yanšup, provavelmente um pássaro aquático) em 34:11 e a "grande coruja&# 34; (qippoz, propriamente uma cobra) de 34:15, uma tentativa de traduzir a passagem escolhendo animais para palavras hebraicas difíceis de traduzir.
Traduções posteriores incluem:
- night-owl (Young, 1898)
- noite espectro (Rotherham, Bíblia enfatizada, 1902)
- night monster (ASV, 1901; JPS 1917, Good News Translation, 1992; NASB, 1995)
- vampiros (Moffatt Translation, 1922; Knox Bible, 1950)
- night hag (Versão padrão revisada, 1947)
- Lilith (Bíblia Jerusalém, 1966)
- (o) Lilith (New American Bible, 1970)
- Lilith (Nova versão padrão revisada, 1989)
- (o) lírio demoníaco noturno, maligno e estupraz (A Mensagem (Bíblico), Peterson, 1993)
- criatura noturna (Nova versão internacional, 1978; New King James Version, 1982; New Living Translation, 1996, Today's New International Version)
- nightjar (Nova Tradução Mundial das Sagradas Escrituras, 1984)
- pássaro noturno (versão padrão inglesa, 2001)
- Night-bird (NASB, 2020)
- animais nocturnos (Nova Tradução Inglês)
Tradição judaica
As principais fontes da tradição judaica sobre Lilith em ordem cronológica incluem:
- c. 40–10 BC Dead Sea Scrolls – Canções para um Sage (4Q510–511)
- c. 200 Mishnah – não mencionado
- C. 500 Gemara do Talmud
- c. 700-1000 O alfabeto de Ben-Sira
- c. 900 Midrash Abkir
- C. 1260 Tratado sobre a Emanação Esquerda, Espanha
- c. 1280 Zohar, Espanha.
Pergaminhos do Mar Morto
Os Manuscritos do Mar Morto contêm uma referência indiscutível a Lilith em Canções do Sábio (4Q510–511) fragmento 1:
E eu, o Instrutor, proclamo O seu esplendor glorioso, para assustar e te [rrificar] todos os espíritos dos anjos destruidores, espíritos dos bastardos, demônios, Lilith, uivantes, e [mortentes]... e aqueles que caem sobre os homens sem aviso para levá-los distantes de um espírito de compreensão e para fazer o seu coração e seus... desolados durante o presente domínio da maldade e dos filhos predeterminados.
Tal como acontece com o texto massorético de Isaías 34:14 e, portanto, diferente do plural liliyyot (ou liliyyoth) no pergaminho de Isaías 34:14, lilit em 4Q510 é singular, este texto litúrgico adverte contra a presença de malevolência sobrenatural e assume familiaridade com Lilith; distinto do texto bíblico, no entanto, esta passagem não funciona sob nenhuma agenda sócio-política, mas serve na mesma capacidade que An Exorcism (4Q560) e Songs to Disperse Demons (11Q11). O texto é assim, para uma comunidade "profundamente envolvida no reino da demonologia", um hino de exorcismo.
Joseph M. Baumgarten (1991) identificou a mulher sem nome de The Seductress (4Q184) como relacionada ao demônio feminino. No entanto, John J. Collins considera essa identificação "intrigante" mas que é "seguro dizer" que (4Q184) é baseado na mulher estranha de Provérbios 2, 5, 7, 9:
A casa dela afunda-se até à morte,
E o curso dela leva às sombras.
Todos os que vão para ela não podem voltar
E encontrar novamente os caminhos da vida.—Provérbios 2:18–19
As suas portas são portas da morte, e da entrada da casa
Ela vai para Sheol.
Nenhum daqueles que entrarem lá voltará,
E todos os que a possuem descerão ao Pit.—4T184
Literatura rabínica antiga
Lilith não ocorre na Mishná. Há cinco referências a Lilith no Talmude Babilônico em Gemara em três Tratados separados da Mishná:
- "Rav Judá citando Samuel governado: Se um aborto teve a semelhança de Lilith, sua mãe é imundo por causa do nascimento, pois é uma criança mesmo que tenha asas." (Babylonian Talmud on Tractate Nidda 24b)
- "[Expondo as maldições da mulher] Em um Baraitha foi ensinado: As mulheres crescem cabelos longos como Lilith, sentam-se quando urinam como uma besta, e servem como um bolster para o marido." (Babylonian Talmud on Tractate Eruvin 100b)
- "Para gira ele deve tomar uma seta de Lilith e colocá-lo aponta para cima e despeje água sobre ele e beba-lo. Alternativamente, ele pode tomar água da qual um cão bebeu à noite, mas ele deve cuidar que ele não foi exposto." (Babylonian Talmud, tratado Gittin 69b). Neste caso particular, o "seta de Lilith" é provavelmente uma sucata de meteorito ou um fulgurito, coloquialmente conhecido como "relâmpago petrificado" e tratado como medicina antipirética.
- "Rabbah disse: Eu vi como Hormin, filho de Lilith, estava correndo no parapeito da parede de Mahuza, e um cavaleiro, galopar abaixo em cavalo não poderia superá-lo. Uma vez que selaram para ele duas mulas que estavam sobre duas pontes do Rognag; e ele saltou de um para o outro, para trás e para a frente, segurando em suas mãos duas xícaras de vinho, derramando alternadamente de um para o outro, e não uma gota caiu no chão." (Babylonian Talmud, tratou Bava Bathra 73a-b). Hormin que é mencionado aqui como o filho de Lilith é provavelmente um resultado de um erro scribal da palavra "Hormiz" atestado em alguns dos manuscritos talmúdicos. A própria palavra, por sua vez, parece ser uma distorção de Ormuzd, a divindade Zendavestan de luz e bondade. Se assim for, é um tanto irônico que Ormuzd se torna aqui o filho de um demônio noturno.
- "R. Hanina disse: Pode-se não dormir em uma casa sozinho [em uma casa solitária], e quem dorme em uma casa sozinho é apreendido por Lilith." (Babylonian Talmud on Tractate Shabbath 151b)
A afirmação acima de Hanina pode estar relacionada à crença de que as emissões noturnas engendraram o nascimento de demônios:
- "R. Jeremiah b. Eleazar afirmou ainda: Em todos esses anos [130 anos após sua expulsão do Jardim do Éden] durante o qual Adão estava sob a proibição, ele gerou fantasmas e demônios masculinos e demônios femininos [ou demônios noturnos], pois é dito nas Escrituras: E Adão viveu cento e trinta anos e gerou um filho à sua semelhança, depois de sua própria imagem, da qual se segue que até aquele tempo ele não gerou após sua própria imagem... Quando viu que através dele a morte foi ordenada como punição, passou cento e trinta anos em jejum, separou a sua esposa por cento e trinta anos, e vestiu roupas de figo em seu corpo por cento e trinta anos. – Essa declaração [de R. Jeremias] foi feita em referência ao sémen que ele emitiu acidentalmente." (Babylonian Talmud on Tractate Eruvin 18b)
A coleção do Midrash Rabbah contém duas referências a Lilith. A primeira está presente em Gênesis Rabbah 22:7 e 18:4: segundo o rabino Hiyya, Deus passou a criar uma segunda Eva para Adão, depois que Lilith teve que voltar ao pó. No entanto, para ser exato, as referidas passagens não empregam a própria palavra hebraica lilith e, em vez disso, falam da "primeira Eva" (Heb. Chavvah ha-Rishonah, analogamente à frase Adam ha-Rishon, ou seja, o primeiro Adão). Embora na literatura hebraica medieval e no folclore, especialmente aquele refletido nos amuletos protetores de vários tipos, Chavvah ha-Rishonah fosse identificado com Lilith, deve-se ter cuidado ao transpor esta equação para a Antiguidade Tardia.
A segunda menção de Lilith, desta vez explícita, está presente em Números Rabbah 16:25. O midrash desenvolve a história do apelo de Moisés depois que Deus expressa raiva pelo mau relatório dos espiões. Moisés responde a uma ameaça de Deus de que Ele destruirá o povo israelita. Moisés implora diante de Deus, que Deus não seja como Lilith, que mata seus próprios filhos. Moisés disse:
[Deus] não o faça [isto é, destruir o povo israelita], para que as nações do mundo não o considerem como um Ser cruel e dizer: 'A Geração do Dilúvio veio e Ele os destruiu, a Geração da Separação veio e Ele os destruiu, os sodomitas e os egípcios vieram e Ele os destruiu, e estes também, a quem chamou Meu filho, Meu primogênito (Ex IV, 22), Ele está agora a destruir! Como que Lilith que, quando ela não encontra mais nada, se transforma em seus próprios filhos, então Porque o Senhor não foi capaz de trazer este povo para a terra... Ele os matou (Num XIV, 16)!
Taças de encantamento
Uma Lilith individual, junto com Bagdana "rei dos lilits", é um dos demônios que aparecem com destaque em feitiços de proteção nas oitenta tigelas de encantamento oculto judaico sobreviventes do Império Sassânida Babilônia (séculos 4 a 6 AD) com influência da cultura iraniana.[47] Essas tigelas eram enterradas de cabeça para baixo abaixo da estrutura da casa ou no terreno da casa, a fim de prender o demônio ou demônio. Descobriu-se que quase todas as casas tinham essas tigelas protetoras contra demônios e demônios.
O centro do interior da tigela representa Lilith, ou a forma masculina, Lilit. Ao redor da imagem está escrito em forma de espiral; a escrita geralmente começa no centro e segue até a borda. A escrita é mais comumente escritura ou referências ao Talmude. As tigelas de encantamento que foram analisadas estão inscritas nas seguintes línguas: aramaico babilônico judaico, siríaco, mandaico, persa médio e árabe. Algumas tigelas são escritas em um script falso que não tem significado.
A tigela de encantamento com as palavras corretas era capaz de afastar Lilith ou Lilit da casa. Lilith tinha o poder de se transformar nas características físicas de uma mulher, seduzir o marido e conceber um filho. No entanto, Lilith se tornaria odiosa para com os filhos nascidos do marido e da esposa e tentaria matá-los. Da mesma forma, Lilit se transformaria nas características físicas do marido, seduziria a esposa, ela daria à luz um filho. Ficaria evidente que a criança não era gerada pelo marido, e a criança seria menosprezada. Lilit buscaria vingança contra a família matando os filhos nascidos do marido e da esposa.
As principais características da representação de Lilith ou Lilit incluem o seguinte. A figura é frequentemente representada com braços e pernas acorrentados, indicando o controle da família sobre o(s) demônio(s). O(s) demônio(s) é(são) representado(s) em posição frontal com todo o rosto à mostra. Os olhos são muito grandes, assim como as mãos (se representadas). O(s) demônio(s) é(são) totalmente estático(s).
Uma tigela contém a seguinte inscrição encomendada a um ocultista judeu para proteger uma mulher chamada Rashnoi e seu marido de Lilith:
Lilitos, lírios masculinos e lírios femininos, hag e ghool, eu te adjuro pelo Forte de Abraão, pela Rocha de Isaac, pelo Shaddai de Jacob, por Yah Ha-Shem por Yah seu memorial, para se afastar deste Rashnoi b. M. e de Geyonai b. M. seu marido. [Aqui está] o teu divórcio, o teu susto e a carta de separação, enviada por anjos santos. Ámen, Ámen, Selah, Halleluyah! (imagem)
—Excerpt da tradução em Incantação aramaica Textos de Nippur.
Alfabeto de Ben Sira
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O pseudepigráfico dos séculos 8 a 10 Alfabeto de Ben Sira é considerado a forma mais antiga da história de Lilith como a primeira esposa de Adão. Não se sabe se esta tradição em particular é mais antiga. Os estudiosos tendem a datar o alfabeto entre os séculos 8 e 10 dC. O trabalho foi caracterizado por alguns estudiosos como satírico, mas Ginzberg concluiu que era sério.
No texto, um amuleto é inscrito com os nomes de três anjos (Senoy, Sansenoy e Semangelof) e colocado ao redor do pescoço de meninos recém-nascidos para protegê-los do lilin até a circuncisão. Os amuletos usados contra Lilith que se pensava derivar desta tradição são, de fato, datados como sendo muito mais antigos. O conceito de Eva ter um predecessor não é exclusivo do Alfabeto, e não é um conceito novo, pois pode ser encontrado no Gênesis Rabá. No entanto, a ideia de que Lilith foi a predecessora pode ser exclusiva do Alfabeto.
A ideia no texto de que Adão teve uma esposa antes de Eva pode ter se desenvolvido a partir de uma interpretação do Livro do Gênesis e seus relatos duplos de criação; enquanto Gênesis 2:22 descreve a criação de Eva por Deus a partir da costela de Adão, uma passagem anterior, 1:27, já indica que uma mulher havia sido feita: "Criou Deus, pois, o homem à sua imagem, à imagem de Deus o criou; homem e mulher os criou." O texto do Alfabeto coloca a criação de Lilith após as palavras de Deus em Gênesis 2:18 que "não é bom que o homem esteja só"; neste texto, Deus forma Lilith do barro do qual ele fez Adão, mas ela e Adão brigam. Lilith afirma que desde que ela e Adão foram criados da mesma forma, eles eram iguais e ela se recusa a se submeter a ele:
Depois que Deus criou Adão, que estava sozinho, Ele disse: "Não é bom para o homem estar sozinho." Ele então criou uma mulher para Adão, da terra, como Ele criou o próprio Adão, e chamou-lhe Lilith. Adão e Lilith imediatamente começaram a lutar. Ela disse: "Eu não vou mentir abaixo", e ele disse: "Eu não vou mentir abaixo de você, mas apenas no topo. Para você é adequado apenas para estar na posição inferior, enquanto eu sou para ser o superior." Lilith respondeu: "Somos iguais uns aos outros, porque ambos fomos criados da terra." Mas não se ouviriam. Quando Lilith viu isso, ela pronunciou o Nome Inefável e voou para o ar.
Adão estava em oração diante de seu Criador: "O soberano do universo!", disse ele, "a mulher que me deste fugiu". Ao mesmo tempo, o Santo, bendito seja Ele, enviou esses três anjos Senoy, Sansenoy e Semangelof, para trazê-la de volta.
Disse o Santo Um a Adão, "Se ela concorda em voltar, o que é feito é bom. Se não, ela deve permitir que cem de seus filhos morram todos os dias." Os anjos deixaram Deus e perseguiram Lilith, que eles tomaram no meio do mar, nas águas poderosas onde os egípcios estavam destinados a se afogar. Disseram-lhe a palavra de Deus, mas ela não queria voltar. Os anjos disseram: "Vamos afogar-vos no mar."
"Deixa-me!", disse ela. "Eu fui criado apenas para causar doença para crianças. Se o bebê é masculino, eu tenho domínio sobre ele por oito dias após o seu nascimento, e se fêmea, por vinte dias."
Quando os anjos ouviram as palavras de Lilith, eles insistiram que ela voltasse. Mas ela jurou-lhes pelo nome do Deus vivo e eterno: "Sempre que eu veja você ou seus nomes ou suas formas em um amuleto, eu não terei poder sobre esse bebê." Ela também concordou em ter cem de seus filhos morrer todos os dias. Assim, todos os dias cem demônios perecem, e pela mesma razão, escrevemos os nomes dos anjos nos amuletos de crianças pequenas. Quando Lilith vê seus nomes, ela se lembra de seu juramento, e a criança se recupera.
O pano de fundo e o propósito de O Alfabeto de Ben-Sira não são claros. É uma coleção de histórias sobre heróis da Bíblia e do Talmude, pode ter sido uma coleção de contos populares, uma refutação de movimentos cristãos, caraítas ou outros separatistas; seu conteúdo parece tão ofensivo para os judeus contemporâneos que chegou a ser sugerido que poderia ser uma sátira antijudaica, embora, em todo caso, o texto tenha sido aceito pelos místicos judeus da Alemanha medieval.
O Alfabeto de Ben-Sira é a fonte sobrevivente mais antiga da história, e a concepção de que Lilith foi a primeira esposa de Adão só se tornou amplamente conhecida com o Léxico do século XVII Talmudicum do estudioso alemão Johannes Buxtorf.
Nesta tradição popular que surgiu no início da Idade Média, Lilith, um demônio feminino dominante, tornou-se identificada com Asmodeus, Rei dos Demônios, como sua rainha. Asmodeus já era bem conhecido nessa época por causa das lendas sobre ele no Talmude. Assim, a fusão de Lilith e Asmodeus era inevitável. O segundo mito de Lilith cresceu para incluir lendas sobre outro mundo e, segundo alguns relatos, esse outro mundo existia lado a lado com este, Yenne Velt é o iídiche para este "Outro Mundo" descrito.. Neste caso, acreditava-se que Asmodeus e Lilith procriavam descendentes demoníacos infinitamente e espalhavam o caos a cada passo.
Duas características primárias são vistas nestas lendas sobre Lilith: Lilith como a encarnação da luxúria, levando os homens a se desviarem, e Lilith como uma bruxa assassina de crianças, que estrangula neófitos indefesos. Esses dois aspectos da lenda de Lilith pareciam ter evoluído separadamente; dificilmente há um conto em que ela englobe os dois papéis. Mas o aspecto do papel de bruxa que Lilith desempenha amplia seu arquétipo do lado destrutivo da bruxaria. Tais histórias são comumente encontradas no folclore judaico.
A influência das tradições rabínicas
Embora a imagem de Lilith do Alfabeto de Ben Sira seja inédita, alguns elementos em seu retrato podem ser rastreados até as tradições talmúdicas e midráshicas que surgiram em torno de Eva.
Em primeiro lugar, a própria introdução de Lilith à história da criação se baseia no mito rabínico, motivado pelos dois relatos separados da criação em Gênesis 1:1–2:25, de que havia duas mulheres originais. Uma maneira de resolver a aparente discrepância entre esses dois relatos era presumir que deve ter havido alguma outra primeira mulher, além daquela posteriormente identificada com Eva. Os rabinos, observando a exclamação de Adão, "desta vez (zot hapa'am) [este é] osso dos meus ossos e carne da minha carne'; (Gênesis 2:23), interpretou isso como uma sugestão de que já deve ter havido uma "primeira vez". De acordo com Gênesis rabbah 18:4, Adão ficou enojado ao ver a primeira mulher cheia de "corrimento e sangue", e Deus teve que fornecer-lhe outra. A criação subsequente é realizada com as devidas precauções: Adão é feito dormir, para não testemunhar o processo em si (Sinédrio 39a), e Eva é adornada com joias finas (Gênesis rabá 18:1) e trazida a Adão pelos anjos Gabriel e Miguel (ibid. 18:3). No entanto, em nenhum lugar os rabinos especificam o que aconteceu com a primeira mulher, deixando o assunto aberto para mais especulações. Esta é a lacuna na qual a tradição posterior de Lilith poderia se encaixar.
Em segundo lugar, esta nova mulher ainda enfrenta duras acusações rabínicas. Novamente tocando na frase hebraica zot hapa'am, Adam, de acordo com o mesmo midrash, declara: "é ela [zot] quem está destinada a atacar o sino [zog] e falar [em conflito] contra mim, como você lê, 'um sino de ouro [pa'amon] e uma romã' [Êxodo 28:34]... é ela quem vai me incomodar [mefa'amtani] a noite toda" (Gênesis Rabá 18:4). A primeira mulher também se torna objeto de acusações atribuídas ao rabino Joshua de Siknin, segundo o qual Eva, apesar dos esforços divinos, revelou-se "cabeça inchada, coquete, bisbilhoteira, fofoqueira, propensa a ciúmes, leviana". dedos e vagabundo" (Gênesis Rabá 18:2). Um conjunto semelhante de acusações aparece em Gênesis Rabbah 17:8, segundo o qual a criação de Eva a partir da costela de Adão, e não da terra, a torna inferior a Adão e nunca satisfeita com nada.
Em terceiro lugar, e apesar da concisão do texto bíblico a esse respeito, as iniqüidades eróticas atribuídas a Eva constituem uma categoria separada de suas deficiências. Disse em Gênesis 3:16 que "seu desejo será para o seu marido", ela é acusada pelos rabinos de ter um desejo sexual superdesenvolvido (Gênesis Rabá 20:7) e constantemente seduzir Adão (Gênesis Rabá 23: 5). No entanto, em termos de popularidade e disseminação textual, o motivo da cópula de Eva com a serpente primitiva tem prioridade sobre suas outras transgressões sexuais. Apesar do pitoresco bastante perturbador desse relato, ele é transmitido em vários lugares: Gênesis Rabá 18:6 e BT Sotah 9b, Shabat 145b–146a e 156a, Yevamot 103b e Avodah Zarah 22b.
Cabala
O misticismo cabalístico tentou estabelecer uma relação mais exata entre Lilith e Deus. Com suas principais características bem desenvolvidas no final do período talmúdico, após seis séculos decorridos entre os textos de encantamento aramaico que mencionam Lilith e os primeiros escritos cabalísticos espanhóis no século 13, ela reaparece e sua história de vida torna-se conhecida em maior detalhe mitológico. Sua criação é descrita em muitas versões alternativas.
Alguém menciona sua criação como sendo anterior à de Adão, no quinto dia, porque as "criaturas viventes" com cujos enxames Deus encheu as águas incluiu Lilith. Uma versão semelhante, relacionada às passagens talmúdicas anteriores, relata como Lilith foi moldada com a mesma substância de Adão, pouco antes. Uma terceira versão alternativa afirma que Deus originalmente criou Adão e Lilith de uma maneira que a criatura feminina estava contida no homem. A alma de Lilith estava alojada nas profundezas do Grande Abismo. Quando Deus a chamou, ela se juntou a Adão. Depois que o corpo de Adão foi criado, mil almas do lado esquerdo (mau) tentaram se unir a ele. No entanto, Deus os expulsou. Adão foi deixado deitado como um corpo sem alma. Então uma nuvem desceu e Deus ordenou à terra que produzisse uma alma vivente. Este Deus soprou em Adão, que começou a ganhar vida e sua fêmea foi anexada ao seu lado. Deus separou a fêmea do lado de Adão. O lado feminino era Lilith, então ela voou para as Cidades do Mar e atacou a humanidade.
Ainda outra versão afirma que Lilith emergiu como uma entidade divina que nasceu espontaneamente, seja do Grande Abismo Supernal ou do poder de um aspecto de Deus (a Gevurah de Din). Esse aspecto de Deus era negativo e punitivo, assim como um de seus dez atributos (Sefirot), em sua manifestação mais baixa tem afinidade com o reino do mal e é a partir disso que Lilith se fundiu com Samael.
Uma história alternativa liga Lilith com a criação de luminares. A "primeira luz", que é a luz da Misericórdia (uma das Sefirot), apareceu no primeiro dia da criação quando Deus disse "Haja luz". Esta luz ficou escondida e a Santidade foi cercada por uma casca de mal. "Uma casca (klippa) foi criada ao redor do cérebro" e esta casca se espalhou e trouxe outra casca, que era Lilith.
Midrash ABKIR
A primeira fonte medieval a retratar Adão e Lilith na íntegra foi o Midrash A.B.K.I.R. (c. 10º século), que foi seguido pelo Zohar e outros escritos cabalísticos. Diz-se que Adão é perfeito até que ele reconheça seu pecado ou o fratricídio de Caim, que é a causa de trazer a morte ao mundo. Ele então se separa da Santa Eva, dorme sozinho e jejua por 130 anos. Durante esse tempo, "Pizna", um nome alternativo para Lilith ou uma filha dela, deseja sua beleza e o seduz contra sua vontade. Ela dá à luz multidões de djinns e demônios, sendo o primeiro deles chamado Agrimas. No entanto, eles são derrotados por Matusalém, que mata milhares deles com uma espada sagrada e força Agrimas a lhe dar os nomes dos demais, após o que ele os joga no mar e nas montanhas.
Tratado sobre a Emanação Esquerda
A escrita mística de dois irmãos Jacob e Isaac Hacohen, Tratado sobre a Emanação Esquerda, que antecede o Zohar por algumas décadas, afirma que Samael e Lilith estão na forma de um ser andrógino, dupla face, nascido da emanação do Trono da Glória e correspondendo no reino espiritual a Adão e Eva, que também nasceram como hermafroditas. Os dois casais andróginos de gêmeos se pareciam e ambos "eram como a imagem de Cima". isto é, que eles são reproduzidos em uma forma visível de uma divindade andrógina.
19. Em resposta à sua pergunta sobre Lilith, explicar-lhe-ei a essência do assunto. No que diz respeito a este ponto há uma tradição recebida dos antigos sábios que fizeram uso do conhecimento secreto dos palácios menores, que é a manipulação de demônios e uma escada pela qual um ascende aos níveis proféticos. Nesta tradição fica claro que Samael e Lilith nasceram como um, semelhante à forma de Adão e Eva que também nasceram como um, refletindo o que está acima. Este é o relato de Lilith que foi recebido pelos sábios no conhecimento secreto dos palácios.
Outra versão que também era corrente entre os círculos cabalísticos na Idade Média estabelece Lilith como a primeira das quatro esposas de Samael: Lilith, Naamah, Eisheth e Agrat bat Mahlat. Cada uma delas são mães de demônios e têm seus próprios hospedeiros e espíritos imundos em número incalculável. O casamento do arcanjo Samael e Lilith foi arranjado por Tanin'iver ("Dragão Cego"), que é a contraparte do "dragão que está no mar". O Dragão Cego atua como intermediário entre Lilith e Samael:
Blind Dragon rides Lilith the Sinful – que ela seja extirpada rapidamente em nossos dias, Amen! – E este Dragão Cego traz a união entre Samael e Lilith. E... o Dragão que está no mar (Isaías 27:1) não tem olhos, do mesmo modo Dragão cego que está acima, na semelhança de uma forma espiritual, é sem olhos, ou seja, sem cores... (Patai 81:458) Samael é chamado de Serpente Slant, e Lilith é chamado de Serpente Tortuoso.
O casamento de Samael e Lilith é conhecido como o "Angel Satan" ou o "Outro Deus", mas não foi permitido que durasse. Para evitar que os filhos demoníacos de Lilith e Samael Lilin enchessem o mundo, Deus castrou Samael. Em muitos livros cabalísticos do século 17, isso parece ser uma reinterpretação de um antigo mito talmúdico onde Deus castrou o Leviatã macho e matou a Leviatã fêmea para impedi-los de acasalar e, assim, destruir a Terra com seus descendentes. Com Lilith sendo incapaz de fornicar mais com Samael, ela procurou se acasalar com homens que experimentam poluções noturnas. Um texto da Cabalá do século 15 ou 16 afirma que Deus "resfriou" o Leviatã feminino, o que significa que ele tornou Lilith infértil e ela é uma mera fornicação.
O Tratado sobre a Emanação Esquerda também diz que existem duas Liliths, sendo a menor casada com o grande demônio Asmodeus.
O Matron Lilith é o companheiro de Samael. Ambos nasceram à mesma hora à imagem de Adão e Eva, entrelaçados uns aos outros. Asmodeus o grande rei dos demônios tem como um companheiro o Menor (mais jovem) Lilith, filha do rei cujo nome é Qafsefoni. O nome de seu companheiro é Mehetabel filha de Matredo, e sua filha é Lilith.
Outra passagem acusa Lilith de ser uma serpente tentadora de Eva.
E o Serpente, a Mulher de Harlotry, Eva incitada e seduzida através dos cascas da Luz que em si mesmo é santidade. E o Serpente seduziu a Santa Eva, e o suficiente disse para quem entende. E toda essa ruína aconteceu porque Adão, o primeiro homem acoplado com Eva, enquanto ela estava em sua impureza menstrual – esta é a imundície e a semente impura do Serpente que montou Eva antes de Adão montá-la. Eis que aqui está diante de vós; por causa dos pecados de Adão, o primeiro homem, todas as coisas mencionadas vieram a ser. Para o mal Lilith, quando viu a grandeza de sua corrupção, tornou-se forte em seus palpites, e veio a Adão contra sua vontade, e ficou quente dele e lhe deu muitos demônios e espíritos e Lilin. (Patai81:455f)
Zohar
As referências a Lilith no Zohar incluem o seguinte:
Ela vagueia à noite, e vai tudo sobre o mundo e faz esporte com homens e faz com que eles emitem sementes. Em cada lugar onde um homem dorme sozinho em uma casa, ela o visita e o agarra e se prende a ele e tem seu desejo dele, e carrega dele. E ela também o aflige com a doença, e ele não sabe, e tudo isso acontece quando a lua está no caminho.
Esta passagem pode estar relacionada com a menção de Lilith no Talmud Shabbath 151b (ver acima), e também com o Talmud Eruvin 18b onde as emissões noturnas estão conectadas com a geração de demônios.
De acordo com Rapahel Patai, fontes mais antigas afirmam claramente que após a estada de Lilith no Mar Vermelho (mencionada também em Lendas dos Judeus de Louis Ginzberg), ela voltou para Adão e gerou filhos dele, forçando-se sobre ele. Antes de fazer isso, ela se apega a Caim e carrega para ele numerosos espíritos e demônios. No Zohar, no entanto, diz-se que Lilith conseguiu gerar descendentes de Adão, mesmo durante sua curta experiência sexual. Lilith deixa Adam no Éden, pois ela não é uma companheira adequada para ele. Gershom Scholem propõe que o autor do Zohar, rabino Moses de Leon, estava ciente tanto da tradição popular de Lilith quanto de outra versão conflitante, possivelmente mais antiga.
O Zohar acrescenta ainda que dois espíritos femininos em vez de um, Lilith e Naamah, desejaram Adão e o seduziram. O resultado dessas uniões eram demônios e espíritos chamados de "as pragas da humanidade", e a explicação usual adicionada era que foi através do próprio pecado de Adão que Lilith o venceu contra sua vontade.
Amuletos mágicos hebraicos do século XVII
Uma cópia da tradução de Jean de Pauly do Zohar na Biblioteca Ritman contém uma folha hebraica impressa do final do século XVII para uso em amuletos mágicos onde o profeta Elias confronta Lilith.
A folha contém dois textos dentro das bordas, que são amuletos, um para um homem ('lazakhar'), o outro para uma mulher ('lanekevah'). As invocações mencionam Adão, Eva e Lilith, 'Chavah Rishonah' (a primeira Eva, que é idêntica a Lilith), também demônios ou anjos: Sanoy, Sansinoy, Smangeluf, Shmari'el (o guardião) e Hasdi'el (o misericordioso). Algumas linhas em iídiche são seguidas pelo diálogo entre o profeta Elias e Lilith quando ele a encontrou com sua hoste de demônios para matar a mãe e levar seu filho recém-nascido ('para beber seu sangue, chupar seus ossos e coma sua carne'). Ela diz a Elijah que perderá seu poder se alguém usar seus nomes secretos, que ela revela no final: lilith, abitu, abizu, hakash, avers hikpodu, ayalu, matrota...
Em outros amuletos, provavelmente informados por O Alfabeto de Ben-Sira, ela é a primeira esposa de Adão. (Yalqut Reubeni, Zohar 1:34b, 3:19)
A parte do dicionário de Charles Richardson da Encyclopædia Metropolitana acrescenta à sua discussão etimológica de canção de ninar "uma nota [manuscrita] escrita em uma cópia de Skinner" [ou seja Stephen Skinner's 1671 Etymologicon Linguæ Anglicanæ], que afirma que a palavra canção de ninar se origina de Lillu abi abi, um encantamento hebraico que significa & #34;Lilith se foi" recitado por mães judias sobre o berço de uma criança. Richardson não endossou a teoria e os lexicógrafos modernos a consideram uma etimologia falsa.
Krasmesser da Alsácia (séculos XVI a XX)
Não tanto um amuleto, mas um objeto ritual de proteção, o “Krasmesser” (ou “Kreismesser”, faca circular) desempenhou um papel nos rituais de nascimento judaicos na área da Alsácia, Suíça e sul da Alemanha entre os dias 16 e 20 século. O Krasmesser seria usado por uma parteira ou pelo marido para desenhar um círculo mágico em torno da mulher grávida ou parturiente para protegê-la de Lilith e do mau-olhado, que eram considerados o maior perigo para crianças e mulheres grávidas.
O rabino Naphtali Hirsch ben Elieser Treves descreveu esse costume já em 1560, e referências posteriores a uma faca ou espada na cama de parto por Paul Christian Kirchner e Johann Christian Georg Bodenschatz indicam sua continuidade. Uma publicação sobre costumes de nascimento do Museu Judaico da Suíça também inclui relatos orais de Baden-Württemberg do século 20, que também mencionam movimentos circulares com uma faca para proteger uma mulher no parto.
Mitologia greco-romana
No livro da Vulgata Latina de Isaías 34:14, Lilith é traduzida como lamia.
De acordo com Augustine Calmet, Lilith tem conexões com as primeiras visões sobre vampiros e feitiçaria:
Alguns homens aprendidos têm pensado que eles descobriram alguns vestígios de vampirismo na antiguidade mais remota; mas tudo o que dizem dele não se aproxima do que está relacionado com os vampiros. Os lamiae, os strigae, os feiticeiros que eles acusaram de sugar o sangue de pessoas vivas, e de assim causar sua morte, os mágicos que foram ditos para causar a morte de crianças recém-nascidas por encantos e feitiços malignos, não são nada menos do que o que entendemos pelo nome de vampiros; até mesmo era para ser possuído que esses lamiae e strigae realmente existiram, que nós não acreditamos bem. Eu possuo estes termos [lamias e Esquadra] são encontrados nas versões da Sagrada Escritura. Por exemplo, Isaías, descrevendo a condição para a qual Babilônia seria reduzida após sua ruína, diz que ela se tornará a morada de sátiros, lamias e strigae (em hebraico, lírio). Este último termo, de acordo com os hebreus, significa a mesma coisa, como os gregos expressam por strix e lamiae, que são feitiçarias ou mágicos, que procuram pôr à morte crianças recém-nascidas. Quando se trata de que os judeus estão acostumados a escrever nos quatro cantos da câmara de uma mulher acaba de entregar, "Adam, Eva, desaparecer daqui lilith."... Os gregos antigos conheciam estas feitiçarias perigosas pelo nome de lamiae, e acreditavam que devoravam crianças, ou sugavam todo o seu sangue até morrerem.
De acordo com Siegmund Hurwitz, a Lilith talmúdica está ligada à grega Lamia, que, de acordo com Hurwitz, também governava uma classe de demônios lamia que roubavam crianças. Lamia tinha o título de "assassino de crianças" e era temida por sua malevolência, como Lilith. Ela tem diferentes origens conflitantes e é descrita como tendo a parte superior do corpo humano da cintura para cima e um corpo serpentino da cintura para baixo. Uma fonte afirma simplesmente que ela é filha da deusa Hécate, outra, que Lamia foi posteriormente amaldiçoada pela deusa Hera a ter filhos natimortos por causa de sua associação com Zeus; alternativamente, Hera matou todos os filhos de Lamia (exceto Scylla) com raiva porque Lamia dormiu com seu marido, Zeus. A dor fez com que Lamia se transformasse em um monstro que se vingava das mães roubando seus filhos e devorando-os. Lamia tinha um apetite sexual vicioso que combinava com seu apetite canibal por crianças. Ela era conhecida por ser um espírito vampírico e adorava sugar o sangue dos homens. Seu dom era a "marca de uma Sibila", um dom de segunda visão. Dizem que Zeus deu a ela o dom da visão. No entanto, ela foi "amaldiçoada" para nunca ser capaz de fechar os olhos para que ela ficasse para sempre obcecada por seus filhos mortos. Com pena de Lamia, Zeus deu a ela a habilidade de remover e recolocar os olhos de suas órbitas.
No Mandaísmo
Nas escrituras mandeístas como Ginza Rabba e Qolasta, liliths (Mandaico Clássico: ࡋࡉࡋࡉࡕ) são mencionados como habitantes do Mundo das Trevas.
Cultura árabe
O escritor ocultista Ahmad al-Buni (falecido em 1225), em seu Sol do Grande Conhecimento (árabe: شمس المعارف الكبرى), menciona um demônio chamado "a mãe dos filhos" (ام الصبيان), um termo também usado "em um só lugar". As tradições folclóricas registradas por volta de 1953 falam sobre um gênio chamado Qarinah, que foi rejeitado por Adam e acasalou com Iblis. Ela deu à luz uma série de demônios e tornou-se conhecida como sua mãe. Para se vingar de Adam, ela persegue crianças humanas. Como tal, ela mataria o bebê de uma mãe grávida no útero, causaria impotência aos homens ou atacaria as crianças com doenças. De acordo com práticas ocultas, ela estaria sujeita ao rei-demônio Murrah al-Abyad, que parece ser outro nome para Iblis usado em escritos mágicos. Histórias sobre Qarinah e Lilith se fundiram no início do Islã.
Na literatura ocidental
Na literatura alemã
A primeira aparição de Lilith na literatura do período romântico (1789-1832) foi na obra de Goethe de 1808 Faust: The First Part of the Tragedy.
Fausto:
Quem está aí?
Mephistopheles:
Olha bem.
Lilith.
Fausto:
Lilith? Quem é?
Mephistopheles:
A mulher do Adam, a primeira. Cuidado com ela.
A beleza dela é que se vangloria é o cabelo perigoso.
Quando Lilith o enrola em torno de homens jovens
Ela logo não os deixa ir.—1992 Greenberg Tradução, linhas 4206–4211
Depois que Mefistófeles oferece esse aviso a Fausto, ele, ironicamente, encoraja Fausto a dançar com "a Bruxa Bonita". Lilith e Faust travam um breve diálogo, onde Lilith relata os dias passados no Éden.
Fausto: [dançar com a jovem bruxa]
Um sonho lindo que sonhei um dia
Vi uma macieira de folhas verdes,
Duas maçãs balançadas sobre uma haste,
Tão tentador! Subi por eles.
A bruxa bonita:
Desde os dias do Éden
As maçãs têm sido o desejo do homem.
Estou muito feliz por pensar, senhor.
As maçãs também crescem no meu jardim.—1992 Tradução de Greenberg, linhas 4216 – 4223
Na literatura inglesa
A Irmandade Pré-Rafaelita, que se desenvolveu por volta de 1848, foi muito influenciada pela obra de Goethe sobre o tema de Lilith. Em 1863, Dante Gabriel Rossetti da Irmandade começou a pintar o que mais tarde seria sua primeira versão de Lady Lilith, uma pintura que ele esperava ser sua "melhor pintura até então". Os símbolos que aparecem na pintura aludem à "femme fatale" reputação da romântica Lilith: papoulas (morte e frio) e rosas brancas (paixão estéril). Acompanhando sua pintura Lady Lilith de 1866, Rossetti escreveu um soneto intitulado Lilith, que foi publicado pela primeira vez na revisão do panfleto de Swinburne (1868), Notas na Royal Academy Exhibition.
Da primeira esposa de Adão, Lilith, diz-se
(A bruxa que ele amava antes do dom de Eva,)
Isso, ere da cobra, sua língua doce poderia enganar,
E o seu cabelo encantado foi o primeiro ouro.
E ainda assim ela se senta, jovem enquanto a terra é velha,
E, subtilmente de si mesma contemplativa,
Desenha homens para assistir a teia brilhante que ela pode tecer,
Até que o coração e o corpo e a vida estejam em seu porão.
A rosa e a papoula são a sua flor; para onde
Ele não é encontrado, O Lilith, quem derrama o cheiro
E beijos suaves e sono suave rasgarão?
Lo! À medida que os olhos da juventude se queimavam em seu, assim foi
Teu feitiço através dele, e deixou seu pescoço reto dobrado
E em volta do seu coração um cabelo dourado estrangulado.—Obras Coletadas, 216
O poema e a imagem apareceram juntos ao lado da pintura de Rossetti Sibylla Palmifera e do soneto Soul's Beauty. Em 1881, o soneto Lilith foi renomeado para "Body's Beauty" para contrastá-la com a Beleza da Alma. Os dois foram colocados sequencialmente na coleção A Casa da Vida (sonetos número 77 e 78).
Rossetti escreveu em 1870:
Lady [Lilith]... representa uma lírio moderna penteando seu cabelo dourado abundante e olhando sobre si mesma no vidro com essa auto-absorção por cujo fascínio estranho tais naturezas desenhar outros dentro de seu próprio círculo.
—Rossetti, W. M. ii.850, ênfase de D. G. Rossetti
Isto está de acordo com a tradição popular judaica, que associa Lilith tanto com cabelos longos (um símbolo do perigoso poder sedutor feminino na cultura judaica), quanto com a posse de mulheres entrando nelas através de espelhos.
O poeta vitoriano Robert Browning reimaginou Lilith em seu poema "Adão, Lilith e Eva". Publicado pela primeira vez em 1883, o poema usa os mitos tradicionais que cercam a tríade de Adão, Eva e Lilith. Browning retrata Lilith e Eva como sendo amigáveis e cúmplices uma com a outra, enquanto se sentam juntas uma de cada lado de Adão. Sob ameaça de morte, Eva admite que nunca amou Adão, enquanto Lilith confessa que sempre o amou:
Como o pior do veneno deixou meus lábios,
Eu pensei: 'Se, apesar desta mentira, ele tira
A máscara da minha alma com um beijo — eu rastejo
Seu escravo, — alma, corpo e tudo!—Browning 1098
Browning se concentrou nos atributos emocionais de Lilith, ao invés de seus antigos demônios predecessores.
O autor escocês George MacDonald também escreveu um romance de fantasia intitulado Lilith, publicado pela primeira vez em 1895. MacDonald empregou a personagem de Lilith a serviço de um drama espiritual sobre pecado e redenção, no qual Lilith encontra uma difícil -ganhou a salvação. Muitas das características tradicionais da mitologia de Lilith estão presentes na descrição do autor: longos cabelos escuros, pele pálida, ódio e medo de crianças e bebês e uma obsessão em se olhar no espelho. MacDonald's Lilith também tem qualidades vampíricas: ela morde as pessoas e suga seu sangue para se alimentar.
O poeta e estudioso australiano Christopher John Brennan (1870–1932) incluiu uma seção intitulada "Lilith" em sua principal obra "Poems: 1913" (Sydney: G. B. Philip and Son, 1914). A "Lilith" A seção contém treze poemas que exploram o mito de Lilith e é central para o significado da coleção como um todo.
C. A história de L. Moore de 1940 Fruit of Knowledge é escrita do ponto de vista de Lilith. É uma recontagem da Queda do Homem como um triângulo amoroso entre Lilith, Adão e Eva - com Eva comendo o fruto proibido sendo nesta versão o resultado de manipulações equivocadas da ciumenta Lilith, que esperava obter seu rival desacreditado e destruído por Deus e, assim, recuperar o amor de Adão.
A coleção de 2011 do poeta britânico John Siddique Full Blood tem um conjunto de 11 poemas chamado A Árvore da Vida, que apresenta Lilith como o aspecto feminino divino de Deus. Vários poemas apresentam Lilith diretamente, incluindo a peça Não escrita que trata do problema espiritual do feminino sendo removido pelos escribas da Bíblia.
Lilith também é mencionada em O Leão, a Feiticeira e o Guarda-Roupa, de C. S. Lewis. O personagem Mr. Beaver atribui a ancestralidade do principal antagonista, Jadis, a Bruxa Branca, a Lilith.
"Lilith" é um poema de Vladimir Nabokov, escrito em 1928. Muitos o associaram a Lolita, mas Nabokov nega veementemente: “Leitores inteligentes se absterão de examinar esta fantasia impessoal em busca de qualquer ligação com minha ficção posterior”.
No esoterismo ocidental e no ocultismo moderno
A representação de Lilith no Romantismo continua a ser popular entre os wiccanos e em outros ocultismos modernos. Existem algumas ordens mágicas dedicadas à subcorrente de Lilith, apresentando iniciações especificamente relacionadas aos arcanos da "primeira mãe". Duas organizações que usam iniciações e magia associadas a Lilith são a Ordo Antichristianus Illuminati e a Ordem do Fósforo. Lilith aparece como uma súcubo em De Arte Magica de Aleister Crowley. Lilith também foi um dos nomes do meio do primeiro filho de Crowley, Nuit Ma Ahathoor Hecate Sappho Jezebel Lilith Crowley (1904 –1906), e Lilith às vezes é identificada com Babalon nos escritos Thelêmicos. Muitos dos primeiros escritores ocultistas que contribuíram para a Wicca dos dias modernos expressaram uma reverência especial por Lilith. Charles Leland associava Aradia a Lilith: Aradia, diz Leland, é Herodias, que era considerada no folclore stregheria como sendo associada a Diana como chefe das bruxas. Leland observa ainda que Herodias é um nome que vem do oeste da Ásia, onde denotava uma forma primitiva de Lilith.
Gerald Gardner afirmou que houve adoração histórica contínua de Lilith até os dias atuais, e que seu nome às vezes é dado à deusa sendo personificada no coven pela sacerdotisa. Essa ideia foi posteriormente atestada por Doreen Valiente, que a citou como uma deusa presidente da Arte: "a personificação dos sonhos eróticos, o desejo reprimido de prazeres". Em alguns conceitos contemporâneos, Lilith é vista como a personificação da Deusa, uma designação que se pensa ser compartilhada com o que essas religiões acreditam ser suas contrapartes: Inanna, Ishtar, Asherah, Anath, Anahita e Ísis. De acordo com uma visão, Lilith era originalmente uma deusa-mãe suméria, babilônica ou hebraica do parto, crianças, mulheres e sexualidade.
Raymond Buckland sustenta que Lilith é uma deusa da lua negra a par da Kali hindu.
Muitos satanistas teístas consideram Lilith uma deusa. Ela é considerada uma deusa da independência por esses satanistas e muitas vezes é adorada por mulheres, mas as mulheres não são as únicas pessoas que a adoram. Lilith é popular entre os satanistas teístas por causa de sua associação com Satanás. Alguns satanistas acreditam que ela é a esposa de Satanás e, portanto, pensam nela como uma figura materna. Outros baseiam sua reverência por ela em sua história como súcubo e a elogiam como uma deusa do sexo. Uma abordagem diferente para uma Lilith satânica afirma que ela já foi uma deusa da fertilidade e da agricultura.
A tradição misteriosa ocidental associa Lilith com a Qliphoth da Cabala. Samael Aun Weor em The Pistis Sophia Unveiled escreve que os homossexuais são os "capangas de Lilith". Da mesma forma, as mulheres que se submetem ao aborto voluntário e aquelas que apóiam essa prática são "vistas na esfera de Lilith". Dion Fortune escreve, "A Virgem Maria é refletida em Lilith", e que Lilith é a fonte de "sonhos lascivos".
Fontes citadas
- Blair, Judit M. (2009). Demonizar o Antigo Testamento: uma investigação de Azazel, Lilith, Deber, Qeteb e Reshef na Bíblia Hebraica. Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-150131-9.
- Hurwitz, Siegmund (1980). Lilith, die erste Eva: eine Studie über dunkle Aspekte des Weiblichen Não.Lilith, a Primeira Véspera: Aspectos Históricos e Psicológicos do Feminino das Trevas]. Daimon Verlag. ISBN 3-85630-545-9.
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