Koan

A kōan (KOH-a(h)n; Japonês: 公案; Chinês: 公案; pinyin: gōng'àn [kʊ́ŋ ân]; Coreano: 화두, romanizado: hwadu; vietnamita: công án) é um história, diálogo, pergunta ou afirmação que é usada na prática zen para provocar a "grande dúvida" e para praticar ou testar o progresso de um aluno no Zen.

Etimologia

O termo japonês kōan é a leitura sino-japonesa da palavra chinesa gong'an (chinês: 公案; pinyin: gōng'àn; Wade–Giles: kung-an; lit. 'caso público'). O termo é uma palavra composta, consistindo nos caracteres 公 "public; oficial; governamental; comum; coletivo; justo; equitativo" e 案 "tabela; mesa; (lei) caso; registro; arquivo; plano; proposta."

De acordo com o mestre Zen da dinastia Yuan, Zhongfeng Mingben (中峰明本 1263–1323), gōng'àn se originou como uma abreviação de gōngfǔ zhī àndú (公府之案牘, japonês kōfu no antoku—literalmente a àndú "correspondência oficial; documentos; arquivos" de uma gōngfǔ "posto do governo"), que se referia a um "registro público" ou os "registros de um tribunal de direito público" na dinastia Tang, China. Kōan/gong'an serve, portanto, como uma metáfora para os princípios da realidade além da opinião particular de uma pessoa, e um professor pode testar a capacidade do aluno de reconhecer e entender esse princípio.

Comentários em coleções kōan apresentam alguma semelhança com decisões judiciais que citam e às vezes modificam precedentes. Um artigo de T. Griffith Foulk afirma

... O seu significado literal é a "tabela" ou "banquete" um de um 'magistrado' ou 'julgamento' ' kung.

Gong'an era originalmente uma metonímia - um artigo de mobília envolvido na configuração precedentes legais passaram a representar tais precedentes. Por exemplo, Di Gong'an ( 狄公案) é o título original de Celebrated Cases of Judge Dee, o famoso romance policial chinês baseado em um juiz histórico da dinastia Tang. Da mesma forma, as coleções Zen kōan são registros públicos de ditos e ações notáveis de mestres e discípulos Zen tentando passar seus ensinamentos.

Origens e desenvolvimento

China

Comentários sobre casos antigos

Gong'an desenvolvido durante a dinastia Tang (618–907) a partir do registrado coleções de provérbios de mestres do Chán, que citaram muitas histórias de "encontro de uma famosa figura do Chán do passado com discípulos ou outros interlocutores e, em seguida, oferecendo seu próprio comentário sobre isso". Essas histórias e os comentários que as acompanham foram usados para educar os alunos e ampliar sua visão sobre os ensinamentos budistas.

Essas histórias ficaram conhecidas como gong'an, "public casos". Tal história só foi considerada um gongan quando foi comentada por outro mestre de Chán. Esta prática de comentar as palavras e ações dos mestres do passado confirmou a posição do mestre como um mestre desperto em uma linhagem de mestres despertos do passado.

Prática literária

Kōan desenvolveu-se a partir de uma prática literária, estilizando trechos de encontro-diálogo em bem editados histórias. Surgiu na interação com "literatos educados". Havia perigos envolvidos em tal abordagem literária, como atribuir significados específicos aos casos. Diz-se até que Dahui Zonggao queimou as xilogravuras do Blue Cliff Record, pelo obstáculo que se tornou o estudo de Chán por seus alunos. A literatura Kōan também foi influenciada pela tradição chinesa pré-Zen do "jogo literário&# 34;—uma competição envolvendo poesia improvisada.

O estilo de escrita dos textos Zen foi influenciado por "uma variedade de jogos literários do Leste Asiático":

1. O uso extensivo de alusões, que criam uma sensação de desconexão com o tema principal;
2. Referências indiretas, como arrumar um poema com um tópico e compor um verso que parece na superfície para não estar totalmente relacionado;
3. Wordplay inventivo baseado no fato de que hanzi (personagens chineses) são homofônicos e transmitem significados múltiplos, frequentemente complementares ou contraditórios;
4. Ligando os versos em uma cadeia sustentada baseada em pontos ocultos de conexão ou continuidade, como imagens sazonais ou referências a mitos e lendas.

Observando a frase

Durante a dinastia Song (960–1297), o uso de gong'an ocorreu uma virada decisiva. Dahui Zonggao (1089–1163) introduziu o uso de kanhua, "observando a frase&# 34;. Nesta prática, os alunos deveriam observar (kan) ou se concentrar em uma única palavra ou frase (huatou), como a famosa mu da mu-kōan.

No século XI esta prática tornou-se comum. Um novo gênero literário também se desenvolveu a partir dessa tradição. Coleções de tais casos comentados foram compiladas, consistindo no próprio caso, acompanhado de comentários em verso ou prosa.

A invenção de Dahui visava equilibrar o insight desenvolvido pela reflexão sobre os ensinamentos com o desenvolvimento de samatha, a calma da mente. Ironicamente, esse desenvolvimento tornou-se de fato uma iluminação silenciosa, uma "[reabsorção] de kōan -estudo sobre o "silêncio" de meditação (ch'an)". Isso levou a uma rejeição do aprendizado budista:

Uma certa extensão da aprendizagem budista poderia ter sido facilmente reconhecida como uma condição prévia para o despertar repentino em Chán. Os mestres de pulmão, no entanto, tendem a tomar a rejeição literalmente e nondialecticamente. Com efeito, o que eles instituíram foi uma forma de fundamentalismo zen: a tradição veio a ser cada vez mais anti-intelectual na orientação e, no processo, reduziu sua herança complexa a fórmulas simples para as quais interpretações literais eram consideradas adequadas.

Este desenvolvimento deixou o Chán chinês vulnerável às críticas do neoconfucionismo, que se desenvolveu após a Dinastia Sung. Sua retórica antiintelectual não era páreo para o discurso intelectual dos neoconfucionistas.

Interação

Os diálogos de encontros gravados e as coleções kōan derivadas desse gênero marcam uma mudança da prática solitária à interação entre mestre e aluno:

A essência da iluminação veio a ser identificada com a interação entre mestres e estudantes. Seja qual for o insight que o dhyana possa trazer, sua verificação sempre foi interpessoal. Com efeito, a iluminação veio a ser entendida não tanto como uma visão, mas como uma forma de agir no mundo com outras pessoas

Esta investigação mútua do significado dos encontros de mestres e alunos do passado deu aos alunos um modelo:

Um olhou para as atividades iluminadas de seus antepassados lineares, a fim de entender a própria identidade [...] assumindo o papel dos participantes e se engajando em seus diálogos em vez

Kōan requer um professor qualificado que tenha a capacidade de julgar a opinião de um discípulo profundidade de realização. Na escola Rinzai Zen, que usa extensivamente kōans, o processo de certificação de professores inclui uma avaliação de proficiência em usar o extenso currículo kōan dessa escola.

Uso contemporâneo de kōan

Na China e na Coréia, "observando a frase" ainda é a única forma de prática kōan, embora Seung Sahn tenha usado o estilo Rinzai de kōan em sua Escola de Zen Kwan Um.

Japão

O Zen japonês, tanto Rinzai quanto Sōtō, assumiu o uso do estudo e comentário kōan. No Sōtō-Zen, o comentário kōan não estava ligado à meditação sentada.

Manuais Kōan

Quando a tradição do Chán foi introduzida no Japão, os monges japoneses tinham que dominar a língua chinesa e expressões específicas usadas no kōan treinamento. A "espontaneidade" expressa por mestres iluminados exigia um estudo minucioso da língua e da poesia chinesas. O Zen japonês imitou a "sintaxe e as normas estereotipadas" chinesas.

Nos mosteiros oficialmente reconhecidos pertencentes ao Gozan (Sistema das Cinco Montanhas), o sistema chinês foi continuou totalmente. Os monges seniores deveriam compor versos chineses em um estilo complexo de contrapontos combinados conhecido como bienli wen. Eram necessárias muitas habilidades literárias e intelectuais para um monge ter sucesso neste sistema.

Os mosteiros de Rinka, os templos provinciais com menos controle do estado, enfatizavam menos o domínio correto do idioma cultural chinês. Esses monastérios desenvolveram "métodos mais acessíveis de instrução kōan". Tinha três características:

1. Um padrão Kōan. currículo;
2. Um conjunto padronizado de respostas com base em estereótipos ditos chineses;
3. Um método padronizado de orientar secretamente os alunos através do currículo Kōan. e respostas.

Ao padronizar o currículo kōan, cada geração de alunos passou para a mesma série de kōans. Os alunos tinham que memorizar um determinado número de provérbios estereotipados, agyō, "palavras anexadas". A série apropriada de respostas para cada kōan foi ensinada pelo mestre em sessões particulares de instrução para alunos individuais selecionados que herdariam a linhagem do dharma.

Missanroku e missanchō, "Registros de instrução secreta" foram preservados por várias linhagens Rinzai. Eles contêm tanto o currículo kōan quanto as respostas padronizadas. Em Sōtō-Zen, eles são chamados de monsan, uma abreviação de monto hissan, "instruções secretas da linhagem". O monsan segue um formato padrão de perguntas e respostas. Uma série de perguntas é dada, a ser feita pelo mestre. As respostas também são dadas pelo mestre, para serem memorizadas pelo aluno.

Currículos contemporâneos de kōan

No século 18, a escola Rinzai foi dominada pelo legado de Hakuin, que colocou uma forte ênfase na kōan estudar como um meio de obter kensho e desenvolver insights. Existem dois currículos usados em Rinzai, ambos derivados dos principais herdeiros de Rinzai: o currículo Takuju e o currículo Inzan. De acordo com AMA Samy, "os koans e suas respostas padrão são fixos.&# 34;

Supressão na escola Sōtō

Durante o final do século 18 e 19, a tradição do comentário kōan foi suprimida na escola Sōtō, devido a um movimento de reforma que buscava padronizar os procedimentos de transmissão do dharma. Uma das razões para suprimir a tradição kōan na escola Sōtō pode ter sido destacar as diferenças com os Rinzai escola e criar uma identidade clara. Este movimento também começou a venerar Dogen como o professor fundador da escola Sōtō. Seus ensinamentos se tornaram o padrão para os ensinamentos de Sōtō, negligenciando o fato de que o próprio Dogen fez uso extensivo de kōan comentário.

Antecedentes doutrinários

O entendimento popular ocidental vê kōan como referindo-se a uma pergunta irrespondível ou uma declaração sem sentido ou absurda. No entanto, na prática zen, um kōan não é sem sentido e não é um enigma ou quebra-cabeça. Os professores esperam que os alunos apresentem uma resposta apropriada quando questionados sobre um kōan.

Koans também são entendidos como ponteiros para uma "Pura Consciência" não mediada, desprovida de atividade cognitiva. Victor Hori critica esse entendimento:

[A] pura consciência sem conceitos, se poderia haver tal coisa, seria uma confusão em expansão, zumbido, um campo sensorial de flashes de luz, sons não identificáveis, formas ambíguas, manchas de cor sem significado. Esta não é a consciência do mestre Zen iluminado.

De acordo com Hori, um tema central de muitos koans é a 'identidade dos opostos':

[K]oan após koan explora o tema da nãodualidade. O koan bem conhecido de Hakuin, "duas mãos se agarram e há um som, qual é o som de uma mão?" é claramente sobre dois e um. O koan pergunta, você sabe qual é a dualidade, agora o que é a não dualidade? Em "Qual é o seu rosto original antes de sua mãe e pai nascerem?" a frase "pai e mãe" alude à dualidade. Isso é óbvio para alguém versado na tradição chinesa, onde tanto pensamento filosófico é apresentado nas imagens de opostos emparelhados. A frase "sua cara original" alude à nãodualidade original.

Declarações comparáveis são: "Olhe para a flor e a flor também parece"; "Intercâmbio de hóspedes e anfitriões".

Prática de Koan

O estudo da literatura kōan é comum a todas as escolas de Zen, embora com ênfases e currículos variados. A escola Rinzai usa extensos currículos de koan, perguntas de verificação e jakogo ("frases finais", citações da poesia chinesa) em seu uso de koans. O Sanbo Kyodan e seus derivados ocidentais do Taizan Maezumi e do White Plum Asanga também usam koan-currículos, mas omitiram o uso de frases de capeamento. No Chán chinês e no Seon coreano, a ênfase está no Hua Tou, o estudo de um koan ao longo da vida. No Sōtō Zen japonês, o uso de koans foi abandonado desde o final do século XVIII e XIX.

Hua-tou ou avanço-koan

Na escola Rinzai, no Sanbo Kyodan e no White Plum Asanga, a prática do koan começa com a atribuição de um hosshi ou "break-through koan", geralmente o mu-koan ou "o som de uma mão batendo palmas". No Chán chinês e no Seon coreano, vários koan podem ser usados para a prática do hua-tou.

Os alunos são instruídos a se concentrar na "cabeça da palavra", como a frase "mu". No Wumenguan (Mumonkan), caso público nº 1 ("Zhaozhou's Dog"), Wumen (Mumon) escreveu:

... concentrar-se neste 'Wú'... fazendo todo o seu corpo um grande inquérito. O dia e a noite trabalham atentamente. Não tente interpretações niilistas ou dualistas."

Despertando esta grande indagação ou "Grande Dúvida" é um elemento essencial da prática kōan. Ele acumula "forte pressão interna (gidan), nunca parando de bater de dentro à porta da mente, exigindo ser resolvido". Para ilustrar a enorme concentração exigida na meditação kōan, o Mestre Zen Wumen comentou:

É como engolir uma bola de ferro vermelha. Tenta vomitar, mas não podes.

Analisar o koan por seu significado literal não levará a uma percepção, embora a compreensão do contexto do qual os koans surgiram possa torná-los mais inteligíveis. Por exemplo, quando um monge perguntou a Zhaozhou (Joshu) "um cachorro tem natureza búdica ou não?", o monge estava se referindo à compreensão dos ensinamentos sobre a natureza búdica, que foram compreendidos no Contexto chinês de realidade absoluta e relativa.

Informações

A reflexão contínua sobre o koan inovador (shokan) ou Hua Tou, "cabeça da palavra", leva ao kensho, um insight inicial sobre "ver o (Buda-)natureza.

O objetivo do koan inovador é ver a "não dualidade de sujeito e objeto":

O monge em sua busca é o koan. Realização disso é o insight; a resposta ao koan [...] Assunto e objeto – esta é duas mãos batendo. Quando o monge percebe que o koan não é apenas um objeto de consciência, mas também é ele mesmo como a atividade de procurar uma resposta para o koan, então sujeito e objeto não são mais separados e distintos [...] Esta é uma mão a bater palmas.

Vários relatos podem ser encontrados que descrevem esse "tornar-se um" e o avanço resultante:

Estava cansado. Naquela noite, quando eu tentei dormir, no instante em que eu coloquei minha cabeça no travesseiro, eu vi: "Ah, este outbreath é Mu!" Então: o in-breath também é Mu!" Próxima respiração, também: Mu! "Mu, uma sequência inteira de Mu! Croak, croak; meow, meow – estes também são Mu! A cama, a parede, a coluna, a porta deslizante – estes também são Mu! Isto, isso e tudo é Mu! Ha ha! Ha ha ha ha Ha! esse roshi é um rascal! Ele está sempre a enganar as pessoas com o seu 'Mu, Mu, Mu'!...

Mas o uso do mu-koan também foi criticado. De acordo com AMA Samy, o objetivo principal é apenas "'tornar-se um' com o koan". Mostrando ter 'tornado um' com o primeiro koan é suficiente para passar o primeiro koan. De acordo com Samy, isso não é igual a prajna:

A concentração one-pointed, non-intellectual sobre o hua-t'ou (ou Mu) é uma tática pressiona-cooker [sic?], uma redução a uma técnica que pode produzir algumas experiências psíquicas. Estes métodos e técnicas são esforços forçados que podem até funcionar em piloto automático. Eles podem produzir experiências, mas não sabedoria prajana. Alguns falam de "investigar" o hua-t'ou, mas é uma questão de concentração, que às vezes pode fornecer insights, mas não mais do que isso.

Testar insights – ou aprender respostas

Sassho – Perguntas de verificação

Os professores podem sondar os alunos sobre sua prática de kōan usando sassho, "perguntas de verificação" para validar seu satori (compreensão) ou kensho (ver a natureza). Para o mu-koan e o koan de palmas, há de vinte a cem perguntas de verificação, dependendo da linhagem de ensino. As perguntas de verificação servem para aprofundar o insight ou kyōgai do aluno, mas também para testar sua compreensão.

Essas perguntas de verificação e suas respostas fazem parte de um conjunto padronizado de perguntas e respostas. Os alunos estão aprendendo uma "performance ritual", aprendendo como se comportar e responder de maneiras específicas, aprendendo "replicas inteligentes, linguagem ritualizada e gestos e ser submisso ao diktat e arbitragem do mestre"

Jakugo – Frases finais

Na escola Rinzai, a aprovação de um koan e as perguntas de verificação devem ser complementadas por jakugo, "frases finais", citações de poesia chinesa para demonstrar o insight. Os alunos podem usar coleções dessas citações, em vez de compor poesia.

Prática pós-satori

Após o insight inicial, é necessária mais prática para aprofundar o insight e aprender a expressá-lo na vida diária. No Chán chinês e no Seon coreano, essa prática adicional consiste em ponderar mais sobre o mesmo Hua Tou. No Rinzai-Zen, essa prática adicional é realizada por estudos adicionais de koan, para os quais existem currículos elaborados. No Sōtō-Zen, Shikantaza é a principal prática para aprofundar o insight.

Variedades na prática de koan

Chan chinês e Seon coreano

No chinês Chán e no coreano Seon, a forma primária de estudo do Koan é kanhua, "reflexão sobre o koan", também chamada de Hua Tou, "cabeça da palavra& #34;. Nesta prática, um fragmento do koan, como "mu", ou uma pergunta "o que é" é usado focando neste fragmento e repetindo-o várias vezes:

Quem é que agora repete o nome do Buda?

Quem está a arrastar este cadáver?
O que é isto?
O que é?
Qual era a cara original antes de meu pai e mãe nascerem?

Quem sou eu?

O aluno recebe apenas um hua-tou por toda a vida. Em contraste com o som semelhante "quem sou eu?" questão de Ramana Maharshi, hua-tou envolve levantar "grande dúvida":

Este koan torna-se uma pedra angular da nossa prática: é um lugar para colocar a nossa dúvida, cultivar grande dúvida, permitir a revelação de grande fé, e concentrar a nossa grande energia.

Rinzai japonês

A prática de Kōan é particularmente importante entre os praticantes japoneses da seita Rinzai.

Importância do estudo de koan

Essa importância é refletida nos escritos da escola Rinzai sobre o gênero koan. Zhongfeng Mingben (1263–1323), um mestre chinês de Chán que viveu no início da Dinastia Yuan, revitalizou a tradição Rinzai e deu grande ênfase ao uso de koans. Ele via os kung-ans como "obras de literatura [que] deveriam ser usadas como padrões objetivos e universais para testar a percepção dos monges que aspiravam ser reconhecidos como mestres Ch'an":

Os koans não representam a opinião privada de um único homem, mas sim as centenas e milhares de bodhisattvas dos três reinos e dez direções. Este princípio concorda com a fonte espiritual, com o significado misterioso, destrói o nascimento e a morte, e transcende as paixões. Não pode ser entendido pela lógica; não pode ser transmitido em palavras; não pode ser explicado por escrito; não pode ser medido pela razão. É como o tambor envenenado que mata todos os que o ouvem, ou como um grande fogo que consome todos os que se aproximam. O que é chamado de "a transmissão especial do Pico da Vultura" foi a transmissão disso; o que é chamado de "apontamento direto de Bodhidharma em Shao-lin-ssu" é este.

Musō Soseki (1275–1351), um contemporâneo japonês de Zhongfeng Mingben, relativizou o uso de koans. O estudo dos koans tornou-se popular no Japão, devido à influência de mestres chineses como Zhongfeng Mingben. Apesar de pertencer à escola Rinzai, Musō Soseki também fez uso extensivo de richi (ensino), explicando os sutras, em vez de kikan (koan). De acordo com Musō Soseki, ambos são upaya, "meios hábeis" destinada a educar os alunos. Musō Soseki chamou ambos de shōkogyu, "pequenas joias", ferramentas para ajudar o aluno a atingir o satori.

Currículo Koan

No Rinzai estuda-se uma sucessão gradual de koans. Existem dois ramos gerais de currículos usados dentro de Rinzai, derivados dos principais herdeiros de Rinzai: o currículo Takuju e o currículo Inzan. No entanto, há uma série de sub-ramos destes, e variações adicionais de currículo muitas vezes existem entre as linhas de ensino individuais que podem refletir as experiências registradas dos membros de uma determinada linhagem. Currículos koan são, de fato, sujeitos a acréscimo e evolução contínuos ao longo do tempo e, portanto, são mais bem considerados tradições vivas de prática do que programas de estudo estabelecidos.

A prática do Koan começa com o shokan, ou "primeira barreira", geralmente o mu-koan ou o koan "Qual é o som de uma mão batendo palmas?& #34; Depois de atingir o kensho, os alunos continuam sua prática investigando os koans subsequentes. Na escola Takuju, depois que os alunos inovadores trabalham no Portão Sem Portão (Mumonkan), no Registro do Penhasco Azul (Hekigan-roku), nas Vinhas Emaranhadas i> (Shumon Kattoshu) e a Coleção de Asas do Melro (鴆羽集, Chin'u shū). A escola Inzan usa sua própria lista de koans gerada internamente.

Os descendentes de Hakuin desenvolveram um sistema de classificação quíntuplo:

1. Hosshin, koans dharma-body, são usados para despertar a primeira visão sobre sunyata. Eles revelam o dharmakaya, ou Fundamental. Eles introduzem "o indiferenciado e o incondicional".
2. Kikan, ação dinâmica koans, ajudar a entender o mundo fenomenal como visto do ponto de vista despertado; Onde hosshin koans representam Tai!, substância, kikan koans representam Sim.Função.
3. Gonsen, explicação de palavra koans, ajuda à compreensão das palavras gravadas dos antigos mestres. Eles mostram como o Fundamental, embora não dependendo das palavras, é, no entanto, expresso em palavras, sem ficar preso a palavras.
4. Hachi Nanto8 "difícil passar" koans. Existem várias explicações para esta categoria, sendo que estes koans cortam apego à realização anterior. Eles criam outra grande dúvida, que quebra o eu alcançado através Não sei.. É incerto que são exatamente esses oito koans. Hori dá várias fontes, que completamente dão dez hachi nativo - Sim.
   • Miura e Sasaki:
     • Flor de Nansen (Casa Hekigan-roku 40)
     • Um Buffalo passa a janela (Caso Mumonkan 38)
     • Torre Memorial de Sōzan (Kattō-shō Case 140)
     • Sobrancelhas de Suigan (Casa Hekigan-roku 8)
     • Enkan's Rhinoceros Fan (Caso Hekigan-roku 91)
   • Shimano:
     • A Mulher Velha Queima o Hut (Caso Kattō-shō 162)
   • Asahina Sōgen:
     • "Hakuun Said 'Not Yet'" de Goso Hōen (Kattō-shō Case 269)
     • Shuzan's Main Cable (Kattō-shō Case 280).
   • Akizuki:
     • Nansen já morreu (Kattō-shō Caso 282)
     • Três Doenças de Kenpō (Kattō-shō Caso 17).
5. Goi jujukin koans, the Five Ranks of Tozan and the Ten Grave Precepts (em inglês).

De acordo com Akizuki, havia um sistema de classificação mais antigo, no qual a quinta categoria era Kojo, "Direcionado para cima". Esta categoria também foi criada para livrar o monge de qualquer "fedor de zen". O praticante muito avançado também pode receber o Matsugo no rokan, "A última barreira, e Saigo no ikketsu, "A confirmação final". "A última barreira" quando alguém sai da sala de treinamento, por exemplo "Resuma todos os registros de Rinzai em uma palavra!" Não é para ser resolvido imediatamente, mas para ser carregado para continuar praticando. "a confirmação final" pode ser outra palavra para o mesmo tipo de koan.

Prática pós-satori

A conclusão do currículo koan nas escolas Rinzai tradicionalmente também levou ao domínio da poesia chinesa e das habilidades literárias:

[D]isciples hoje são esperados para passar uma dúzia ou mais anos com um mestre para completar um curso completo de treinamento em comentários koan. Somente quando um mestre está satisfeito que um discípulo pode comentar adequadamente em uma ampla gama de casos antigos ele reconhecerá este último como um herdeiro dharma e lhe dará "prova formal de transmissão" (J. Inka shomei). Assim, na realidade, muito mais do que Não sei. é necessário para um ser reconhecido como um mestre (J. shike, Roshi.) na escola Rinzai de Zen no momento. A prova aceita de Não sei. é um conjunto de habilidades literárias e retóricas que leva muitos anos para adquirir.

Depois de completar o treinamento koan, Gogo no shugyo, o treinamento pós-satori é necessário:

[Eu]t levaria 10 anos para resolver todos os kōans [...] no sōdō. Depois que o aluno resolveu todos os koans, ele pode deixar o sōdō e viver sozinho, mas ele ainda não é considerado um roshi. Para isso, ele tem que completar mais dez anos de treinamento, chamado "go-go-no-shugyō" em japonês. Literalmente, isso significa "prática após satori/enlightenment", mas Fukushima preferiu a tradução "prática especial". Fukushima explicaria que o aluno constrói uma "personalidade religiosa" durante esta década. É um tipo de período que funciona para testar se o aluno é realmente capaz de viver na sociedade regular e aplicar sua compreensão koan para a vida diária, depois que ele viveu em um ambiente que pode ser bastante surreal e desapegado das vidas do resto da humanidade. Normalmente, o estudante vive em pequeno templo paroquial durante esta década, não em um mosteiro de treinamento formal.

Práticas de respiração

Hakuin Ekaku, o revitalizador da escola Rinzai do século XVII, ensinou várias práticas que servem para corrigir desequilíbrios físicos e mentais decorrentes, entre outras coisas, da prática incorreta ou excessiva de koan. A "manteiga macia" método (nanso no ho) e "método de introspecção" (naikan no ho) envolvem o cultivo do ki centrado no tanden (chinês:dantian). Essas práticas são descritas nas obras de Hakuin, Orategama e Yasen Kanna, e ainda hoje são ensinadas em algumas linhagens Rinzai.

Sōtō japonês

Embora poucos praticantes de Sōtō se concentrem em kōans durante a meditação, a seita Sōtō tem uma forte conexão histórica com os kōans, uma vez que muitas coleções de kōan foram compiladas por sacerdotes Sōtō.

Durante o século 13, Dōgen, fundador da seita Sōtō no Japão, citou 580 kōans em seus ensinamentos. Ele compilou cerca de 300 kōans nos volumes conhecidos como o Grande Shōbōgenzō. Dōgen escreveu sobre Genjokōan, que aponta que a experiência da vida cotidiana é o kōan fundamental.

No entanto, de acordo com Michel Mohr,

A prática kōan foi amplamente expungada da escola de Sōtō através dos esforços de Gentō Sokuchū (1729–1807), o décimo primeiro abade de Entsuji, que em 1795 foi nomeado abade de Eiheiji.

Sanbo Kyodan e White Plum Asanga

A escola Sanbo Kyodan e o White Plum Asanga, que se originou com o sacerdote Sōtō Hakuun Yasutani, incorpora o estudo de koan. O Sanbo kyodan coloca grande ênfase no kensho, percepção inicial da verdadeira natureza de alguém, como um início da prática real. Ele segue o chamado Harada-Yasutani koan-curriculum, que é derivado do aluno de Hakuin, Takuju. É um koan-currículo abreviado, no qual as chamadas "frases de coroamento" estão removidos. O currículo leva consideravelmente menos tempo para estudar do que o currículo Takuju de Rinzai.

Para atingir o kensho, a maioria dos alunos recebe o mu-koan. Depois de romper, o aluno primeiro estuda vinte e duas aulas "internas" koans, que são "inéditos e não para o público em geral", mas são, no entanto, publicados e comentados. Depois disso, os alunos passam pelo Gateless Gate (Mumonkan), o Blue Cliff Record, o Livro da Equanimidade e o Registro da Transmissão da Luz. O currículo koan é completado pelos Cinco graus de Tozan e os preceitos.

Coleções clássicas de kōan

Kōans coletivamente formam um corpo substancial de literatura estudada por praticantes e estudiosos do Zen em todo o mundo. As coleções Kōan comumente referenciadas em inglês incluem:

• O Blue Cliff Record (Chinês: Bìyan Lù; Japonês: Hekiganku), século XII;
• O Livro da Equanimidade (também conhecido como o Livro da Serenidade; Chinês: O que é isso?; Japonês: Shoyoroku), século XII;
• O Portão Sem Portão (também conhecido como A Barreira Sem Portão; Chinês: O quê?; Japonês: Mumonkan) recolhidos durante o século XIII).

Nestas e nas coleções subsequentes, um conciso "caso principal" de um kōan muitas vezes acompanha observações prefatórias, poemas, provérbios e outras frases, e comentários adicionais sobre emendas anteriores.

Alguns dos primeiros textos em que Kōans ocorrem são a Antologia do Salão Patriarcal (chinês Zǔtángjí), de meados do século X, e a coleção hagiográfica O Registro Jingde da Transmissão da Lâmpada, também traduzido para o inglês como O Registro da Transmissão da Luz (chinês Jǐngdé Chuándēnglù), início do século XI.

O recorde do Penhasco Azul

The Blue Cliff Record (chinês: 碧巖錄 Bìyán Lù; Japonês: Hekiganroku) é uma coleção de 100 kōans compilada em 1125 por Yuanwu Keqin (圜悟克勤 1063–1135).

O Livro da Equanimidade

O Livro da Equanimidade ou Livro da Serenidade (chinês: 從容録 Cóngróng lù; Japonês: 従容録 Shōyōroku) é uma coleção de 100 Kōans de Hongzhi Zhengjue (chinês: 宏智正覺; japonês: Wanshi Shōgaku) (1091–1157), compilado com comentários por Wansong Xingxiu (1166–1246). O título completo é O Registro do Templo da Equanimidade com as Odes Clássicas do Venerável Tiantong Jue e o Comentário Responsivo do Velho Wansong 萬松老評唱天童覺和尚 頌古從容庵錄 (Wansong Laoren Pingchang Tiantong Jue Heshang Songgu Congrong An Lu) (Taisho Tripitaka Vol. 48, No. 2004)

O portão sem portão

O portão sem portão (chinês: 無門關 Wumenguan; japonês: Mumonkan) é uma coleção de 48 kōans e comentários publicados em 1228 pelo monge chinês Wumen (無門) (1183 –1260). O título pode ser renderizado com mais precisão como Gateless Barrier ou Gateless Checkpoint).

Cinco kōans na coleção derivam dos ditos e feitos de Zhaozhou Congshen, (transliterado como Chao-chou em Wade-Giles e pronunciado Jōshū em japonês).

Tesouro do Verdadeiro Dharma Eye

Dahui Zonggao (大慧宗杲) (1089–1163) o Zhengfayan zang (正法眼藏), "Tesouro do verdadeiro olho do dharma" (W-G.: Cheng-fa yen-tsang, (J.: Shōbōgenzō) uma coleção de koans e diálogos compilados entre 1147 e 1150 por Dahui Zonggao. O 'Tesouro' de Dahui é composto de três pergaminhos prefaciado por três pequenas peças introdutórias. O Zongmen liandeng huiyao 宗門聯燈會要 foi compilado em 1183 por Huiweng Wuming 晦翁悟明 (s.d.), três gerações depois de Dahui na mesma linha; o sermão é encontrado em zh 20 (x 79: 173a).

Outras coleções kōan compiladas e anotadas pelos sacerdotes Sōtō incluem:

• Tesouro do verdadeiro olho dharma (Jap. Shobogenzo. (正法.), compilado por Eihei Dogen (平 平 平 平 平 平 平 平 平 平 平 元 元 平 元 平 平 平 平 平 平 平 平 の 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正 正
• A flauta de ferro (Japonês: Tetteki Tōsui), compilado por Genrō Ōryū 龍 Patent em 1783)
• Versos e Comentários sobre cem casos antigos de Tenchian (Japonês: O que fazer?, compilado por Tetsumon em 1771.)

Exemplos de kōans tradicionais

Um cachorro tem natureza búdica

Um monge perguntou a Zhàozhōu: "Um cão tem natureza búdica ou não?" Zhaozhou disse, "Wú".

("Zhaozhou" é traduzido como "Chao-chou" em Wade-Giles e pronuncia-se "Joshu" em japonês. "Wu" aparece como "mu" em japonês, significando "não", "não", "não-ser" ou "sem" em inglês. Este é um fragmento do Caso No. 1 do Wúménguān. No entanto, outro koan apresenta uma versão mais longa, na qual Zhaozhou respondeu "sim" em resposta ao mesmo pergunta feita por um monge diferente: ver Caso No. 18 do Livro da Serenidade.)

O som de uma mão

Duas mãos batem palmas e há um som. Qual é o som de uma mão? (声 filmado em português)

—Hakuin Ekaku

Comentários de Victor Hori:

...no início um monge primeiro pensa que um kōan é um objeto inerte sobre o qual focalizar a atenção; após um longo período de repetição consecutiva, percebe-se que o kōan é também uma atividade dinâmica, a própria atividade de buscar uma resposta ao kōan. O kōan é tanto o objeto que está sendo procurado quanto o implacável que se busca. Em um kōan, o self vê o self não diretamente, mas sob o disfarce do kōan... Quando se percebe esta identidade, duas mãos se tornaram uma. O praticante se torna o kōan que ele ou ela está tentando entender. Esse é o som de uma mão.

Embora o Mestre Zen Japonês Hakuin Ekaku seja frequentemente creditado como o inventor deste koan, o comentário poético de Xuedou Chongxian de que "uma única mão não faz som de palmas" aparece 700 anos como parte de The Blue Cliff Record.

Rosto original

Huìnéng perguntou a Hui Ming, "Sem pensar no bem ou no mal, mostre-me sua face original antes de sua mãe e seu pai nascerem." (Este é um fragmento do caso nº 23 do Wumenguan.)

Matando o Buda

Se conheceres o Buda, mata-o. (逢佛殺佛)

—Linji

Outros koans

• Um estudante perguntou Master Yun-Men (949 AD) "Nem sequer surgiu um pensamento; ainda há pecado ou não?"

O Mestre respondeu: "Mount Sumeru!"

• Um monge perguntou a Dongshan Shouchu: "O que é o Buda?" Dongshan disse: "Três quilos de linho."

(Este é um fragmento do caso no 18 do Wumenguan bem como o caso no 12 do Blue Cliff Record.)

• Um monge perguntou a Ummon: "Qual é o ensinamento que transcende o Buda e os patriarcas?"

Ummon disse: "Um pão de gergelim".

(Do Blue Cliff Record, caso n.o 77)

• Um monge perguntou a Zhaozhou: "Qual é o significado do professor ancestral (ou seja, Bodhidharma) vindo do oeste?"

Zhaozhou disse: "A árvore do cipreste na frente do corredor."

(Este é um fragmento do caso no 37 do Wumenguan bem como o caso No. 47 do Livro da Serenidade.)

Legado cultural

Gentō Sokuchū, o abade do século 18 de Eihei-ji de Dogen, procurou agressivamente reformar Sōtō de todas as coisas 'estrangeiras' e associado com Rinzai, incluindo kōans. O heterodoxo monge zen Ikkyū contemplou kōans por anos enquanto criava bonecos para um comerciante em Kyoto, penetrando especificamente no caso nº. 15 de The Gateless Gate e posteriormente ganhando seu nome de dharma Ikkyū.

Enfrentando críticas de budistas como Philip Kapleau e D. T. Suzuki por não entenderem o Zen, Alan Watts afirmou que um kōan apoiava sua falta de prática de zazen. Sobre o assunto, Suzuki afirmou: "Lamento dizer que o Sr. Watts não entendeu essa história."

Douglas Hofstadter de 1979 Gödel, Escher, Bach: uma Eterna Trança Dourada discute Zen kōans em relação a questões paradoxais e percebendo a realidade fora da experiência de alguém. Inspirado pelos ensinamentos Zen (incluindo kōans), Frank Herbert escreveu sobre os elementos paradoxais de sua série Dune:

O que especialmente me agrada é ver os temas entrelaçados, o fugue como relações de imagens que replay exatamente o caminho Dune tomou forma. Como em uma litografia de Escher, eu me envolvi com temas recorrentes que se transformam em paradoxo. [...] É como um Kōan.Um quebra-cabeças Zen."

O filme sul-coreano de 1989 Por que Bodhi-Dharma partiu para o Oriente? baseia grande parte de sua narrativa em kōans, com seu título derivando de um kōan particular sobre o fundador do Zen, Bodhidharma.

Depois de se apaixonar pelo Zen (até se oferecendo para transformar sua própria casa em um zendo), o cineasta Alejandro Jodorowsky meditou e estudou koans com o monge viajante Ejo Takata (1928-1997). Após o lançamento de The Holy Mountain, Jodorowsky deu uma palestra na Universidade do México sobre o assunto de kōans. Após essa palestra, Takata presenteou Jodorowsky com seu keisaku, acreditando que o cineasta havia dominado a habilidade de entender kōans.

No romance de 1958 The Dharma Bums, Jack Kerouac parafraseia o Yunmen shit-stick kōan como: "O Buda é um pedaço seco de bosta." O segundo volume do mangá Lone Wolf and Cub de Kazuo Koike e Goseki Kojima é intitulado 'The Gateless Barrier' e gira em torno de um Linji kōan ("Se você encontrar um Buda, mate-o.") enquanto o protagonista é encarregado de matar um problemático "Buda vivo".

Na cultura hacker, desenvolveram-se contos engraçados sobre ciência da computação, chamados hacker koans. O livro Jargon File contém muitos kōans, incluindo os AI Koans. The Codeless Code é outro livro sobre engenheiros de software em grandes empresas em vez de hackers unix, derivando seu título do Gateless Gate.

A música False Prophet de Bob Dylan inclui o verso: "I escalou uma montanha de espadas com meus pés descalços", uma referência a um Gateless Gate kōan ("Você deve escalar uma montanha de espadas com os pés descalços"). O artista musical britânico Brian Eno colaborou com a Intermorphic no desenvolvimento de um sistema de software de música generativa chamado Koan. Em 2009, o compositor e multi-instrumentista americano Tyshawn Sorey lançou seu segundo álbum, Koan.

O romance de 1997 The Sound of One Hand Clapping de Richard Flanagan (e sua adaptação cinematográfica de 1998 com o mesmo nome) deriva seu título de um kōan de Hakuin Ekaku. O episódio da primeira temporada de Fargo de 2014, intitulado Eating the Blame, deriva seu título de episódio de um koan de mesmo nome do Shasekishū. Cyriaque Lamar de io9 afirmou que a abordagem da tecnologia em Tron: Legacy era uma reminiscência de kōans.