Judaísmo reformista

O interior da Congregação Emanu-El de Nova Iorque, a maior sinagoga reforma no mundo.

O judaísmo reformista, também conhecido como judaísmo liberal ou judaísmo progressivo, é uma das principais denominações judaicas que enfatiza a natureza evolutiva do judaísmo, a a superioridade de seus aspectos éticos sobre os cerimoniais, e a crença na busca contínua da verdade e do conhecimento, intimamente ligada à razão humana e não limitada à teofania do Monte Sinai. Uma vertente altamente liberal do judaísmo, é caracterizada por menor ênfase no ritual e na observância pessoal, considerando a halakha (lei judaica) como não obrigatória e o indivíduo judeu como autônomo, e grande abertura a influências externas e valores progressivos.

As origens do judaísmo reformista estão na Alemanha do século 19, onde o rabino Abraham Geiger e seus associados formularam seus primeiros princípios. Desde a década de 1970, o movimento adotou uma política de inclusão e aceitação, convidando o maior número possível para participar de suas comunidades, em vez de aderir à estrita clareza teórica. É fortemente identificado com agendas progressistas e liberais em termos políticos e sociais, principalmente sob a rubrica tradicional judaica tikkun olam ("reparação do mundo"). Tikkun olam é um lema central do Judaísmo Reformista, e tomar ações positivas por si só é um dos principais canais para os adeptos expressarem sua afiliação. O centro mais significativo do movimento hoje está na América do Norte.

Existem vários ramos regionais, incluindo a Union for Reform Judaism (URJ) nos Estados Unidos, o Movement for Reform Judaism (MRJ) e o Judaísmo Liberal no Reino Unido, o Israel Movement for Reform and Progressive Judaism (IMPJ) em Israel e a UJR-AmLat na América Latina; estes estão unidos sob a bandeira da União Mundial Mundial para o Judaísmo Progressista (WUPJ). Fundada em 1926, a WUPJ estima que representa pelo menos 1,8 milhão de pessoas em 50 países, dos quais pouco menos de 1 milhão são fiéis adultos registrados, bem como muitos indivíduos não filiados que se identificam com a denominação. Isso a torna a segunda maior denominação judaica em todo o mundo, depois do judaísmo ortodoxo.

Definições

Seu pluralismo inerente e a importância que atribui à autonomia individual impedem qualquer definição simplista do judaísmo reformista; suas várias vertentes consideram o judaísmo ao longo dos tempos como uma religião derivada de um processo de evolução constante. Eles garantem e obrigam modificações adicionais e rejeitam qualquer conjunto fixo e permanente de crenças, leis ou práticas. Uma descrição clara do judaísmo reformista tornou-se particularmente desafiadora desde a virada em direção a uma política que favorecia a inclusão ("Big Tent" nos Estados Unidos) em detrimento de uma teologia coerente na década de 1970. Essa transição se sobrepôs amplamente ao que os pesquisadores chamaram de transição do estilo "Clássico" para "Novo" O judaísmo reformista na América, paralelo aos outros ramos menores do judaísmo que existem em todo o mundo. O movimento cessou de enfatizar princípios e crenças centrais, concentrando-se mais na experiência espiritual pessoal e na participação comunitária. Esta mudança não foi acompanhada por uma nova doutrina distinta ou pelo abandono da anterior, mas sim com ambiguidade. A liderança permitiu e incentivou uma ampla variedade de posições, desde a adoção seletiva da observância halakhic até elementos que se aproximam do humanismo religioso.

A importância cada vez menor da fundamentação teórica, em favor do pluralismo e da equívoco, atraiu grandes multidões de recém-chegados. Também diversificou a Reforma a um grau que tornou difícil formular uma definição clara dela. Cedo e "Clássico" As reformas foram caracterizadas por um afastamento das formas tradicionais de judaísmo combinadas com uma teologia coerente; "Nova Reforma" procurou, até certo ponto, a reincorporação de muitos elementos anteriormente descartados dentro do quadro estabelecido durante o período "Clássico" estágio, embora essa mesma base doutrinária tenha se tornado cada vez mais ofuscada.

Críticos, como o rabino Dana Evan Kaplan, alertaram que o Reform se tornou mais um clube de atividades judaicas, um meio de demonstrar alguma afinidade com a herança que nem mesmo os estudantes rabínicos têm acreditar em qualquer teologia específica ou se envolver em qualquer prática particular, ao invés de um sistema de crença definido.

Teologia

Deus

Em relação a Deus, enquanto algumas vozes entre a liderança espiritual abordavam o humanismo religioso e mesmo secular – uma tendência que cresceu cada vez mais a partir de meados do século 20, tanto entre o clero quanto entre os constituintes, levando a definições mais amplas e obscuras do conceito – o movimento sempre manteve oficialmente uma postura teísta, afirmando a crença em um Deus pessoal.

Os primeiros pensadores reformistas na Alemanha aderiram a este preceito; a Plataforma de Pittsburgh de 1885 descreveu o "Deus Único... A Idéia de Deus conforme ensinada em nossa Sagrada Escritura" como consagrar o povo judeu para ser seus sacerdotes. Foi fundamentado em uma compreensão totalmente teísta, embora o termo "idéia de Deus" seja usado como um todo. foi criticado por críticos externos. Assim foi a Declaração de Princípios de Colombo de 1937, que falava de "Um Deus vivo que governa o mundo". Mesmo a Perspectiva do Centenário de São Francisco de 1976, redigida em um momento de grande discórdia entre os teólogos da Reforma, sustentou "a afirmação de Deus... Os desafios da cultura moderna tornaram difícil para alguns uma crença firme". No entanto, fundamentamos nossas vidas, pessoal e comunitariamente, na realidade de Deus”. A Declaração de Princípios de Pittsburgh de 1999 declarou a "realidade e unidade de Deus". O Judaísmo Liberal Britânico afirma a "concepção judaica de Deus: Único e indivisível, transcendente e imanente, Criador e Sustentador".

Revelação

O princípio básico da teologia da Reforma é a crença em uma revelação contínua ou progressiva, ocorrendo continuamente e não limitada à teofania no Sinai, o evento definidor na interpretação tradicional. Segundo essa visão, todas as escrituras sagradas do judaísmo, inclusive a Torá, foram de autoria de seres humanos que, embora sob inspiração divina, inseriram seu entendimento e refletiram o espírito de suas épocas consecutivas. Todo o povo de Israel é um elo a mais na cadeia da revelação, capaz de alcançar novas intuições: a religião pode ser renovada sem depender necessariamente das convenções passadas. O principal divulgador desse conceito foi Abraham Geiger, geralmente considerado o fundador do movimento. Depois que a pesquisa crítica o levou a considerar a escritura como uma criação humana, carregando as marcas das circunstâncias históricas, ele abandonou a crença na perpetuidade ininterrupta da tradição derivada do Sinai e gradualmente a substituiu pela ideia de revelação progressiva.

Como em outras denominações liberais, esta noção oferecia um quadro conceitual para conciliar a aceitação da pesquisa crítica com a manutenção da crença em alguma forma de comunicação divina, evitando assim uma ruptura entre aqueles que não podiam mais aceitar uma compreensão literal de revelação. Não menos importante, forneceu ao clero uma justificativa para adaptar, mudar e extirpar costumes tradicionais e contornar as convenções aceitas da Lei Judaica, enraizada no conceito ortodoxo da transmissão explícita tanto da escritura quanto de sua interpretação oral. Embora também sujeita a mudanças e novos entendimentos, a premissa básica da revelação progressiva perdura no pensamento reformista.

Em seus primórdios, essa noção foi fortemente influenciada pela filosofia do idealismo alemão, na qual seus fundadores se inspiraram muito: a crença na humanidade caminhando para uma compreensão plena de si mesma e do divino, manifestada no progresso moral rumo à perfeição. Essa visão altamente racionalista virtualmente identificava a razão e o intelecto humanos com a ação divina, deixando pouco espaço para a influência direta de Deus. Geiger concebeu a revelação como ocorrendo por meio do inerente "gênio" do povo de Israel, e seu aliado próximo, Solomon Formstecher, o descreveu como o despertar de si mesmo para a plena consciência de sua compreensão religiosa. O teólogo americano Kaufmann Kohler também falou do "insight especial" de Israel, quase totalmente independente da participação divina direta, e o pensador inglês Claude Montefiore, fundador do Judaísmo Liberal, reduziu a revelação a "inspiração", atribuindo valor intrínseco apenas ao valor de seu conteúdo, enquanto " não é o lugar onde se encontram que os inspira'. Comum a todas essas noções era a afirmação de que as gerações atuais têm uma compreensão mais elevada e melhor da vontade divina, e podem e devem mudar e remodelar inabalavelmente os preceitos religiosos.

Nas décadas em torno da Segunda Guerra Mundial, essa teologia racionalista e otimista foi desafiada e questionada. Aos poucos foi substituído, principalmente pelo existencialismo judaico de Martin Buber e Franz Rosenzweig, centrado em uma relação pessoal complexa com o criador, e uma visão mais sóbria e desiludida. A identificação da razão humana com a inspiração divina foi rejeitada em favor de pontos de vista como o de Rosenzweig, que enfatizou que o único conteúdo da revelação é ela em si, enquanto todas as derivações dela são subjetivas e limitadas ao entendimento humano. No entanto, embora concedendo um status mais elevado à compreensão histórica e tradicional, ambos insistiram que "revelação certamente não é dar Lei" e que não continha quaisquer "afirmações acabadas sobre Deus", mas sim que a subjetividade humana moldou o conteúdo insondável do Encontro e o interpretou sob seus próprios limites. O representante sênior da teologia da Reforma do pós-guerra, Eugene Borowitz, considerava a teofania em termos pós-modernos e a vinculava intimamente à experiência humana cotidiana e ao contato interpessoal. Ele rejeitou a noção de "revelação progressiva" no sentido de comparar o aperfeiçoamento humano com a inspiração divina, enfatizando que as experiências passadas foram "únicas" e de importância eterna. No entanto, ele afirmou que suas ideias de forma alguma negavam o conceito de revelação contínua e individualmente experimentada por todos.

Ritual, autonomia e lei

O judaísmo reformista enfatiza as facetas éticas da fé como seu atributo central, substituindo as facetas cerimoniais. Os pensadores reformistas frequentemente citavam as palavras dos Profetas. condenações de atos cerimoniais, sem verdadeira intenção e realizados por moralmente corruptos, como testemunho de que os ritos não têm qualidade inerente. Geiger centrou sua filosofia na filosofia dos Profetas. ensinamentos (ele já havia chamado sua ideologia de "judaísmo profético" em 1838), considerando a moralidade e a ética como o núcleo estável de uma religião na qual a observância ritual se transformou radicalmente ao longo dos tempos. No entanto, as práticas eram vistas como um meio de euforia e um vínculo com a herança do passado, e a Reforma geralmente argumentava que os rituais deveriam ser mantidos, descartados ou modificados com base no fato de servirem a esses propósitos mais elevados. Essa postura permitia uma grande variedade de práticas tanto no passado quanto no presente. Em "Clássico" vezes, a observância pessoal foi reduzida a pouco além de nada. A "Nova Reforma" deu importância renovada à ação prática e regular como um meio de envolver os fiéis, abandonando as formas higienizadas do "Clássico".

Outro aspecto fundamental da doutrina da Reforma é a autonomia pessoal de cada adepto, que pode formular seu próprio entendimento e expressão de sua religiosidade. A reforma é única entre todas as denominações judaicas em colocar o indivíduo como o intérprete autorizado do judaísmo. Essa posição foi originalmente influenciada pela filosofia kantiana e pelo grande peso que dava ao julgamento pessoal e ao livre arbítrio. Essa postura altamente individualista também se revelou um dos grandes desafios do movimento, pois impedia a criação de diretrizes e padrões claros para a participação positiva na vida religiosa e a definição do que se esperava dos membros.

A noção de autonomia coincidiu com o abandono gradual da prática tradicional (em grande parte negligenciada pela maioria dos membros e pelo público judeu em geral, antes e durante o surgimento da Reforma) nos estágios iniciais do movimento. Foi uma característica importante durante o período "Clássico" período, quando a Reforma se assemelhava muito ao ambiente protestante. Mais tarde, foi aplicado para encorajar os adeptos a buscar seus próprios meios de engajar-se no judaísmo. "Nova Reforma" abraçou a crítica feita por Rosenzweig e outros pensadores ao individualismo extremo, dando maior ênfase à comunidade e à tradição. Embora de forma alguma declarasse que os membros estavam vinculados por algum tipo de autoridade obrigatória – a noção de um Deus interveniente e comandante permaneceu estranha ao pensamento denominacional. A "Nova Reforma" A abordagem da questão é caracterizada por uma tentativa de encontrar um meio termo entre autonomia e algum grau de conformidade, focando em uma relação dialética entre ambos.

O movimento nunca abandonou totalmente a argumentação halachic (jurisprudência tradicional), tanto pela necessidade de precedentes para contrariar acusações externas quanto pela continuidade da herança. Em vez disso, o movimento em grande parte fez das considerações éticas ou do espírito da época o fator decisivo para determinar seu curso. Os pais fundadores alemães minaram os princípios por trás do processo legalista, que se baseava na crença em uma tradição ininterrupta ao longo dos tempos, meramente elaborada e aplicada a novas circunstâncias, em vez de sujeita a mudanças. O rabino Samuel Holdheim defendeu uma postura particularmente radical, argumentando que o princípio da halachic Lei da Terra é Lei deve ser aplicado universalmente e sujeitar praticamente tudo às normas e necessidades atuais, muito além de seu peso na Lei Judaica convencional.

Enquanto os rabinos reformistas na Alemanha do século 19 tiveram que acomodar elementos conservadores em suas comunidades, no auge da "Reforma Clássica" nos Estados Unidos, as considerações halakhic poderiam ser virtualmente ignoradas e a abordagem de Holdheim adotada. Na década de 1930 em diante, o rabino Solomon Freehof e seus apoiadores reintroduziram tais elementos, mas eles também consideravam a Lei Judaica um sistema muito rígido. Em vez disso, eles recomendaram que os recursos selecionados sejam readotados e novas observâncias estabelecidas de forma fragmentada, à medida que o minhag (costume) espontâneo emergindo por tentativa e erro e se tornando generalizado se atraísse as massas. Os defensores dessa abordagem também enfatizam que suas respostas não são vinculativas e seus destinatários podem adaptá-las como entenderem. Os sucessores de Freehof, como os rabinos Walter Jacob e Moshe Zemer, elaboraram ainda mais a noção de "Progressive Halakha" na mesma linha.

Era messiânica e eleição

A reforma procurou acentuar e aumentar consideravelmente os traços universalistas do judaísmo, transformando-o em uma fé condizente com os ideais iluministas onipresentes na época em que surgiu. A tensão entre o universalismo e o imperativo de manter a singularidade caracterizou o movimento ao longo de toda a sua história. Seus primeiros proponentes rejeitaram o deísmo e a crença de que todas as religiões se uniriam em uma, e mais tarde enfrentou os desafios do movimento ético e do unitarismo. Paralelamente, procurou diminuir todos os componentes do judaísmo que considerava excessivamente particularistas e egocêntricos: petições expressando hostilidade aos gentios foram atenuadas ou extirpadas, e as práticas foram frequentemente simplificadas para se assemelhar à sociedade circundante. "Nova Reforma" colocou uma ênfase renovada na identidade particular judaica, considerando-a como mais adequada ao sentimento popular e à necessidade de preservação.

Uma das principais expressões disso, que é a primeira doutrina clara da Reforma a ser formulada, é a ideia do Messianismo universal. A crença na redenção foi desvinculada dos elementos tradicionais de retorno a Sião e restauração do Templo e do culto de sacrifício nele, e se transformou em uma esperança geral de salvação. Isso foi posteriormente refinado quando a noção de um Messias pessoal que reinaria sobre Israel foi oficialmente abolida e substituída pelo conceito de uma Era Messiânica de harmonia e perfeição universal. A considerável perda de fé no progresso humano em torno da Segunda Guerra Mundial abalou muito esse ideal, mas perdura como um preceito da Reforma.

Outro exemplo chave é a reinterpretação da eleição de Israel. O movimento manteve a ideia do Povo Eleito de Deus, mas reformulou-a de forma mais universal: isolou e acentuou a noção (já presente nas fontes tradicionais) de que a missão de Israel era se espalhar entre todas as nações e ensiná-las divinamente. inspirou o monoteísmo ético, aproximando-os do Criador. Um extremo "Clássico" O promulgador dessa abordagem, o rabino David Einhorn, substituiu a lamentação no dia 9 de Av por uma celebração, considerando a destruição de Jerusalém como cumprimento do plano de Deus de levar sua palavra, por meio de seu povo, a todos os cantos da terra. Afirmações altamente egocêntricas de excepcionalismo judaico foram moderadas, embora a noção geral de "um reino de sacerdotes e uma nação santa" tenha diminuído. retida. Por outro lado, embora abraçando uma interpretação menos estrita em relação à tradicional, a Reforma também manteve esse princípio contra aqueles que tentaram negá-lo. Quando pensadores secularistas como Ahad Ha'am e Mordecai Kaplan apresentaram a visão do judaísmo como uma civilização, retratando-o como uma cultura criada pelo povo judeu, em vez de uma fé dada por Deus que os definia, os teólogos reformistas rejeitaram decididamente sua posição - embora tenha se tornado popular e até dominante entre os membros comuns. Como os ortodoxos, eles insistiam que o povo de Israel foi criado apenas por eleição divina e existia apenas como tal. A Plataforma de Pittsburgh de 1999 e outras declarações oficiais afirmaram que o "povo judeu está ligado a Deus por um eterno B'rit, pacto".

Alma e vida após a morte

Como parte de sua filosofia, a Reforma ancorou a razão na influência divina, aceitou a crítica científica de textos consagrados e procurou adaptar o judaísmo às noções modernas de racionalismo. Além dos outros preceitos tradicionais que seus fundadores rejeitaram, eles também negaram a crença na futura ressurreição corpórea dos mortos. Foi visto como irracional e uma importação dos antigos pagãos do Oriente Médio. As noções de vida após a morte foram reduzidas apenas à imortalidade da alma. Embora os pensadores fundadores, como Montefiore, todos compartilhassem dessa crença, a existência de uma alma tornou-se mais difícil de se apegar com o passar do tempo. Na década de 1980, Borowitz podia afirmar que o movimento não tinha nada de coerente a declarar sobre o assunto. As várias correntes da Reforma ainda sustentam amplamente, embora nem sempre ou estritamente, a ideia. A Declaração de Princípios de Pittsburgh de 1999, por exemplo, usou a fórmula um tanto ambígua “o espírito dentro de nós é eterno”.

Nesse sentido, o conceito de recompensa e punição no mundo vindouro também foi abolido. A única forma percebida de retribuição para os ímpios, se houver, era a angústia de sua alma após a morte e, vice-versa, a bem-aventurança era o único elogio para os espíritos dos justos. Anjos e hostes celestiais também foram considerados uma influência supersticiosa estrangeira, especialmente de fontes zoroastrianas primitivas, e negados.

Prática

Liturgia

O primeiro e principal campo no qual as convicções da Reforma foram expressas foi o das formas de oração. Desde o início, o judaísmo reformista tentou harmonizar a linguagem das petições com as sensibilidades modernas e com o que os constituintes realmente acreditavam. Jakob Josef Petuchowski, em sua extensa pesquisa sobre a liturgia progressiva, listou vários princípios-chave que a definiram ao longo dos anos e muitas transformações que ela sofreu. sofreu. As orações foram abreviadas, seja omitindo repetições, extirpando passagens ou reintroduzindo o antigo ciclo trienal de leitura da Torá; segmentos vernáculos foram adicionados ao lado ou no lugar do texto hebraico e aramaico, para garantir que os fiéis entendessem as petições que expressavam; e algumas novas orações foram compostas para refletir o espírito da mudança dos tempos. Mas, principalmente, os liturgistas buscaram reformular os livros de orações e fazer com que eles expressassem a teologia do movimento. Bênçãos e passagens referentes à vinda do Messias, retorno a Sião, renovação das práticas sacrificiais, ressurreição dos mortos, recompensa e punição e particularismo aberto do povo de Israel foram substituídos, reformulados ou totalmente extirpados.

Em seus estágios iniciais, quando o judaísmo reformista era mais uma tendência dentro de comunidades unificadas na Europa Central do que um movimento independente, seus defensores tinham que praticar considerável moderação, para não provocar animosidade conservadora. Os livros de orações alemães muitas vezes relegavam as questões mais controversas para a tradução vernacular, tratando o texto original com muito cuidado e, às vezes, tendo passagens problemáticas em letras pequenas e não traduzidas. Quando institucionalizado e livre de tais constrangimentos, pôde seguir um rumo mais radical. Em americano "Clássico" ou livros de orações liberais britânicos, um componente vernáculo muito maior foi adicionado e a liturgia foi drasticamente reduzida, e as petições em desacordo com a teologia denominacional foram eliminadas.

A "Nova Reforma", tanto nos Estados Unidos quanto na Grã-Bretanha e no resto do mundo, é caracterizada por uma maior afinidade com as formas tradicionais e menor ênfase em harmonizá-las com as crenças predominantes. Ao mesmo tempo, também é mais inclusivo e acolhedor, mesmo em relação às crenças que são oficialmente rejeitadas pelos teólogos da Reforma, às vezes permitindo ritos alternativos diferentes para cada congregação escolher. Assim, os livros de orações de meados do século 20 em diante incorporaram mais hebraico e restauraram elementos como a bênção dos filactérios. Mudanças mais profundas incluíram a restauração da bênção Gevorot no Mishkan T'filah de 2007, com o opcional "dar vida a todos/reviver os mortos" Fórmula. O CCAR afirmou que esta passagem não reflete uma crença na ressurreição, mas na herança judaica. No outro extremo, os Gates of Prayer de 1975 substituíram "o Eterno" para "Deus" na tradução inglesa (embora não no original), uma medida que foi condenada por vários rabinos reformistas como um passo em direção ao humanismo religioso.

Observação

Durante sua era formativa, a Reforma foi orientada para obrigações cerimoniais menores. Em 1846, a conferência rabínica de Breslau aboliu o segundo dia de festivais; durante os mesmos anos, a congregação da Reforma de Berlim realizou orações sem tocar o Ram's Horn, filactérios, mantos ou cobertura para a cabeça, e realizou seus cultos sabáticos no domingo. No final do século 19 e início do século 20, a "Reforma Clássica" muitas vezes emulava Berlim em grande escala, com muitas comunidades conduzindo orações no mesmo estilo e tendo cultos adicionais no domingo. Um reagendamento oficial do sábado para o domingo foi defendido por Kaufmann Kohler por algum tempo, embora ele tenha se retratado eventualmente. O divórcio religioso foi declarado redundante e o civil reconhecido como suficiente pela American Reform em 1869, e na Alemanha em 1912; as leis relativas à pureza alimentar e pessoal, as prerrogativas sacerdotais, ordenanças conjugais e assim por diante foram dispensadas e abertamente revogadas pela Plataforma de Pittsburgh de 1885, que declarou todos os atos cerimoniais obrigatórios apenas se servissem para aprimorar a experiência religiosa. A partir de 1890, os convertidos não eram mais obrigados a ser circuncidados. Política semelhante foi adotada pela União Religiosa Judaica de Claude Montefiore, estabelecida na Grã-Bretanha em 1902. A Vereinigung für das Liberale Judentum na Alemanha, que era mais moderada, declarou praticamente toda observância pessoal voluntária em suas diretrizes de 1912.

"Nova Reforma" viu que o estabelecimento e a adesão deram maior ênfase aos aspectos cerimoniais, depois que a antiga abordagem estéril e minimalista foi condenada por oferecer pouco para o engajamento na religião e encorajar a apatia. Numerosos rituais tornaram-se populares novamente, muitas vezes depois de serem reformulados ou reinterpretados, embora como uma questão de escolha pessoal do indivíduo e não uma obrigação autoritária. A circuncisão ou derramamento de sangue para convertidos e bebês recém-nascidos tornou-se praticamente obrigatório na década de 1980; a ablução para mulheres menstruadas ganhou grande popularidade na virada do século, e algumas sinagogas construíram mikvehs (banhos rituais). Um interesse renovado nas leis dietéticas (embora não no sentido estrito) também surgiu nas mesmas décadas, assim como filactérios, xales de oração e coberturas para a cabeça. A reforma ainda é caracterizada por ter a menor frequência de atendimento em média: por exemplo, dos entrevistados pelo Pew em 2013, apenas 34% dos membros registrados da sinagoga (e apenas 17% de todos aqueles que declaram afinidade) frequentam os cultos uma vez por mês e mais.

O movimento da Proto-Reforma foi pioneiro em novos rituais. Nas décadas de 1810 e 1820, os círculos (Israel Jacobson, Eduard Kley e outros) que deram origem ao movimento introduziram cerimônias de crisma para meninos e meninas, emulando paralelamente o rito cristão de iniciação. Estes logo se espalharam para fora do movimento, embora muitos de uma tendência mais tradicional rejeitassem o nome "confirmação". Na "Nova Reforma", o Bar Mitzvah o substituiu em grande parte como parte da retradicionalização, mas muitos jovens congregantes nos Estados Unidos ainda realizam um, geralmente em Shavuot. A confirmação para meninas eventualmente evoluiu para o Bat Mitzvah, agora popular entre todos, exceto os judeus estritamente ortodoxos.

Alguns ramos da Reforma, embora subscrevam a sua diferenciação entre ritual e ética, optaram por manter um grau considerável de observância prática, especialmente em áreas onde uma maioria judaica conservadora teve de ser acomodada. A maioria das comunidades liberais na Alemanha manteve os padrões alimentares e afins na esfera pública, tanto devido à moderação de seus fiéis quanto às ameaças de secessão ortodoxa. Um padrão semelhante caracteriza o Movement for Reform Judaism na Grã-Bretanha, que tentou atrair os recém-chegados da United Synagogue ou do IMPJ em Israel.

Abertura

Sua filosofia de revelação contínua tornou o Judaísmo Progressista, em todas as suas variantes, muito mais capaz de abraçar mudanças e novas tendências do que qualquer uma das outras grandes denominações.

O judaísmo reformista é considerado a primeira grande denominação judaica a adotar a igualdade de gênero na vida religiosa. Já em 1846, a conferência de Breslau anunciou que as mulheres deveriam gozar de obrigações e prerrogativas idênticas no culto e nos assuntos comunitários, embora essa decisão praticamente não tivesse efeito na prática. Lily Montagu, que serviu como força motriz por trás do Judaísmo Liberal Britânico e da WUPJ, foi a primeira mulher na história registrada a fazer um sermão em uma sinagoga em 1918 e estabeleceu outro precedente quando conduziu uma oração dois anos depois. Regina Jonas, ordenada em 1935 pelo posterior presidente do Vereinigung der liberalen Rabbiner Max Dienemann, foi a primeira rabina conhecida a receber oficialmente o título. Em 1972, Sally Priesand foi ordenada pelo Hebrew Union College, o que a tornou a primeira rabina da América ordenada por um seminário rabínico e a segunda rabina formalmente ordenada na história judaica, depois de Regina Jonas. A reforma também foi pioneira no assentamento familiar, um arranjo que se espalhou pelos judeus americanos, mas só foi aplicado na Europa continental após a Segunda Guerra Mundial. O igualitarismo na oração tornou-se universal na WUPJ no final do século XX.

A inclusão religiosa de pessoas LGBT e a ordenação de rabinos LGBT também foram pioneiras do movimento. A relação sexual consentida entre adultos foi declarada legítima pela Conferência Central de Rabinos Americanos em 1977, e clérigos abertamente gays foram admitidos no final da década de 1980. O casamento entre pessoas do mesmo sexo foi sancionado no final da década seguinte. Em 2015, a URJ adotou uma Resolução sobre os Direitos de Transgêneros e Pessoas Não Conformes de Gênero, instando o clero e os frequentadores de sinagogas a promover ativamente a tolerância e a inclusão de tais indivíduos.

A American Reform, especialmente, transformou a ação por causas sociais e progressistas em uma parte importante do compromisso religioso. A partir da segunda metade do século 20, empregou a antiga noção rabínica de Tikkun Olam, "reparando o mundo", como um slogan sob o qual os constituintes eram incentivados a participar de várias iniciativas para a melhoria da sociedade. O Centro de Ação Religiosa do Judaísmo Reformista tornou-se um importante lobby a serviço de causas progressistas, como os direitos das minorias. O Tikkun Olam tornou-se o local central para a participação ativa de muitos afiliados, levando até mesmo os críticos a descreverem negativamente a Reforma como pouco mais do que um meio empregado pelos liberais judeus para afirmar que o compromisso com suas convicções políticas também era uma questão religiosa atividade e demonstra fidelidade ao judaísmo. Dana Evan Kaplan afirmou que "Tikkun Olam incorporou apenas elementos esquerdistas e socialistas. Na verdade, é político, basicamente um espelho dos componentes mais radicalmente esquerdistas da plataforma do Partido Democrata, fazendo com que muitos digam que o Judaísmo Reformista é simplesmente 'o Partido Democrata com feriados judaicos'. Em Israel, o Centro de Ação Religiosa é muito ativo no campo judicial, muitas vezes usando litígios tanto em casos relativos aos direitos civis em geral quanto ao status oficial do judaísmo reformista dentro do estado, em particular.

Identidade judaica

Embora se oponham ao casamento inter-religioso em princípio, funcionários da principal organização rabínica reformista, a Conferência Central de Rabinos Americanos (CCAR), estimaram em 2012 que cerca de metade de seus rabinos participam de tais cerimônias. A necessidade de lidar com esse fenômeno – 80% de todos os judeus criados pela Reforma nos Estados Unidos casados entre 2000 e 2013 eram casados entre si – levou ao reconhecimento da descendência patrilinear: todas as crianças nascidas de um casal em que um único membro era judeu, seja mãe ou pai, era aceito como judeu com a condição de receber educação correspondente e se comprometer como tal. Por outro lado, filhos de mãe judia só não são aceitos se não demonstrarem afinidade com a fé. Um status judeu é conferido incondicionalmente apenas aos filhos de dois pais judeus.

Esta decisão foi tomada pelo Judaísmo Liberal Britânico na década de 1950. A União Norte-Americana para o Judaísmo Reformista (URJ) o aceitou em 1983, e o Movimento Britânico para o Judaísmo Reformista o afirmou em 2015. As várias vertentes também adotaram uma política de abraçar os casados e seus cônjuges. Liberais britânicos oferecem "cerimônias de bênção" se a criança for criada como judia, e o MRJ permitir que seu clero participe da celebração do casamento civil, embora nenhum deles permita uma cerimônia judaica completa com chupah e similares. Na reforma americana, 17% das famílias de membros da sinagoga têm um cônjuge convertido e 26% um não convertido. Sua política de conversão e status judaico levou a WUPJ a entrar em conflito com círculos mais tradicionais, e um número crescente de seus adeptos não é aceito como judeu nem pelos conservadores nem pelos ortodoxos. Fora da América do Norte e da Grã-Bretanha, a descendência patrilinear não era aceita pela maioria. Como em outras áreas, as pequenas afiliadas da WUPJ são menos independentes e muitas vezes têm que lidar com denominações judaicas mais conservadoras em seus países, como em relação ao rabinato ortodoxo em Israel ou na Europa continental.

Conversão

A conversão dentro do judaísmo reformista tem sido vista como controversa pelas seitas ortodoxas e masorti. Devido às visões progressistas do movimento reformista sobre o que significa ser judeu, o processo de conversão foi criticado e muitas vezes não reconhecido por seitas mais observadoras, mas as conversões por meio do movimento reformista são legalmente reconhecidas pelo governo israelense e, portanto, intituladas à cidadania pela Lei do Retorno.

Os convertidos através do judaísmo reformista são aceitos com base em sua sinceridade, independentemente de sua origem ou crenças anteriores. Estudar com um rabino é a norma e pode levar de vários meses a vários anos. O processo se concentra na participação nas atividades congregacionais e na observação dos feriados e da Halakha. As conversões são finalizadas com uma reunião do Beit Din e geralmente um Brit Milah e um Tevilah. Embora a extensão em que a prática do Brit Milah é observada varie de país para país. Além disso, a aceitação de convertidos reformistas por outras seitas é rara, com muitos templos ortodoxos e masorti rejeitando convertidos reformistas.

Organização e dados demográficos

O termo "Reforma" foi aplicado pela primeira vez institucionalmente – não genericamente, como em "para reforma" – à Berlin Reformgemeinde (Congregação da Reforma), criada em 1845. Além dela, a maioria das comunidades alemãs que se orientavam nessa direção preferiam o mais ambíguo "Liberal", que não era associado exclusivamente ao Judaísmo Reformista. Foi mais prevalente como uma denominação para a maioria religiosamente apática entre os judeus alemães, e também para todos os rabinos que não eram claramente ortodoxos (incluindo a rival Escola Histórica Positiva). O título "Reforma" tornou-se muito mais comum nos Estados Unidos, onde uma denominação independente sob este nome foi totalmente identificada com a tendência religiosa. No entanto, Isaac Meyer Wise sugeriu em 1871 que o "judaísmo progressivo" era um epíteto melhor. Quando o movimento foi institucionalizado na Alemanha entre 1898 e 1908, seus líderes escolheram o movimento "Liberal" como autodesignação, fundando a Vereinigung für das Liberale Judentum. Em 1902, Claude Montefiore também denominou a doutrina defendida por sua nova União Religiosa Judaica como "Judaísmo Liberal", embora pertencesse à parte mais radical do espectro em relação à alemã.

Em 1926, os Liberais Britânicos, os Reformistas Americanos e os Liberais Alemães consolidaram seu movimento mundial – unidos na afirmação de princípios como revelação progressiva, supremacia da ética acima do ritual e assim por diante – em uma reunião realizada em Londres. Originalmente carregando o título provisório de "Conferência Internacional de Judeus Liberais", após deliberações entre "Liberal", "Reforma" e "Moderna", foi nomeada União Mundial para o Judaísmo Progressista em 12 de julho, na conclusão de uma votação. A WUPJ estabeleceu outras filiais ao redor do planeta, alternadamente sob os nomes de "Reforma", "Liberal" e "Progressivo". Em 1945, as Sinagogas Britânicas Associadas (mais tarde Movimento pela Reforma do Judaísmo) também se juntaram. Em 1990, o Judaísmo Reconstrucionista ingressou na WUPJ como observador. Defendendo outra cosmovisão religiosa, tornou-se o único membro não reformista. A WUPJ afirma representar um total de pelo menos 1,8 milhão de pessoas – esses números não levam em conta a pesquisa PEW de 2013, e se baseiam na antiga estimativa da URJ de um total de 1,5 milhão presumido de afinidade, desde então atualizado para 2,2 milhões – membros registrados da sinagoga e não afiliados que se identificam com ela.

Em todo o mundo, o movimento está centrado principalmente na América do Norte. De longe, o maior constituinte da WUPJ é a Union for Reform Judaism (até 2003: Union of American Hebrew Congregations) nos Estados Unidos e Canadá. Em 2013, a pesquisa do Pew Research Center calculou que representava cerca de 35% de todos os 5,3 milhões de adultos judeus nos Estados Unidos, tornando-o o grupo religioso judeu mais numeroso do país. Steven M. Cohen deduziu que havia 756.000 membros adultos da sinagoga judaica - cerca de um quarto das famílias tinha um cônjuge não convertido (de acordo com as descobertas de 2001), acrescentando cerca de 90.000 não-judeus e perfazendo o eleitorado total de aproximadamente 850.000 - e mais 1.154.000 " Não-membros identificados com a reforma" nos Estados Unidos. Há também 30.000 no Canadá. Com base nisso, a URJ afirma representar 2,2 milhões de pessoas. Possui 845 congregações nos Estados Unidos e 27 no Canadá, a grande maioria das 1.170 filiadas à WUPJ que não são reconstrucionistas. Seu braço rabínico é a Conferência Central de Rabinos Americanos, com cerca de 2.300 rabinos membros, principalmente treinados no Hebrew Union College. A partir de 2015, a URJ era liderada pelo presidente rabino Richard Jacobs e o CCAR chefiado pela rabina Denise Eger.

As próximas em tamanho, por larga margem, são as duas afiliadas britânicas da WUPJ. Em 2010, o Movimento pelo Judaísmo Reformista e o Judaísmo Liberal, respectivamente, tinham 16.125 e 7.197 famílias membros em 45 e 39 comunidades, ou 19,4% e 8,7% dos judeus britânicos registrados em uma sinagoga. Outras organizações membros estão sediadas em quarenta países ao redor do mundo. Eles incluem o Union progressista Juden in Deutschland, que tinha cerca de 4.500 membros em 2010 e incorpora 25 congregações, uma na Áustria; o Nederlands Verbond voor Progressief Jodendom, com 3.500 afiliados em 10 comunidades; as 13 sinagogas liberais na França; o Movimento de Israel pela Reforma e Judaísmo Progressista (5.000 membros em 2000, 35 comunidades); o Movimento para o Judaísmo Progressista (Движение прогрессивного Иудаизма) na CEI e nos Estados Bálticos, com 61 afiliados na Rússia, Ucrânia e Bielo-Rússia e vários milhares de constituintes regulares; e muitos outros menores.

História

Início

Um segmento do livro de oração de Hamburgo de 1818. Definir "aceito" a pronunciação de nossos lábios em vez de nossos sacrifícios obrigatórios"e omitir o tradicional "O reunir nossas dispersões... Conduza-nos à passagem de Sião.

Com o advento da emancipação e aculturação judaica na Europa Central durante o final do século 18, e a quebra dos padrões e normas tradicionais, a resposta que o judaísmo deveria oferecer às novas circunstâncias tornou-se uma preocupação acalorada. Radicais de segunda geração maskilim (Iluminados) berlinenses, como Lazarus Bendavid e David Friedländer, propuseram reduzi-lo a um pouco acima do deísmo ou permitir que ele se dissipasse. Um curso mais palatável foi a reforma do culto nas sinagogas, tornando-o mais atraente para um público judeu cujo gosto estético e moral se harmonizava com o ambiente cristão. A primeira considerada a ter implementado tal curso foi a congregação Amsterdam Ashkenazi, Adath Jessurun. Em 1796, imitando o costume sefardita local, omitiu o "Pai da Misericórdia" oração, implorando a Deus que se vingue dos gentios. O Adath Jessurun, de curta duração, empregou argumentação totalmente tradicional para legitimar suas ações, mas é frequentemente considerado um prenúncio pelos historiadores.

Um programa relativamente abrangente foi adotado por Israel Jacobson, um filantropo do Reino da Vestfália. A fé e o dogma foram corroídos por décadas tanto pela crítica quanto pela apatia do Iluminismo, mas o próprio Jacobson não se preocupou com isso. Ele se interessava pelo decoro, acreditando que a falta de serviços estava afastando os jovens. Muitas das reformas estéticas das quais ele foi pioneiro, como um sermão vernáculo regular sobre temas moralistas, seriam mais tarde adotadas pelos ortodoxos modernistas. Em 17 de julho de 1810, ele inaugurou uma sinagoga em Seesen que empregava um órgão e um coro durante a oração e introduziu um pouco da liturgia alemã. Enquanto Jacobson estava longe de ser um judaísmo reformista completo, este dia foi adotado pelo movimento em todo o mundo como sua data de fundação. O templo de Seesen – designação bastante comum para as casas de oração da época; "templo" mais tarde se tornaria, um tanto enganosamente (e não exclusivamente), identificado com instituições da Reforma por meio da associação com a eliminação de orações pelo Templo de Jerusalém - fechado em 1813. Jacobson mudou-se para Berlim e estabeleceu um semelhante, que se tornou um centro para pessoas com ideias semelhantes indivíduos. Embora o livro de orações usado em Berlim tenha introduzido vários desvios do texto recebido, ele o fez sem um princípio organizador. Em 1818, o conhecido de Jacobson, Edward Kley, fundou o Templo de Hamburgo. Aqui, as mudanças no rito não eram mais ecléticas e tinham implicações dogmáticas severas: as orações pela restauração dos sacrifícios pelo Messias e o retorno a Sião eram sistematicamente omitidas. A edição de Hamburgo é considerada a primeira liturgia reformada abrangente.

Embora os protestos ortodoxos contra as iniciativas de Jacobson tenham sido escassos, dezenas de rabinos em toda a Europa se uniram para banir o Templo de Hamburgo. Os líderes do Templo citaram fontes canônicas para argumentar a favor de suas reformas, mas sua argumentação não resolveu a intensa controvérsia que as disputas de Hamburgo geraram. O Templo conquistou algum apoio, principalmente em Aaron Chorin de Arad, um rabino proeminente, mas controverso e um defensor aberto do Haskalah, o movimento de esclarecimento judaico europeu. Chorin, no entanto, mais tarde retiraria publicamente seu apoio entusiástico sob pressão, afirmando que não sabia da remoção das principais orações da liturgia e mantendo sua crença na doutrina judaica tradicional do Messias pessoal e na restauração do Templo e seus sacrifícios.

A massiva reação ortodoxa interrompeu o avanço da reforma inicial, confinando-a à cidade portuária pelos próximos vinte anos. À medida que a aculturação se espalhava pela Europa Central, sincronizada com o colapso da sociedade tradicional e o crescente relaxamento religioso, muitas sinagogas introduziram modificações estéticas, como a substituição de discursos talmúdicos em iídiche por sermões edificantes em vernáculo e a promoção de uma atmosfera mais semelhante aos cultos da igreja. No entanto, essas mudanças e outras, incluindo a promoção do ensino superior secular para rabinos, ainda geraram controvérsia e permaneceram amplamente inconsistentes e sem uma ideologia coerente. Uma das primeiras a adotar tais modificações foi a própria comunidade ortodoxa de Hamburgo, sob o recém-nomeado rabino moderno Isaac Bernays. O menos rígido, mas tradicional, Isaac Noah Mannheimer, do Vienna Stadttempel, e Michael Sachs, em Praga, marcaram o ritmo para a maior parte da Europa. Eles alteraram significativamente o costume, mas evitaram totalmente questões dogmáticas ou danos evidentes à lei judaica.

Uma passagem do livro de orações da Sociedade Reformada, que foi principalmente em inglês e teologicamente mais radical do que em Hamburgo.

Um passo isolado, mas muito mais radical na mesma direção de Hamburgo, foi dado através do oceano em 1824. Os fiéis mais jovens na sinagoga de Charleston "Beth Elohim" estavam descontentes com as condições atuais e exigiam mudanças. Liderados por Isaac Harby e outros associados, eles formaram seu próprio grupo de oração, "A Sociedade Reformada de Israelitas". Além de questões estritamente estéticas, como ter sermões e assuntos da sinagoga em inglês, em vez de espanhol médio (como era costume entre os sefarditas ocidentais), eles tinham quase toda a liturgia exclusivamente no vernáculo, em uma proporção muito maior em comparação com o rito de Hamburgo.. E principalmente, eles sentiam pouco apego à doutrina messiânica tradicional e possuíam uma compreensão religiosa claramente heterodoxa. Em seu novo livro de orações, os autores Harby, Abram Moïse e David Nunes Carvalho eliminaram inequivocamente os apelos para a restauração do Templo de Jerusalém; durante seu discurso inaugural em 21 de novembro de 1825, Harby afirmou que seu país natal era seu único Sião, não "algum deserto pedregoso", e descreveu os rabinos antigos como "Fabulistas e Sofistas... Que torturaram os preceitos mais claros da Lei em inferências monstruosas e inesperadas'. A Sociedade teve vida curta e eles se fundiram novamente em Beth Elohim em 1833. Como na Alemanha, os reformadores eram leigos, operando em um país com pouca presença rabínica.

Consolidação em terras alemãs

Rabi Abraham Geiger, por volta de 1840.

Rabi Samuel Holdheim, por volta de 1850.

Nas décadas de 1820 e 1830, filósofos como Solomon Steinheim importaram o idealismo alemão para o discurso religioso judaico, tentando extrair dos meios que empregava para reconciliar a fé cristã e as sensibilidades modernas. Mas foi a nova ciência crítica e erudita do judaísmo (Wissenschaft des Judentums) que se tornou o foco da controvérsia. Seus proponentes vacilaram se e até que ponto ela deveria ser aplicada contra a situação contemporânea. As opiniões variaram do estritamente ortodoxo Azriel Hildesheimer, que subjugou a pesquisa à predeterminada santidade dos textos e recusou-se a permitir sua implicação prática sobre os métodos aceitos; através do Positivo-Histórico Zecharias Frankel, que não negou um papel à Wissenschaft, mas apenas em deferência à tradição, e se opôs à análise do Pentateuco; e até Abraham Geiger, que rejeitou quaisquer limitações à pesquisa objetiva ou sua aplicação. Ele é considerado o pai fundador do judaísmo reformista.

Geiger escreveu que já com dezessete anos, ele discerniu que os Tannaim tardios e os Amoraim impuseram uma interpretação subjetiva da Torá Oral, tentando difundir seu potencial revolucionário ao vincular ao texto bíblico. Acreditando que o judaísmo tornou-se obsoleto e teve que ser radicalmente transformado para sobreviver à modernidade, ele encontrou pouca utilidade nos procedimentos legais da halakha, argumentando que os rabinos linha-dura frequentemente demonstraram que não aceitariam grandes inovações de qualquer maneira. Sua aventura na alta crítica o levou a considerar o Pentateuco como refletindo as lutas de poder entre os fariseus, por um lado, e os saduceus, que tinham sua própria halakha pré-Mishnaica. Tendo concluído que a crença em uma tradição ininterrupta de volta ao Sinai ou em uma Torá divinamente ditada não poderia ser mantida, ele começou a articular uma teologia de revelação progressiva, apresentando os fariseus como reformadores que revolucionaram a religião dominada pelos saduceus. Seu outro modelo foram os Profetas, cuja moral e ética eram para ele o único núcleo verdadeiro e permanente do judaísmo. Ele não estava sozinho: Solomon Formstecher argumentou que a Revelação era a influência de Deus na psique humana, ao invés de encapsulada na lei; Aaron Bernstein foi aparentemente o primeiro a negar a santidade inerente a qualquer texto quando escreveu em 1844 que, "O Pentateuco não é uma crônica da revelação de Deus, é uma testemunho da inspiração que Sua consciência teve sobre nossos antepassados." Muitos outros compartilhavam convicções semelhantes.

Em 1837, Geiger organizou uma conferência de jovens rabinos em Wiesbaden. Ele disse à assembléia que o "Talmud deve desaparecer". Em 1841, o Templo de Hamburgo publicou uma segunda edição de seu livro de orações, a primeira liturgia reformada desde sua predecessora de 1818. A resposta ortodoxa foi fraca e rapidamente derrotada. A maioria dos cargos rabínicos na Alemanha agora eram ocupados por graduados universitários suscetíveis a idéias racionalistas, que também permeavam o protestantismo liberal liderado por figuras como Leberecht Uhlich. Eles formaram a espinha dorsal do nascente rabinato reformista. Geiger interveio na controvérsia do Segundo Templo de Hamburgo não apenas para defender o livro de orações contra os ortodoxos, mas também para denunciá-lo, afirmando que o tempo das reformas principalmente estéticas e assistemáticas já passou. Em 1842, o poder das forças progressistas foi revelado novamente: quando o Rabino Solomon Tiktin, superior de Geiger, tentou demiti-lo do cargo de pregador em Breslau, 15 dos 17 rabinos consultados pelo conselho afirmaram que suas opiniões pouco ortodoxas eram congruentes com suas publicar. Ele mesmo diferenciou entre sua postura de princípios e conduta cotidiana. Acreditando que só poderia ser implementado com cuidado, ele foi moderado na prática e permaneceu pessoalmente observador.

Perdendo apenas para Geiger, o rabino Samuel Holdheim destacou-se como um proponente radical da mudança. Enquanto o primeiro enfatizava a continuidade com o passado e descrevia o judaísmo como uma entidade que gradualmente adotou e descartou elementos ao longo do tempo, Holdheim concedeu às condições atuais o status mais elevado, separando nitidamente o núcleo universalista de todos os outros aspectos que poderiam ser incessantemente eliminados. Declarando que as antigas leis perderam seu domínio sobre os judeus e o rabino só poderia atuar como um guia para a observância voluntária, seu princípio era que o conceito de "a Lei da Terra é a Lei" foi total. Ele declarou o casamento misto permissível - quase o único rabino reformista a fazê-lo na história; seus contemporâneos e gerações posteriores se opuseram a isso - pois a proibição talmúdica de realizá-los no sábado, ao contrário de oferecer sacrifícios e outros atos, era para ele demonstração suficiente de que eles não pertenciam à categoria de obrigações santificadas (issurim) mas aos civis (memonot), onde se aplicava a Lei do Land. Outra medida que ele ofereceu, rejeitada quase unanimemente por seus colegas em 1846, foi a instituição de um "Segundo sábado" no domingo, modelado na Segunda Páscoa, já que a maioria das pessoas profanava o dia de descanso.

As pressões do final da era Vormärz estavam se intensificando. Em 1842, um grupo de leigos radicais determinados a alcançar plena aceitação na sociedade foi fundado em Frankfurt, os "Amigos da Reforma". Eles aboliram a circuncisão e declararam que o Talmud não era mais obrigatório. Em resposta aos apelos de Frankfurt, praticamente todos os rabinos na Alemanha, até mesmo Holdheim, declararam a circuncisão obrigatória. Grupos semelhantes surgiram em Breslau e Berlim. Esses desenvolvimentos e a necessidade de uniformizar as reformas práticas implementadas aos poucos nas várias comunidades motivaram Geiger e seus apoiadores afins à ação. Entre 1844 e 1846, eles convocaram três assembléias rabínicas, em Braunschweig, Frankfurt am Main e Breslau, respectivamente. Essas destinavam-se a implementar as propostas de Aaron Chorin e outros para um novo Sinédrio, feito já em 1826, que pudesse avaliar e eliminar vários decretos e proibições antigas. Um total de quarenta e duas pessoas participaram das três reuniões, entre moderados e conservadores, todos bastante jovens, geralmente na casa dos trinta.

As conferências deram poucos passos concretos de grande alcance, embora de modo geral afirmassem que os velhos mecanismos de interpretação religiosa eram obsoletos. A primeira, realizada de 12 a 19 de junho de 1844, aboliu Kol Nidrei e o humilhante juramento judaico, ainda administrado por rabinos, e estabeleceu um comitê para determinar "até que ponto o ideal messiânico deveria ser mencionado na oração". Repetindo a resposta do Grande Sinédrio de Paris de 1806 a Napoleão, declarou o casamento misto permitido, desde que os filhos pudessem ser criados como judeus; esta medida efetivamente proibiu tais uniões sem ofender os cristãos, já que nenhum estado na Alemanha permitia que casais de fé mista tivessem educação não cristã para os filhos. Isso enfureceu os críticos de qualquer maneira. Um pequeno grupo de tradicionalistas também compareceu, perdendo todos os votos. Na ala oposta estavam os simpatizantes de Holdheim, que declararam em 17 de junho que "a ciência já demonstrou que o Talmud não tem autoridade nem do ponto de vista dogmático nem prático... Os homens da Grande Assembleia tinham jurisdição apenas para o seu tempo".. Possuímos o mesmo poder, quando expressamos o nosso espírito." A maioria era liderada por Geiger e Ludwig Philippson e prezava pela moderação e pela continuidade histórica.

A resposta dura dos estritamente ortodoxos não foi nenhuma surpresa. Moshe Schick declarou "eles blasfemaram contra a Divindade da Lei, não são israelitas e são iguais aos gentios". No entanto, eles também conseguiram antagonizar os progressistas mais moderados. Tanto S. L. Rapoport quanto Zecharias Frankel condenaram fortemente Braunschweig. Outra parte descontente eram os missionários cristãos, que temiam a Reforma por duas razões: ela poderia conter a onda maciça de conversões e afrouxar a piedade judaica em favor da religião liberal e semi-secularizada à qual eles se opunham também entre os cristãos, reduzindo a possibilidade de que algum dia aceitar totalmente o novo dogma.

Frankel foi convencido a comparecer à próxima conferência, realizada em Frankfurt de 15 a 28 de julho de 1845, após muitos apelos. Mas ele saiu depois que foi aprovada uma resolução de que havia argumentos subjetivos, mas não objetivos, para manter o hebraico na liturgia. Embora esta fosse uma declaração bastante trivial, bem fundamentada em fontes canônicas, Frankel a considerava uma violação deliberada da tradição e irreverência em relação ao sentimento judaico coletivo. A década de 1840, comentou Meyer, viu a cristalização da Reforma, estreitando-se dos reformadores (no sentido genérico) que desejavam modernizar o judaísmo em algum grau ou outro (incluindo Frankel e o neo-ortodoxo Samson Raphael Hirsch) uma corrente ampla que abrangia todos os oponentes do status quo pré-moderno... a uma corrente mais claramente marcada que rejeitava não apenas a mentalidade religiosa do gueto, mas também a ortodoxia modernista que alterava a forma, mas não a substância. Após sua retirada, a conferência adotou outra doutrina-chave à qual Frankel se opôs e consagrou oficialmente a ideia de uma futura era messiânica em vez de um redentor pessoal. O rabino David Einhorn elucidou uma outra noção, a da missão de levar o monoteísmo ético a todas as pessoas, comentando que “o exílio já foi percebido como um desastre, mas foi um progresso”. Israel se aproximou de seu verdadeiro destino, com a santidade substituindo o sacrifício de sangue. Era para levar a Palavra do Senhor aos quatro cantos da terra."

A última reunião, realizada em Breslau (13–24 de julho de 1846), foi a mais inócua. O sábado, amplamente profanado pela maioria dos judeus alemães, foi discutido. Os participantes argumentaram se as leniências para funcionários públicos deveriam ser promulgadas, mas não chegaram a um acordo e divulgaram uma declaração geral sobre sua santidade. Holdheim chocou a assembléia quando propôs seu "Segundo sábado" esquema, surpreendendo até mesmo a ala radical, e sua moção foi rejeitada de imediato. Eles votaram para eliminar o segundo dia de festivais, observando que era uma ordenança rabínica irrelevante e dificilmente observada de qualquer maneira.

Enquanto provocavam protestos dos ortodoxos, Frankfurt e Breslau também enfureciam os leigos radicais, que os consideravam muito condescendentes. Em março de 1845, um pequeno grupo formou uma congregação semi-independente em Berlim, a Reformgemeinde. Eles convidaram Holdheim para servir como seu rabino, embora ele frequentemente entrasse em conflito com o conselho liderado por Sigismund Stern. Eles instituíram um livro de orações drasticamente abreviado em alemão e permitiram a abolição da maioria dos aspectos rituais.

A prática e a liturgia foram modificadas em numerosas congregações alemãs. Até as conferências, os únicos livros de orações reformistas já impressos na Europa eram as duas edições de Hamburgo. Nas décadas de 1850 e 1860, dezenas de novos livros de orações que omitiam ou reformulavam os segmentos teológicos cardeais de sacrifício no templo, reunião de exilados, Messias, ressurreição e anjos – em vez de simplesmente abreviar o serviço; excisar partes não essenciais, especialmente piyyutim, era comum entre ortodoxos moderados e conservadores também - foram criados na Alemanha para uso em massa, demonstrando a prevalência da nova ideologia religiosa. E, no entanto, Geiger e a maioria das conferências' os participantes foram muito mais moderados do que Holdheim. Enquanto ele administrava em um grupo homogêneo, eles tinham que servir em comunidades unificadas, nas quais os tradicionalistas mantinham serviços separados, mas ainda assim tinham que ser respeitados. As mudanças foram decididamente contidas. Os liturgistas costumavam ser cuidadosos ao introduzir suas mudanças no texto hebraico das orações, menos do que na tradução alemã, e algum nível de observância tradicional era mantido em público. Exceto Berlim, onde o termo "Reforma" foi usado pela primeira vez como um adjetivo, o resto se referiu a si mesmo como "Liberal".

Mais duas conferências rabínicas muito depois, em 1869 e 1871 em Leipzig e Augsburg, respectivamente, foram marcadas com um tom cauteloso. Seu único resultado foi contornar a cerimônia do Afrouxamento do Sapato por meio de um acordo pré-nupcial e o estabelecimento da Hochschule für die Wissenschaft des Judentums, embora oficialmente não denominacional, como um seminário rabínico. Embora comum, observou Michael Meyer, a designação "Judeu Liberal" estava mais associado à persuasão política do que à convicção religiosa. O público judeu em geral na Alemanha demonstrou pouco interesse, especialmente depois da lei de 1876 sob a qual a afiliação comunal e o pagamento de impostos paroquiais não eram mais obrigatórios.

Fora da Alemanha, a Reforma teve pouca ou nenhuma influência no resto do continente. Sociedades leigas radicais surgiram na Hungria durante a Revolução de 1848, mas logo se dispersaram. Somente na Alemanha, comentou Steven M. Lowenstein, a extinção da antiga vida comunitária judaica levou à criação de uma nova ideologia religiosa positiva que defendia a mudança de princípios. Na Europa Ocidental e Central, a observância pessoal desapareceu, mas o público não estava interessado em preencher a lacuna entre eles e a fé oficial. A educação secular para o clero tornou-se obrigatória em meados do século, e as yeshivas foram todas fechadas devido à falta de candidatos, substituídas por seminários modernos; o novo rabinato treinado academicamente, seja afirmando doutrinas basicamente tradicionais ou liberais e influenciado pela Wissenschaft, dificilmente era propenso a qualquer coisa além de modificações estéticas e tolerância de fato à apatia dos leigos. Mais a leste, entre as massas judaicas não emancipadas e não aculturadas na Polônia, Romênia e Rússia, os estimulantes que deram origem à Reforma ou à Ortodoxia modernista eram escassos. Os poucos judeus ricos e ocidentalizados em cidades como Odessa ou Varsóvia construíram sinagogas modernas onde foram introduzidas reformas estéticas suaves, como sermões vernaculares ou manter o pálio do casamento dentro de casa, em vez de sob o céu. Considerados como ousadamente inovadores em seus arredores, eles foram considerados triviais até mesmo pelos mais ortodoxos da Alemanha, Boêmia ou Morávia. No leste, o colapso tardio dos velhos costumes não levou à remodificação da religião, mas à formulação de concepções seculares do judaísmo, especialmente as nacionalistas.

Em 1840, vários judeus britânicos formaram a Sinagoga de Judeus Britânicos do Oeste de Londres, liderada pelo reverendo David Woolf Marks. Enquanto o título "Reforma" foi ocasionalmente aplicado a eles, sua abordagem foi descrita como "neo-caraíta" e era totalmente oposta aos desenvolvimentos continentais. Apenas um século depois, eles e outras sinagogas adotaram as ideias do continente e estabeleceram o Movimento Britânico pela Reforma do Judaísmo.

América e a Reforma Clássica

Isaac Meyer Wise.

O rabino David Einhorn.

Rabbi Kaufmann Kohler.

Em Charleston, os ex-membros da Sociedade Reformada ganharam influência sobre os assuntos de Beth Elohim. Em 1836, Gustavus Poznanski foi nomeado ministro. A princípio tradicional, mas por volta de 1841, ele extirpou a Ressurreição dos Mortos e aboliu o segundo dia de festivais, cinco anos antes de o mesmo ser feito na conferência de Breslau.

Além disso, o movimento de reforma americano foi principalmente uma importação direta da Alemanha. Em 1842, a Congregação Har Sinai foi fundada por imigrantes judeus alemães em Baltimore. Adotando o rito de Hamburgo, foi a primeira sinagoga estabelecida como reformada no continente. Na nova terra, não havia nem velhas estruturas comunais mandatadas pelo estado, nem fortes elementos conservadores entre os recém-chegados. Enquanto a primeira geração ainda era um tanto tradicional, seus filhos americanizados estavam interessados em uma nova expressão religiosa. A reforma se espalhou rapidamente mesmo antes da Guerra Civil. Embora alimentado pela condição das comunidades imigrantes, em questões de doutrina, escreveu Michael Meyer, "Por mais que seja uma resposta a seu contexto social particular, os princípios básicos são aqueles apresentados por Geiger e outros reformadores alemães - revelação progressiva, abordagem histórico-crítica, a centralidade da literatura profética."

O rabinato foi quase exclusivamente transplantado – os rabinos Samuel Hirsch, Samuel Adler, Gustav Gottheil, Kaufmann Kohler e outros desempenharam um papel importante tanto na Alemanha quanto no outro lado do oceano – e liderado por dois indivíduos: o rabino radical David Einhorn, que participou das conferências de 1844-1846 e foi muito influenciado por Holdheim (embora rejeitasse totalmente o casamento misto) e pelo pragmatista moderado Isaac Meyer Wise, que, embora compartilhasse visões profundamente heterodoxas, era mais um organizador do que um pensador. Wise era diferente dos outros, chegando no início de 1846 e sem muita educação formal. Ele era de pouca consistência ideológica, muitas vezes disposto a fazer concessões.

Ao acaso, Wise instituiu uma grande inovação ao introduzir bancos familiares em 1851, depois que sua congregação em Albany comprou uma igreja local e manteve os assentos. Embora tenha sido gradualmente adotado até mesmo por muitos judeus ortodoxos na América e tenha permanecido até o século 20, o mesmo não foi aplicado na Alemanha até depois da Segunda Guerra Mundial. Wise tentou chegar a um consenso com o líder tradicionalista, rabino Isaac Leeser, a fim de forjar um judaísmo americano único e unificado. No Sínodo de Cleveland de 1855, ele primeiro concordou com Leeser, mas voltou atrás imediatamente após a partida do outro. O enfurecido Leeser negou qualquer conexão com ele. No entanto, o crítico mais severo de Wise foi Einhorn, que chegou da Europa no mesmo ano. Exigindo posições claras, ele liderou o campo radical enquanto a Reforma se transformava em uma corrente distinta.

De 3 a 6 de novembro de 1869, os dois e seus seguidores se encontraram na Filadélfia. Descritos por Meyer como a "declaração de independência" da Reforma Americana, eles declararam seu compromisso com os princípios já formulados na Alemanha: privilégios sacerdotais, a crença na ressurreição e um Messias pessoal foram negados. Uma medida prática e de longo alcance, não instituída no país de origem até 1910, foi a aceitação do casamento civil e do divórcio. Um get não era mais necessário. Em 1873, Wise fundou a Union of American Hebrew Congregations (desde 2003, Union for Reform Judaism), o corpo denominacional. Em 1875, ele estabeleceu o seminário rabínico do movimento, Hebrew Union College, em Cincinnati, Ohio. Ele e Einhorn também brigaram na questão da liturgia, cada um publicando seu próprio livro de orações, Minhag America (Rito Americano) e Olat Tamid (Holocausto Regular), respectivamente, o que eles esperavam para fazer emissão padrão. Eventualmente, o Union Prayer Book foi adotado em 1895. O movimento se espalhou rapidamente: em 1860, quando começou sua ascensão, havia poucas sinagogas reformistas e 200 ortodoxas nos Estados Unidos. Em 1880, um mero punhado dos 275 existentes não era afiliado a ele.

Os proponentes da Reforma ou formas progressivas de judaísmo afirmaram consistentemente desde o início do século XIX que buscavam reconciliar a religião judaica com o melhor do pensamento científico contemporâneo. A ciência da evolução foi indiscutivelmente a ideia científica que atraiu o interesse mais sustentado. Um bom exemplo é a série de doze sermões publicada como O Deus Cósmico (1876) por Isaac Meyer Wise, que ofereceu uma explicação teísta alternativa da transmutação à do darwinismo, que ele rejeitou como "homo-brutalismo". '. Outros rabinos reformistas que simpatizaram mais com as concepções darwinianas da evolução foram Kaufmann Kohler, Emil G. Hirsch e Joseph Krauskopf. Estes se envolveram com céticos e ateus de alto nível, como Robert Ingersoll e Felix Adler, bem como com os proponentes da teoria da evolução biológica, com o resultado de que era observável um caráter distintamente panenteísta da teologia judaica reformista dos Estados Unidos.

Em 1885, o judaísmo reformista na América foi confrontado por desafios de ambos os flancos. À esquerda, Felix Adler e seu Movimento Ético rejeitaram a necessidade de os judeus existirem como um grupo diferenciado. À direita, o recém-chegado rabino Alexander Kohut, adepto de Zecharias Frankel, criticou-o por ter abandonado o judaísmo tradicional. O genro e principal ideólogo de Einhorn, o rabino Kaufmann Kohler, convidou os principais rabinos a formular uma resposta. As oito cláusulas da Plataforma de Pittsburgh foram proclamadas em 19 de novembro. Não acrescentou praticamente nada de novo aos princípios da Reforma, mas sim os elucidou, declarando inequivocamente que: “Hoje, aceitamos como obrigatórias apenas as leis morais e mantemos apenas as cerimônias que elevam e santificam nossas vidas”.; A plataforma nunca foi oficialmente ratificada pela UAHC ou HUC, e muitos de seus membros até tentaram se desassociar dela, temendo que seu tom radical dissuadisse potenciais aliados. De fato, motivou um punhado de conservadores a interromper qualquer cooperação com o movimento e retirar seus eleitores do UAHC. Aqueles se juntaram a Kohut e Sabato Morais no estabelecimento do Seminário Teológico Judaico da América. Uniu todas as correntes não reformistas do país e gradualmente se desenvolveu no locus do judaísmo conservador.

A Plataforma de Pittsburgh é considerada um documento definidor da "Reforma Clássica" higienista e racionalista, dominante entre as décadas de 1860 e 1930. No seu auge, cerca de quarenta congregações adotaram o sabá dominical e as comunidades da UAHC tinham cultos sem a maioria dos elementos tradicionais, de uma maneira vista na Europa apenas na Reformgemeinde de Berlim. Em 1889, Wise fundou a Conferência Central de Rabinos Americanos (CCAR), o conselho rabínico denominacional.

No entanto, a mudança surgiu no horizonte. De 1881 a 1924, mais de 2.400.000 imigrantes da Europa Oriental alteraram drasticamente o judaísmo americano, aumentando-o dez vezes. Os 40.000 membros das congregações reformistas tornaram-se uma pequena minoria da noite para o dia. Os recém-chegados chegaram de regiões atrasadas, onde a educação moderna era escassa e a igualdade civil inexistente, mantendo um forte senso de etnia judaica. Mesmo os secularistas ideológicos entre eles, ainda mais as massas comuns que simplesmente se tornaram frouxas ou não observadoras, tinham uma compreensão muito tradicional do culto e da conduta religiosa. Os principais intelectuais do nacionalismo judaico da Europa Oriental castigaram os judeus ocidentais em geral, e o judaísmo reformista em particular, não por motivos teológicos que eles, como laicistas, rejeitaram totalmente, mas pelo que alegaram ser tendências assimilacionistas e o enfraquecimento da condição de povo. Esse sentimento também alimentou a maneira muitas vezes fria como a denominação é percebida na sociedade israelense, originalmente estabelecida com base nessas ideologias.

Embora inicialmente alienados de todos os judeus nativos modernizados, a fortiori dos reformistas, os europeus orientais se integraram lentamente. Números crescentes começaram a entrar nas casas de oração da UAHC. O CCAR logo readoptou elementos há muito descartados para apelar para eles: na década de 1910, rabinos inexperientes na Costa Leste receberam como shofars chifres de carneiro equipados com um bocal de trompete, setenta anos depois que o Reformgemeinde realizou pela primeira vez as orações do feriado sem soprar o instrumento.. A semana de trabalho de cinco dias logo tornou redundante o sábado dominical. Os templos no sul e no centro-oeste, onde a nova multidão era escassa, permaneceram em grande parte clássicos.

A União Mundial

Claude Montefiore.

Na Alemanha, as comunidades liberais estagnaram desde meados do século. A plena e completa emancipação judaica concedida a todos no Império Alemão em 1871 difundiu amplamente o interesse em harmonizar a religião com o Zeitgeist. A imigração da Europa Oriental também fortaleceu elementos tradicionais. Em 1898, buscando contrariar essas tendências, o rabino Heinemann Vogelstein estabeleceu a União dos Rabinos Liberais (Vereinigung der liberalen Rabbiner). Ele contava inicialmente com 37 membros e cresceu para incluir 72 em 1914, cerca de metade do clero judeu da Alemanha, uma proporção mantida até 1933. Em 1908, Vogelstein e o rabino Cäsar Seligmann também fundaram um braço congregacional, a Union for Liberal Judaism na Alemanha (Vereinigung für das Liberale Judentum in Deutschland), finalmente institucionalizando a corrente que até então atuava como uma tendência frouxa. A União tinha cerca de 10.000 membros registrados na década de 1920. Em 1912, Seligmann redigiu uma declaração de princípios, "Linhas de orientação para um programa para o judaísmo liberal" (Richtlinien zu einem Programm für das liberale Judentum). Ele enfatizou a importância da consciência individual e a supremacia dos valores éticos para a prática ritual, declarou a crença em uma era messiânica e foi adotado como "uma recomendação", ao invés de uma decisão obrigatória.

Em 1902, Claude Montefiore e vários amigos, incluindo Lily Montagu e Israel Abrahams, fundaram a União Religiosa Judaica (JRU) em Londres. Serviu como a pedra angular do judaísmo liberal na Grã-Bretanha. Montefiore foi muito influenciado pelas ideias dos primeiros reformadores alemães. Ele e seus associados foram motivados principalmente pelo exemplo e desafio do unitarismo, que oferecia aos judeus de classe alta uma crença universal e esclarecida. Meyer observou que, embora tivesse cepas originais, Montefiore era amplamente dependente de Geiger e seus conceitos de revelação progressiva, instrumentalidade do ritual etc. Seu judaísmo liberal era radical e purista, combinando e às vezes superando as variantes berlinense e americana. Eles abreviaram drasticamente a liturgia e descartaram amplamente a prática. Langton defendeu o caráter distintamente anglo-judaico do movimento, que foi dominado pelas ideias idiossincráticas de Montefiore. Em 1907, o ex-rabino consisttorial Louis Germain Lévy [fr] que compartilhava uma visão de mundo semelhante, formou o Union Libérale Israélite de France, uma pequena congregação que contava apenas com uma centena de famílias. Eventualmente evoluiu para o Movimento Judaico Liberal da França.

Seligmann primeiro sugeriu a criação de uma organização internacional. Em 10 de julho de 1926, representantes de todo o mundo se reuniram em Londres. O rabino Jacob K. Shankman escreveu que todos eles foram "animados pelas convicções do Judaísmo Reformista: enfatizou os profetas' ensinamentos como elemento cardinal, revelação progressiva, disposição para adaptar formas antigas às necessidades contemporâneas'. A conferência contou com a presença de representantes da União Liberal Alemã, da britânica JRU, da americana UAHC e CCAR, e de Lévy da França. Depois de pesar suas opções, eles escolheram "Progressista", em vez de "Liberal" ou "Reforma", como seu nome, fundando a União Mundial para o Judaísmo Progressista. Começou a patrocinar novos capítulos globalmente. A primeira foi fundada na Holanda, onde duas sinagogas formaram o Verbond voor Liberaal-Religieuze Joden na Holanda em 18 de outubro de 1931.

Já em 1930, a Sinagoga de West London filiou-se à WUPJ. Na década seguinte, ondas de refugiados da Alemanha nazista chegaram à Grã-Bretanha, trazendo consigo tanto a moderação do judaísmo liberal alemão (poucos se misturavam com o radical JRU) quanto um grupo de rabinos treinados. Só então a Reforma Britânica emergiu como um movimento. Em 1942, foi fundada a Associated British Synagogues, que se juntou à WUPJ em 1945. Preservando o relativo tradicionalismo da Alemanha, adotaram posteriormente o nome de "Reform Synagogues of Great Britain" (desde 2005, Movimento para a Reforma do Judaísmo), distinto da menor "União das Sinagogas Liberais e Progressistas", que sucedeu a JRU. Dezenas de milhares de refugiados da Alemanha também trouxeram seu judaísmo liberal para outras terras. Em 1930, a primeira congregação liberal, Temple Beth Israel Melbourne, foi fundada na Austrália. Em junho de 1931, a União Religiosa Judaica Sul-Africana para o Judaísmo Liberal foi organizada, logo empregando Moses Cyrus Weiler, ordenado pelo HUC. A Congregação Israelita Paulista de São Paulo, primeira filial na América do Sul, foi fundada em 1936. Refugiados alemães também fundaram uma comunidade liberal chamada Emet ve-Emuna em Jerusalém, mas ela se juntou aos conservadores em 1949.

O novo judaísmo reformista

Contemporâneo Serviço de reforma, com alguns congregantes usando coberturas de cabeça e xales de oração.

Kohler se aposentou em 1923. O rabino Samuel S. Cohon foi nomeado Cadeira de Teologia do HUC em seu lugar, servindo até 1956. Cohon, nascido perto de Minsk, foi emblemático da nova geração de clérigos descendentes do Leste Europeu dentro da Reforma Americana. Profundamente influenciado por Ahad Ha'am e Mordecai Kaplan, ele via o judaísmo como uma civilização, em vez de uma religião, embora ele e outros simpatizantes da reforma de Kaplan mantivessem totalmente as noções de eleição e revelação, que este último negava. Cohon valorizava o particularismo judaico em detrimento das inclinações universalistas, encorajando a reincorporação de elementos tradicionais há muito descartados, não como parte de uma estrutura legalista abrangente, mas como meio de reavivar a coesão étnica. Sua abordagem ecoou o sentimento popular na Costa Leste. O mesmo fez Solomon Freehof, filho de imigrantes de Chernihiv, que defendeu uma reaproximação seletiva com halakha, que deveria oferecer "orientação, não governança"; Freehof defendeu a substituição do clima estéril da vida comunitária, permitindo que práticas isoladas surgissem espontaneamente e reincorporando as antigas. Ele reformulou o Livro de Oração da União em 1940 para incluir fórmulas mais antigas e escreveu muitas respostas, embora sempre enfatizasse que a obediência era voluntária.

Cohon e Freehof surgiram no contexto da Grande Depressão, quando muitas congregações oscilavam à beira do colapso. O crescente anti-semitismo na Europa levou os liberais alemães a caminhos semelhantes. Os rabinos Leo Baeck, Max Dienemann e o próprio Seligmann passaram a enfatizar a tradição e o povo judaico. Os nazistas' a aquisição em 1933 efetuou um renascimento religioso em comunidades há muito atormentadas pela apatia e assimilação. As grandes mudanças convenceram o CCAR a adotar um novo conjunto de princípios. Em 29 de maio de 1937, em Columbus, Ohio, uma "Declaração de Princípios" (evitando a "plataforma" mais formal e obrigatória), promoveu um maior grau de observância ritual, apoiou o sionismo - considerado pelos classicistas no passado como, na melhor das hipóteses, um remédio para as massas judaicas não emancipadas na Rússia e A Romênia, embora eles não considerassem os judeus como uma nação no sentido moderno – e abriram não com teologia, mas com a declaração, "O judaísmo é a experiência religiosa histórica do povo judeu". Os Princípios de Colombo significaram a transformação do estilo "Clássico" ao "New Reform Judaism", caracterizado por um menor foco em conceitos abstratos e uma atitude mais positiva em relação à prática e aos elementos tradicionais.

O Holocausto e o estabelecimento do Estado de Israel reforçaram a tendência. A americanização e a mudança para os subúrbios na década de 1950 facilitaram um duplo efeito: as ideologias judaicas seculares dos imigrantes; geração, como o bundismo ou o sionismo trabalhista, tornou-se anacrônica. O serviço militar expôs os recrutas à religiosidade moderada e orientada para a família da classe média americana. Muitos buscaram uma afiliação nos primeiros anos da Guerra Fria, quando a falta dela levantava suspeitas de simpatias esquerdistas ou comunistas. O "Retorno à Tradição", como foi denominado, facilitou o caminho para muitos desses na UAHC. Ele cresceu de 290 comunidades com 50.000 famílias afiliadas em 1937 para 560 com 255.000 em 1956. Uma mudança semelhante para o tradicionalismo nostálgico foi expressa no exterior. Mesmo os liberais puristas na Grã-Bretanha introduziram costumes menores que tinham valor sentimental; Bar Mitzvah substituiu a confirmação.

A Segunda Guerra Mundial destruiu muitas das suposições sobre o progresso humano e a benevolência mantidas por denominações liberais, incluindo a Reforma. Uma nova geração de teólogos tentou formular uma resposta. Pensadores como Eugene Borowitz e J.J. Petuchowski voltou-se principalmente para o existencialismo, retratando os humanos em um relacionamento frágil e complexo com o divino. Embora o humanismo religioso estivesse sempre presente, ele permaneceu confinado a um pequeno grupo, e as posições oficiais mantiveram uma abordagem teísta. Mas o foco principal na reforma americana estava em outro lugar: em 1946, o rabino Maurice Eisendrath foi nomeado presidente da UAHC. Ele transformou a noção de Tikkun Olam, "reparação do mundo", na expressão prática de afiliação, liderando o envolvimento no movimento dos direitos civis, oposição à Guerra do Vietnã e outras causas progressistas. Em 1954, a primeira congregação reformista permanente foi estabelecida no Estado de Israel, novamente em Jerusalém. O Movimento de Israel pela Reforma e Judaísmo Progressista foi registrado em 1971, e o movimento mundial mudou a sede da WUPJ para Jerusalém em 1974, sinalizando seu crescente apego ao sionismo.

As décadas de 1960 e 1970 viram o surgimento do multiculturalismo e o enfraquecimento da religião organizada em favor da espiritualidade pessoal. Um crescente "retorno à etnia" entre os jovens, itens como xales de oração voltaram à moda. Em 1963, Sherwin Wine, formado pela HUC, separou-se para formar o templo abertamente ateu de Birmingham, declarando que para ele o judaísmo era uma tradição cultural, não uma fé. Sabendo que muitos em sua audiência tinham ideias bastante sobrepostas, a pressão sobre o CCAR para se mover em direção ao não-teísmo cresceu.

Em 1975, a falta de consenso surgiu durante a compilação de um novo livro de oração padrão, "Gates of Prayer". Para acomodar a todos, dez liturgias para o serviço matinal e seis para a noite foram oferecidas para cada congregação escolher, desde muito tradicional até uma que reteve o texto hebraico para Deus, mas o traduziu como "Poder Eterno", condenou por muitos como humanista de facto. "Portões de Oração" simbolizou a adoção pelo movimento do que seria chamado de "Judaísmo da Grande Tenda", acolhendo a todos, acima da clareza teológica. No ano seguinte, uma tentativa de esboçar uma nova plataforma para o CCAR em San Francisco terminou com resultados ruins. Liderados por Borowitz, qualquer noção de emissão de diretrizes foi abandonada em favor de uma "Perspectiva do Centenário" com poucas afirmações coerentes. A "Grande Tenda", embora cobrando seu preço dos teóricos, reforçou substancialmente o eleitorado. A UAHC lentamente alcançou o judaísmo conservador no caminho para se tornar a maior denominação americana. No entanto, não apagou completamente os limites e rejeitou completamente aqueles que mantinham crenças sincréticas como o judaísmo judaico e messiânico, e também o judaísmo humanista secular ao estilo Sherwin Wine. A Congregação Beth Adam, que eliminou todas as referências a Deus de sua liturgia, foi negada a adesão à UAHC por uma votação esmagadora de 113:15 em 1994.

Em 1972, a primeira rabina reformista, Sally Priesand, foi ordenada no HUC. Em 1977, o CCAR declarou que a proibição bíblica de relações sexuais entre homens do mesmo sexo se referia apenas aos costumes pagãos predominantes na época em que foi composta e gradualmente aceitava abertamente constituintes e clérigos LGBT. O primeiro rabino LGBT, Stacy Offner, foi empossado em 1988 e a igualdade total foi declarada em 1990. As diretrizes para o casamento entre pessoas do mesmo sexo foram publicadas em 1997. seja nas partes envolvidas ou nos rabinos que os auxiliam ou reconhecem (ordenações penalizando tal envolvimento foram aprovadas em 1909, 1947 e 1962), não eram mais eficazes. Ele pediu uma política de alcance e tolerância, rejeitando "casamento misto, mas não o casamento misto", na esperança de convencer os cônjuges gentios a se converterem. Em 1983, o CCAR aceitou a descendência patrilinear, passo dado pelos liberais britânicos já na década de 1950. A adesão UAHC cresceu 23% em 1975-1985, para 1,3 milhões. Estima-se que 10.000 casais intercasados se uniam anualmente.

Em 26 de maio de 1999, após um prolongado debate e seis rascunhos amplamente diferentes rejeitados, uma "Declaração de Princípios para o Judaísmo Reformista" foi adotada em Pittsburgh pela Conferência Central de Rabinos Americanos. Afirmava a "realidade e unicidade de Deus", a Torá como "revelação contínua de Deus ao nosso povo", e se comprometia com o "estudo contínuo de todo o conjunto de Mandamentos e ao cumprimento daqueles que se dirigem a nós como indivíduos e como comunidade. Algumas dessas obrigações sagradas há muito são observadas pelos judeus reformistas; outros, antigos e modernos, exigem atenção renovada." Embora o texto tenha sido cuidadosamente elaborado para não desagradar os estimados 20% a 25% de membros que mantiveram as convicções classicistas, ele gerou condenação de muitos deles. Em 2008, a Society for Classical Reform Judaism foi fundada para mobilizar e coordenar aqueles que preferiam o antigo estilo religioso universalista, baseado na ética e menos observante, com seus componentes estéticos únicos. O líder do SCRJ, rabino Howard A. Berman, afirmou que a abordagem neotradicional, adotada pela URJ, alienou mais fiéis do que atraiu.