Judaísmo hassídico
Hassidismo, às vezes escrito Chassidismo, e também conhecido como Judaísmo hassídico (hebraico Ashkenazi: חסידות Ḥăsīdus, [χasiˈdus]; originalmente, "piedade"), é um grupo religioso judaico que surgiu como um movimento de renascimento espiritual no território da Ucrânia Ocidental contemporânea durante o século 18 e se espalhou rapidamente por toda a Europa Oriental. Hoje, a maioria dos afiliados reside em Israel e nos Estados Unidos.
Israel Ben Eliezer, o "Baal Shem Tov", é considerado seu pai fundador, e seus discípulos o desenvolveram e disseminaram. O hassidismo atual é um subgrupo dentro do judaísmo Haredi e é conhecido por seu conservadorismo religioso e reclusão social. Seus membros aderem de perto tanto à prática judaica ortodoxa - com ênfases únicas do movimento - quanto às tradições dos judeus da Europa Oriental. Muitos destes últimos, incluindo vários estilos especiais de vestimenta e o uso da língua iídiche, estão hoje associados quase exclusivamente ao hassidismo.
O pensamento hassídico baseia-se fortemente na Cabala Luriânica e, até certo ponto, é uma popularização dela. Os ensinamentos enfatizam a imanência de Deus no universo, a necessidade de unir-se e ser um com ele em todos os momentos, o aspecto devocional da prática religiosa e a dimensão espiritual da corporeidade e dos atos mundanos. Hasidim, os adeptos do hassidismo, são organizados em seitas independentes conhecidas como "tribunais" ou dinastias, cada uma liderada por seu próprio líder hereditário, um Rebe. A reverência e a submissão ao Rebe são princípios-chave, pois ele é considerado uma autoridade espiritual com quem o seguidor deve se relacionar para se aproximar de Deus. Os vários "tribunais" compartilham convicções básicas, mas operam separadamente e possuem características e costumes únicos. A afiliação é frequentemente mantida nas famílias por gerações, e ser hassídico é tanto um fator sociológico - implicando o nascimento em uma comunidade específica e a fidelidade a uma dinastia de Rebes - quanto puramente religioso. Existem vários "tribunais" com muitos milhares de famílias membros cada, e centenas de famílias menores. A partir de 2016, havia mais de 130.000 famílias hassídicas em todo o mundo, cerca de 5% da população judaica global.
Etimologia
Os termos hasid e hasidut, significando "pietista" e "piedade", têm uma longa história no judaísmo. O Talmud e outras fontes antigas referem-se aos "Pietistas do Antigo" (Hasidim haRishonim) que contemplavam uma hora inteira em preparação para a oração. A frase denotava indivíduos extremamente dedicados que não apenas observavam a Lei ao pé da letra, mas também realizavam boas ações além dela. O próprio Adam é homenageado com o título, no tratado Eruvin 18b do rabino Meir: "Adam foi um grande hasid, tendo jejuado por 130 anos." Os primeiros a adotar o epíteto coletivamente foram aparentemente os hasidim no período do Segundo Templo na Judéia, conhecidos como hassideanos após a tradução grega de seu nome, que talvez tenha servido de modelo para os mencionados no Talmud. O título continuou a ser aplicado como um título honorífico para os excepcionalmente devotos. Na Renânia do século 12, ou Ashkenaz na linguagem judaica, outra escola proeminente de ascetas se autodenominava hasidim; para distingui-los do resto, pesquisas posteriores empregaram o termo Ashkenazi Hasidim. No século 16, quando a Cabala se espalhou, o título também passou a ser associado a ela. Jacob ben Hayyim Zemah escreveu em sua glossa sobre a versão de Isaac Luria do Shulchan Aruch que, "Aquele que deseja acessar a sabedoria oculta, deve se comportar da maneira do Piedoso."
O movimento fundado por Israel Ben Eliezer no século 18 adotou o termo hasidim na conotação original. Mas quando a seita cresceu e desenvolveu atributos específicos, a partir da década de 1770, os nomes gradualmente adquiriram um novo significado. Seus adeptos comuns, pertencentes a grupos liderados por um líder espiritual, passaram a ser conhecidos como hassídicos. A transformação foi lenta: o movimento foi inicialmente referido como "Novo hassidismo" por forasteiros (como lembrado na autobiografia de Salomon Maimon), para separá-lo do antigo, e seus inimigos zombavam de seus membros como Mithasdim, "[aqueles que] fingem [ser ] hasidim". No entanto, eventualmente, a jovem seita ganhou tantos seguidores que a velha conotação foi deixada de lado. No discurso popular, pelo menos, "Hasid" passou a denotar alguém que segue um professor religioso do movimento. Também entrou no hebraico moderno como tal, significando "aderente" ou "discípulo". Um não era mais apenas um Hasid, observou o historiador David Assaf, mas um Hasid de alguém ou de alguma dinastia em particular. Essa transformação linguística foi paralela à da palavra tzaddik, "justo", que os líderes hassídicos adotaram para si mesmos - embora sejam conhecidos coloquialmente como Rebes ou pelo título honorífico Admor. Originalmente denotando uma pessoa observadora e moral, na literatura hassídica, tzaddik tornou-se sinônimo do mestre muitas vezes hereditário que liderava uma seita de seguidores.
Filosofia hassídica
Distinções
A longa história do hassidismo, as numerosas escolas de pensamento nele contidas e seu uso definitivo de literatura homilética e sermões - compreendendo numerosas referências a fontes anteriores na Torá, Talmude e exegese como um meio de se fundamentar na tradição - para transmitir suas ideias tornam o isolamento de uma doutrina comum altamente desafiador para os pesquisadores. Conforme observado por Joseph Dan, "Todas as tentativas de apresentar tal corpo de idéias falharam". Até mesmo motivos apresentados por estudiosos no passado como contribuições hassídicas únicas foram posteriormente revelados como sendo comuns entre seus predecessores e oponentes, ainda mais em relação a muitos outros traços que existem amplamente - estes desempenham, Dan acrescentou, "um papel proeminente nos escritos modernos não-hassídicos e anti-hassídicos também'. A dificuldade de separar a filosofia do movimento de sua principal inspiração, a Cabala Luriânica, e determinar o que era novidade e o que era apenas uma recapitulação, também confundiu os historiadores. Alguns, como Louis Jacobs, consideravam os primeiros mestres como inovadores que introduziram "muito do que era novo apenas pela ênfase"; outros, principalmente Mendel Piekarz, argumentaram ao contrário que apenas um pouco não foi encontrado em tratados muito anteriores, e a originalidade do movimento estava na maneira como popularizou esses ensinamentos para se tornar a ideologia de uma seita bem organizada.
Entre os traços particularmente associados ao hassidismo no entendimento comum que são de fato difundidos, está a importância da alegria e felicidade no culto e na vida religiosa - embora a seita sem dúvida enfatize esse aspecto e ainda possua uma clara tendência populista. Outro exemplo é o valor atribuído ao judeu simples e comum em suposta contradição com o favorecimento de estudiosos elitistas de antemão; tais idéias são comuns em obras éticas muito anteriores ao hassidismo. O movimento por algumas décadas desafiou o estabelecimento rabínico, que confiava na autoridade da perspicácia da Torá, mas afirmou a centralidade do estudo muito em breve. Ao mesmo tempo, a imagem de seus oponentes como intelectuais sombrios que careciam de fervor espiritual e se opunham ao misticismo também é infundada. Nem o hassidismo, muitas vezes retratado como promotor da sensualidade saudável, rejeitou unanimemente o ascetismo e a automortificação associados principalmente a seus rivais. Joseph Dan atribuiu todas essas percepções aos chamados "neo-hassídicos" escritores e pensadores, como Martin Buber. Em sua tentativa de construir novos modelos de espiritualidade para os judeus modernos, eles propagaram uma imagem romântica e sentimental do movimento. O "Neo-Hassídico" a interpretação influenciou até mesmo o discurso acadêmico em grande medida, mas teve uma conexão tênue com a realidade.
Uma complicação adicional é a divisão entre o que os pesquisadores chamam de "hassidismo inicial", que terminou aproximadamente na década de 1810, e o hassidismo estabelecido desde então. Enquanto o primeiro foi um movimento de renascimento religioso altamente dinâmico, a última fase é caracterizada pela consolidação em seitas com liderança hereditária. Os ensinamentos místicos formulados durante a primeira era não foram de forma alguma repudiados, e muitos mestres hassídicos permaneceram espiritualistas consumados e pensadores originais; como observado por Benjamin Brown, a visão outrora comumente aceita de Buber de que a rotinização constituía a "decadência" foi refutado por estudos posteriores, demonstrando que o movimento permaneceu muito inovador. No entanto, muitos aspectos do hassidismo inicial foram de fato enfatizados em favor de expressões religiosas mais convencionais, e seus conceitos radicais foram amplamente neutralizados. Alguns Rebes adotaram uma tendência relativamente racionalista, deixando de lado seus papéis místicos e teúrgicos explícitos, e muitos outros funcionaram quase exclusivamente como líderes políticos de grandes comunidades. Quanto aos hassídicos, a afiliação era menos uma questão de admirar um líder carismático como nos primeiros dias, mas sim o nascimento em uma família pertencente a uma "corte" específica.
Imanência
O tema mais fundamental subjacente a toda a teoria hassídica é a imanência de Deus no universo, muitas vezes expressa em uma frase de Tikunei haZohar, Leit atar panuy miné (aramaico: "nenhum site é desprovido dele"). Este conceito panenteísta foi derivado do discurso luriânico, mas muito expandido no hassídico. No início, para criar o mundo, Deus contraiu (Tzimtzum) Sua onipresença, o Ein Sof, deixando um Vazio Vago (Chalal panuy), desprovido de presença óbvia e, portanto, capaz de entreter o livre arbítrio, contradições e outros fenômenos aparentemente separados do próprio Deus. Isso teria sido impossível dentro de Sua existência original e perfeita. No entanto, a própria realidade do mundo que foi criado no Vazio depende inteiramente de sua origem divina. A matéria teria sido nula e sem efeito sem a verdadeira essência espiritual que possui. Da mesma forma, o infinito Ein Sof não pode se manifestar no Vazio Vago, e deve limitar-se na forma de corporeidade mensurável que pode ser percebida.
Assim, há um dualismo entre o verdadeiro aspecto de tudo e o lado físico, falso mas inelutável, com cada um evoluindo para o outro: assim como Deus deve se comprimir e disfarçar, os humanos e a matéria em geral devem ascender e se reunir com a Onipresença. Rachel Elior citou Shneur Zalman de Liadi, em seu comentário Torah Or sobre Gênesis 28:22, que escreveu que "este é o propósito da Criação, do Infinito ao Finitude, por isso pode ser revertido do estado de Finito para o de Infinito". A Cabala enfatizou a importância desta dialética, mas principalmente (embora não exclusivamente) evocou-a em termos cósmicos, referindo-se, por exemplo, à maneira pela qual Deus progressivamente se diminuiu no mundo através das várias dimensões, ou Sephirot. O hassidismo também o aplicava aos detalhes mais mundanos da existência humana. Todas as escolas hassídicas dedicaram um lugar de destaque em seu ensino, com diferentes ênfases, à natureza intercambiável de Ein, infinita e imperceptível, tornando-se Yesh, "Existente&# 34; - e vice versa. Eles usaram o conceito como um prisma para avaliar o mundo e as necessidades do espírito em particular. Elior observou: "A realidade perdeu sua natureza estática e valor permanente, agora medida por um novo padrão, buscando expor a essência divina e ilimitada, manifestada em seu oposto tangível e circunscrito."
Um dos principais derivados dessa filosofia é a noção de devekut, "comunhão". Como Deus estava em toda parte, a conexão com Ele também deveria ser buscada incessantemente, em todos os tempos, lugares e ocasiões. Tal experiência estava ao alcance de cada pessoa, que só tinha que negar seus impulsos inferiores e apreender a verdade da imanência divina, permitindo-lhe unir-se a ela e atingir o estado de felicidade perfeita e altruísta. Os mestres hassídicos, bem versados nos ensinamentos relativos à comunhão, devem não apenas ganhá-la, mas também guiar seu rebanho a ela. Devekut não era uma experiência estritamente definida; muitas variedades foram descritas, desde o maior êxtase dos líderes eruditos até a emoção mais humilde, mas não menos significativa, do homem comum durante a oração.
Intimamente ligado ao primeiro está Bitul ha-Yesh, "Negação do Existente", ou do "Corpóreo". O hassidismo ensina que, embora uma observância superficial do universo pelos "olhos da carne" (Einei ha-Basar) supostamente reflete a realidade de todas as coisas profanas e mundanas, um verdadeiro devoto deve transcender essa fachada ilusória e perceber que não há nada além de Deus. Não é apenas uma questão de percepção, mas muito prática, pois implica também abandonar as preocupações materiais e apegar-se apenas às verdadeiras, espirituais, alheio às falsas distrações circundantes da vida. O sucesso do praticante em desapegar-se de seu senso de pessoa e conceber a si mesmo como Ein (no duplo significado de 'nada' e 'infinito'), é considerado o mais alto estado de euforia no hassidismo. A verdadeira essência divina do homem – a alma – pode então ascender e retornar ao reino superior, onde não possui uma existência independente de Deus. Esse ideal é denominado Hitpashtut ha-Gashmi'yut, "a expansão (ou remoção) da corporeidade". É o oposto dialético da contração de Deus no mundo.
Para ser iluminado e capaz de Bitul ha-Yesh, perseguindo os objetivos espirituais puros e desafiando os impulsos primitivos do corpo, a pessoa deve superar sua "Alma Bestial" conectado com os Olhos da Carne. Ele pode ser capaz de acessar sua "Alma Divina" (Nefesh Elohit), que anseia pela comunhão, empregando a contemplação constante, Hitbonenut, na dimensão divina oculta de tudo o que existe. Então ele poderia entender seus arredores com os "Olhos do Intelecto". O adepto ideal pretendia desenvolver equanimidade, ou Hishtavut na linguagem hassídica, em relação a todos os assuntos mundanos, não os ignorando, mas compreendendo sua superficialidade.
Os mestres hassídicos exortaram seus seguidores a "negar a si mesmos", prestando o mínimo de atenção possível às preocupações mundanas e, assim, abrir caminho para essa transformação. A luta e a dúvida de estar dividido entre a crença na imanência de Deus e a experiência sensual muito real do mundo indiferente é um tema-chave na literatura do movimento. Muitos tratados foram dedicados ao assunto, reconhecendo que o "insensível e rude" a carne impede a pessoa de se apegar ao ideal, e essas deficiências são extremamente difíceis de superar mesmo no nível puramente intelectual, a fortiori na vida real.
Outra implicação desse dualismo é a noção de "Adoração através da corporeidade", Avodah be-Gashmiyut. Assim como o Ein Sof metamorfoseou-se em substância, ele pode, por sua vez, ser elevado de volta ao seu estado superior; da mesma forma, uma vez que as maquinações nas Sephirot superiores exercem sua influência neste mundo, mesmo a ação mais simples pode, se realizada corretamente e com entendimento, alcançar o efeito inverso. De acordo com a doutrina luriânica, o submundo estava repleto de centelhas divinas, escondidas dentro de "cascas", Qeliphoth. Os brilhos tiveram que ser recuperados e elevados ao seu devido lugar no cosmos. "A materialidade em si poderia ser abraçada e consagrada", observou Glenn Dynner, e o hassidismo ensinava que, por meio de atos comuns como dançar ou comer, realizados com intenção, as faíscas poderiam ser libertadas e liberadas. Avodah be-Gashmiyut tinha uma vantagem antinomiana clara, se não implícita, possivelmente igualando os rituais sagrados ordenados pelo judaísmo com as atividades cotidianas, concedendo-lhes o mesmo status aos olhos do crente e deixando-o satisfeito cometer o último em detrimento do primeiro. Embora em algumas ocasiões o movimento parecesse caminhar nessa direção - por exemplo, em seus primeiros dias, a oração e a preparação consumiam tanto tempo que os adeptos eram acusados de negligenciar o estudo suficiente da Torá - os mestres hassídicos se mostraram altamente conservadores. Ao contrário de outras seitas mais radicais influenciadas por ideias cabalísticas, como os sabatistas, a adoração através da corporeidade foi amplamente limitada à elite e cuidadosamente restringida. Os adeptos comuns foram ensinados que podem se envolver apenas moderadamente, por meio de pequenas ações, como ganhar dinheiro para sustentar seus líderes.
O oposto complementar da adoração corpórea, ou a exaltação do finito no infinito, é o conceito de Hamshacha, "reduzir" ou "absorção", e especificamente, Hamshachat ha-Shefa, "absorção de efluência". Durante a ascensão espiritual, pode-se desviar o poder que anima as dimensões superiores para o mundo material, onde se manifestará como influência benevolente de todos os tipos. Isso incluía iluminação espiritual, entusiasmo na adoração e outros objetivos elevados, mas também saúde e cura mais prosaicas, libertação de vários problemas e simples prosperidade econômica. Assim, surgiu uma motivação muito tangível e sedutora para se tornarem seguidores. Tanto o culto corpóreo quanto a absorção permitiram que as massas acessassem, com ações comuns, uma experiência religiosa outrora considerada esotérica.
Outro reflexo da dialética Ein-Yesh é pronunciado na transformação do mal em bem e nas relações entre esses dois pólos e outros elementos contraditórios – incluindo vários traços e emoções da psique humana, como orgulho e humildade, pureza e palavrões, etc. Os pensadores hassídicos argumentaram que, para resgatar as centelhas ocultas, era preciso associar-se não apenas ao corpóreo, mas ao pecado e ao mal. Um exemplo é a elevação de pensamentos impuros durante a oração, transformando-os em nobres ao invés de reprimi-los, defendida principalmente nos primórdios da seita; ou "quebrando" próprio caráter ao confrontar diretamente as inclinações profanas. Este aspecto, mais uma vez, tinha fortes implicações antinomianas e era usado pelos sabatistas para justificar o pecado excessivo. Foi atenuado principalmente no hassidismo tardio e, mesmo antes disso, os líderes tiveram o cuidado de enfatizar que não era exercido no sentido físico, mas no contemplativo e espiritual. Essa noção cabalística também não era exclusiva do movimento e aparecia com frequência entre outros grupos judaicos.
Justo
Embora seus ensinamentos místicos e éticos não sejam facilmente distinguidos daqueles de outras correntes judaicas, a doutrina definidora do hassidismo é a do líder santo, servindo tanto como uma inspiração ideal quanto como uma figura institucional em torno da qual os seguidores são organizados. Na literatura sacra do movimento, essa pessoa é chamada de Tzaddiq, o Justo – muitas vezes também conhecido pelo título honorífico geral Admor (acrônimo do hebraico para "nosso mestre, professor e rabino"), concedido aos rabinos em geral, ou coloquialmente como Rebe. A ideia de que, em cada geração, existem pessoas justas por meio das quais a efluência divina é atraída para o mundo material está enraizada no pensamento cabalístico, que também afirma que uma delas é suprema, a reencarnação de Moisés. O hassidismo elaborou a noção de Tzaddiq na base de todo o seu sistema - tanto que o próprio termo ganhou um significado independente dentro dele, além do original que denotava pessoas tementes a Deus e altamente observadoras.
Quando a seita começou a atrair seguidores e expandiu-se de um pequeno círculo de discípulos eruditos para um movimento de massa, tornou-se evidente que sua filosofia complexa poderia ser transmitida apenas parcialmente para a nova base. Como até mesmo os intelectuais lutavam com a sublime dialética do infinito e da corporeidade, havia pouca esperança de que o povo comum realmente os internalizasse, não como meras abstrações a serem aceitas da boca para fora. Ideólogos os exortaram a ter fé, mas a verdadeira resposta, que marcou sua ascensão como uma seita distinta, foi o conceito de Tzaddiq. Um mestre hassídico deveria servir como uma personificação viva dos ensinamentos recônditos. Ele foi capaz de transcender a matéria, obter comunhão espiritual, adorar através da corporeidade e cumprir todos os ideais teóricos. Como a grande maioria de seu rebanho não poderia fazê-lo, eles deveriam se apegar a ele, adquirindo pelo menos alguma aparência daqueles vicariamente. Sua presença dominante e muitas vezes - especialmente nas primeiras gerações - carismática foi para tranquilizar os fiéis e demonstrar a verdade na filosofia hassídica, combatendo dúvidas e desespero. Mas mais do que o bem-estar espiritual estava em causa: uma vez que se acreditava que ele poderia ascender aos reinos superiores, o líder era capaz de colher efluentes e trazê-los sobre seus seguidores, proporcionando-lhes muitos benefícios materiais. "A cristalização dessa fase teúrgica", observou Glenn Dynner, "marcou a evolução do hassidismo em um movimento social de pleno direito".
No discurso hassídico, a disposição do líder de sacrificar o êxtase e a realização da unidade em Deus era considerada um sacrifício pesado empreendido em benefício da congregação. Seus seguidores deveriam apoiá-lo e principalmente obedecê-lo, pois ele possuía conhecimento superior e discernimento adquiridos por meio da comunhão. A "descida dos Justos" (Yeridat ha-Tzaddiq) nos assuntos do mundo foi descrito como idêntico à necessidade de salvar os pecadores e resgatar as centelhas escondidas nos lugares mais humildes. Tal ligação entre suas funções de líder comunitário e guia espiritual legitimava o poder político que exercia. Também evitou que os mestres hassídicos recuassem para o eremita e a passividade, como fizeram muitos místicos antes deles. Sua autoridade mundana foi percebida como parte de sua missão de longo prazo para elevar o mundo corpóreo de volta ao infinito divino. Em certa medida, o Santo cumpriu mesmo para a sua congregação, e só para ela, uma capacidade messiânica limitada durante a sua vida. Após o desastre sabático, essa abordagem moderada forneceu uma saída segura para os impulsos escatológicos. Pelo menos dois líderes se radicalizaram nessa esfera e causaram grande polêmica: Nachman de Breslov, que se declarou o único Tzaddiq verdadeiro, e Menachem Mendel Schneerson, que muitos de seus seguidores acreditavam ser o Messias. Os Rebes foram submetidos a intensa hagiografia, até mesmo sutilmente comparados com figuras bíblicas pelo emprego de prefiguração. Argumentou-se que, como os seguidores não podiam "negar-se" suficientemente para transcender a matéria, eles deveriam, em vez disso, "negar-se" em submissão ao Santo (Hitbatlut la-Tzaddiq), vinculando-se assim a ele e permitindo-se aceder ao que ele alcançou em termos de espiritualidade. O Justo serviu como uma ponte mística, atraindo efluentes e elevando as orações e petições de seus admiradores.
Os santos estabeleceram um relacionamento bem definido com as massas: eles forneceram inspiração a estas últimas, foram consultados em todos os assuntos e deveriam interceder em nome de seus adeptos junto a Deus e garantir que eles ganhassem prosperidade financeira, saúde e bem-estar masculino. filhos. O padrão ainda caracteriza as seitas hassídicas, embora a rotina prolongada em muitos tenha transformado os Rebes em líderes políticos de fato de comunidades fortes e institucionalizadas. O papel de santo foi obtido pelo carisma, erudição e apelo nos primeiros dias do hassidismo. Mas no alvorecer do século 19, os Justos começaram a reivindicar legitimidade por descenderem dos mestres do passado, argumentando que, uma vez que ligavam a matéria ao infinito, suas habilidades deveriam ser associadas ao seu próprio corpo corpóreo. Portanto, foi aceito "não pode haver Tzaddiq senão o filho de um Tzaddiq". Praticamente todas as seitas modernas mantêm esse princípio hereditário. Por exemplo, o Rebes' as famílias mantêm a endogamia e casam-se quase exclusivamente com descendentes de outras dinastias.
Escolas de pensamento
Alguns "tribunais" hassídicos, e não poucos mestres proeminentes individuais, desenvolveram filosofias distintas com ênfase particular em vários temas nos ensinamentos gerais do movimento. Várias dessas escolas hassídicas tiveram influência duradoura sobre muitas dinastias, enquanto outras morreram com seus proponentes. Na esfera doutrinária, as dinastias podem ser divididas em muitas linhas. Alguns são caracterizados por Rebes que são predominantemente estudiosos e decisores da Torá, derivando sua autoridade de forma muito semelhante aos rabinos não-hassídicos comuns. Esses "tribunais" colocam grande ênfase na estrita observância e estudo, e estão entre os mais meticulosos do mundo ortodoxo na prática. Exemplos proeminentes são a Casa de Sanz e seus descendentes, como Satmar ou Belz. Outras seitas, como Vizhnitz, adotam uma linha populista carismática, centrada na admiração das massas pelo Justo, seu estilo efervescente de oração e conduta e suas supostas capacidades de operar milagres. Menos ainda retêm uma alta proporção dos temas místico-espiritualistas do hassidismo inicial e encorajam os membros a estudar muita literatura cabalística e (cuidadosamente) se envolver no campo. As várias dinastias Ziditchover aderiram principalmente a esta filosofia. Outros ainda se concentram na contemplação e na obtenção da perfeição interior. Nenhuma dinastia é totalmente dedicada a uma única abordagem do que foi dito acima, e todas oferecem alguma combinação com diferentes ênfases em cada uma delas.
Em 1812, ocorreu um cisma entre o Vidente de Lublin e seu principal discípulo, o Santo Judeu de Przysucha, devido a divergências pessoais e doutrinárias. The Seer adotou uma abordagem populista, centrada no Justo. funções teúrgicas para atrair as massas. Ele era famoso por sua conduta pródiga e entusiástica durante a oração e adoração, e comportamento extremamente carismático. Ele enfatizou que, como Tzaddiq, sua missão era influenciar o povo comum absorvendo a Luz Divina e satisfazendo suas necessidades materiais, convertendo-os para sua causa e exaltando-os. O Santo Judeu seguiu um curso mais introspectivo, sustentando que o dever do Rebe era servir como um mentor espiritual para um grupo mais elitista, ajudando-os a alcançar um estado de contemplação sem sentido, visando restaurar o homem à sua unidade com Deus. que Adão supostamente perdeu quando comeu o fruto da Lignum Scientiae. O Santo Judeu e seus sucessores não repudiaram a operação de milagres, nem evitaram a conduta dramática; mas eles eram muito mais contidos em geral. A Escola Przysucha tornou-se dominante na Polônia Central, enquanto o hassidismo populista semelhante ao ethos de Lublin frequentemente prevalecia na Galícia. Um filósofo extremo e renomado que emergiu da Escola Przysucha foi Menachem Mendel de Kotzk. Adotando uma atitude elitista e linha-dura, ele denunciou abertamente a natureza folclórica de outros Tzaddiqim e rejeitou o apoio financeiro. Reunindo um pequeno grupo de estudiosos devotos que buscavam alcançar a perfeição espiritual, a quem ele freqüentemente repreendia e zombava, ele sempre enfatizou a importância tanto da sobriedade quanto da totalidade, afirmando que era melhor ser totalmente mau do que apenas um pouco bom.
A escola Chabad, limitada à sua dinastia homônima, mas proeminente, foi fundada por Shneur Zalman de Liadi e foi elaborada por seus sucessores, até o final do século XX. O movimento reteve muitos dos atributos do hassidismo inicial, antes que uma divisão clara entre seguidores justos e comuns fosse cimentada. Chabad Rebbes insistiu que seus adeptos adquiram proficiência na tradição da seita e não relegem a maior responsabilidade aos líderes. A seita enfatiza a importância de compreender intelectualmente a dinâmica do aspecto divino oculto e como eles afetam a psique humana; o próprio acrônimo Chabad é para as três penúltimas Sephirot, associadas ao lado cerebral da consciência.
Outra filosofia famosa é aquela formulada por Nachman de Breslov e aderida por Breslov Hasidim. Em contraste com a maioria de seus colegas que acreditavam que Deus deve ser adorado por meio do gozo do mundo físico, Nachman retratou o mundo corpóreo em cores sombrias, como um lugar desprovido da presença imediata de Deus, da qual a alma anseia por se libertar. Ele zombou das tentativas de perceber a natureza da dialética infinito-finito e a maneira pela qual Deus ainda ocupa o Vazio Vago, embora não, afirmando que eram paradoxais, além da compreensão humana. Apenas a fé ingênua em sua realidade serviria. Os mortais estavam em constante luta para superar seus instintos profanos e tiveram que se libertar de seus intelectos limitados para ver o mundo como ele realmente é.
Tzvi Hirsh de Zidichov, um importante Tzaddiq galego, foi discípulo do Vidente de Lublin, mas combinou sua inclinação populista com uma estrita observância mesmo entre seus seguidores mais comuns e grande pluralismo em assuntos pertencentes ao misticismo, como aqueles que eventualmente emanavam da alma única de cada pessoa.
Mordechai Yosef Leiner de Izbica promulgou uma compreensão radical do livre-arbítrio, que ele considerava ilusório e também derivado diretamente de Deus. Ele argumentou que, quando alguém atinge um nível espiritual suficiente e pode ter certeza de que maus pensamentos não derivam de sua alma animalesca, então impulsos repentinos de transgredir a Lei revelada foram inspirados por Deus e podem ser perseguidos. Essa doutrina volátil e potencialmente antinomiana de "Transgressão pelo bem do Céu" é encontrado também em outros escritos hassídicos, especialmente do período inicial. Seus sucessores tiraram a ênfase em seus comentários. O discípulo de Leiner, Zadok HaKohen, de Lublin, também desenvolveu um complexo sistema filosófico que apresentava uma natureza dialética na história, argumentando que grandes progressos deveriam ser precedidos por crises e calamidades.
Prática e cultura
Rebe e "corte"
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A comunidade hassídica é organizada em uma seita conhecida como "tribunal" (Hebraico: חצר, chatzer; Iídiche: הויף, Hoif do alemão Hof/Gerichtshof). Nos primeiros dias do movimento, os seguidores de um determinado Rebe geralmente residiam na mesma cidade, e os hassídicos eram categorizados pelos seguidores de seus líderes. assentamento: um Hasid de Belz, Vizhnitz e assim por diante. Mais tarde, especialmente após a Segunda Guerra Mundial, as dinastias mantiveram os nomes de seus assentamentos originais da Europa Oriental quando se mudaram para o Ocidente ou Israel. Assim, por exemplo, o "tribunal" estabelecido por Joel Teitelbaum em 1905 na Transilvânia permaneceu conhecido por sua cidade homônima, Sathmar, embora sua sede estivesse em Nova York, e quase todas as outras seitas hassídicas também - embora alguns grupos fundados no exterior tenham sido nomeados de acordo, como o Boston (dinastia hassídica).
Assim como seu status espiritual, o Rebe também é o chefe administrativo da comunidade. As seitas geralmente possuem suas próprias sinagogas, salas de estudo e mecanismos internos de caridade, e as suficientemente grandes também mantêm sistemas educacionais inteiros. O Rebe é a figura suprema de autoridade, e não apenas para as instituições. Espera-se também que os hassídicos comuns o consultem sobre assuntos importantes e frequentemente busquem sua bênção e conselho. Ele é atendido pessoalmente por auxiliares conhecidos como Gabbai ou Mashbak.
Muitos ritos hassídicos particulares cercam o líder. No sábado, feriados e ocasiões comemorativas, os Rebes oferecem um Tisch (mesa), uma grande festa para seus seguidores do sexo masculino. Juntos, eles cantam, dançam e comem, e o chefe da seita aperta as mãos de seus seguidores para abençoá-los e frequentemente faz um sermão. Um Chozer, "repetidor", selecionado por sua boa memória, compromete o texto a ser escrito após o sábado (qualquer forma de escrita durante o próprio sábado é proibida). Em muitos "tribunais", os restos de sua refeição, supostamente impregnados de santidade, são distribuídos e até disputados. Freqüentemente, um prato muito grande é preparado de antemão e o Rebe apenas o prova antes de passá-lo para a multidão. Além da reunião ao meio-dia, a terceira refeição no sábado e o "Melaveh Malkah" refeição quando termina também são particularmente importantes e uma ocasião para música, festa, contos e sermões. Um costume central, que serve como um fator importante na economia da maioria dos "tribunais", é o Pidyon, "Ransom", mais conhecido por seu nome iídiche Kvitel, "pequena nota": Os aderentes apresentam uma petição escrita, que o mestre pode ajudar em nome de sua santidade, acrescentando uma quantia em dinheiro para caridade ou para o líder's necessidades. Ocasiões no "tribunal" servem de pretexto para aglomerações de massa, ostentando o poder, riqueza e tamanho de cada um. Os casamentos da família do líder, por exemplo, costumam ser realizados com grandes estandes de vários andares (פארענטשעס, Parentches) cheios de hassidim ao redor do andar principal, onde o Rebe e seus parentes jantam, celebram, e execute o tantz Mitzvah. Esta é uma dança festiva com a noiva: ambas as partes seguram uma ponta de uma longa faixa, um gartel hassídico, por motivos de modéstia.
A fidelidade à dinastia e ao Rebe também é, às vezes, motivo de tensão. Rixas notáveis entre "tribunais" incluem o conflito de 1926–1934 depois que Chaim Elazar Spira de Munkatch amaldiçoou o falecido Yissachar Dov Rokeach I de Belz; a colisão Satmar-Belz de 1980–2012 depois que Yissachar Dov Rokeach II rompeu com o Conselho Ortodoxo de Jerusalém, que culminou quando ele teve que viajar em um carro à prova de balas; e a disputa de sucessão de Satmar de 2006 até o presente entre os irmãos Aaron Teitelbaum e Zalman Teitelbaum, que gerou tumultos em massa.
Como em outros grupos Haredi, os apóstatas podem enfrentar ameaças, hostilidade, violência e várias medidas punitivas, entre elas a separação dos filhos de seus pais desfiliados, especialmente em casos de divórcio. Devido à sua educação estritamente religiosa e educação tradicionalista, muitos que deixam suas seitas têm poucas habilidades de trabalho viáveis ou mesmo domínio da língua inglesa, e sua integração na sociedade em geral é muitas vezes difícil. As comunidades segregadas também são um ambiente confortável para o abuso sexual de crianças, e vários incidentes foram relatados. Embora a liderança hassídica tenha sido frequentemente acusada de silenciar o assunto, a consciência disso está aumentando nas seitas.
Outro fenômeno relacionado é a recente ascensão de Mashpi'im ("influenciadores"). Outrora um título apenas para um instrutor em Chabad e Breslov, a natureza institucionalizada dos "tribunais" levou muitos adeptos a buscar orientação e inspiração de pessoas que não se declararam novos líderes, mas apenas Mashpi'im. Tecnicamente, eles cumprem o papel original de Rebes em prover bem-estar espiritual; no entanto, eles não usurpam o título e, portanto, são aprovados.
Liturgia
A maioria dos Hasidim usa alguma variação de Nusach Sefard, uma mistura de liturgias Ashkenazi e Sephardi, com base nas inovações do rabino Isaac Luria. Muitas dinastias têm sua própria adaptação específica de Nusach Sefard; alguns, como as versões do Belzer, Bobover e Dushinsky Hasidim, estão mais próximos de Nusach Ashkenaz, enquanto outros, como a versão Munkacz, estão mais próximos do antigo Lurianic. Muitas seitas acreditam que sua versão reflete melhor as devoções místicas de Luria. O Baal Shem Tov acrescentou dois segmentos aos cultos de sexta-feira na véspera do sábado: o Salmo 107 antes da oração da tarde e o Salmo 23 no final do culto noturno.
Os hassídicos usam a pronúncia Ashkenazi do hebraico e do aramaico para fins litúrgicos, refletindo sua origem na Europa Oriental. Melodias sem palavras e emocionais, nigunim, são particularmente comuns em seus cultos.
Os Hasidim dão grande importância à kavana, devoção ou intenção, e seus serviços tendem a ser extremamente longos e repetitivos. Alguns tribunais quase aboliram os horários tradicionais especificados pelos quais as orações devem ser conduzidas (zemanim), para se preparar e se concentrar. Essa prática, ainda promulgada no Chabad, é controversa em muitas dinastias, que seguem as especificidades da Lei Judaica sobre orar mais cedo e não comer antes. Chabad faz uso da permissão concedida na lei judaica para comer antes da oração em certas circunstâncias, e para ter momentos de oração posteriores, como resultado de períodos mais longos de estudo preparatório e contemplação prévia. Um ditado comum para explicar isso (atribuído ao Terceiro Rebe de Chabad, Rabi Menachem Mendel Schneerson I) diz: "Melhor comer para rezar, do que rezar para comer", implicando que é melhor coma antes da oração se, devido ao horário tardio das orações, a pessoa estiver com fome e incapaz de se concentrar adequadamente. Outra regra é a imersão diária em um banho ritual por homens para limpeza espiritual, em uma taxa muito maior do que a habitual entre outros judeus ortodoxos.
Melodia
O hassidismo desenvolveu uma ênfase única na espiritualidade da melodia (Nigunim) como um meio de alcançar a comunhão divina de Deveikut, durante a oração e as reuniões comunitárias. Melodias hassídicas extáticas, muitas vezes sem palavras, desenvolveram novas expressões e profundidades da alma na vida judaica, muitas vezes extraídas de expressões populares da cultura gentia circundante, que foram adaptadas para elevar suas centelhas ocultas de divindade, de acordo com a teologia luriânica.
Aparência
Dentro do mundo hassídico, é possível distinguir diferentes grupos hassídicos por diferenças sutis no vestuário. Alguns detalhes de suas roupas são compartilhados por Haredim não-hassídicos. Muito do vestuário hassídico foi historicamente a roupa de todos os judeus da Europa Oriental, influenciados pelo estilo da nobreza polaco-lituana. Além disso, os hassídicos atribuíram origens religiosas a itens de vestuário hassídicos específicos.
Os homens hassídicos costumam usar sobretudos escuros. Nos dias de semana, eles usam uma longa jaqueta de pano preta chamada rekel, e nos dias sagrados judaicos, o bekishe zaydene kapote (iídiche; lit., caftan de cetim), uma jaqueta preta igualmente longa, mas de tecido de cetim tradicionalmente seda. Dentro de casa, o colorido tish bekishe ainda é usado. Alguns Hasidim usam um sobretudo de cetim, conhecido como rezhvolke. A maioria dos Hasidim não usa gravatas.
No sábado, os Rebes hassídicos tradicionalmente usavam um bekishe branco. Esta prática caiu em desuso entre a maioria. Muitos deles usam um bekishe de seda preta com debrum de veludo, conhecido como stro-kes ou samet, e nos húngaros, bordados a ouro.
Várias qualidades simbólicas e religiosas são atribuídas à vestimenta hassídica, embora sejam principalmente apócrifas e as roupas' origem é cultural e histórica. Por exemplo, os sobretudos compridos são considerados modestos, o shtreimel é supostamente relacionado ao shaatnez e mantém a pessoa aquecida, sem o uso de lã, e os sapatos sabá são sem cadarço para não ter que dar nó, ação proibida. Um gartel divide as partes inferiores do Hasid de suas partes superiores, implicando modéstia e castidade, e por razões cabalísticas, os Hasidim abotoam suas roupas da direita para a esquerda. Os homens hassídicos costumam usar chapéus pretos durante a semana, assim como quase todos os homens haredi hoje. Uma variedade de chapéus é usada dependendo do grupo: os homens Chabad geralmente apertam seus chapéus para formar um triângulo no topo, os homens Satmar usam um chapéu de coroa aberta com bordas arredondadas e Samet (veludo) ou Os chapéus biber (castor) são usados por muitos hassídicos galegos e húngaros.
Homens hassídicos casados usam uma variedade de cocares de pele no sábado, uma vez comum entre todos os homens judeus casados da Europa Oriental e ainda usados por Perushim não-hassídicos em Jerusalém. O mais onipresente é o shtreimel, que é visto especialmente entre seitas galegas e húngaras como Satmar ou Belz. Um spodik mais alto é usado por dinastias polonesas como Ger. Um kolpik é usado por filhos solteiros e netos de muitos Rebes no Shabat. Alguns Rebes o usam em ocasiões especiais.
Existem muitos outros itens distintos de vestuário. Assim são os Gerrer hoyznzokn - longas meias pretas nas quais as calças são enfiadas. Alguns homens hassídicos da Galícia Oriental usam meias pretas com as calças no sábado, em oposição às brancas durante a semana, particularmente Belzer Hasidim.
Seguindo um mandamento bíblico de não raspar os lados do rosto (Levítico 19:27), os membros masculinos da maioria dos grupos hassídicos usam madeixas laterais longas e não cortadas chamadas payot (ou peyes). Alguns homens hassídicos raspam o resto do cabelo. Nem todo grupo hassídico exige longos peyos, e nem todos os homens judeus com peyos são hassídicos, mas todos os grupos hassídicos desencorajam o barbear da barba. A maioria dos meninos hassídicos recebe seus primeiros cortes de cabelo cerimonialmente aos três anos de idade (apenas os Skverrer Hasidim fazem isso no segundo aniversário de seus meninos). Até então, os meninos hassídicos têm cabelos compridos.
As mulheres hassídicas usam roupas de acordo com os princípios de vestimenta modesta da lei judaica. Isso inclui saias longas e conservadoras e mangas abaixo do cotovelo, bem como decotes cobertos. Além disso, as mulheres usam meias para cobrir as pernas; em alguns grupos hassídicos, como Satmar ou Toldot Aharon, as meias devem ser opacas. De acordo com a lei judaica, as mulheres casadas cobrem os cabelos, usando um sheitel (peruca), um tichel (lenço na cabeça), um shpitzel, uma rede, um chapéu ou uma boina. Em alguns grupos hassídicos, como Satmar, as mulheres podem usar duas coberturas de cabeça - uma peruca e um lenço, ou uma peruca e um chapéu.
Famílias
Judeus hassídicos, como muitos outros judeus ortodoxos, normalmente produzem famílias grandes; a família hassídica média nos Estados Unidos tem 8 filhos. Isso é seguido de um desejo de cumprir o mandato bíblico de "frutificar e multiplicar".
Idiomas
A maioria dos hassídicos fala a língua de seus países de residência, mas usa o iídiche entre si como forma de permanecer distinto e preservar a tradição. Assim, as crianças ainda estão aprendendo iídiche hoje, e a língua, apesar das previsões em contrário, não morreu. Jornais iídiche ainda são publicados, e ficção iídiche está sendo escrita, principalmente voltada para mulheres. Até mesmo filmes em iídiche estão sendo produzidos dentro da comunidade hassídica. Alguns grupos hassídicos, como Satmar e Toldot Aharon, se opõem ativamente ao uso diário do hebraico, que consideram uma língua sagrada. O uso do hebraico para qualquer coisa que não seja oração e estudo é, segundo eles, profano e, portanto, o iídiche é a língua vernacular e comum para a maioria dos hassídicos em todo o mundo.
Literatura
Os contos hassídicos são um gênero literário, tanto sobre a hagiografia de vários Rebes quanto sobre temas moralistas. Alguns são anedotas ou conversas gravadas que tratam de questões de fé, prática e coisas do gênero. Os mais famosos tendem a ser concisos e carregam um ponto forte e óbvio. Eles eram frequentemente transmitidos oralmente, embora o compêndio mais antigo seja de 1815.
Muitos giram em torno dos justos. O Baal Shem, em particular, estava sujeito a excesso de hagiografia. Caracterizado por metáforas vívidas, milagres e piedade, cada um reflete o ambiente e a época em que foi composto. Os temas comuns incluem discordar da questão do que é aceitável orar, se o plebeu pode ou não obter comunhão ou o significado da sabedoria. Os contos eram um meio popular e acessível para transmitir as mensagens do movimento.
Além desses contos, os hassídicos estudam as numerosas obras místicas/espirituais da filosofia hassídica. (Os Chabad Hasidim, por exemplo, estudam diariamente o Tanya, o Likutei Torá e as volumosas obras dos Rebes de Chabad; os Breslovers estudam os ensinamentos do Rabino Nachman, além de seus "contos".) Essas obras baseiam-se na teologia esotérica anterior da Cabala, mas articulam isso em termos de consciência psicológica interior e analogias pessoais. Além de seu componente formal e intelectual, este estudo torna o misticismo judaico acessível e tangível, de modo que inspira dveikus emocional (apego a Deus) e incorpora um elemento espiritual profundo na vida judaica diária.
Organização e dados demográficos
Os vários grupos hassídicos podem ser categorizados de acordo com vários parâmetros, incluindo sua origem geográfica, sua propensão para certos ensinamentos e sua posição política. Esses atributos são frequentemente, mas nem sempre, correlacionados, e há muitos casos em que um "tribunal" defende uma combinação única. Assim, enquanto a maioria das dinastias da antiga Grande Hungria e Galícia são inclinadas ao extremo conservadorismo e anti-sionismo, o Rebe Yekusiel Yehudah Halberstam liderou a seita Sanz-Klausenburg em uma direção mais aberta e branda; e embora os hassídicos da Lituânia e da Bielo-Rússia sejam popularmente vistos como propensos ao intelectualismo, David Assaf observou que essa noção é derivada mais de seu ambiente Litvak do que de suas filosofias reais. Além desses, cada "tribunal" muitas vezes possui seus costumes únicos, incluindo estilo de oração, melodias, itens de vestuário específicos e assim por diante.
Na escala política, os "tribunais" estão divididos principalmente em suas relações com o sionismo. A direita, identificada com Satmar, é hostil ao Estado de Israel e se recusa a participar das eleições lá ou receber qualquer financiamento estatal. Eles são principalmente afiliados ao Edah HaChareidis e ao Congresso Rabínico Central. A grande maioria pertence à Agudas Israel, representada em Israel pelo partido United Torah Judaism. Seu Conselho de Sábios da Torá agora inclui uma dúzia de Rebes. No passado, havia Rebes Sionistas Religiosos, principalmente da linha Ruzhin, mas não há praticamente nenhum hoje.
Em 2016, um estudo conduzido pelo Prof. Marcin Wodziński, com base nas decisões dos tribunais, próprias listas telefônicas internas e outros recursos, localizaram 129.211 famílias hassídicas em todo o mundo, cerca de 5% da população judaica total estimada. Desses, 62.062 residiam em Israel e 53.485 nos Estados Unidos, 5.519 na Grã-Bretanha e 3.392 no Canadá. Em Israel, as maiores concentrações hassídicas estão nos bairros Haredi de Jerusalém - incluindo Ramot Alon, Batei Ungarin, etc. - nas cidades de Bnei Brak e El'ad, e nos assentamentos de Modi'in na Cisjordânia Illit e Beitar Illit. Há presença considerável em outros municípios ou enclaves especificamente ortodoxos, como Kiryat Sanz, Netanya. Nos Estados Unidos, a maioria dos hassídicos reside em Nova York, embora existam pequenas comunidades em todo o país. Brooklyn, particularmente os bairros de Borough Park, Williamsburg e Crown Heights, tem uma população especialmente grande. O mesmo acontece com a aldeia de Monsey, no interior do estado de Nova York. Na mesma região, New Square e Kiryas Joel estão crescendo rapidamente enclaves totalmente hassídicos, um fundado pela dinastia Skver e o outro por Satmar. Na Grã-Bretanha, Stamford Hill abriga a maior comunidade hassídica do país, e há outras em Londres e Prestwich em Manchester. No Canadá, Kiryas Tosh é um assentamento habitado inteiramente por Tosh Hasidim, e há mais adeptos de outras seitas dentro e ao redor de Montreal.
Existem mais de uma dúzia de dinastias hassídicas com grande número de seguidores, e mais de cem que têm adesão pequena ou minúscula, às vezes menos de vinte pessoas, com o presumível Rebe mantendo o título mais por uma questão de prestígio. Muitos "tribunais" tornou-se completamente extinto durante o Holocausto, como o Aleksander (dinastia hassídica) de Aleksandrów Łódzki, que contava com dezenas de milhares em 1939 e quase não existe hoje.
A maior seita do mundo, com cerca de 26.000 famílias membros, que constituem 20% de todos os Hasidim, é Satmar, fundada em 1905 na cidade homônima na Hungria e com sede em Williamsburg, Brooklyn e Kiryas Joel. Satmar é conhecida por seu extremo conservadorismo e oposição tanto à Agudas Israel quanto ao sionismo, inspirada no legado do judaísmo Haredi húngaro. A seita passou por um cisma em 2006, e duas facções concorrentes surgiram, lideradas pelos irmãos rivais Aaron Teitelbaum e Zalman Teitelbaum. A segunda maior "quadra" em todo o mundo, com cerca de 11.600 famílias (ou 9% de todo o hassidismo), é Ger, estabelecido em 1859 em Góra Kalwaria, perto de Varsóvia. Durante décadas, foi o poder dominante em Agudas e adotou uma linha moderada em relação ao sionismo e à cultura moderna. Suas origens estão na Escola Przysucha racionalista da Polônia Central. O Rebe atual é Yaakov Aryeh Alter. A terceira maior dinastia é Vizhnitz, uma seita carismática fundada em 1854 em Vyzhnytsia, Bucovina. Grupo moderado envolvido na política israelense, está dividido em vários ramos, que mantêm relações cordiais. A divisão principal é entre Vizhnitz-Israel e Vizhnitz-Monsey, encabeçados respectivamente pelos Rebes Israel Hager e os oito filhos do falecido Rebe Mordecai Hager. No total, todos os sub-"tribunais" constituem mais de 10.500 famílias. A quarta maior dinastia, com cerca de 7.000 famílias, é Belz, estabelecida em 1817 no homônimo Belz, ao sul de Lviv. Uma dinastia galega oriental que se inspira tanto no estilo carismático-populista do Vidente de Lublin quanto no estilo "rabínico" O hassidismo adotou posições de linha dura, mas rompeu com o Edah HaChareidis e se juntou a Agudas em 1979. Belz é liderado pelo Rebe Yissachar Dov Rokeach.
A dinastia Bobover, fundada em 1881 em Bobowa, no oeste da Galícia, constitui cerca de 4.500 famílias no total e passou por uma amarga disputa sucessória desde 2005, eventualmente formando a família "Bobov" (3.000 famílias) e "Bobov-45" (1.500 famílias) seitas. Sanz-Klausenburg, dividido em filiais de Nova York e Israel, preside mais de 3.800 famílias. A seita Skver, estabelecida em 1848 em Skvyra, perto de Kiev, constitui 3.300. As dinastias Shomer Emunim, originárias de Jerusalém durante a década de 1920 e conhecidas por seu estilo único de se vestir imitando o do Antigo Yishuv, têm mais de 3.000 famílias, quase todas nas grandes "tribunas" de Toldos Aharon e Toldos Avraham Yitzchak. Karlin Stolin, que surgiu já na década de 1760 em um bairro de Pinsk, abrange 2.200 famílias.
Existem dois outros subgrupos hassídicos populosos, que não funcionam como "tribunais" clássicos liderados por Rebe, mas como movimentos descentralizados, retendo algumas das características do hassidismo inicial. Breslov cresceu sob seu carismático líder Nachman de Breslov no início do século XIX. Crítico de todos os outros Rebes, ele proibiu seus seguidores de nomear um sucessor após sua morte em 1810. Seus acólitos lideraram pequenos grupos de adeptos, perseguidos por outros hassídicos, e disseminaram seus ensinamentos. A filosofia original da seita despertou grande interesse entre os estudiosos modernos, e isso levou muitos recém-chegados ao judaísmo ortodoxo ("arrependidos") a se juntarem a ela. Numerosas comunidades de Breslov, cada uma liderada por seus próprios rabinos, agora têm milhares de seguidores de pleno direito e muito mais admiradores e apoiadores semicomprometidos; Marcin Wodziński estimou que a população totalmente comprometida de Breslovers pode ser estimada em 7.000 famílias. Chabad-Lubavitch, originário da década de 1770, tinha liderança hereditária, mas sempre enfatizou a importância do auto-estudo, em vez de confiar nos Justos. Seu sétimo e último líder, Menachem Mendel Schneerson, converteu-o em um veículo de divulgação judaica. Quando ele morreu em 1994, tinha muito mais apoiadores semi-engajados do que os hassídicos no sentido estrito, e ainda é difícil distingui-los. As próprias listas telefônicas internas de Chabad listam cerca de 16.800 famílias de membros. Nenhum conseguiu Schneerson, e a seita opera como uma grande rede de comunidades com líderes independentes.
História
Fundo
No final do século XVII, várias tendências sociais convergiram entre os judeus que habitavam a periferia sul da Comunidade Polaco-Lituana, especialmente na Ucrânia Ocidental contemporânea. Estes permitiram o surgimento e florescimento do hassidismo.
O primeiro, e mais proeminente, foi a popularização do conhecimento místico da Cabalá. Durante vários séculos, um ensinamento esotérico praticado sub-repticiamente por poucos, foi transformado em conhecimento quase doméstico por uma massa de panfletos impressos baratos. A inundação cabalística foi uma grande influência por trás da ascensão do movimento sabático herético, liderado por Sabbatai Zevi, que se declarou Messias em 1665. A propagação da Cabala tornou as massas judaicas suscetíveis às idéias hassídicas, elas próprias, em essência, uma versão popularizada de o ensinamento – de fato, o hassidismo realmente surgiu quando seus fundadores decidiram praticá-lo abertamente, em vez de permanecer um círculo secreto de ascetas, como era a maneira de quase todos os cabalistas do passado. A correlação entre a divulgação da tradição e o sabatismo não escapou à elite rabínica e causou veemente oposição ao novo movimento.
Outro fator foi o declínio das estruturas de autoridade tradicionais. A autonomia judaica permaneceu bastante assegurada; pesquisas posteriores desmentiram a alegação de Simon Dubnow de que o Conselho das Quatro Terras não era o mesmo. a morte em 1746 foi a culminação de um longo processo que destruiu a independência judicial e abriu caminho para os rebes hassídicos servirem como líderes (outra explicação de longa data para a ascensão da seita defendida por Raphael Mahler, que a Revolta de Khmelnytsky efetuou empobrecimento econômico e desespero, também foi refutado). No entanto, os magnatas e nobres tinham muito domínio sobre a nomeação de rabinos e anciãos comunais, a tal ponto que as massas muitas vezes os viam como meros lacaios dos proprietários de terras. Sua capacidade de servir como árbitros legítimos em disputas – especialmente aquelas relativas à regulamentação dos direitos de arrendamento sobre a destilação de álcool e outros monopólios nas propriedades – foi severamente diminuída. O prestígio reduzido do estabelecimento e a necessidade de uma fonte alternativa de autoridade para julgar deixaram um vácuo que os carismáticos hassídicos acabaram preenchendo. Eles transcenderam as antigas instituições comunais, às quais todos os judeus de uma localidade estavam subordinados, e tinham grupos de seguidores em cada cidade através de vastos territórios. Frequentemente apoiados por estratos ascendentes fora da elite tradicional, sejam novos ricos ou vários funcionários religiosos de baixo escalão, eles criaram uma forma moderna de liderança.
Os historiadores identificaram outras influências. A era formativa do hassidismo coincidiu com o surgimento de numerosos movimentos de renascimento religioso em todo o mundo, incluindo o Primeiro Grande Despertar na Nova Inglaterra, o Pietismo Alemão, o Wahhabismo na Arábia e os Velhos Crentes Russos que se opunham à igreja estabelecida. Todos eles rejeitaram a ordem existente, condenando-a como obsoleta e excessivamente hierárquica. Eles ofereciam o que descreviam como substitutos mais espirituais, sinceros e simples. Gershon David Hundert observou a considerável semelhança entre as concepções hassídicas e esse pano de fundo geral, enraizando ambos na crescente importância atribuída à consciência e às escolhas do indivíduo.
Israel ben Eliezer
Israel ben Eliezer (ca. 1698–1760), conhecido como o Baal Shem Tov ("Mestre do Bom Nome", sigla: "Besht"), é considerado o fundador do hassidismo. Nascido aparentemente ao sul de Prut, na fronteira norte da Moldávia, ele ganhou a reputação de Baal Shem, "Mestre do Nome". Estes eram curandeiros populares que empregavam misticismo, amuletos e encantamentos em seu ofício. Pouco se sabe ao certo sobre Ben Eliezer. Embora não fosse um estudioso, ele era suficientemente instruído para se tornar notável no salão de estudos comunitário e se casar com um membro da elite rabínica, sendo sua esposa a irmã divorciada de um rabino; em seus últimos anos, ele era rico e famoso, como atestam as crônicas contemporâneas. Além disso, a maioria é derivada de contas hagiográficas hassídicas. Estes afirmam que quando menino ele foi reconhecido por um "Rabino Adam Baal Shem Tov" que lhe confiou grandes segredos da Torá passados em sua ilustre família por séculos. O Besht mais tarde passou uma década nas montanhas dos Cárpatos como eremita, onde foi visitado pelo profeta bíblico Aías, o silonita, que o ensinou mais. Aos trinta e seis anos, ele recebeu permissão celestial para se revelar um grande cabalista e milagreiro.
Na década de 1740, verifica-se que ele se mudou para a cidade de Medzhybizh e se tornou reconhecido e popular em toda a Podólia e além. É bem atestado que ele enfatizou vários conceitos cabalísticos conhecidos, formulando um ensinamento próprio até certo ponto. O Besht enfatizou a imanência de Deus e Sua presença no mundo material e, portanto, atos físicos, como comer, têm uma influência real na esfera espiritual e podem servir para acelerar a conquista da comunhão com o divino ( devekut). Ele era conhecido por orar em êxtase e com grande intenção, novamente a fim de fornecer canais para a luz divina fluir para o reino terreno. O Besht enfatizou a importância da alegria e contentamento na adoração a Deus, em vez da abstinência e automortificação consideradas essenciais para se tornar um místico piedoso, e da oração fervorosa e vigorosa como meio de euforia espiritual em vez de ascetismo severo, mas muitos de seus discípulos imediatos reverteu em parte às doutrinas mais antigas, especialmente ao negar o prazer sexual mesmo nas relações conjugais.
Nisso, o "Besht" lançou as bases para um movimento popular, oferecendo um curso muito menos rigoroso para as massas ganharem uma experiência religiosa significativa. E, no entanto, ele permaneceu o guia de uma pequena sociedade de elitistas, na tradição dos ex-cabalistas, e nunca liderou um grande público como seus sucessores. Enquanto muitas figuras posteriores o citaram como a inspiração por trás da doutrina hassídica completa, o próprio Besht não a praticou durante sua vida.
Consolidação
Israel ben Eliezer reuniu um número considerável de seguidores, atraindo para si discípulos de longe. Eles eram em grande parte de origem elitista, mas adotaram a abordagem populista de seu mestre. O mais proeminente foi o rabino Dov Ber, o Maggid (pregador). Ele sucedeu o primeiro após sua morte, embora outros acólitos importantes, principalmente Jacob Joseph de Polonne, não aceitassem sua liderança. Estabelecendo-se em Mezhirichi, o Maggid passou a elaborar muito as ideias rudimentares do Besht e institucionalizar o círculo nascente em um movimento real. Ben Eliezer e seus acólitos usaram o epíteto muito antigo e comum Hasidim, "piedoso"; no último terço do século XVIII, surgiu uma clara diferenciação entre esse sentido da palavra e o que foi inicialmente descrito como "Novo hassidismo", propagado até certo ponto pelo Maguid e especialmente por seus sucessores.
A doutrina fundiu-se quando Jacob Joseph, Dov Ber e o discípulo deste último, o rabino Elimelech de Lizhensk, compuseram as três óperas magna do início do hassidismo, respectivamente: o 1780 Toldot Ya'akov Yosef, o Maggid d'varav le-Ya'akov de 1781 e o No'am Elimelekh de 1788. Outros livros também foram publicados. Seu novo ensino tinha muitos aspectos. A importância da devoção na oração foi enfatizada a tal ponto que muitos esperaram além do tempo prescrito para se preparar adequadamente; a recomendação do Besht para "elevar e santificar" pensamentos impuros, em vez de simplesmente reprimi-los durante o serviço, foi expandido por Dov Ber em um preceito inteiro, descrevendo a oração como um mecanismo para transformar pensamentos e sentimentos de um estado primitivo para um estado superior de maneira paralela ao desdobramento do Sephirot. Mas o mais importante foi a noção de Tzaddiq – mais tarde designado pelo honorífico rabínico geral Admor (nosso mestre, professor e rabino) ou pelo coloquial Rebe – o Justo, o místico que foi capaz para exaltar e alcançar a comunhão com o divino, mas, ao contrário dos cabalistas do passado, não o praticava em segredo, mas como líder das massas. Ele foi capaz de trazer prosperidade e orientação das Sephirot superiores, e as pessoas comuns que não poderiam atingir tal estado por si mesmas o alcançariam por "apego" a ele e obedecê-lo. O Tzaddiq serviu como uma ponte entre o reino espiritual e o povo comum, bem como uma personificação simples e compreensível dos ensinamentos esotéricos da seita, que ainda estavam fora do alcance da maioria dos antigos. estilo Kabbalah antes.
Os vários Tzaddiqim hassídicos, principalmente os discípulos de Maggid, espalharam-se pela Europa Oriental com cada um reunindo adeptos entre o povo e acólitos eruditos que poderiam ser iniciados como líderes. O Justo' "tribunais" em que residiam, frequentados por seus seguidores para receber bênção e conselho, tornaram-se os centros institucionais do hassidismo, servindo como seus ramos e núcleo organizacional. Lentamente, vários ritos surgiram neles, como o Sabbath Tisch ou "mesa", em que os justos distribuíam restos de comida de suas refeições, considerados abençoados pelo toque dos imbuídos com Luz divina durante suas ascensões místicas. Outra instituição poderosa era o Shtibel, as reuniões de oração privadas abertas por adeptos em todas as cidades que serviam como um mecanismo de recrutamento. O Shtibel diferia das sinagogas e salas de estudo estabelecidas, permitindo a seus membros maior liberdade para adorar quando quisessem, e também servindo a propósitos recreativos e de bem-estar. Combinado com sua mensagem simplificada, mais atraente para o homem comum, sua estrutura organizacional aprimorada foi responsável pelo crescimento exponencial das fileiras hassídicas. Tendo derrubado o antigo modelo comunal e substituído por uma estrutura menos hierárquica e uma religiosidade mais individualizada, o hassidismo foi, de fato, o primeiro grande moderno – embora não modernista; sua autocompreensão foi fundamentada em uma mentalidade tradicional – o movimento judaico.
De sua base original em Podolia e Volhynia, o movimento foi rapidamente disseminado durante a vida do Maguid e após sua morte em 1772. Vinte ou mais dos principais discípulos de Dov Ber cada um o trouxe para uma região diferente, e seus próprios sucessores o seguiram: Aharon de Karlin (I), Menachem Mendel de Vitebsk e Shneur Zalman de Liadi foram os emissários para a antiga Lituânia. no extremo norte, enquanto Menachem Nachum Twersky foi para Chernobyl no leste, e Levi Yitzchok de Berditchev permaneceu nas proximidades. Elimelech de Lizhensk, seu irmão Zusha de Hanipol e Yisroel Hopsztajn estabeleceram a seita na Polônia propriamente dita. Vitebsk e Abraham Kalisker posteriormente lideraram uma pequena ascensão à Terra de Israel, estabelecendo uma presença hassídica na Galiléia.
A disseminação do hassidismo também gerou oposição organizada. O rabino Elijah de Vilnius, uma das maiores autoridades da geração e um hasid e cabalista secreto do estilo antigo, suspeitava profundamente de sua ênfase no misticismo, em vez do estudo mundano da Torá, ameaça à comunidade estabelecida autoridade, semelhança com o movimento sabático e outros detalhes que ele considerava infrações. Em abril de 1772, ele e os guardas da comunidade de Vilnius lançaram uma campanha sistemática contra a seita, impondo-lhes um anátema, banindo seus líderes e enviando cartas denunciando o movimento. Outras excomunhões seguiram-se em Brody e outras cidades. Em 1781, durante uma segunda rodada de hostilidades, os livros de Jacob Joseph foram queimados em Vilnius. Outra causa de conflito surgiu quando os hassídicos adotaram o rito de oração luriânico, que eles revisaram um pouco para Nusach Sefard; a primeira edição na Europa Oriental foi impressa em 1781 e recebeu aprovação dos estudiosos anti-hassídicos de Brody, mas a seita rapidamente abraçou o tomo infundido com a Cabala e o popularizou, tornando-o seu símbolo. Seus rivais, chamados Misnagdim, "oponentes" (um termo genérico que adquiriu um significado independente à medida que o hassidismo se fortaleceu), logo os acusou de abandonar o tradicional Nusach Ashkenaz.
Em 1798, os oponentes fizeram acusações de espionagem contra Shneur Zalman de Liadi, e ele foi preso pelo governo russo por dois meses. Polêmicas exorbitantes foram impressas e anátemas declarados em toda a região. Mas a morte de Elijah em 1797 negou aos Misnagdim seu poderoso líder. Em 1804, Alexandre I da Rússia permitiu que grupos de oração independentes operassem, o principal veículo através do qual o movimento se espalhou de cidade em cidade. O fracasso em erradicar o hassidismo, que adquiriu uma clara autoidentidade na luta e se expandiu muito ao longo dela, convenceu seus adversários a adotar um método de resistência mais passivo, como exemplificado por Chaim de Volozhin. O crescente conservadorismo do novo movimento – que em algumas ocasiões se aproximou da fraseologia antinomiana baseada na Cabala, como fizeram os sabatistas, mas nunca ultrapassou o limiar e permaneceu completamente observador – e a ascensão de inimigos comuns trouxe lentamente uma reaproximação e, pelo segunda metade do século XIX, ambos os lados basicamente se consideravam legítimos.
A virada do século viu vários tzaddiqim novos e proeminentes de quarta geração. Após a morte de Elimelech na agora dividida Polônia, seu lugar na Galícia dos Habsburgos foi assumido por Menachem Mendel de Rimanov, que era profundamente hostil à modernização que os governantes austríacos tentaram impor à sociedade judaica tradicional (embora esse mesmo processo também permitiu que sua seita florescesse, pois a autoridade comunal foi severamente enfraquecida). O rabino de Rimanov deu ouvidos à aliança que os hassídicos formariam com os elementos mais conservadores do público judeu. Na Polônia Central, o novo líder era Jacob Isaac Horowiz, o "Vidente de Lublin", que tinha uma inclinação particularmente populista e apelava para o povo comum com milagres e pequenas demandas espirituais extenuantes. O acólito sênior do Vidente, Jacob Isaac Rabinovitz, o "Santo Judeu" de Przysucha, gradualmente rejeitou a abordagem de seu mentor como excessivamente vulgar e adotou uma abordagem mais estética e acadêmica, praticamente sem teurgia para as massas. A "Przysucha School" foi continuado por seu sucessor Simcha Bunim, e especialmente o recluso e taciturno Menachem Mendel de Kotzk. O mais controverso tzaddiq de quarta geração foi o Nachman de Breslov, baseado em Podolia, que denunciou seus pares por se tornarem muito institucionalizados, muito parecido com o antigo estabelecimento que seus predecessores desafiaram décadas antes, e adotou um anti-racionalista, ensino espiritual pessimista, muito diferente da ênfase predominante na alegria.
A invasão da Rússia por Napoleão em 1812 prometia trazer a primeira emancipação judaica para o Pale of Settlement. Rebes hassídicos na Polônia e na Rússia estavam divididos sobre a questão, entre apoiar a liberdade ocidental dos decretos anti-semitas imperiais e considerar Napoleão como a abertura para a heresia e o agnosticismo. Segundo a lenda hassídica, o destino de Napoleão foi decidido não nos campos de batalha, mas entre as orações teúrgicas e as ações dos Rebes hassídicos.
Rotinização
A abertura do século 19 viu a seita hassídica transformada. Outrora uma força ascendente fora do establishment, o tzaddiqim agora se tornou uma potência importante e muitas vezes dominante na maior parte da Europa Oriental. O lento processo de invasão, que começou principalmente com a formação de um Shtibel independente e culminou com os Justos se tornando uma figura de autoridade (ao lado ou acima do rabinato oficial) para toda a comunidade, sobrecarregou muitas cidades, mesmo em Misnagdic da Lituânia, muito mais na Polônia do Congresso e a grande maioria em Podolia, Volhynia e Galiza. Começou a fazer incursões na Bucovina, na Bessarábia e na fronteira ocidental do hassidismo autóctone pré-Segunda Guerra Mundial, no nordeste da Hungria, onde o discípulo do Vidente, Moses Teitelbaum (I), foi nomeado em Ujhely.
Menos de três gerações após a morte de Besht, a seita cresceu para abranger centenas de milhares em 1830. Como um movimento de massa, uma clara estratificação emergiu entre os funcionários da corte e os residentes permanentes (yoshvim, "assistentes"), os seguidores devotos que costumavam visitar os Justos no sábado, e o grande público que rezava nas sinagogas do Rito Sefard e era minimamente afiliado.
Tudo isso foi seguido por uma abordagem mais conservadora e disputas de poder entre os justos. Desde a morte do Maggid, ninguém poderia reivindicar a liderança geral. Entre as várias dezenas em atividade, cada um governava o seu território, e as tradições e costumes locais começaram a surgir nas várias cortes que desenvolveram uma identidade própria. A alta tensão mística típica de um novo movimento diminuiu e logo foi substituída por uma atmosfera mais hierárquica e ordenada.
O aspecto mais importante da rotinização do hassidismo foi a adoção do dinasticismo. O primeiro a reivindicar legitimidade por direito de descendência do Besht foi seu neto, Boruch de Medzhybizh, nomeado em 1782. Ele manteve um tribunal luxuoso com Hershel de Ostropol como bobo da corte e exigiu que os outros Justos reconhecessem sua supremacia. Após a morte de Menachem Nachum Twersky de Chernobyl, seu filho Mordechai Twersky o sucedeu. O princípio foi afirmado de forma conclusiva na grande disputa após a morte de Liadi em 1813: seu acólito sênior Aharon HaLevi de Strashelye foi derrotado por seu filho, Dovber Schneuri, cuja descendência manteve o título por 181 anos.
Na década de 1860, praticamente todas as cortes eram dinásticas. Em vez de tzaddiqim únicos com seguidores próprios, cada seita comandaria uma base de hassidim de base anexada não apenas ao líder individual, mas à linhagem e à posição única da corte. atributos. Israel Friedman de Ruzhyn insistia no esplendor real, residia em um palácio e seus seis filhos herdaram alguns de seus seguidores. Com as restrições de manter seus ganhos substituindo o dinamismo do passado, os Justos ou Rebes/Admorim também se retiraram silenciosamente do misticismo aberto e radical de seus predecessores. Enquanto o milagre populista trabalhando para as massas permaneceu um tema-chave em muitas dinastias, um novo tipo de "Rebe-Rabino" surgiu, alguém que era tanto uma autoridade halakhic completamente tradicional quanto um espiritualista. A tensão com os Misnagdim diminuiu significativamente.
Mas foi uma ameaça externa, mais do que qualquer outra coisa, que restaurou as relações. Enquanto a sociedade judaica tradicional permaneceu bem entrincheirada na atrasada Europa Oriental, relatos da rápida aculturação e frouxidão religiosa no Ocidente perturbaram ambos os campos. Quando o Haskalah, o Iluminismo Judaico, apareceu na Galícia e no Congresso da Polônia na década de 1810, logo foi percebido como uma ameaça terrível. Os próprios maskilim detestavam o hassidismo como um fenômeno anti-racionalista e bárbaro, assim como os judeus ocidentais de todos os matizes, incluindo os ortodoxos de direita, como o rabino Azriel Hildesheimer. Especialmente na Galiza, a hostilidade em relação a ela definiu o Haskalah em grande medida, desde o rabino Zvi Hirsch Chajes e Joseph Perl, firmemente observadores, até os anti-talmudistas radicais como Osias Schorr. Os Iluminados, que reviveram a gramática hebraica, muitas vezes zombavam da linguagem de seus rivais. falta de eloqüência na língua. Enquanto uma proporção considerável dos Misnagdim não era avessa a pelo menos alguns dos objetivos da Haskala, os Rebes eram incessantemente hostis.
O líder hassídico mais distinto na Galícia na época foi Chaim Halberstam, que combinou a erudição talmúdica e o status de grande decisor com sua função de tzaddiq. Ele simbolizou a nova era, negociando a paz entre a pequena seita hassídica na Hungria e seus oponentes. Naquele país, onde a modernização e a assimilação eram muito mais prevalentes do que no Oriente, os Justos locais uniram forças com os agora denominados Ortodoxos contra os liberais em ascensão. O rabino Moses Sofer de Pressburg, embora não fosse amigo do hassidismo, tolerou-o enquanto combatia as forças que buscavam a modernização dos judeus; uma geração depois, na década de 1860, os Rebes e o fanático rabino Haredi Hillel Lichtenstein aliaram-se estreitamente.
Por volta de meados do século XIX, mais de uma centena de cortes dinásticas aparentadas por casamento constituíam o principal poder religioso no território compreendido entre a Hungria, a antiga Lituânia, a Prússia e a Rússia interior, com presença considerável nas duas primeiras. Na Polônia Central, a escola pragmática e racionalista de Przysucha prosperou: Yitzchak Meir Alter fundou a corte de Ger em 1859 e, em 1876, Jechiel Danziger estabeleceu Alexander. Na Galícia e na Hungria, além da Casa de Sanz de Halberstam, os descendentes de Tzvi Hirsh de Zidichov seguiram uma abordagem mística nas dinastias de Zidichov, Komarno e assim por diante. Em 1817, Sholom Rokeach tornou-se o primeiro Rebe de Belz. Em Bucovina, a linha Hager de Kosov-Vizhnitz era a maior corte.
O Haskalah sempre foi uma força menor, mas os movimentos nacionais judaicos que surgiram na década de 1880, assim como o socialismo, provaram ser muito mais atraentes para os jovens. Os estratos progressistas condenaram o hassidismo como uma relíquia primitiva, forte, mas fadada a desaparecer, à medida que os judeus da Europa Oriental passavam por uma secularização lenta, mas constante. A gravidade da situação foi atestada pela fundação de yeshivas hassídicas (no sentido moderno, equivalente a um internato) para inculturar os jovens e preservar sua lealdade: A primeira foi estabelecida em Nowy Wiśnicz pelo rabino Shlomo Halberstam (I) em 1881 Essas instituições foram originalmente utilizadas pelos Misnagdim para proteger seus jovens da influência hassídica, mas agora os últimos enfrentaram uma crise semelhante. Uma das questões mais controversas a esse respeito era o sionismo; as dinastias Ruzhin eram bastante favoráveis a ela, enquanto as cortes húngara e galega a insultavam.
Calamidade e renascimento
A pressão externa estava aumentando no início do século 20. Em 1912, muitos líderes hassídicos participaram da criação do partido Agudas Israel, um instrumento político destinado a salvaguardar o que agora era chamado de judaísmo ortodoxo, mesmo no Oriente relativamente tradicional; as dinastias mais duras, principalmente galega e húngara, opuseram-se à Aguda como "muito branda". A imigração em massa para a América, a urbanização, a Primeira Guerra Mundial e a subsequente Guerra Civil Russa desenraizaram os shtetls nos quais os judeus locais viveram por séculos e que eram a base do hassidismo. Na nova União Soviética, a igualdade civil foi alcançada pela primeira vez e uma dura repressão à religião causou uma rápida secularização. Poucos hassídicos remanescentes, especialmente de Chabad, continuaram a praticar clandestinamente por décadas. Nos novos estados da era Interbellum, o processo foi apenas um pouco mais lento. Na véspera da Segunda Guerra Mundial, estimava-se que os judeus estritamente observantes constituíam não mais do que um terço da população judaica total na Polônia, o país mais ortodoxo do mundo. Embora os Rebes ainda tivessem uma vasta base de apoio, ela estava envelhecendo e declinando.
O Holocausto atingiu particularmente os hassídicos porque eles eram facilmente identificáveis e porque eram quase incapazes de se disfarçar entre a população em geral devido ao isolamento cultural. Centenas de líderes pereceram com seu rebanho, enquanto a fuga de muitos notáveis enquanto seus seguidores estavam sendo exterminados – especialmente Aharon Rokeach de Belz e Joel Teitelbaum de Satmar – provocou amarga recriminação. Nos anos imediatos do pós-guerra, todo o movimento parecia oscilar à beira do esquecimento. Em Israel, nos Estados Unidos e na Europa Ocidental, os sobreviventes' as crianças estavam, na melhor das hipóteses, se tornando Ortodoxas Modernas. Enquanto um século antes, o Haskalah o descrevia como um poder medieval e malicioso, agora estava tão enfraquecido que a imagem cultural popular era sentimental e romântica, o que Joseph Dan chamou de "Frumkinian Hassidism' 34;, pois começou com os contos de Michael Levi Rodkinson (Frumkin). Martin Buber foi o principal contribuinte para esta tendência, retratando a seita como um modelo de uma consciência popular saudável. "Frumkiniano" estilo foi muito influente, mais tarde inspirando o chamado "neo-hassidismo", e também totalmente a-histórico.
Ainda assim, o movimento se mostrou resiliente. Surgiram mestres hassídicos talentosos e carismáticos, que revigoraram seus seguidores e atraíram novas multidões. Em Nova York, o Satmar Rebe Joel Teitelbaum formulou uma teologia ferozmente anti-sionista do Holocausto e fundou uma comunidade isolada e autossuficiente que atraiu muitos imigrantes da Grande Hungria. Em 1961, 40% das famílias eram recém-chegadas. Yisrael Alter de Ger criou instituições robustas, fortaleceu a posição de sua corte em Agudas Israel e realizou tisch todas as semanas por 29 anos. Ele interrompeu a hemorragia de seus seguidores e recuperou muitos Litvaks (o epíteto contemporâneo e menos adverso para Misnagdim) e sionistas religiosos cujos pais eram Gerrer Hasidim antes da guerra. Chaim Meir Hager também restaurou Vizhnitz. Moses Isaac Gewirtzman fundou a nova Pshevorsk (dinastia hassídica) em Antuérpia.
O crescimento mais explosivo foi experimentado em Chabad-Lubavitch, cujo chefe, Menachem Mendel Schneerson, adotou uma orientação moderna (ele e seus discípulos pararam de usar o costumeiro Shtreimel) e centrada no alcance. Numa época em que a maioria dos judeus ortodoxos, e os hassídicos em particular, rejeitavam o proselitismo, ele transformou sua seita em um mecanismo dedicado quase exclusivamente a ela, obscurecendo a diferença entre os hassídicos reais e os apoiadores frouxamente afiliados até que os pesquisadores mal pudessem defini-lo como um grupo hassídico regular.. Outro fenômeno foi o renascimento de Breslov, que permaneceu sem um Tzaddiq atuante desde a morte do rebelde Rebe Nachman em 1810. Sua filosofia existencialista complexa atraiu muitos a ele.
Altas taxas de fertilidade, crescente tolerância e multiculturalismo por parte da sociedade circundante e a grande onda de recém-chegados ao judaísmo ortodoxo que começou na década de 1970 consolidaram o status do movimento como muito vivo e próspero. A indicação mais clara para isso, observou Joseph Dan, foi o desaparecimento do "Frumkinian" narrativa que inspirou muita simpatia por parte de judeus não ortodoxos e outros, já que o hassidismo real voltou à tona. Foi substituído por apreensão e preocupação devido à presença crescente do estilo de vida hassídico recluso e estritamente religioso na esfera pública, especialmente em Israel. À medida que os números cresciam, os "tribunais" foram novamente dilacerados por cismas entre Rebbes' filhos disputando o poder, uma ocorrência comum durante a idade de ouro do século XIX.