Judaísmo conservador
Judaísmo Conservador (conhecido como Judaísmo Masorti fora da América do Norte) é um movimento religioso judaico, que considera a autoridade da lei e tradição judaica como emanando principalmente do consentimento de o povo através das gerações, mais do que por revelação divina. Portanto, vê a lei judaica, ou halakha, como obrigatória e sujeita ao desenvolvimento histórico. O rabinato conservador emprega pesquisa histórico-crítica moderna, em vez de apenas métodos e fontes tradicionais, e dá grande peso ao seu eleitorado, ao determinar sua posição em questões de prática. O movimento considera sua abordagem como a continuação autêntica e mais apropriada do discurso halakhic, mantendo tanto a fidelidade às formas recebidas quanto a flexibilidade em sua interpretação. Também evita definições teológicas estritas, sem consenso em questões de fé e permitindo grande pluralismo.
Embora se considerasse o herdeiro da Escola Histórica Positiva do século XIX do rabino Zecharias Frankel na Europa, o judaísmo conservador se institucionalizou totalmente apenas nos Estados Unidos em meados do século XX. Seu maior centro hoje está na América do Norte, onde seu principal braço congregacional é a United Synagogue of Conservative Judaism, e o Jewish Theological Seminary of America, com sede em Nova York, opera como seu maior seminário rabínico. Globalmente, as comunidades afiliadas estão unidas dentro da organização guarda-chuva Masorti Olami. O judaísmo conservador é o terceiro maior movimento religioso judaico em todo o mundo, estimado em representar cerca de 1,1 milhão de pessoas, incluindo mais de 600.000 fiéis adultos registrados e muitos identificadores de não membros.
Teologia
Atitude
O judaísmo conservador, desde seus primeiros estágios, foi marcado pela ambivalência e ambigüidade em todos os assuntos teológicos. O rabino Zecharias Frankel, considerado seu progenitor intelectual, acreditava que a própria noção de teologia era estranha ao judaísmo tradicional. Ele foi frequentemente acusado de obscuridade sobre o assunto por seus oponentes, tanto reformistas quanto ortodoxos. O movimento americano adotou amplamente uma abordagem semelhante e seus líderes evitavam o campo. Somente em 1985 foi aberto um curso sobre teologia conservadora no Jewish Theological Seminary of America (JTS). Até agora, a única grande tentativa de definir um credo claro foi feita em 1988, com a Declaração de Princípios Emet ve-Emunah (Verdade e Crença), formulada e publicada pelo Conselho de Liderança do Judaísmo Conservador. A introdução afirmou que "falta de definição foi útil" no passado, mas agora surgiu a necessidade de articular uma. A plataforma forneceu muitas declarações citando conceitos-chave como Deus, revelação e eleição, mas também reconheceu que existia uma variedade de posições e convicções dentro de suas fileiras, evitando a delineação estrita de princípios e muitas vezes expressando pontos de vista conflitantes. Em uma edição especial de 1999 do Judaísmo Conservador dedicada ao assunto, os principais rabinos Elliot N. Dorff e Gordon Tucker afirmaram que "a grande diversidade" dentro do movimento "torna a criação de uma visão teológica compartilhada por todos impossível nem desejável".
Deus e escatologia
O judaísmo conservador sustenta amplamente a noção teísta de um Deus pessoal. Emet ve-Emunah afirmou que "afirmamos nossa fé em Deus como o Criador e Governador do universo. Seu poder chamou o mundo à existência; Sua sabedoria e bondade guiam seu destino." Ao mesmo tempo, a plataforma também observou que Sua natureza era "elutiva" e sujeito a muitas opções de crença. Uma concepção naturalista da divindade, considerando-a inseparável do mundo mundano, já teve um lugar importante dentro do movimento, especialmente representado por Mordecai Kaplan. Depois que o Reconstrucionismo de Kaplan se fundiu totalmente em um movimento independente, essas visões foram marginalizadas.
Uma posição igualmente inconclusiva é expressa em relação a outros preceitos. A maioria dos teólogos adere à Imortalidade da Alma, mas enquanto as referências à Ressurreição dos Mortos são mantidas, as traduções para o inglês das orações obscurecem o assunto. Em Emet, foi afirmado que a morte não equivale ao fim da personalidade de uma pessoa. Em relação ao ideal messiânico, o movimento reformulou a maioria das petições para a restauração dos sacrifícios no tempo passado, rejeitando a renovação das ofertas de animais, embora não se opondo a um retorno a Sião e até mesmo a um novo templo. A plataforma de 1988 anunciou que "alguns" acreditam na escatologia clássica, mas o dogmatismo nesta matéria era "filosoficamente injustificado". As noções de Eleição de Israel e a aliança de Deus com ela também foram basicamente mantidas.
Revelação
A concepção conservadora da Revelação abrange um amplo espectro. O próprio Zecharias Frankel aplicou métodos crítico-científicos para analisar as etapas do desenvolvimento da Torá Oral, sendo pioneiro no estudo moderno da Mishná. Ele considerava os Sábios Beatificados como inovadores que acrescentaram sua própria contribuição original ao cânon, não apenas como expositores e intérpretes de um sistema legal dado em sua totalidade a Moisés no Monte Sinai. No entanto, ele também rejeitou veementemente a utilização dessas disciplinas no Pentateuco, sustentando que estava além do alcance humano e de origem totalmente celestial. Frankel nunca elucidou suas crenças, e a correlação exata entre humano e divino em seu pensamento ainda está sujeita a debates acadêmicos. Uma abordagem negativa semelhante em relação à Alta Crítica, embora aceitando uma compreensão evolutiva da Lei Oral, definiu o rabino Alexander Kohut, Solomon Schechter e a geração inicial do judaísmo conservador americano. Quando o corpo docente do JTS começou a abraçar a crítica bíblica na década de 1920, eles adaptaram uma visão teológica consistente com ela: uma revelação verbal original ocorreu no Sinai, mas o próprio texto foi composto por autores posteriores. Este último, classificado por Dorff como uma metamorfose relativamente moderada do antigo, ainda é defendido por alguns rabinos conservadores de direita tradicionalistas, embora seja marginalizado entre a liderança sênior.
Um segmento pequeno, mas influente dentro do JTS e do movimento aderiu, desde a década de 1930, à filosofia de Mordecai Kaplan que negava qualquer forma de revelação, mas via todas as escrituras como um produto puramente humano. Juntamente com outros dogmas reconstrucionistas, diminuiu à medida que o último se consolidou em um grupo separado. As visões de Kaplan e a permeação da Alta Crítica gradualmente influenciaram a maioria dos pensadores conservadores em direção a uma compreensão não-verbal da teofania, que se tornou dominante na década de 1970. Isso estava em sincronia com a tendência mais ampla de reduzir as taxas de americanos que aceitavam a Bíblia como a Palavra de Deus. Dorff categorizou os proponentes disso em duas escolas. Alguém sustenta que Deus projetou alguma forma de mensagem que inspirou os autores humanos do Pentateuco a registrar o que eles perceberam. O outro é fortemente influenciado por Franz Rosenzweig e outros existencialistas, mas também atraiu muitos objetivistas que consideram a razão humana primordial. A segunda escola afirma que Deus conferiu apenas sua presença àqueles que influenciou, sem qualquer comunicação, e a experiência os conduziu à criatividade espiritual. Embora difiram no nível teórico em torno da revelação, ambos consideram praticamente todas as escrituras e tradições religiosas como um produto humano com certa inspiração divina – fornecendo um entendimento que reconhece a Crítica Bíblica e também justifica grandes inovações na conduta religiosa. A primeira doutrina, defendida por líderes como os rabinos Ben-Zion Bokser e Robert Gordis, disse amplamente que alguns elementos dentro do judaísmo são totalmente divinos, mas determinam quais seriam impraticáveis e, portanto, as formas de interpretação recebidas devem ser basicamente mantidas. Os expoentes desta última visão, entre eles os rabinos Louis Jacobs e Neil Gillman, também enfatizaram o encontro de Deus com os judeus como um coletivo e o papel das autoridades religiosas através das gerações em determinar o que isso implicava. A ênfase na supremacia da comunidade e da tradição, em vez da consciência individual, define todo o espectro do pensamento conservador.
Ideologia
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O esteio conservador foi a adoção do método histórico-crítico para entender o judaísmo e definir seu curso futuro. Ao aceitar uma abordagem evolutiva da religião, como algo que se desenvolveu ao longo do tempo e absorveu consideráveis influências externas, o movimento distinguiu entre o significado original implícito nas fontes tradicionais e a maneira como foram apreendidas por gerações sucessivas, rejeitando a crença em uma cadeia ininterrupta de interpretação da Revelação original de Deus, imune a quaisquer efeitos estranhos importantes. Essa percepção evolutiva da religião, embora relativamente moderada em comparação com modernizadores mais radicais – a erudição da escola histórico-positiva, por exemplo, procurou demonstrar a continuidade e a coesão do judaísmo ao longo dos anos – ainda desafiava os líderes conservadores.
Eles consideravam a tradição e recebiam os costumes com reverência, especialmente a adesão contínua ao mecanismo da Lei Religiosa (Halakha), opondo-se à modificação indiscriminada, e enfatizavam que deveriam ser alterados apenas com cuidado e cautela e permanecer observado pelo povo. O rabino Louis Ginzberg, resumindo a posição de seu movimento, escreveu:
Podemos agora entender a aparente contradição entre teoria e prática... Pode-se conceber a origem do sábado como o professor na universidade, mas observar o menor detalhe conhecido por ortodoxia rígida... A santidade do sábado não se repõe ao fato de que foi proclamado no Sinai, mas ao fato de que encontrou por milhares de anos sua expressão em almas judaicas. É tarefa do historiador examinar os começos e desenvolvimentos dos costumes e observâncias; o judaísmo prático, por outro lado, não se preocupa com origens, mas com as instituições como elas vieram a ser.
Esta discrepância entre a crítica científica e a insistência no património tinha de ser compensada por uma convicção que evitaria o desvio das normas aceites ou a lassidão e apatia.
Uma doutrina chave que cumpriria essa capacidade era a vontade coletiva do povo judeu. Os conservadores deram grande peso à determinação da prática religiosa, tanto no precedente histórico quanto como um meio de moldar a conduta atual. Zecharias Frankel foi pioneiro nessa abordagem; como comentou Michael A. Meyer, "o status extraordinário que ele atribuiu às crenças e práticas arraigadas da comunidade é provavelmente o elemento mais original de seu pensamento". Ele a transformou em uma fonte de legitimidade tanto para a mudança quanto para a preservação, mas principalmente para a última. A moderação básica e o tradicionalismo da maioria do povo deveriam garantir um senso de continuidade e unidade, restringindo os rabinos e estudiosos orientadores que em sua época pretendiam reformar, mas também permitindo-lhes manobrabilidade na adoção ou descarte de certos elementos. Solomon Schechter defendeu uma posição semelhante. Ele transformou o antigo conceito rabínico de K'lal Yisrael, que ele traduziu como "Israel Católico", em uma visão de mundo abrangente. Para ele, os detalhes da Revelação divina eram de importância secundária, pois a mudança histórica ditou sua interpretação através dos tempos, não obstante: “o centro de autoridade é realmente removido da Bíblia”, ele supôs, “e colocado em algum corpo vivo... em contato com as aspirações ideais e as necessidades religiosas da época, mais capaz de determinar... Esse corpo vivo, porém, não é representado por... sacerdócio ou rabino, mas pelo consciência coletiva do Israel católico”.
O escopo, os limites e o papel desse corpus foram motivo de discórdia nas fileiras conservadoras. O próprio Schechter o usou para se opor a qualquer grande ruptura com elementos tradicionalistas ou progressistas dentro do judaísmo americano de sua época, enquanto alguns de seus sucessores argumentaram que a ideia se tornou obsoleta devido à grande alienação de muitos das formas recebidas, que tiveram que ser combatidas por medidas inovadoras para atraí-los de volta. O rabinato conservador muitas vezes vacilou sobre até que ponto os estratos não praticantes e religiosamente apáticos podem ser incluídos como um fator dentro do Israel católico, fornecendo impulso para eles na determinação de questões religiosas; mesmo líderes de vanguarda concordaram que a maioria não poderia servir a essa função. Os críticos de direita frequentemente acusavam o movimento de permitir que seus leigos descomprometidos desempenhassem um papel exagerado, cedendo às suas demandas e estendendo sucessivamente as fronteiras halakhic além de qualquer limite.
A liderança conservadora teve sucesso limitado em transmitir sua visão de mundo ao público em geral. Enquanto o rabinato se percebia como portador de uma concepção única e original do judaísmo, as massas careciam de muito interesse, considerando-o principalmente como um meio-termo que oferecia um canal para identificação religiosa que era mais tradicional que o judaísmo reformista, mas menos estrito que a ortodoxia. Apenas uma baixa porcentagem de congregantes conservadores segue ativamente um estilo de vida observador: em meados da década de 1980, Charles Liebman e Daniel J. Elazar calcularam que apenas 3 a 4 por cento mantinham um estilo de vida bastante completo. Essa lacuna entre os princípios e o público, mais pronunciada do que em qualquer outro movimento judaico, costuma ser creditada como a explicação do declínio do movimento conservador. Enquanto cerca de 41% dos judeus americanos se identificaram com ela na década de 1970, ela encolheu para cerca de 18% (e 11% entre os menores de 30 anos) em 2013.
Lei judaica
Função
A fidelidade e o compromisso com a Halakha, embora sujeitos a críticas como falsas tanto de dentro quanto de fora, foram e continuam sendo uma doutrina fundamental do judaísmo conservador. O movimento vê o sistema legalista como normativo e obrigatório, e acredita que os judeus devem observar seus preceitos na prática, como sábado, ordenanças dietéticas, pureza ritual, oração diária com filactérios e coisas do gênero. Ao mesmo tempo, examinando a história judaica e a literatura rabínica através das lentes da crítica acadêmica, sustentou que essas leis sempre estiveram sujeitas a uma evolução considerável e devem continuar a fazê-lo. Emet ve-Emunah intitulou seu capítulo sobre o assunto com "A Indispensabilidade da Halakha", afirmando que "Halakha em sua forma em desenvolvimento é uma elemento indispensável de um judaísmo tradicional, vital e moderno”. O judaísmo conservador se considera o herdeiro autêntico de uma tradição legalista flexível, acusando os ortodoxos de petrificar o processo e a reforma de abandoná-lo.
A tensão entre "tradição e mudança" - que também foi o lema adotado pelo movimento desde os anos 1950 - e a necessidade de equilibrá-los sempre foi tema de intenso debate no judaísmo conservador. Em seus estágios iniciais, a liderança se opôs à inovação pronunciada, adotando principalmente uma posição relativamente rígida. O Reconstrucionismo de Mordecai Kaplan levantou a demanda por modificações completas sem muita consideração pelo passado ou considerações halakhic, mas rabinos seniores se opuseram a ele vigorosamente. Mesmo nas décadas de 1940 e 1950, quando a influência de Kaplan cresceu, seus rabinos superiores Ginzberg, Louis Finkelstein e Saul Lieberman adotaram uma linha muito conservadora. Desde a década de 1970, com o fortalecimento da ala liberal dentro do movimento, a maioria da Assembleia Rabínica optou por reformulações bastante radicais na conduta religiosa, mas rejeitou a abordagem não halakhic Reconstrucionista, insistindo que o legalismo método seja mantido. O compromisso halakhic do judaísmo conservador tem sido objeto de muitas críticas, de dentro e de fora. Descontentes de direita, incluindo a União para o Judaísmo Tradicional, que se separou em protesto contra a resolução de 1983 para ordenar mulheres rabinas - adotada em votação aberta, onde todos os professores da JTS, independentemente da qualificação, foram contados - contestaram a validade desta descrição, bem como progressistas como o rabino Neil Gillman, que exortou o movimento a parar de se descrever como halakhic em 2005, afirmando que após repetidas concessões, "nossa reivindicação original morreu uma morte por mil qualificações... Perdeu todo o significado factual."
O principal órgão encarregado de formular decisões, responsa e estatutos é o Comitê de Leis e Padrões Judaicos (CJLS), um painel com 25 especialistas legalistas votantes e outros 11 observadores. Há também o menor Va'ad ha-Halakha (Comitê de Leis) do Movimento Masorti de Israel. Cada responsa deve receber um mínimo de seis votantes para ser considerada uma posição oficial do CJLS. O Judaísmo Conservador reconhece explicitamente o princípio do pluralismo halakhic, permitindo que o painel adote mais de uma resolução em um determinado assunto. A autoridade final em cada comunidade conservadora é o rabino local, o mara d'atra (Senhor da Localidade, em termos tradicionais), autorizado a adotar opiniões minoritárias ou majoritárias do CJLS ou manter prática local. Assim, sobre a questão de admitir abertamente candidatos rabínicos homossexuais, o Comitê aprovou duas resoluções, uma a favor e outra contra; o JTS assumiu a posição indulgente, enquanto o Seminario Rabínico Latinoamericano ainda adere ao último. Da mesma forma, embora a maioria das sinagogas conservadoras aprove o igualitarismo para as mulheres na vida religiosa, algumas ainda mantêm os papéis tradicionais de gênero e não contam com mulheres para quóruns de oração.
Características
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O tratamento conservador da Halakha é definido por várias características, embora toda a gama de seu discurso Halakhic não possa ser claramente distinguido do tradicional ou do ortodoxo. O rabino David Golinkin, que tentou classificar seus parâmetros, enfatizou que muitas vezes as decisões apenas reiteram conclusões alcançadas em fontes mais antigas ou mesmo ortodoxas. por exemplo, nos detalhes da preparação dos recintos do ritual do Shabat, ele se baseia diretamente nas opiniões do Shulchan Aruch e do rabino Hayim David HaLevi. Outra tendência predominante entre os rabinos do movimento, ainda que novamente não seja particular a ele, é a adoção de posições mais brandas sobre os assuntos em questão - embora isso não seja universal, e a responsa também adotasse posturas rigorosas com frequência.
Uma caracterização mais distinta é uma maior propensão para basear decisões em fontes anteriores, nos Rishonim ou antes deles, desde o Talmud. Decisores conservadores frequentemente recorrem a fontes menos canônicas, respostas isoladas ou opiniões minoritárias. Eles demonstram mais fluidez em relação ao precedente estabelecido e contínuo na literatura rabínica, principalmente aqueles das autoridades posteriores, e colocam pouca ênfase na hierarquia percebida entre legalistas maiores e menores do passado. Eles estão muito mais inclinados a contestar (machloket) com antigas regras, a serem flexíveis em relação aos costumes ou a ignorá-los totalmente. Isso é especialmente expresso em menos hesitação em decidir contra ou apesar das principais codificações da Lei Judaica, como Mishne Torá, Arba'ah Turim e especialmente o Shulchan Aruch com seu Isserles Gloss e comentários posteriores. As autoridades conservadoras, embora muitas vezes confiem no próprio Shulchan Aruch, criticam os ortodoxos por raramente se aventurarem além dele e canonizar excessivamente o trabalho do rabino Joseph Karo. Em várias ocasiões, rabinos conservadores perceberam que o Shulchan Aruch governava sem precedentes firmes, às vezes tirando suas conclusões da Cabala. Um exemplo importante é a decisão do rabino Golinkin—contrário ao consenso da maioria entre os Acharonim e os Rishonim mais proeminentes, mas com base em muitas opiniões dos Rishonim menores que é derivado de uma visão minoritária no Talmude - que o Ano Sabático não é obrigatório nos tempos atuais (nem de'Oraita nem de'Rabanan), mas sim um ato de piedade.
Considerações éticas e o peso devido a elas na determinação de questões halakhic, principalmente até que ponto as sensibilidades modernas podem moldar o resultado, estão sujeitas a muito discurso. Decisores de direita, como o rabino Joel Roth, sustentaram que tais elementos são naturalmente um fator na formulação de conclusões, mas podem não servir sozinhos como justificativa para a adoção de uma posição. A maioria, no entanto, basicamente subscreveu a opinião já evidenciada pelo rabino Seymour Siegel na década de 1960, de que as normas culturais e éticas da comunidade, os equivalentes contemporâneos da Aggadah talmúdica, deveriam substituir as formas legalistas quando os dois entraram em conflito e houve uma preocupação ética fundamental. O rabino Elliot Dorff concluiu que, em contraste com os ortodoxos, o judaísmo conservador sustenta que os detalhes e processos jurídicos servem principalmente a propósitos morais mais elevados e podem ser modificados se não o fizerem mais: "em outras palavras, a Aggadah deve controlar a Halakha." O rabino liberal Gordon Tucker, junto com Gillman e outros progressistas, apoiou uma implementação de longo alcance dessa abordagem, tornando o judaísmo conservador muito mais Aggadic e permitindo que as prioridades morais fossem uma autoridade primordial em todas as ocasiões. Essa ideia se tornou muito popular entre a geração jovem, mas também não foi totalmente adotada. Na resolução de 2006 sobre homossexuais, o CJLS escolheu um caminho intermediário: eles concordaram que a consideração ética da dignidade humana era de suprema importância, mas não suficiente para erradicar a proibição bíblica expressa de não se deitar com a humanidade como com a mulher (tradicionalmente entendida como proibição de sexo anal completo). Todas as outras limitações, incluindo outras formas de relações sexuais, foram levantadas. Uma abordagem semelhante se manifesta no grande peso atribuído às mudanças sociológicas na decisão da política religiosa. Os membros do CJLS e da Assembléia Rabínica freqüentemente afirmam que as circunstâncias foram profundamente transformadas nos tempos modernos, cumprindo os critérios que exigem novas regras em vários campos (com base em princípios talmúdicos gerais como Shinui ha-I'ttim, "Mudança de Horários"). Isso, juntamente com o aspecto ético, foi o principal argumento para revolucionar o papel das mulheres na vida religiosa e abraçar o igualitarismo.
A característica mais distintiva do discurso legalista conservador, no qual é conspícua e nitidamente diferente da Ortodoxia, é a incorporação de métodos crítico-científicos ao processo. As deliberações quase sempre delineiam o desenvolvimento histórico da questão específica em questão, desde as primeiras menções conhecidas até os tempos modernos. Essa abordagem permite uma análise completa da maneira como foi praticada, aceita, rejeitada ou modificada em vários períodos, não necessariamente em sincronia com o entendimento rabínico recebido. Arqueologia, filologia e estudos judaicos são empregados; os rabinos usam compêndios comparativos de manuscritos religiosos, às vezes percebendo que as frases só foram adicionadas posteriormente ou contêm erros de ortografia, gramática e transcrição, alterando todo o entendimento de certas passagens. Essa abordagem crítica é central para o movimento, pois sua base historicista enfatiza que toda literatura religiosa tem um significado original relevante no contexto de sua formulação. Esse significado pode ser analisado e discernido, e é distinto das interpretações posteriores atribuídas pelos comentaristas tradicionais. Os decisores também são muito mais propensos a incluir referências a fontes científicas externas em campos relevantes, como publicações veterinárias em questões halakhic relativas ao gado.
Autoridades conservadoras, como parte de sua promulgação de uma Halakha dinâmica, frequentemente citam a maneira pela qual os sábios antigos usavam estátuas rabínicas (Takkanah) que permitiam contornar proibições no Pentateuco, como o Prozbul ou Heter I'ska. Em 1948, quando o emprego deles foi debatido pela primeira vez, o rabino Isaac Klein argumentou que, como não havia consenso sobre a liderança dentro do Israel católico, a formulação de takkanot significativo deveria ser evitada. Outra proposta, de ratificá-los apenas com maioria de dois terços na AR, foi rejeitada. Novos estatutos requerem maioria simples, 13 apoiadores entre os 25 membros do CJLS. Nas décadas de 1950 e 1960, tais medidas drásticas - como o rabino Arnold M. Goodman citou em um mandado de 1996 permitindo que membros da casta sacerdotal se casassem com divorciadas, "autoridades posteriores relutaram em assumir tal autoridade unilateral... este princípio criaria o proverbial declive escorregadio, enfraquecendo assim toda a estrutura halakhic... assim impôs severas limitações nas condições e situações em que seria apropriado"—foram cuidadosamente elaborados como temporários, de emergência ordenanças (Horaat Sha'ah), fundamentadas na necessidade de evitar uma divisão total de muitos judeus não-observantes. Mais tarde, essas ordenanças tornaram-se aceitas e permanentes no nível prático. O movimento conservador emitiu uma ampla gama de novas estátuas completas, desde o famoso responsum de 1950 que permitia dirigir até a sinagoga no sábado e até a decisão de 2000 de proibir os rabinos de perguntar se alguém era um mamzer, abolindo de facto esta categoria jurídica.
Regras e políticas
A RA e a CJLS tomaram muitas decisões ao longo dos anos, moldando um perfil distinto para a prática e adoração conservadora. Na década de 1940, quando o público exigiu assentos mistos de ambos os sexos na sinagoga, alguns rabinos argumentaram que não havia precedente, mas obrigados com base na extrema necessidade (Eth la'asot); outros notaram que a pesquisa arqueológica não mostrou partições em sinagogas antigas. Assentos mistos tornaram-se comuns em quase todas as congregações. Em 1950, foi decidido que o uso de eletricidade (isto é, o fechamento de um circuito elétrico) não constituía acender fogo em si mesmo, nem mesmo em lâmpadas incandescentes e, portanto, não era um trabalho proibido e poderia ser feito no sábado. Com base nisso, embora a realização de trabalhos proibidos seja obviamente proibida - por exemplo, a gravação de vídeo ainda é constituída como escrita - a troca de luzes e outras funções são permitidas, embora o RA exorte fortemente os adeptos a manter a santidade do sábado (abster-se de fazer qualquer coisa que podem imitar a atmosfera dos dias de semana, como ruído alto que lembra o trabalho).
A necessidade de incentivar a chegada à sinagoga motivou também o CJLS, no mesmo ano, a emitir um estatuto temporal que permite a condução nesse dia, apenas para esse efeito; foi amparado ao decretar que a queima de combustível não servia a nenhum dos atos proibidos durante a construção do Tabernáculo, podendo, portanto, ser classificada, conforme sua interpretação dos Tosafistas. opinião, como "mão de obra redundante" (Sh'eina Tzricha L'gufa) e ser permitido. A validade desse argumento foi fortemente contestada dentro do movimento. Em 1952, os membros da casta sacerdotal foram autorizados a se casar com divorciados, sob condição de perda de seus privilégios, pois a rescisão do casamento se tornou generalizada e as mulheres que se submeteram a isso não poderiam ser suspeitas de atos desagradáveis. Em 1967, a proibição de padres se casarem com convertidos também foi suspensa.
Em 1954, a questão dos agunot (as mulheres recusaram o divórcio pelos maridos) foi amplamente resolvida com a adição de uma cláusula ao contrato pré-nupcial segundo a qual os homens deveriam pagar pensão alimentícia, desde que não concedessem. Em 1968, esse mecanismo foi substituído por uma expropriação retroativa do preço da noiva, tornando o casamento nulo. Em 1955, mais meninas celebravam o Bat Mitzvah e exigiam permissão para subir à Torá, o CJLS concordou que a portaria sob a qual as mulheres eram proibidas devido ao respeito pela congregação (Kvod ha'Tzibur) não era mais relevante. Em 1972 foi decretado que o coalho, mesmo derivado de animais impuros, era tão transformado que constituía um item totalmente novo (Panim Chadashot ba'u l'Khan) e, portanto, todo duro queijo pode ser considerado kosher.
As décadas de 1970 e 1980 viram o surgimento dos direitos das mulheres na agenda principal. A crescente pressão levou o CJLS a adotar uma moção de que as mulheres podem ser contadas como parte de um quórum, com base no argumento de que apenas o Shulchan Aruch afirmou explicitamente que é composto por homens. Embora aceito, isso foi muito controverso no Comitê e fortemente contestado. Uma solução mais completa foi oferecida em 1983 pelo rabino Joel Roth, e também foi promulgada para permitir a ordenação rabínica de mulheres. Roth observou que alguns decisores antigos reconheceram que as mulheres podem abençoar ao cumprir mandamentos positivos com prazo determinado (dos quais estão isentas e, portanto, incapazes de cumprir a obrigação para os outros), especialmente citando a maneira pela qual elas assumiram a Contagem de o ômer. Ele sugeriu que as mulheres se comprometessem voluntariamente a rezar três vezes ao dia et cetera, e sua responsa foi adotada. Desde então, rabinas foram ordenadas na JTS e em outros seminários. Em 1994, o movimento aceitou o argumento principalmente igualitário de Judith Hauptman, segundo o qual as obrigações iguais de oração para as mulheres nunca foram proibidas explicitamente e era apenas seu status inferior que impedia a participação. Em 2006, candidatos rabínicos abertamente gays também seriam admitidos no JTS. Em 2012, uma cerimônia de compromisso para casais do mesmo sexo foi planejada, embora não definida como kiddushin. Em 2016, os rabinos aprovaram uma resolução apoiando os direitos dos transgêneros.
O judaísmo conservador nos Estados Unidos manteve uma política relativamente rígida em relação ao casamento misto. As propostas para reconhecer os judeus por descendência patrilinear, como no movimento de reforma, foram rejeitadas de forma esmagadora. Cônjuges não convertidos eram amplamente proibidos de pertencer à comunidade e participar de rituais; clérigos são proibidos de qualquer envolvimento em casamento inter-religioso sob pena de demissão. No entanto, como a taxa de tais uniões aumentou dramaticamente, as congregações conservadoras começaram a descrever os membros da família gentia como K'rov Yisrael (Kin of Israel) e a ser mais abertos a eles. O Conselho de Liderança do Judaísmo Conservador declarou em 1995: "queremos encorajar o parceiro judeu a manter sua identidade judaica e criar seus filhos como judeus."
Apesar da centralização da deliberação legal sobre questões da lei judaica no CJLS, sinagogas e comunidades individuais devem, no final, depender de seus tomadores de decisão locais. O rabino em sua comunidade é considerado o Mara D'atra, ou o decisor haláchico local. Rabinos treinados nas práticas de leitura de abordagens judaicas conservadoras, avaliação histórica da lei judaica e interpretação de textos bíblicos e rabínicos podem alinhar-se diretamente com as decisões do CJLS ou eles próprios opinar sobre assuntos com base em precedentes ou leituras de textos que iluminam a opinião dos congregantes. questões. Assim, por exemplo, um rabino pode ou não optar por permitir a transmissão de vídeo no Shabat, apesar de uma decisão majoritária que permite o uso de eletrônicos. Um mara d'atra local pode confiar no raciocínio encontrado nas opiniões da maioria ou minoria do CJLS ou ter outros fundamentos textuais e haláchicos, ou seja, priorizar valores judaicos ou conceitos legais, para governar de uma forma ou de outra em questões de ritual, vida familiar ou atividades sagradas. Este equilíbrio entre a centralização da autoridade haláchica e a manutenção da autoridade dos rabinos locais reflete o compromisso com o pluralismo no coração do Movimento.
Organização e dados demográficos
O termo Judaísmo Conservador foi usado, ainda de forma genérica e ainda não como um rótulo específico, já no discurso de inauguração de 1887 do Jewish Theological Seminary of America pelo rabino Alexander Kohut. Em 1901, os ex-alunos do JTS formaram a Assembléia Rabínica, da qual todos os clérigos conservadores ordenados do mundo são membros. A partir de 2010, havia 1.648 rabinos na RA. Em 1913, a United Synagogue of America, rebatizada de United Synagogue of Conservative Judaism em 1991, foi fundada como um braço congregacional da RA. O movimento estabeleceu o Conselho Mundial de Sinagogas Conservadoras em 1957. Ramificações fora da América do Norte adotaram principalmente o nome hebraico "Masorti", tradicional', assim como o Movimento Masorti israelense, fundado em 1979, e a Assembleia Britânica das Sinagogas Masorti, formada em 1985. O Conselho Mundial acabou mudando seu nome para "Masorti Olami", Masorti International. Além da RA, a Assembléia de Cantores internacionais fornece líderes de oração para congregações em todo o mundo.
A Sinagoga Unida do Judaísmo Conservador, abrangendo os Estados Unidos, Canadá e México, é de longe o maior constituinte de Masorti Olami. Enquanto a maioria das congregações se definem como "conservadoras" são afiliados ao USCJ, alguns são independentes. Embora as informações precisas sobre o Canadá sejam escassas, estima-se que cerca de um terço dos judeus canadenses religiosos sejam conservadores. Em 2008, o mais tradicional Conselho Canadense de Sinagogas Conservadoras separou-se da organização-mãe. Ele contava com sete comunidades em 2014. De acordo com a pesquisa do Pew Research Center em 2013, 18% dos judeus nos Estados Unidos se identificaram com o movimento, tornando-o o segundo maior do país. Steven M. Cohen calculou que, em 2013, 962.000 adultos judeus americanos se consideravam conservadores: 570.000 eram fiéis registrados e outros 392.000 não eram membros de uma sinagoga, mas identificados. Além disso, Cohen assumiu em 2006 que 57.000 cônjuges não-judeus não convertidos também foram registrados (12 por cento das famílias dos membros tinham um na época): 40 por cento dos membros se casam. Os conservadores também são o grupo mais idoso: entre aqueles com menos de 30 anos, apenas 11% se identificam como tal, e há três pessoas com mais de 55 anos para cada pessoa com idade entre 35 e 44 anos. Em novembro de 2015, o USCJ tinha 580 congregações membros (um declínio acentuado de 630 dois anos antes), 19 no Canadá e o restante nos Estados Unidos. Em 2011, o USCJ iniciou um plano para revigorar o movimento.
Além da América do Norte, o movimento tem pouca presença - em 2011, Rela Mintz Geffen avaliou que havia apenas 100.000 membros fora dos EUA (e o primeiro número incluindo o Canadá). "Masorti AmLat", a filial da MO na América Latina, é a maior com 35 comunidades na Argentina, 7 no Brasil, 6 no Chile e mais 11 nos demais países. A Assembléia Britânica das Sinagogas Masorti tem 13 comunidades e estima que seus membros sejam mais de 4.000. Mais de 20 comunidades estão espalhadas pela Europa, sendo 3 na Austrália e 2 na África. O Movimento Masorti em Israel incorpora cerca de 70 comunidades e grupos de oração com vários milhares de membros plenos. Além disso, enquanto o judaísmo neolog húngaro, com alguns milhares de adeptos e quarenta sinagogas parcialmente ativas, não é oficialmente afiliado a Masorti Olami, o judaísmo conservador o considera um fraterno, "não-ortodoxo, mas halakhic" movimento.
Em Nova York, o JTS atua como o seminário original e a instituição herdada do movimento, junto com a Escola Ziegler de Estudos Rabínicos na American Jewish University em Los Angeles; o Seminário Rabínico Latino-americano Marshall T. Meyer (espanhol: Seminario Rabínico Latinoamericano Marshall T. Meyer), em Buenos Aires, Argentina; e o Instituto Schechter de Estudos Judaicos em Jerusalém. Uma instituição conservadora que não concede ordenação rabínica, mas que funciona nos moldes de uma yeshiva tradicional é a Yeshiva Conservadora, localizada em Jerusalém. A Neolog Budapest University of Jewish Studies também mantém conexões com o judaísmo conservador.
A atual chanceler do JTS é Shuly Rubin Schwartz, no cargo desde 2020. Ela é a primeira mulher eleita para este cargo na história do JTS. O atual reitor da Escola Ziegler de Estudos Rabínicos é Bradley Shavit Artson. O Comitê de Leis e Padrões Judaicos é presidido pelo rabino Elliot N. Dorff, servindo desde 2007. A Assembleia Rabínica é chefiada pela presidente rabina Debra Newman Kamin, desde 2019, e administrada pelo diretor executivo, rabino Jacob Blumenthal. O rabino Blumenthal ocupa a posição conjunta como CEO da United Synagogue of Conservative Judaism. O atual presidente da USCJ é Ned Gladstein. Na América do Sul, o rabino Ariel Stofenmacher atua como reitor do Seminário e o rabino Marcelo Rittner como presidente da Masorti AmLat. Na Grã-Bretanha, a Assembléia Masorti é presidida pelo rabino sênior Jonathan Wittenberg. Em Israel, o diretor executivo do movimento Masorti é Yizhar Hess e a presidente Sophie Fellman Rafalovitz.
O movimento global da juventude é conhecido como NOAM, um acrônimo para No'ar Masorti; sua organização norte-americana chama-se United Synagogue Youth. Marom Israel é a organização do movimento Masorti para estudantes e jovens, oferecendo atividades baseadas no pluralismo religioso e conteúdo judaico. A Liga Feminina para o Judaísmo Conservador também é ativa na América do Norte.
A USCJ mantém as Escolas Diurnas Solomon Schechter, compreendendo 76 escolas diurnas em 17 estados americanos e 2 províncias canadenses atendendo crianças judias. Muitas outras "escola comunitárias" que não são afiliados à Schechter adotam uma abordagem geralmente conservadora, mas, ao contrário desses, geralmente "não têm barreiras à inscrição com base na fé dos pais ou nas práticas religiosas em casa". Durante a primeira década do século 21, várias escolas que faziam parte da rede Schechter transformaram-se em escolas comunitárias não afiliadas. A USCJ também mantém o sistema Camp Ramah, onde crianças e adolescentes passam os verões em um ambiente observador.
História
Escola Positivo-Histórica
A ascensão de estados modernos e centralizados na Europa no início do século 19 anunciou o fim da autonomia judicial judaica e da reclusão social. Seus direitos corporativos comunais foram abolidos, e o processo de emancipação e aculturação que se seguiu rapidamente transformou os valores e normas do público. Estranhamento e apatia em relação ao judaísmo eram desenfreados. O processo de reforma comunitária, educacional e civil não poderia ser impedido de afetar os princípios fundamentais da fé. O novo estudo acadêmico e crítico do judaísmo (Wissenschaft des Judentums) logo se tornou uma fonte de controvérsia. Rabinos e estudiosos argumentaram até que ponto, se é que poderiam, suas descobertas poderiam ser usadas para determinar a conduta atual. Os ortodoxos modernizados na Alemanha, como os rabinos Isaac Bernays e Azriel Hildesheimer, contentaram-se em estudá-lo cautelosamente enquanto aderiam rigorosamente à santidade dos textos sagrados e se recusavam a conceder à Wissenschaft qualquer opinião em questões religiosas. No outro extremo estava o rabino Abraham Geiger, que emergiria como o pai fundador do judaísmo reformista, e seus apoiadores. Opunham-se a qualquer limite à pesquisa crítica ou à sua aplicação prática, dando mais peso à necessidade de mudança do que à continuidade.
O rabino Zecharias Frankel, nascido em Praga, nomeado rabino-chefe do Reino da Saxônia em 1836, gradualmente se tornou o líder daqueles que estavam no meio. Além de trabalhar pela melhoria cívica dos judeus locais e pela reforma educacional, ele demonstrou grande interesse na Wissenschaft. Mas Frankel sempre foi cauteloso e profundamente reverente em relação à tradição, escrevendo em particular em 1836 que "os meios devem ser aplicados com tanto cuidado e discrição... que o progresso será alcançado despercebido e parecerá irrelevante para o espectador comum". #34; Ele logo se viu envolvido nas grandes disputas da década de 1840. Em 1842, durante a segunda controvérsia do Templo de Hamburgo, ele se opôs ao novo livro de orações da Reforma, argumentando que a eliminação de petições para um futuro retorno a Sião liderado pelo Messias era uma violação de um princípio antigo. Mas ele também se opôs à proibição imposta ao tomo pelo rabino Bernays, afirmando que esse era um comportamento primitivo. No mesmo ano, ele e o conservador moderado S.L. Rapoport foram os únicos dos dezenove entrevistados que responderam negativamente ao inquérito da comunidade de Breslau sobre se o profundamente heterodoxo Geiger poderia servir lá. Em 1843, Frankel entrou em conflito com o rabino reformista radical Samuel Holdheim, que argumentou que o ato do casamento no judaísmo era um ato cívico (memonot) e não santificado ( issurim) e podem estar sujeitos à Lei do País. Em dezembro de 1843, Frankel lançou a revista Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums. No preâmbulo, ele tentou apresentar sua abordagem para a situação atual: "o desenvolvimento posterior do judaísmo não pode ser feito através de uma reforma que levaria à dissipação total... pesquisa científica, em uma base positiva, histórica." O termo Positivo-Histórico passou a ser associado a ele e ao seu meio-termo. O Zeitschrift era, de acordo com as convicções de seu editor, nem dogmaticamente ortodoxo nem excessivamente polêmico, opondo-se totalmente à crítica bíblica e defendendo a antiguidade do costume e da prática.
Em 1844, Geiger e aliados com ideias semelhantes organizaram uma conferência em Braunschweig que teria autoridade suficiente (desde 1826, o rabino Aaron Chorin convocou a convocação de um novo Sinédrio) para debater e promulgar profundas revisões. Frankel estava disposto a concordar apenas com uma reunião sem resultados práticos e recusou o convite. Quando os protocolos, que continham muitas declarações radicais, foram publicados, ele denunciou a assembléia por "aplicar o bisturi da crítica" e favorecendo o espírito da época sobre a tradição. No entanto, ele mais tarde concordou em participar da segunda conferência, realizada em Frankfurt am Main em 15 de julho de 1845 - apesar dos avisos de Rapoport, que advertiu que o compromisso com Geiger era impossível e ele apenas prejudicaria sua reputação entre os tradicionalistas. No dia 16, surgiu a questão do hebraico na liturgia. A maioria dos presentes estava inclinada a mantê-lo, mas com mais segmentos alemães. Uma pequena maioria adotou uma resolução afirmando que havia imperativos subjetivos, mas não objetivos, para mantê-lo como a linguagem do serviço. Frankel então surpreendeu seus colegas ao protestar veementemente, afirmando que era uma ruptura com o passado e que o hebraico era de extrema importância e grande valor sentimental. Os outros imediatamente começaram a citar todas as passagens da literatura rabínica que permitiam a oração no vernáculo. Frankel não podia contestar a validade halakhic de sua decisão, mas percebeu isso como um sinal de profundas diferenças entre eles. No dia 17, ele se retirou formalmente, publicando uma crítica dura aos procedimentos. "Oponentes da conferência, que temiam que ele fosse para o outro lado" observou o historiador Michael A. Meyer, "agora se sentia seguro de sua lealdade".
O rabino da Saxônia tinha muitos simpatizantes, que apoiavam uma abordagem igualmente moderada e mudanças apenas com base na autoridade do Talmud. Quando Geiger começou a preparar uma terceira conferência em Breslau, Hirsch Bär Fassel convenceu Frankel a organizar uma de sua autoria em protesto. Frankel convidou colegas para uma assembléia em Dresden, que seria realizada em 21 de outubro de 1846. Ele anunciou que uma medida que estava disposto a aceitar era a possível abolição do segundo dia de festivais, embora apenas se um amplo consenso fosse alcançado e não antes de uma deliberação completa. Os participantes deveriam incluir Rapoport, Fassel, Adolf Jellinek, Leopold Löw, Michael Sachs, Abraham Kohn e outros. No entanto, a assembléia de Dresden logo atraiu acalorada resistência ortodoxa, especialmente do rabino Jacob Ettlinger, e foi adiada indefinidamente.
Em 1854, Frankel foi nomeado chanceler no novo Seminário Teológico Judaico de Breslau, o primeiro seminário rabínico moderno na Alemanha. Seus oponentes em ambos os flancos ficaram furiosos. Geiger e o campo reformista por muito tempo o acusaram de ambigüidade teológica, hipocrisia e apego a remanescentes estagnados, e agora protestavam contra o argumento "medieval" ambiente no seminário, que se preocupava principalmente com o ensino da Lei Judaica. O linha-dura ortodoxo Samson Raphael Hirsch, que se opôs ferozmente à Wissenschaft e enfatizou a origem divina de todo o sistema halakhic na Teofania do Sinai, desconfiava profundamente da atitude de Frankel. crenças, uso da ciência e afirmações constantes de que a Lei Judaica era flexível e evolutiva.
O cisma final entre Frankel e os ortodoxos ocorreu após a publicação em 1859 de seu Darke ha-Mishna (Caminhos da Mishna). Ele elogiou os Sábios Beatificados, apresentando-os como inovadores ousados, mas nenhuma vez afirmou a divindade da Torá Oral. Nas ordenanças classificadas como Lei dadas a Moisés no Sinai, ele citou Asher ben Jehiel, que afirmou que várias delas foram apenas apocrifamente chamadas como tal; ele aplicou a conclusão deste último a todos, observando que eram "tão evidentes como se fossem dadas no Sinai". Hirsch rotulou Frankel de herege, exigindo que ele anunciasse se acreditava que tanto a Torá Oral quanto a Escrita eram de origem celestial. Os rabinos Benjamin Hirsch Auerbach, Solomon Klein e outros publicaram mais tratados complacentes, mas também solicitaram uma explicação. Rapoport ordenou a ajuda de Frankel, garantindo que suas palavras estavam apenas reiterando as de ben Jehiel e que em breve divulgaria uma declaração que desmentiria as acusações de Hirsch. Mas então o chanceler de Breslau emitiu uma defesa ambígua, escrevendo que seu livro não se preocupava com a teologia e evitando dar qualquer resposta clara. Agora até Rapoport se juntou a seus críticos.
Hirsch conseguiu, manchando severamente a reputação de Frankel entre os mais preocupados. Junto com o rabino ortodoxo Azriel Hildesheimer, Hirsch lançou uma campanha pública prolongada durante a década de 1860. Eles enfatizaram incessantemente o abismo entre uma compreensão ortodoxa de Halakha como derivada e revelada, aplicada de maneira diferente a diferentes circunstâncias e sujeita ao julgamento humano e possivelmente a erro, mas imutável e divina em princípio - em oposição a uma evolução, abordagem historicista e não dogmática em que as autoridades do passado não estavam apenas elaborando, mas conscientemente inovando, como ensinava Frankel. Hildesheimer frequentemente repetia que esta questão ofuscava totalmente qualquer argumento técnico específico com a Escola Breslau (cujos alunos eram frequentemente mais tolerantes em questões de cabeça coberta para mulheres, Chalav Yisrael e outras questões). Hildesheimer estava preocupado que a opinião pública judaica não percebesse nenhuma diferença prática entre eles; embora se preocupasse em distinguir os acólitos observadores de Frankel do campo da Reforma, ele anotou em seu diário: “quão escassa é a principal diferença entre a Escola Breslau, que usa luvas de seda em seu trabalho, e Geiger, que empunha uma marreta.." Em 1863, quando o membro do corpo docente de Breslau, Heinrich Graetz, publicou um artigo em que parecia duvidar da crença messiânica, Hildesheimer imediatamente aproveitou a ocasião para provar mais uma vez a divisão dogmática, e não prática. Ele denunciou Graetz como herege.
A Escola Positiva-Histórica foi influente, mas nunca se institucionalizou tão completamente quanto seus oponentes. Além dos muitos graduados de Breslau, Isaac Noah Mannheimer, Adolf Jellinek e o rabino Moritz Güdemann lideraram a congregação central em Viena por um caminho semelhante. No seminário local de Jellinek, Meir Friedmann e Isaac Hirsch Weiss seguiram a abordagem moderada de Frankel à pesquisa crítica. O rabinato do público neolog liberal na Hungria, que se separou formalmente dos ortodoxos, também foi permeado pelo "espírito de Breslau". Muitos de seus membros estudaram lá, e seu Seminário Teológico Judaico de Budapeste foi modelado a partir dele, embora os congregantes assimilacionistas se importassem pouco com a opinião rabínica. Na própria Alemanha, os ex-alunos de Breslau fundaram em 1868 uma sociedade de curta duração, a Jüdisch-Theologische Verein. Foi dissolvido em um ano, boicotado tanto pelos reformistas quanto pelos ortodoxos. Michael Sachs liderou a congregação de Berlim em um estilo muito conservador, eventualmente renunciando quando um órgão foi introduzido nos cultos. Manuel Joël, outro do partido Frankelista, sucedeu Geiger em Breslau. Ele manteve a tradução alemã truncada da liturgia de seu predecessor por uma questão de compromisso, mas restaurou o texto hebraico completo.
O Seminário de Breslau e a Reform Hochschule für die Wissenschaft des Judentums mantiveram abordagens muito diferentes; mas no nível comunitário, o fracasso dos ex-alunos em organizar ou articular uma agenda coerente, juntamente com o declínio do prestígio de Breslau e o conservadorismo dos ex-alunos da Hochschule - uma necessidade em comunidades heterogêneas que permaneceram unificadas, especialmente depois que os ortodoxos obtiveram o direito de se separar em 1876 - impuseram um caráter bastante uniforme e moderado ao que era conhecido na Alemanha como "judaísmo liberal". Em 1909, 63 rabinos associados à abordagem de Breslau fundaram o Freie jüdische Vereinigung, outra breve tentativa de institucionalização, mas também falhou em breve. Somente em 1925 a Religiöse Mittelpartei für Frieden und Einheit conseguiu conduzir a mesma agenda. Ganhou vários assentos nas eleições comunais, mas era pequeno e de pouca influência.
Seminário Teológico Judaico
A imigração judaica para os Estados Unidos criou um amálgama de comunidades soltas, sem tradição forte ou estruturas estáveis. Nesse ambiente de espírito livre, uma multidão de forças estava em ação. Já em 1866, o rabino Jonas Bondi, de Nova York, escreveu que um judaísmo do "meio-termo dourado, que era denominado ortodoxo pela esquerda e heterodoxo ou reformador pela direita". desenvolvida no novo país. A rápida ascensão do judaísmo reformista na década de 1880 deixou poucos que se opuseram a ele: apenas um punhado de congregações e ministros permaneceu fora da União das Congregações Hebraicas Americanas. Entre eles estavam Sabato Morais e o rabino Henry Pereira Mendes das elitistas congregações sefarditas, juntamente com os rabinos Bernard Drachman (ordenado em Breslau, embora se considerasse ortodoxo) e Henry Schneeberger.
Embora liderada por reformadores radicais e de princípios como o rabino Kaufmann Kohler, a UAHC também abrigava elementos mais conservadores. O presidente Isaac Meyer Wise, um pragmatista com intenção de compromisso, esperava forjar um amplo consenso que transformaria uma versão moderada da Reforma em dominante na América. Ele manteve as leis dietéticas em casa e tentou amenizar os tradicionalistas. Em 11 de julho de 1883, aparentemente devido à negligência do fornecedor judeu, pratos não kosher foram servidos aos rabinos da UAHC na presença de Wise. Conhecido pela posteridade como o "banquete da trefa", supostamente fez alguns convidados abandonarem o salão enojados, mas pouco se sabe sobre o incidente. Em 1885, as forças tradicionalistas foram reforçadas com a chegada do rabino Alexander Kohut, um adepto de Frankel. Ele criticou publicamente a Reforma por desdenhar o ritual e receber formulários, desencadeando uma polêmica acalorada com Kohler. O debate foi um dos principais fatores que motivaram este último a compor a Plataforma de Pittsburgh, que declarava inequivocamente os princípios do Judaísmo Reformista: “hoje aceitamos como obrigatórios apenas as leis morais, e mantemos apenas as cerimônias que elevam e santificar nossas vidas."
O texto explícito alienou um punhado de ministros conservadores do UAHC: Henry Hochheimer, Frederick de Sola Mendes, Aaron Wise, Marcus Jastrow e Benjamin Szold. Eles se juntaram a Kohut, Morais e outros na tentativa de estabelecer um seminário rabínico tradicional que serviria de contrapeso para o Hebrew Union College. Em 1886, eles fundaram o Seminário Teológico Judaico da América na cidade de Nova York. Kohut, professor de Talmude que defendia o ideal histórico-positivo, foi a principal influência educacional nos primeiros anos, proeminente entre os fundadores que abrangiam todo o espectro, desde ortodoxos progressistas até a beira da reforma; para descrever o que o seminário pretendia esposar, ele usou o termo "Judaísmo Conservador", que não tinha significado independente na época e era apenas em relação à Reforma. Em 1898, Pereira Mendes, Schneeberger e Drachman também fundaram a União Ortodoxa, que manteve laços estreitos com o seminário.
O JTS era uma instituição pequena e incipiente com dificuldades financeiras e ordenava apenas um rabino por ano. Mas logo depois que o chanceler Morais' morte em 1897, sua sorte mudou. Desde 1881, uma onda de imigração judaica da Europa Oriental estava inundando o país - em 1920, 2,5 milhões deles haviam chegado, aumentando dez vezes o número de judeus americanos. Eles vieram de regiões onde a igualdade civil ou a emancipação nunca foram concedidas, enquanto a aculturação e a modernização avançaram pouco. Sejam devotos ou irreligiosos, eles mantiveram fortes sentimentos tradicionais em questões de fé, acostumados ao rabinato de estilo antigo; a linha dura Agudas HaRabbanim, fundada por clérigos emigrantes, se opunha à educação secular ou aos sermões vernáculos, e seus membros falavam quase apenas iídiche. Os europeus orientais foram alienados pelos judeus locais, que foram todos assimilados em comparação e especialmente horrorizados pelos costumes da Reforma. A necessidade de encontrar uma estrutura religiosa que os acomodasse e americanizasse motivou Jacob Schiff e outros filantropos ricos, todos reformistas e descendentes de alemães, a doar US$ 500.000 para o JTS. A contribuição foi solicitada pelo professor Cyrus Adler. Foi condicionado à nomeação de Solomon Schechter como chanceler. Em 1901, a Assembléia Rabínica foi estabelecida como a fraternidade dos ex-alunos da JTS.
Chechter chegou em 1902 e logo reorganizou o corpo docente, demitindo Pereira Mendes e Drachman por falta de mérito acadêmico. Sob sua égide, o instituto começou a atrair estudiosos famosos, tornando-se um centro de aprendizado a par do HUC. Schechter era tradicional em sentimento e pouco ortodoxo em convicção. Ele sustentava que a teologia era de pouca importância e era a prática que deveria ser preservada. Ele aspirava a solicitar unidade no judaísmo americano, denunciando o sectarismo e não se percebendo como líder de uma nova denominação: "não para criar um novo partido, mas para consolidar um antigo". A necessidade de arrecadar fundos o convenceu de que era necessário um braço congregacional para a Assembléia Rabínica e o JTS. Em 23 de fevereiro de 1913, ele fundou a United Synagogue of America (desde 1991: United Synagogue of Conservative Judaism), que então consistia em 22 comunidades. Ele e Mendes primeiro tiveram um grande desentendimento; Schechter insistiu que qualquer ex-aluno poderia ser nomeado para o conselho administrativo da USoA, e não apenas para servir como rabino comunitário, incluindo vários que os últimos não consideravam suficientemente devotos ou que toleravam assentos mistos em suas sinagogas (embora alguns deles ele ainda considerava ortodoxo). Mendes, presidente da União Ortodoxa, recusou-se a aderir. Ele começou a distinguir entre a "Ortodoxia Moderna" de si mesmo e de seus colegas na OU, e "Conservadores" que tolerou o que estava além dos limites para ele. No entanto, este primeiro sinal de institucionalização e separação estava longe de ser conclusivo. O próprio Mendes não conseguia diferenciar claramente entre os dois grupos, e muitos que ele via como ortodoxos eram membros da USoA. Os epítetos "Conservador" e "ortodoxo" permaneceram intercambiáveis por décadas. Os graduados do JTS serviram nas congregações da OU; muitos alunos do Seminário Teológico Rabino Ortodoxo Isaac Elchanan e membros do Conselho Rabínico da OU, ou RCA, compareceram. Em 1926, a RIETS e o JTS chegaram a negociar uma possível fusão, embora ela nunca tenha se concretizado. Após a morte de Schechter em 1915, a primeira geração de seus discípulos manteve seu legado não-sectário de lutar por um judaísmo americano tradicional e unido. Ele foi substituído por Cyrus Adler.
A USoA cresceu rapidamente à medida que a população imigrante do Leste Europeu se integrava lentamente. Em 1923 já tinha 150 comunidades afiliadas e 229 antes de 1930. As sinagogas ofereciam um ritual mais modernizado: sermões em inglês, canto coral, cultos noturnos de sexta-feira que reconheciam tacitamente que a maioria tinha que trabalhar até depois do início do sábado e, muitas vezes, de gênero misto assento. Homens e mulheres sentavam-se separados, sem divisórias, e algumas casas de oração já introduziam bancos familiares. Motivado pela pressão popular e desaprovado tanto pela RA quanto pelo corpo docente do seminário - em sua própria sinagoga, o instituto manteve uma divisão até 1983 - isso também estava se tornando comum entre a OU. Como as condições sociais e a apatia afastavam os judeus americanos da tradição (apenas 20% frequentavam as orações semanalmente), um jovem professor chamado Mordecai Kaplan promoveu a ideia de transformar a sinagoga em um centro comunitário, uma “Shul with a Pool”. #34;, uma política que de fato bloqueou um pouco a maré.
Em 1927, a RA também estabeleceu seu próprio Comitê de Lei Judaica, encarregado de determinar as questões halakhic. Composto por sete membros, era presidido pelo tradicionalista rabino Louis Ginzberg, que já se destacava em 1922, redigindo uma responsa que permitia o uso de suco de uva em vez de vinho fermentado para Kidush no contexto da Lei Seca. O próprio Kaplan, que se tornou uma figura influente e popular dentro do JTS, concluiu que seus colegas rabinos não eram muito bons. a ambigüidade em matéria de crença e a contradição entre a plena observância e o estudo crítico eram insustentáveis e hipócritas. Ele formulou sua própria abordagem do judaísmo como uma civilização, rejeitando o conceito de Revelação e qualquer crença sobrenatural em favor de uma percepção étnico-cultural. Ao valorizar os costumes recebidos, ele acabou sugerindo dar ao passado "um voto, não um veto". Embora popular entre os estudantes, o reconstrucionismo nascente de Kaplan foi contestado pelo novo chanceler tradicionalista Louis Finkelstein, nomeado em 1940, e por uma grande maioria entre o corpo docente.
As tensões dentro do JTS e RA cresceram. O Comitê da Lei Judaica consistia principalmente de estudiosos que tinham pouca experiência de campo, quase exclusivamente do departamento talmúdico do seminário. Eles estavam muito preocupados com a licitude halakhic e indiferentes às pressões exercidas sobre os rabinos do púlpito, que tinham que lidar com um público americanizado que pouco se importava com tais considerações ou com a tradição em geral. Em 1935, o RA quase adotou uma moção inovadora: o rabino Louis Epstein ofereceu uma solução para a situação da agunah, uma cláusula que faria os maridos nomearem esposas como procuradoras para emitir o divórcio. Foi revogado sob pressão da União Ortodoxa. Ainda em 1947, o presidente da CJL, rabino Boaz Cohen, ele próprio um historicista que argumentou que a Lei evoluiu muito com o tempo, repreendeu o clero do púlpito que solicitou decisões brandas ou radicais, afirmando que ele e seus colegas estavam contentes em "progredir em polegadas"... O livre estabelecimento de novas premissas e a introdução de novas categorias de ritual com base na razão e no pensamento puros seria perigoso, se não fatal, para os princípios e a continuidade da Lei Judaica."
Um terceiro movimento
As fronteiras entre o judaísmo ortodoxo e conservador na América foram institucionalizadas apenas após a Segunda Guerra Mundial. A década de 1940 viu a geração mais jovem de graduados do JTS menos paciente com a prudência do CJL e do corpo docente do Talmud em face da demanda popular. O Reconstrucionismo de Kaplan, embora seus partidários totalmente comprometidos fossem poucos, teve muita influência. A maioria entre os ex-alunos recentes evitou o epíteto "Ortodoxo" e tendia a empregar "Conservador" exclusivamente. Sucedendo os discípulos diretos de Schechter que dirigiram a RA, JTS e United Synagogue no período entre guerras, um novo estrato de líderes ativistas estava surgindo. O rabino Robert Gordis, presidente da RA em 1944–1946, representou os membros juniores na defesa de mais flexibilidade; O rabino Jacob Agus, um graduado do RIETS que ingressou no corpo apenas em 1945, clamou que "precisamos de um corpo legislativo, não de um comitê de interpretação de leis". Agus argumentou que a brecha entre o público judaico e a tradição era muito ampla para ser superada convencionalmente, e que a RA sempre permaneceria inferior aos ortodoxos, desde que mantivesse sua política de meramente adotar precedentes brandos na literatura rabínica. Ele se ofereceu para aplicar extensivamente a ferramenta de takkanah, ordenança rabínica.
Em 1946, um comitê presidido por Gordis publicou o Livro de orações do sábado e do festival, a primeira liturgia claramente conservadora: as referências ao culto sacrificial estavam no pretérito em vez de uma petição de restauração, e isso bênçãos reformuladas como "quem me fez de acordo com a tua vontade" para as mulheres para "quem me fez uma mulher". Durante a conferência nacional do movimento em Chicago, realizada de 13 a 17 de maio de 1948, os rabinos do púlpito na RA ganharam vantagem. Estimulados por Gordis, Agus e outros líderes, eles votaram para reorganizar o CJL em um Comitê de Leis e Padrões Judaicos, autorizado a emitir takkanot por maioria. A adesão estava condicionada à experiência como rabino congregacional, e o corpo docente inexperiente do JTS teve sua entrada negada. Enquanto a RA afirmava uma identidade distintiva conservadora, o seminário permaneceu mais cauteloso. Finkelstein se opôs ao sectarismo e preferiu o epíteto neutro "tradicional", comentando posteriormente que "o judaísmo conservador é um truque para trazer os judeus de volta ao judaísmo real". Ele e o professor de talmude de extrema direita Saul Lieberman, que mantinha laços com os ortodoxos enquanto os via como obstrucionistas e ossificados, dominaram o JTS, fornecendo um contrapeso aos liberais na Assembleia. Kaplan, enquanto isso, passou mais tempo consolidando sua Sociedade para o Avanço do Judaísmo. Abraham Joshua Heschel, que defendia uma compreensão mística da religião judaica, também se tornou uma figura importante entre os professores.
O CJLS passou agora a demonstrar a sua independência. O sábado foi amplamente profanado pela grande maioria dos judeus, e o conselho acreditava que a frequência às sinagogas deveria ser encorajada. Eles, portanto, promulgaram uma lei que permitia dirigir no sábado (somente para o culto) e o uso de eletricidade. A resposta motriz foi posteriormente severamente criticada por rabinos conservadores e foi acusada de transmitir que o movimento estava excessivamente interessado em tolerar a frouxidão dos fiéis. Também significou a ruptura final com os ortodoxos, que estavam sendo apoiados por imigrantes mais estritamente observadores da Europa. Em 1954, a RCA reverteu sua decisão de 1948 que permitia o uso de microfones no sábado e nos festivais e declarou que a oração sem separação entre os sexos era proibida. Embora aplicadas lentamente - em 1997, ainda havia sete congregações OU sem barreira física, e os chamados "Conservadox" permanecem existentes - esses dois atributos se tornaram uma linha de demarcação entre as sinagogas ortodoxas e conservadoras. Aos convertidos de RA foi negada a ablução nos banhos rituais ortodoxos, e os rabinos de um movimento pararam gradualmente de servir nas comunidades do outro.
Em vez de uma força dentro do judaísmo americano, o movimento centrado no JTS emergiu como um terceiro movimento. A abordagem historicista e crítica da halakha, bem como outras características, foram enfatizadas por líderes ansiosos para demonstrar sua singularidade. Em seus esforços para solidificar uma identidade coerente, pensadores conservadores como Mordecai Waxman em seu livro Tradition and Change de 1957, aventuraram-se além das concepções de Schechter para o rabino Zecharias Frankel e Breslau, apresentando-se como seus herdeiros diretos por meio de Alexander Kohut e outros. O CJLS continuou a emitir portarias e decisões inovadoras.
As décadas do pós-guerra foram uma época de imenso crescimento para o movimento conservador. A maioria dos 500.000 soldados judeus desativados deixou os bairros de imigrantes densamente povoados da Costa Leste, mudando-se para os subúrbios. Eles foram americanizados, mas ainda mantinham sentimentos tradicionais, e o judaísmo reformista era muito radical para a maioria. A United Synagogue of America oferecia educação judaica para crianças e um ambiente religioso familiar que também era confortável e não rígido. Ela se expandiu de 350 comunidades em 1945 para 832 em 1971, tornando-se a maior denominação, com cerca de 350.000 famílias de membros pagantes (1,5 milhão de pessoas) em sinagogas e mais de 40% dos judeus americanos se identificando com ela nas pesquisas, adicionando um milhão estimado mais apoiadores não registrados.
Já em um estudo de 1955, Marshall Sklare definiu o judaísmo conservador como a quintessência do movimento judeu americano, mas enfatizou a lacuna entre leigos e clérigos, observando que "os rabinos agora reconhecem que não estão tomando decisões ou escrevendo responsa, mas apenas fazendo uma pesquisa com seus membros." A maioria dos fiéis, comentou Edward S. Shapiro, eram "judeus conservadores porque seu rabino guardava kosher e o sábado... Não por causa de seu comportamento religioso". O movimento estabeleceu sua presença fora dos Estados Unidos e Canadá: em 1962, o jovem rabino Marshall Meyer fundou o Seminário Rabinico Latinoamericano em Buenos Aires, que serviria de base para a expansão conservadora na América do Sul. Em 1979, quatro comunidades formaram o Movimento Masorti de Israel. O rabino Louis Jacobs, demitido em 1964 do rabinato ortodoxo britânico sob a acusação de heresia depois de defender uma compreensão não literal da Torá, juntou-se aos conservadores e fundou a primeira comunidade masorti de seu país. Os novos ramos foram todos unidos dentro do Conselho Mundial de Sinagogas, mais tarde chamado de Masorti Olami.
O movimento atingiu o pico em números na década de 1970. Durante essa década, as tensões entre os vários elementos dentro dela se intensificaram. A ala direita, conservadora em questões halakhic e muitas vezes aderindo a uma compreensão verbal da revelação, ficou consternada com o fracasso em reforçar a observância entre os leigos e o ressurgimento da Ortodoxia. A esquerda foi influenciada pelos reconstrucionistas, que formaram seu próprio seminário em 1968 e foram lentamente se unindo, bem como pelo crescente apelo da Reforma, que se tornou mais tradicional e ameaçou influenciar os fiéis. Enquanto os direitistas se opunham a novas modificações, seus pares de esquerda as exigiam. O movimento Chavurah, consistindo em quóruns de oração não alinhados de adoradores jovens (e frequentemente criados por conservadores) que buscavam uma experiência religiosa mais intensa, também enfraqueceu as congregações. Em 1972, a ala liberal ganhou uma posição influente com a nomeação de Gerson D. Cohen como chanceler do JTS. Durante o mesmo ano, depois que a Reforma começou a ordenar rabinas, um forte lobby se levantou para defender o mesmo. O CJLS rapidamente promulgou uma lei que permitia que as mulheres fossem contadas para um minyan, e em 1976 a porcentagem de sinagogas que lhes permitiam abençoar durante a leitura da Torá cresceu de 7% para 50%. Em 1979, ignorando a liderança denominacional, a Congregação Beth Israel do Condado de Chester aceitou a rabina Linda Joy Holtzman, ordenada pelo RRC. As pressões para permitir que as mulheres assumissem cargos rabínicos aumentavam no nível congregacional, embora a RA concordasse em adiar qualquer ação até que os estudiosos do JTS concordassem.
A ordenação feminina foi um assunto de grande atrito até 1983, quando o rabino Joel Roth concebeu uma solução que envolvia mulheres aceitando voluntariamente a obrigação de rezar regularmente. A liderança o aprovou não por consenso acadêmico, mas por voto popular de todos os professores do JTS, incluindo não especialistas. Dois anos depois, a primeira rabina ordenada pelo JTS, Amy Eilberg, foi admitida no RA. David Weiss Halivni, professor da faculdade Talmud, afirmou que o método de Roth deve ter exigido esperar até que um número considerável de mulheres demonstrasse comprometimento suficiente. Ele e seus simpatizantes consideraram o voto como desmentindo qualquer reivindicação de integridade halakhic. Eles formaram a União para o Judaísmo Conservador Tradicional em 1985, um lobby de direita que contava com cerca de 10.000 apoiadores da elite observadora conservadora. A UTJC retirou-se do movimento e apagou a palavra "Conservador" em 1990, tentando se fundir com organizações ortodoxas moderadas.
No mesmo ano, o Reconstrucionista também se separou totalmente, juntando-se à União Mundial para o Judaísmo Progressista sob o status de observador. A dupla deserção estreitou o espectro de opiniões do movimento, numa época em que grandes grupos de fiéis estavam abandonando em favor da Reforma, que era mais tolerante com casamentos mistos. Os líderes da RA estavam envolvidos em introspecção no final dos anos 1980, resultando na plataforma Emet ve-Emunah de 1988, enquanto a Reforma lentamente os contornou e se tornou o maior movimento judeu americano.
Depois que a questão do igualitarismo para as mulheres diminuiu, a aceitação LGBT o substituiu como a principal fonte de discórdia entre a direita decadente e a maioria liberal. Uma primeira tentativa foi rejeitada em 1992 por uma dura resposta escrita por Roth. A aposentadoria do chanceler Ismar Schorsch, um ferrenho oponente, permitiu que o CJLS endossasse uma moção que ainda proibia a relação sexual anal, mas não qualquer outro contato físico, e permitia a ordenação de rabinos abertamente LGBT, em 2006. Roth e três outros apoiadores renunciaram ao cargo. painel em protesto, alegando que a resposta não era válida; As afiliadas da Masorti na América do Sul, Israel e Hungria se opuseram severamente. O Seminário ainda não aceitou a resolução, enquanto várias congregações canadenses se separaram da Sinagoga Unida em 2008 para formar um sindicato independente em protesto contra o deslizamento à esquerda. Desde a pesquisa Pew de 2013, que avaliou que apenas 18% dos judeus americanos se identificam com ele, a liderança conservadora está empenhada em tentar resolver a crise demográfica do judaísmo conservador.