Judaísmo

Judaísmo (Hebraico: יַהֲדוּת‎‎ Yahăḏūṯ) é uma religião abraâmica, monoteísta e étnica que compreende a tradição coletiva religiosa, cultural e legal e a civilização do povo judeu. Tem suas raízes como uma religião organizada no Oriente Médio durante a Idade do Bronze. O judaísmo moderno evoluiu do Yahwismo, a religião dos antigos Israel e Judá, no final do século 6 aC e, portanto, é considerado uma das religiões monoteístas mais antigas. O judaísmo é considerado pelos judeus religiosos como a expressão da aliança que Deus estabeleceu com os israelitas, seus ancestrais. Abrange um amplo corpo de textos, práticas, posições teológicas e formas de organização.

A Torá, como é comumente entendida pelos judeus, faz parte de um texto maior conhecido como Tanakh. O Tanakh também é conhecido pelos estudiosos seculares da religião como a Bíblia hebraica e pelos cristãos como o "Antigo Testamento". A tradição oral suplementar da Torá é representada por textos posteriores, como o Midrash e o Talmud. A palavra hebraica torah pode significar "ensino", "lei" ou "instrução", embora "Torá" também pode ser usado como um termo geral que se refere a qualquer texto judaico que expande ou elabora os Cinco Livros originais de Moisés. Representando o núcleo da tradição espiritual e religiosa judaica, a Torá é um termo e um conjunto de ensinamentos que são explicitamente auto-posicionados como abrangendo pelo menos setenta e potencialmente infinitas facetas e interpretações. Os textos, tradições e valores do judaísmo influenciaram fortemente as religiões abraâmicas posteriores, incluindo o cristianismo e o islamismo. O hebraísmo, como o helenismo, desempenhou um papel seminal na formação da civilização ocidental por meio de seu impacto como um elemento fundamental do cristianismo primitivo.

Dentro do judaísmo, há uma variedade de movimentos religiosos, a maioria dos quais emergiu do judaísmo rabínico, que sustenta que Deus revelou suas leis e mandamentos a Moisés no Monte Sinai na forma da Torá escrita e oral. Historicamente, toda ou parte dessa afirmação foi contestada por vários grupos, como os saduceus e o judaísmo helenístico durante o período do Segundo Templo; os caraítas durante o início e o final do período medieval; e entre segmentos das modernas denominações não ortodoxas. Alguns ramos modernos do judaísmo, como o judaísmo humanista, podem ser considerados seculares ou não-teístas. Hoje, os maiores movimentos religiosos judaicos são o judaísmo ortodoxo (judaísmo Haredi e judaísmo ortodoxo moderno), o judaísmo conservador e o judaísmo reformista. As principais fontes de diferença entre esses grupos são suas abordagens à halakha (lei judaica), a autoridade da tradição rabínica e a importância do Estado de Israel. O judaísmo ortodoxo sustenta que a Torá e a halakha são de origem divina, eternas e inalteráveis, e que devem ser rigorosamente seguidas. O judaísmo conservador e reformista é mais liberal, com o judaísmo conservador geralmente promovendo uma interpretação mais tradicionalista dos requisitos do judaísmo do que o judaísmo reformista. Uma posição típica da Reforma é que a halakha deve ser vista como um conjunto de diretrizes gerais, e não como um conjunto de restrições e obrigações cuja observância é exigida de todos os judeus. Historicamente, tribunais especiais aplicavam halakha; hoje, esses tribunais ainda existem, mas a prática do judaísmo é principalmente voluntária. A autoridade em questões teológicas e legais não é concedida a nenhuma pessoa ou organização, mas aos textos sagrados e aos rabinos e estudiosos que os interpretam.

Os judeus são um grupo étnico-religioso que inclui os judeus nascidos (ou "judeus étnicos"), além dos convertidos ao judaísmo. Em 2019, a população judaica mundial foi estimada em 14,7 milhões, ou aproximadamente 0,19% da população mundial total. Em 2021, cerca de 45,59% de todos os judeus residiam em Israel e outros 42,06% residiam nos Estados Unidos e Canadá, com a maior parte do restante vivendo na Europa e outros grupos minoritários espalhados pela América Latina, Ásia, África e Austrália.

Etimologia

O termo Judaísmo deriva de Iudaismus, uma forma latinizada do grego antigo Ioudaismos (Ἰουδαϊσμός) (do verbo ἰουδαΐζειν, "para ficar do lado ou imitar os [judeus]"). Sua fonte final foi o hebraico יהודה, Yehudah, "Judá", que também é a fonte do termo hebraico para o judaísmo: יַהֲדוּת, Yahadut. O termo Ἰουδαϊσμός aparece pela primeira vez no livro grego helenístico de 2 Macabeus no século II aC. No contexto da época e do período, significava "procurar ou fazer parte de uma entidade cultural" e se assemelhava ao seu antônimo hellenismos, uma palavra que significava a submissão de um povo às normas culturais helênicas (gregas). O conflito entre iudaismos e hellenismos está por trás da revolta dos Macabeus e, portanto, da invenção do termo iudaismos.

Shaye J. D. Cohen escreve em seu livro The Beginnings of Jewishness:

Somos tentados, claro, a traduzir [Iouda] como "judaísmo", mas esta tradução é muito estreita, porque nesta primeira ocorrência do termo, Iouda ainda não foi reduzido à designação de uma religião. Significa "o agregado de todas as características que fazem judaicos judaicos (ou judeus judeus)". Entre essas características, para ter certeza, estão práticas e crenças que hoje chamaríamos de "religioso", mas essas práticas e crenças não são o único conteúdo do termo. Assim Iouda deve ser traduzido não como "judaísmo" mas como judaísmo.

De acordo com o Oxford English Dictionary, a primeira citação em inglês onde o termo foi usado para significar "a profissão ou prática da religião judaica; o sistema religioso ou política dos judeus; é de Robert Fabyan The newe cronycles of Englande and of Fraunce (1516). "Judaísmo" como uma tradução direta do latim Iudaismus ocorreu pela primeira vez em uma tradução inglesa de 1611 dos apócrifos (Deuterocanon na Ortodoxia Católica e Oriental), 2 Macc. ii. 21: "Aqueles que se comportaram virilmente para honrar o Judaísmo."

História

Origens

Na sua essência, a Bíblia hebraica (Tanakh) é um relato da vida dos israelitas. relacionamento com Deus desde sua história mais antiga até a construção do Segundo Templo (c. 535 aC). Abraão é saudado como o primeiro hebreu e o pai do povo judeu. Como recompensa por seu ato de fé em um Deus, foi-lhe prometido que Isaque, seu segundo filho, herdaria a Terra de Israel (então chamada Canaã). Mais tarde, os descendentes de Jacó, filho de Isaque, foram escravizados no Egito, e Deus ordenou a Moisés que liderasse o Êxodo do Egito. No Monte Sinai, eles receberam a Torá – os cinco livros de Moisés. Esses livros, juntamente com Neviīm e Ketuvim, são conhecidos como Torá Shebikhtav em oposição à Torá Oral, que se refere à Mishná e ao Talmude. Por fim, Deus os conduziu à terra de Israel, onde o tabernáculo foi plantado na cidade de Siló por mais de 300 anos para reunir a nação contra o ataque de inimigos. Com o passar do tempo, o nível espiritual da nação declinou a ponto de Deus permitir que os filisteus tomassem o tabernáculo. O povo de Israel então disse ao profeta Samuel que eles precisavam ser governados por um rei permanente, e Samuel nomeou Saul para ser seu rei. Quando o povo pressionou Saul a ir contra uma ordem transmitida a ele por Samuel, Deus disse a Samuel para nomear Davi em seu lugar.

A tradição rabínica sustenta que os detalhes e a interpretação da lei, que são chamados de Torá Oral ou lei oral, eram originalmente uma tradição não escrita baseada no que Deus disse a Moisés no Monte Sinai. No entanto, à medida que as perseguições aos judeus aumentavam e os detalhes corriam o risco de serem esquecidos, essas leis orais foram registradas pelo rabino Judah HaNasi (Judá, o Príncipe) na Mishná, redigida por volta de 200 EC. O Talmude foi uma compilação tanto da Mishná quanto da Gemara, comentários rabínicos redigidos ao longo dos próximos três séculos. A Gemara originou-se em dois grandes centros de erudição judaica, Palestina e Babilônia. Correspondentemente, dois corpos de análise desenvolvidos e duas obras do Talmude foram criadas. A compilação mais antiga é chamada de Talmude de Jerusalém. Foi compilado em algum momento durante o século IV na Palestina.

De acordo com estudiosos críticos, a Torá consiste em textos inconsistentes editados juntos de uma forma que chama a atenção para relatos divergentes. Vários desses estudiosos, como o professor Martin Rose e John Bright, sugerem que durante o período do Primeiro Templo o povo de Israel acreditava que cada nação tinha seu próprio deus, mas que seu deus era superior aos outros deuses. Alguns sugerem que o monoteísmo estrito se desenvolveu durante o exílio babilônico, talvez em reação ao dualismo zoroastriano. Nessa visão, foi apenas no período helênico que a maioria dos judeus passou a acreditar que seu deus era o único deus e que se formou a noção de uma nação judaica claramente delimitada e idêntica à religião judaica. John Day argumenta que as origens bíblicas de Yahweh, El, Asherah e Baal podem estar enraizadas na religião cananeia anterior, que era centrada em um panteão de deuses muito parecido com o panteão grego.

Antiguidade

De acordo com a Bíblia Hebraica, uma Monarquia Unida foi estabelecida sob Saul e continuou sob o rei Davi e Salomão com sua capital em Jerusalém. Após o reinado de Salomão, a nação se dividiu em dois reinos, o Reino de Israel (no norte) e o Reino de Judá (no sul). O Reino de Israel foi destruído por volta de 720 AC, quando foi conquistado pelo Império Neo-Assírio; muitas pessoas foram levadas cativas da capital Samaria para a Média e o vale do rio Khabur. O Reino de Judá continuou como um estado independente até ser conquistado por Nabucodonosor II do Império Neobabilônico em 586 AEC. Os babilônios destruíram Jerusalém e o Primeiro Templo, que estava no centro da antiga adoração judaica. Os judeus foram exilados para a Babilônia, no que é considerado a primeira diáspora judaica. Mais tarde, muitos deles retornaram à sua terra natal após a subseqüente conquista da Babilônia pelo Império Aquemênida Persa setenta anos depois, um evento conhecido como o Retorno a Sião. Um Segundo Templo foi construído e antigas práticas religiosas foram retomadas.

Durante os primeiros anos do Segundo Templo, a mais alta autoridade religiosa era um conselho conhecido como a Grande Assembléia, liderado por Esdras, o Escriba. Entre outras realizações da Grande Assembléia, os últimos livros da Bíblia foram escritos nessa época e o cânon selado. O judaísmo helenístico se espalhou para o Egito ptolomaico a partir do século III aC, e sua criação gerou controvérsia generalizada nas comunidades judaicas, iniciando "conflitos dentro das comunidades judaicas sobre acomodar as culturas das potências ocupantes".

Durante a Grande Revolta Judaica (66–73 EC), os romanos saquearam Jerusalém e destruíram o Segundo Templo. Mais tarde, o imperador romano Adriano construiu um ídolo pagão no Monte do Templo e proibiu a circuncisão; esses atos de etnocídio provocaram a Revolta de Bar Kokhba (132–136 dC), após a qual os romanos proibiram o estudo da Torá e a celebração de feriados judaicos e removeram à força praticamente todos os judeus da Judéia. Em 200 dC, no entanto, os judeus receberam a cidadania romana e o judaísmo foi reconhecido como uma religio licita ("religião legítima") até o surgimento do gnosticismo e do cristianismo primitivo no século IV.

Após a destruição de Jerusalém e a expulsão dos judeus, o culto judaico deixou de ser organizado centralmente em torno do Templo, a oração substituiu o sacrifício e o culto foi reconstruído em torno da comunidade (representada por um mínimo de dez homens adultos) e o estabelecimento da autoridade dos rabinos que atuaram como professores e líderes de comunidades individuais.

Definindo características e princípios de fé

Ao contrário de outros antigos deuses do Oriente Próximo, o Deus hebraico é retratado como unitário e solitário; conseqüentemente, as principais relações do Deus hebreu não são com outros deuses, mas com o mundo e, mais especificamente, com as pessoas que ele criou. O judaísmo começa assim com o monoteísmo ético: a crença de que Deus é um e se preocupa com as ações da humanidade. De acordo com a Bíblia hebraica, Deus prometeu a Abraão fazer de sua descendência uma grande nação. Muitas gerações depois, ele ordenou à nação de Israel que amasse e adorasse um só Deus; isto é, a nação judaica deve retribuir a preocupação de Deus pelo mundo. Ele também ordenou que o povo judeu se amasse; isto é, os judeus devem imitar o amor de Deus pelas pessoas.

Assim, embora haja uma tradição esotérica no judaísmo (Cabala), o estudioso rabínico Max Kadushin caracterizou o judaísmo normativo como "misticismo normal", porque envolve experiências pessoais cotidianas de Deus através de formas ou modos que são comum a todos os judeus. Isso é realizado através da observância da halakha (lei judaica) e expressa verbalmente no Birkat Ha-Mizvot, as breves bênçãos que são proferidas toda vez que um mandamento positivo deve ser cumprido.

As coisas comuns, familiares, cotidianas e ocorrências que temos, constituem ocasiões para a experiência de Deus. Tais coisas como o sustento diário, o próprio dia, são sentidas como manifestações da benignidade de Deus, chamando para o Berakhot. Kedushah, a santidade, que não é mais do que a imitação de Deus, está preocupada com a conduta diária, com ser graciosa e misericordiosa, com a manutenção de si mesmo da contaminação por idolatria, adultério e derramamento de sangue. O Birkat Ha-Mitzwot evoca a consciência da santidade em um rito rabínico, mas os objetos empregados na maioria desses ritos são não-holy e de caráter geral, enquanto os vários objetos santos são não-theurgic. E não só as coisas e as ocorrências comuns trazem consigo a experiência de Deus. Tudo o que acontece a um homem evoca essa experiência, o mal e o bem, para um Berakah é dito também em más notícias. Portanto, embora a experiência de Deus seja como nenhum outro, o ocasiões para experimentar Ele, por ter uma consciência dEle, é coletor, mesmo se considerarmos apenas aqueles que clamam por Berakot.

Enquanto os filósofos judeus freqüentemente debatem se Deus é imanente ou transcendente, e se as pessoas têm livre arbítrio ou suas vidas são determinadas, halakha é um sistema através do qual qualquer judeu age para trazer Deus ao mundo.

O monoteísmo ético é central em todos os textos sagrados ou normativos do judaísmo. No entanto, o monoteísmo nem sempre foi seguido na prática. A Bíblia Hebraica (ou Tanakh) registra e repetidamente condena a adoração generalizada de outros deuses no antigo Israel. Na era greco-romana, muitas interpretações diferentes do monoteísmo existiam no judaísmo, incluindo as interpretações que deram origem ao cristianismo.

Além disso, alguns argumentaram que o judaísmo é uma religião sem credo que não exige que alguém acredite em Deus. Para alguns, a observância da halakha é mais importante do que a crença em Deus per se. O debate sobre se se pode falar de judaísmo autêntico ou normativo não é apenas um debate entre judeus religiosos, mas também entre historiadores.

Na Europa continental, o judaísmo é fortemente associado e mais frequentemente considerado como o judaísmo ortodoxo.

Princípios fundamentais

Em sentido estrito, no judaísmo, ao contrário do cristianismo e do islamismo, não existem artigos de fé fixos e universalmente obrigatórios, devido à sua incorporação na liturgia. Estudiosos ao longo da história judaica propuseram inúmeras formulações dos princípios básicos do judaísmo, todos os quais foram criticados. A formulação mais popular é Maimônides'; treze princípios de fé, desenvolvidos no século XII. De acordo com Maimônides, qualquer judeu que rejeitasse mesmo um desses princípios seria considerado apóstata e herege. Estudiosos judeus sustentaram pontos de vista divergentes de várias maneiras dos argumentos de Maimônides. princípios. Assim, dentro do judaísmo reformista, apenas os primeiros cinco princípios são endossados.

Em Maimonides' tempo, sua lista de princípios foi criticada por Hasdai Crescas e Joseph Albo. Albo e o Raavad argumentaram que Maimonides' princípios continham muitos itens que, embora verdadeiros, não eram fundamentos da fé

Nesse sentido, o historiador antigo Josefo enfatizou práticas e observâncias em vez de crenças religiosas, associando a apostasia com a falha em observar a halakha e sustentando que os requisitos para a conversão ao judaísmo incluíam a circuncisão e a adesão aos costumes tradicionais alfândega. Maimônides' princípios foram amplamente ignorados ao longo dos próximos séculos. Mais tarde, duas reafirmações poéticas desses princípios ("Ani Ma'amin" e "Yigdal") foram integradas em muitas liturgias judaicas, levando à sua eventual aceitação quase universal.

Nos tempos modernos, o judaísmo carece de uma autoridade centralizada que ditaria um dogma religioso exato. Por causa disso, muitas variações diferentes nas crenças básicas são consideradas dentro do escopo do judaísmo. Mesmo assim, todos os movimentos religiosos judaicos são, em maior ou menor grau, baseados nos princípios da Bíblia hebraica ou de vários comentários como o Talmude e o Midrash. O Judaísmo também reconhece universalmente a Aliança Bíblica entre Deus e o Patriarca Abraão, bem como os aspectos adicionais da Aliança revelada a Moisés, que é considerado o maior profeta do Judaísmo. Na Mishná, um texto central do judaísmo rabínico, a aceitação das origens divinas desta aliança é considerada um aspecto essencial do judaísmo e aqueles que rejeitam a aliança perdem sua parte no mundo vindouro.

Estabelecer os princípios fundamentais do judaísmo na era moderna é ainda mais difícil, dado o número e a diversidade das denominações judaicas contemporâneas. Mesmo que restrinja o problema às tendências intelectuais mais influentes dos séculos XIX e XX, a questão continua complicada. Assim, por exemplo, a resposta de Joseph Soloveitchik (associado ao movimento ortodoxo moderno) à modernidade é constituída sobre a identificação do judaísmo com o seguimento da halakha, enquanto seu objetivo final é trazer a santidade para baixo para o mundo. Mordecai Kaplan, o fundador do judaísmo reconstrucionista, abandona a ideia de religião para identificar o judaísmo com a civilização e, por meio do último termo e da tradução secular das ideias centrais, ele tenta abraçar o maior número possível de denominações judaicas. Por sua vez, o Judaísmo Conservador de Solomon Schechter era idêntico à tradição entendida como interpretação da Torá, sendo ela mesma a história das constantes atualizações e ajustes da Lei realizados por meio da interpretação criativa. Finalmente, David Philipson traça os contornos do movimento reformista no judaísmo, opondo-o à estrita e tradicional abordagem rabínica e, assim, chega a conclusões semelhantes às do movimento conservador.

Textos religiosos

O que se segue é uma lista básica e estruturada das obras centrais da prática e do pensamento judaico.

• Tanakh (Bíblia Hebraica) e literatura árabe
  • Mesorah
  • Targum.
  • Exegese bíblica judaica (também veja Midrash abaixo)
• Obras da Era Talmúdica (literatura rabínica clássica)
  • Mishnah e comentários
  • Tosefta e os pequenos tratados
  • Talmud:
    • O Talmude Babilônico e comentários
    • Jerusalém Talmud e comentários
• Literatura Midrashic:
  • Halakhic Midrash
  • Midrash Aggadic
• literatura halakhic
  • Códigos principais da lei judaica e costume
    • Mishneh Torah e comentários
    • Tur e comentários
    • Shulchan Aruch e comentários
  • Literatura de Responsa
• Pensamento e ética
  • Filosofia judaica
  • Literatura Musar e outras obras de ética judaica
  • Kabbal.
  • Obras de Hasidic
• Liturgia sidur e judaica
• Piyut (Púsica judaica clássica)

Literatura jurídica

A base da halakha e da tradição é a Torá (também conhecida como Pentateuco ou os Cinco Livros de Moisés). Segundo a tradição rabínica, existem 613 mandamentos na Torá. Algumas dessas leis são direcionadas apenas para homens ou mulheres, algumas apenas para os antigos grupos sacerdotais, os Kohanim e Leviyim (membros da tribo de Levi), algumas apenas para fazendeiros dentro da Terra de Israel. Muitas leis só eram aplicáveis quando o Templo em Jerusalém existia, e apenas 369 desses mandamentos ainda são aplicáveis hoje.

Embora existam grupos judaicos cujas crenças foram baseadas apenas no texto escrito da Torá (por exemplo, os saduceus e os caraítas), a maioria dos judeus acredita na lei oral. Essas tradições orais foram transmitidas pela escola fariseu de pensamento do antigo judaísmo e mais tarde foram registradas na forma escrita e expandidas pelos rabinos.

De acordo com a tradição judaica rabínica, Deus deu tanto a Lei Escrita (a Torá) quanto a Torá Oral a Moisés no Monte Sinai. A lei oral é a tradição oral transmitida por Deus a Moisés e dele, transmitida e ensinada aos sábios (líderes rabínicos) de cada geração subseqüente.

Durante séculos, a Torá apareceu apenas como um texto escrito transmitido em paralelo com a tradição oral. Temendo que os ensinamentos orais pudessem ser esquecidos, Rabi Judah haNasi empreendeu a missão de consolidar as várias opiniões em um corpo de leis que ficou conhecido como Mishná.

A Mishná consiste em 63 tratados que codificam halakha, que são a base do Talmud. De acordo com Abraham ben David, a Mishná foi compilada pelo rabino Judah haNasi após a destruição de Jerusalém, no anno mundi 3949, que corresponde a 189 EC.

Ao longo dos próximos quatro séculos, a Mishná passou por discussões e debates em ambas as principais comunidades judaicas do mundo (em Israel e na Babilônia). Os comentários de cada uma dessas comunidades foram eventualmente compilados nos dois Talmuds, o Talmud de Jerusalém (Talmud Yerushalmi) e o Talmud da Babilônia (Talmud Bavli). Estes foram posteriormente expostos por comentários de vários estudiosos da Torá durante os tempos.

No texto da Torá, muitas palavras são deixadas indefinidas e muitos procedimentos são mencionados sem explicação ou instruções. Tais fenômenos são por vezes oferecidos para validar o ponto de vista de que a Lei Escrita sempre foi transmitida com uma tradição oral paralela, ilustrando a suposição de que o leitor já está familiarizado com os detalhes de outras fontes, ou seja, orais.

Halakha, o modo de vida judaico rabínico, então, é baseado em uma leitura combinada da Torá e da tradição oral – a Mishná, o Midrash haláquico, o Talmude e seus comentários. A halakha desenvolveu-se lentamente, através de um sistema baseado em precedentes. A literatura de perguntas aos rabinos, e suas respostas ponderadas, é referida como responsa (em hebraico, Sheelot U-Teshuvot). > são escritas baseadas na responsa; o código mais importante, o Shulchan Aruch, determina em grande parte a prática religiosa ortodoxa hoje.

Filosofia judaica

A filosofia judaica refere-se à conjunção entre o estudo sério da filosofia e a teologia judaica. Os principais filósofos judeus incluem Philo de Alexandria, Solomon ibn Gabirol, Saadia Gaon, Judah Halevi, Maimônides e Gersonides. Grandes mudanças ocorreram em resposta ao Iluminismo (final do século 18 ao início do século 19), levando aos filósofos judeus pós-iluministas. A filosofia judaica moderna consiste em filosofia ortodoxa e não ortodoxa. Notáveis entre os filósofos judeus ortodoxos são Eliyahu Eliezer Dessler, Joseph B. Soloveitchik e Yitzchok Hutner. Filósofos judeus não ortodoxos bem conhecidos incluem Martin Buber, Franz Rosenzweig, Mordecai Kaplan, Abraham Joshua Heschel, Will Herberg e Emmanuel Lévinas.

Hermenêutica rabínica

Ortodoxos e muitos outros judeus não acreditam que a Torá revelada consiste apenas em seu conteúdo escrito, mas também em suas interpretações. O estudo da Torá (em seu sentido mais amplo, para incluir tanto poesia, narrativa e lei, quanto a Bíblia hebraica e o Talmude) é no próprio judaísmo um ato sagrado de importância central. Para os sábios da Mishná e do Talmud, e para seus sucessores hoje, o estudo da Torá não era apenas um meio para aprender o conteúdo da revelação de Deus, mas um fim em si mesmo. De acordo com o Talmude,

Estas são as coisas para as quais uma pessoa goza dos dividendos neste mundo, enquanto o principal permanece para a pessoa desfrutar no mundo vindouro; eles são: homenageando pais, amando obras de bondade, e fazendo paz entre uma pessoa e outra. Mas o estudo da Torá é igual a todos eles. (Talmud Shabbat 127a).

No judaísmo, "o estudo da Torá pode ser um meio de experimentar Deus". Refletindo sobre a contribuição dos Amoraim e Tanaim para o judaísmo contemporâneo, o professor Jacob Neusner observou:

O inquérito lógico e racional do rabino não é mero eco lógico. É um esforço mais sério e substantivo para localizar em trivialidades os princípios fundamentais da vontade revelada de Deus para guiar e santificar as ações mais específicas e concretas no mundo da obra.... Aqui está o mistério do judaísmo talmúdico: a convicção alienígena e remota de que o intelecto é um instrumento não de incredulidade e desacralização, mas de santificação."

Estudar a Torá Escrita e a Torá Oral à luz uma da outra é também estudar como estudar a palavra de Deus.

No estudo da Torá, os sábios formularam e seguiram vários princípios lógicos e hermenêuticos. De acordo com David Stern, toda a hermenêutica rabínica se baseia em dois axiomas básicos:

primeiro, a crença na omnissignificação da Escritura, na significação de cada palavra, letra, mesmo (de acordo com um famoso relatório) florescem scribal; segundo, a reivindicação da unidade essencial da Escritura como expressão da única vontade divina.

Esses dois princípios possibilitam uma grande variedade de interpretações. De acordo com o Talmude,

Um único verso tem vários significados, mas dois versos possuem o mesmo significado. Foi ensinado na escola de R. Ismael: 'Eis, Minha palavra é como fogo – declara o Senhor – e como um martelo que quebra a rocha” (Jer 23:29). Assim como este martelo produz muitas faíscas (quando atinge a rocha), então um único verso tem vários significados." (Talmud Sanhedrin 34a).

Os judeus observantes, portanto, veem a Torá como dinâmica, porque ela contém uma série de interpretações.

De acordo com a tradição rabínica, todas as interpretações válidas da Torá escrita foram reveladas a Moisés no Sinai em forma oral e passadas de professor para aluno (a revelação oral é de fato coextensiva com o próprio Talmud). Quando diferentes rabinos encaminhavam interpretações conflitantes, eles às vezes apelavam para princípios hermenêuticos para legitimar seus argumentos; alguns rabinos afirmam que esses princípios foram revelados por Deus a Moisés no Sinai.

Assim, Hillel chamou a atenção para sete princípios hermenêuticos comumente usados na interpretação das leis (baraita no início da Sifra); R. Ishmael, treze (baraita no início de Sifra; esta coleção é em grande parte uma ampliação da de Hillel). Eliézer b. Jose ha-Gelili listou 32, amplamente utilizados para a exegese de elementos narrativos da Torá. Todas as regras hermenêuticas espalhadas pelo Talmudim e Midrashim foram coletadas por Malbim em Ayyelet ha-Shachar, a introdução ao seu comentário sobre o Sifra. No entanto, os 13 princípios de R. Ismael são talvez os mais conhecidos; eles constituem uma importante e uma das primeiras contribuições do judaísmo à lógica, hermenêutica e jurisprudência. Judah Hadassi incorporou os princípios de Ismael ao judaísmo caraíta no século XII. Hoje, os 13 princípios de R. Ishmael são incorporados ao livro de orações judaico para ser lido diariamente por judeus praticantes.

Identidade judaica

Distinção entre judeus como povo e judaísmo

Segundo Daniel Boyarin, a distinção subjacente entre religião e etnia é estranha ao próprio judaísmo, e é uma forma do dualismo entre espírito e carne que tem sua origem na filosofia platônica e que permeou o judaísmo helenístico. Consequentemente, em sua opinião, o judaísmo não se encaixa facilmente nas categorias ocidentais convencionais, como religião, etnia ou cultura. Boyarin sugere que isso reflete em parte o fato de que grande parte da história de mais de 3.000 anos do judaísmo é anterior ao surgimento da cultura ocidental e ocorreu fora do Ocidente (isto é, na Europa, particularmente na Europa medieval e moderna). Durante esse período, os judeus experimentaram a escravidão, o autogoverno anárquico e teocrático, a conquista, a ocupação e o exílio. Na diáspora judaica, eles estiveram em contato e foram influenciados pelas antigas culturas egípcia, babilônica, persa e helênica, bem como por movimentos modernos como o Iluminismo (ver Haskalah) e a ascensão do nacionalismo, que daria frutos em a forma de um estado judeu em sua antiga pátria, a Terra de Israel. Assim, Boyarin argumentou que "o judaísmo perturba as próprias categorias de identidade, porque não é nacional, não é genealógico, não é religioso, mas tudo isso, em tensão dialética".

Em contraste com este ponto de vista, práticas como o judaísmo humanista rejeitam os aspectos religiosos do judaísmo, mantendo certas tradições culturais.

Quem é judeu?

De acordo com o judaísmo rabínico, um judeu é qualquer pessoa que nasceu de mãe judia ou que se converteu ao judaísmo de acordo com a halakha. O judaísmo reconstrucionista e as denominações maiores do judaísmo progressivo mundial (também conhecido como judaísmo liberal ou reformista) aceitam a criança como judia se um dos pais for judeu, se os pais criarem a criança com uma identidade judaica, mas não os ramos regionais menores. Todas as formas tradicionais de judaísmo hoje estão abertas a convertidos sinceros, embora a conversão tenha sido tradicionalmente desencorajada desde a época do Talmude. O processo de conversão é avaliado por uma autoridade, e o convertido é examinado em sua sinceridade e conhecimento. Os convertidos são chamados de "ben Abraham" ou "bat Abraham", (filho ou filha de Abraham). Conversões ocasionalmente foram anuladas. Em 2008, o mais alto tribunal religioso de Israel invalidou a conversão de 40.000 judeus, a maioria de famílias de imigrantes russos, embora tivessem sido aprovados por um rabino ortodoxo.

O judaísmo rabínico sustenta que um judeu, seja por nascimento ou conversão, é judeu para sempre. Assim, um judeu que afirma ser ateu ou se converte a outra religião ainda é considerado judeu pelo judaísmo tradicional. De acordo com algumas fontes, o movimento reformista sustentou que um judeu que se converteu a outra religião não é mais judeu, e o governo israelense também assumiu essa posição após casos e estatutos da Suprema Corte. No entanto, o movimento da Reforma indicou que isso não é tão simples, e situações diferentes exigem consideração e ações diferentes. Por exemplo, judeus que se converteram sob coação podem ser autorizados a retornar ao judaísmo "sem qualquer ação de sua parte, exceto seu desejo de se juntar à comunidade judaica" e "Um prosélito que se tornou um apóstata permanece, no entanto, um judeu".

O judaísmo caraíta acredita que a identidade judaica só pode ser transmitida por descendência patrilinear. Embora uma minoria de caraítas modernos acredite que a identidade judaica exige que ambos os pais sejam judeus, e não apenas o pai. Eles argumentam que apenas a descendência patrilinear pode transmitir a identidade judaica com base no fato de que toda descendência na Torá ocorreu de acordo com a linhagem masculina.

A questão sobre o que determina a identidade judaica no Estado de Israel ganhou novo impulso quando, na década de 1950, David Ben-Gurion solicitou opiniões sobre mihu Yehudi ("Quem é judeu& #34;) de autoridades religiosas judaicas e intelectuais em todo o mundo, a fim de resolver questões de cidadania. Isso ainda não está resolvido e ocasionalmente ressurge na política israelense.

As definições históricas da identidade judaica têm sido tradicionalmente baseadas em definições halakhic de descendência matrilinear e conversões halakhic. As definições históricas de quem é judeu datam da codificação da Torá Oral no Talmude Babilônico, por volta de 200 EC. Interpretações de seções do Tanakh, como Deuteronômio 7:1–5, por sábios judeus, são usadas como uma advertência contra casamentos entre judeus e cananeus porque “[o marido não-judeu] fará com que seu filho se afaste”. de Mim e eles adorarão os deuses (ou seja, ídolos) de outros." Levítico 24 diz que o filho no casamento entre uma mulher hebréia e um egípcio é "da comunidade de Israel" Isso é complementado por Esdras 10, onde os israelitas que retornam da Babilônia juram deixar de lado suas esposas gentias e seus filhos. Uma teoria popular é que o estupro de mulheres judias em cativeiro fez com que a lei da identidade judaica fosse herdada pela linha materna, embora estudiosos desafiem essa teoria citando o estabelecimento talmúdico da lei desde o período pré-exílio. Desde o movimento anti-religioso Haskalah do final dos séculos 18 e 19, as interpretações halakhic da identidade judaica têm sido desafiadas.

Demografia judaica

O número total de judeus no mundo é difícil de avaliar porque a definição de "quem é judeu" é problemático; nem todos os judeus se identificam como judeus, e alguns que se identificam como judeus não são considerados por outros judeus. De acordo com o Jewish Year Book (1901), a população judaica global em 1900 era de cerca de 11 milhões. Os últimos dados disponíveis são da Pesquisa Mundial da População Judaica de 2002 e do Calendário do Ano Judaico (2005). Em 2002, de acordo com a Pesquisa da População Judaica, havia 13,3 milhões de judeus em todo o mundo. O calendário do ano judaico cita 14,6 milhões. É 0,25% da população mundial. O crescimento da população judaica está atualmente próximo de zero por cento, com crescimento de 0,3% de 2000 a 2001.

Movimentos religiosos judaicos

Judaísmo rabínico

O judaísmo rabínico (ou em algumas tradições cristãs, o rabinismo) (em hebraico: "Yahadut Rabanit" – יהדות רבנית) tem sido a forma dominante do judaísmo desde o século VI dC, após a codificação do Talmude. É caracterizada pela crença de que a Torá Escrita (Lei Escrita) não pode ser corretamente interpretada sem referência à Torá Oral e à volumosa literatura especificando qual comportamento é sancionado pela Lei.

O Iluminismo judaico do final do século 18 resultou na divisão dos judeus Ashkenazi (ocidentais) em movimentos religiosos ou denominações, especialmente na América do Norte e nos países anglófonos. As principais denominações hoje fora de Israel (onde a situação é bastante diferente) são Ortodoxa, Conservadora e Reformista. A noção de "judaísmo tradicional" inclui os ortodoxos com os conservadores ou apenas os judeus ortodoxos.

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  Dois casais judeus Haredi em uma parada de ônibus em Jerusalém
  

  Hasids na frente de Belz Grande Sinagoga, Jerusalém
  O judaísmo ortodoxo sustenta que tanto a Torá escrita e oral foram divinamente reveladas a Moisés e que as leis dentro dela são vinculativas e imutáveis. Os judeus ortodoxos geralmente consideram comentários sobre os Shulchan Aruch (uma codificação condensada) Halakha que em grande parte favoreceu as tradições sefarditas) para ser a codificação definitiva Halakha. A ortodoxia coloca uma alta importância nos 13 princípios de Maimônides como uma definição de fé judaica.

A ortodoxia é muitas vezes dividida em judaísmo Haredi e judaísmo ortodoxo moderno. Haredi é menos favorável à modernidade e tem menos interesse em disciplinas não judaicas, e pode ser distinguido do judaísmo ortodoxo moderno na prática por seus estilos de vestido e práticas mais rigorosas. Subconjuntos do Judaísmo Haredi incluem o Judaísmo Hasidic, que está enraizado na Cabala e distinguido por confiança em um Rebbe ou professor religioso; seus oponentes Misnagdim (lituano); e Sephardic Haredi Judaism, que surgiu entre Sephardic e Mizrahi (asian e norte-africano) judeus em Israel. A Ortodoxia "Centrista" (Joseph B. Soloveitchik) é às vezes também distinta.

• O judaísmo conservador é caracterizado por um compromisso com o tradicional Halakha e costumes, incluindo a observância de Shabbat e kashrut, um ensino deliberadamente não-fundamentalista de princípios judaicos da fé, uma atitude positiva para com a cultura moderna, e uma aceitação tanto da bolsa rabínica tradicional e moderna ao considerar textos religiosos judeus. Judaísmo conservador ensina que Halakha não é estático, mas sempre se desenvolveu em resposta a condições de mudança. Detém que a Torá é um documento divino escrito por profetas inspirados por Deus e refletindo sua vontade, mas rejeita a posição ortodoxa que foi ditada por Deus a Moisés. O judaísmo conservador sustenta que a lei oral é divina e normativa, mas sustenta que tanto a lei escrita e oral pode ser interpretada pelos rabinos para refletir sensibilidades modernas e atender condições modernas.
• O Judaísmo Reformado, chamado Judaísmo Liberal ou Progressista em muitos países, define o Judaísmo em termos relativamente universalistas, rejeita a maioria das leis rituais e cerimoniais da Torá enquanto observa leis morais, e enfatiza o chamado ético dos Profetas. O judaísmo reformista desenvolveu um serviço de oração igualitária no vernacular (juntamente com o hebraico em muitos casos) e enfatiza a conexão pessoal com a tradição judaica.
• O judaísmo reconstrucionista, como o judaísmo reforma, não sustenta que Halakha, como tal, exige a observância, mas ao contrário da Reforma, o pensamento reconstrucionista enfatiza o papel da comunidade em decidir quais observâncias a seguir.
• A Renovação Judaica é um recente movimento norte-americano que se concentra na espiritualidade e na justiça social, mas não aborda questões de Halakha. Os homens e as mulheres participam igualmente na oração.
• O judaísmo humanista é um pequeno movimento não-teísta centrado na América do Norte e Israel que enfatiza a cultura judaica e a história como as fontes da identidade judaica.
• Subbotniks (Sabbatarians) são um movimento de judeus de origem étnica russa nos séculos XVIII e XX, a maioria dos quais pertencia ao judaísmo rabínico e karaite. Muitos se estabeleceram na Terra Santa como parte do Siionista Primeiro Aliyah, a fim de escapar da opressão no Império Russo e, mais tarde, se casaram principalmente com outros judeus, seus descendentes incluíram Alexander Zaïd, Major-General Alik Ron, e a mãe de Ariel Sharon.

Judaísmo sefardita e mizrahi

Embora as tradições e costumes variem entre comunidades distintas, pode-se dizer que as comunidades judaicas sefarditas e mizrahi geralmente não aderem ao "movimento" quadro popular dentro e entre os judeus Ashkenazi. Historicamente, as comunidades sefarditas e mizrahi evitaram denominações em favor de uma "grande tenda" abordagem. Este é particularmente o caso do Israel contemporâneo, que abriga as maiores comunidades de judeus sefarditas e mizrahi do mundo. (No entanto, judeus sefarditas e mizrahi individuais podem ser membros ou frequentar sinagogas que aderem a um movimento influenciado por Ashkenazi ou outro.)

A observância sefardita e mizrahi do judaísmo tende para o conservador, e os ritos de oração refletem isso, com o texto de cada rito permanecendo praticamente inalterado desde seu respectivo início. Os sefarditas observadores podem seguir os ensinamentos de um determinado rabino ou escola de pensamento; por exemplo, o rabino-chefe sefardita de Israel.

Movimentos judaicos em Israel

A maioria dos judeus israelenses se classifica como "secular" (hiloni), "tradicional" (masorti), "religioso" (dati) ou Haredi. O termo "secular" é mais popular como uma autodescrição entre as famílias israelenses de origem ocidental (europeia), cuja identidade judaica pode ser uma força muito poderosa em suas vidas, mas que a veem como amplamente independente das crenças e práticas religiosas tradicionais. Essa parcela da população ignora em grande parte a vida religiosa organizada, seja do rabinato oficial israelense (ortodoxo) seja dos movimentos liberais comuns ao judaísmo da diáspora (reforma, conservador).

O termo "tradicional" (masorti) é mais comum como uma autodescrição entre as famílias israelenses de "leste" origem (ou seja, Oriente Médio, Ásia Central e Norte da África). Este termo, como comumente usado, nada tem a ver com o Judaísmo Conservador, que também se autodenomina "Masorti" fora da América do Norte. Há uma grande ambigüidade nas formas como o "secular" e "tradicional" são usados em Israel: muitas vezes se sobrepõem e cobrem uma gama extremamente ampla em termos de visão de mundo e observância religiosa prática. O termo "Ortodoxo" não é popular no discurso israelense, embora a porcentagem de judeus que se enquadram nessa categoria seja muito maior do que na diáspora judaica. O que seria chamado de "Ortodoxo" na diáspora inclui o que é comumente chamado de dati (religioso) ou haredi (ultra-ortodoxo) em Israel. O primeiro termo inclui o que é chamado de "Sionismo Religioso" ou o "Religioso Nacional" comunidade, bem como o que se tornou conhecido na última década ou mais como haredi-leumi (nacionalista haredi), ou "Hardal", que combina um estilo de vida em grande parte haredi com ideologia nacionalista. (Algumas pessoas, em iídiche, também se referem aos judeus ortodoxos observantes como frum, em oposição a frei (judeus mais liberais)).

Haredi aplica-se a uma população que pode ser dividida em três grupos separados ao longo de linhas étnicas e ideológicas: (1) "Lituano" (não hassídico) haredim de origem Ashkenazic; (2) Hasidic haredim de origem Ashkenazic; e (3) haredim sefarditas.

Caraítas e Samaritanos

O judaísmo caraíta se define como os remanescentes das seitas judaicas não rabínicas do período do Segundo Templo, como os saduceus. Os caraítas ("escrituralistas") aceitam apenas a Bíblia hebraica e o que eles veem como a Peshat (significado "simples"); eles não aceitam escritos não bíblicos como oficiais. Alguns caraítas europeus não se veem como parte da comunidade judaica, embora a maioria o faça.

Os samaritanos, uma comunidade muito pequena localizada inteiramente ao redor do Monte Gerizim na região de Nablus/Shiquém na Cisjordânia e em Holon, perto de Tel Aviv em Israel, consideram-se descendentes dos israelitas do reino de Israel da Idade do Ferro. Suas práticas religiosas são baseadas no texto literal da Torá escrita (Cinco Livros de Moisés), que eles veem como a única escritura autorizada (com uma consideração especial também para o Livro Samaritano de Josué).

Haymanot (judaísmo etíope)

Haymanot (que significa "religião" em ge'ez e amárico) refere-se ao judaísmo praticado pelos judeus etíopes. Essa versão do judaísmo difere substancialmente dos judaísmos rabínico, caraíta e samaritano, pois os judeus etíopes divergiram de seus correligionários anteriormente. As escrituras sagradas (os Orit) são escritas em gueez, não em hebraico, e as leis dietéticas são baseadas estritamente no texto dos Orit, sem explicação de comentários auxiliares. Os feriados também diferem, com alguns feriados rabínicos não observados nas comunidades judaicas etíopes e alguns feriados adicionais, como Sigd.

Noahide (movimento B'nei Noah)

O noahidismo é um movimento religioso judaico baseado nas Sete Leis de Noé e suas interpretações tradicionais dentro do judaísmo rabínico. De acordo com a halakha, os não-judeus (gentios) não são obrigados a se converter ao judaísmo, mas devem observar as Sete Leis de Noé para garantir um lugar no Mundo Vindouro (Olam Ha-Ba), a recompensa final dos justos. A penalidade divinamente ordenada por violar qualquer uma das Leis de Noé é discutida no Talmud, mas em termos práticos está sujeita ao sistema legal de trabalho que é estabelecido pela sociedade em geral. Aqueles que subscrevem a observância da Aliança de Noé são referidos como B'nei Noach (hebraico: בני נח, "Filhos de Noé") ou Noahides (/ˈnoʊ.ə.haɪdɪs/). Organizações de apoio foram estabelecidas em todo o mundo nas últimas décadas por Noahides e judeus ortodoxos.

Historicamente, o termo hebraico B'nei Noach se aplica a todos os não-judeus como descendentes de Noé. No entanto, hoje em dia é usado principalmente para se referir especificamente aos não-judeus que observam as Sete Leis de Noé.

Observâncias judaicas

Ética judaica

A ética judaica pode ser guiada pelas tradições halakhic, por outros princípios morais ou pelas virtudes judaicas centrais. A prática ética judaica é tipicamente entendida como marcada por valores como justiça, verdade, paz, bondade amorosa (chesed), compaixão, humildade e auto-respeito. Práticas éticas judaicas específicas incluem práticas de caridade (tzedakah) e abstenção de discurso negativo (lashon hara). Práticas éticas adequadas em relação à sexualidade e muitas outras questões são assuntos de disputa entre os judeus.

Orações

Tradicionalmente, os judeus recitam orações três vezes ao dia, Shacharit, Mincha e Ma. No coração de cada serviço está o amidah ou shemoneh esrei . Outra oração importante em muitos serviços é a Declaração de Fé, a Shema Yisrael (ou Shema ). O shema é a recitação de um verso da Torá (Deuteronômio 6: 4): Shema Yisrael Adonai Eloheinu Adonai Echad - " Ouça, O Israel! O Senhor é nosso Deus! O Senhor é um! "

A maioria das orações em um serviço judaico tradicional pode ser recitado em oração solitária, embora a oração comunitária seja preferida. A oração comunitária requer um quorum de dez judeus adultos, chamado de Minyan . Em quase todos os ortodoxos e alguns círculos conservadores, apenas os judeus do sexo masculino são contados em direção a um minyan ; A maioria dos judeus conservadores e membros de outras denominações judaicas também conta com as judeus.

Além dos serviços de oração, os judeus tradicionais observadores recitam orações e bênçãos ao longo do dia ao realizar vários atos. As orações são recitadas ao acordar de manhã, antes de comer ou beber diferentes alimentos, depois de comer uma refeição e assim por diante.

A abordagem da oração varia entre as denominações judaicas. As diferenças podem incluir os textos de orações, a frequência da oração, o número de orações recitadas em vários eventos religiosos, o uso de instrumentos musicais e música coral e se as orações são recitadas nas línguas litúrgicas tradicionais ou no vernáculo. Em geral, congregações ortodoxas e conservadoras aderem mais de perto à tradição, e as sinagogas reformadas e reconstrucionistas têm maior probabilidade de incorporar traduções e escritos contemporâneos em seus serviços. Além disso, na maioria das sinagogas conservadoras e em todas as congregações de reforma e reconstrucionista, as mulheres participam de serviços de oração em uma base igual a homens, incluindo papéis tradicionalmente preenchidos apenas por homens, como a leitura da Torá. Além disso, muitos templos de reforma usam acompanhamento musical, como órgãos e coros mistas.

Roupas religiosas

Uma kipá (hebraico: כִּפָּה, plural kipot; iídiche: יאַרמלקע, yarmulke) é uma calota craniana ligeiramente arredondada e sem aba usada por muitos judeus ao orar, comer, recitar bênçãos ou estudar textos religiosos judaicos, e em todos os momentos por alguns homens judeus. Nas comunidades ortodoxas, apenas os homens usam kippot; em comunidades não ortodoxas, algumas mulheres também usam kippot. Os Kippot variam em tamanho, desde um pequeno gorro redondo que cobre apenas a parte de trás da cabeça até um gorro grande e confortável que cobre toda a coroa.

Tzitzit (hebraico: צִיציִת) (pronúncia Ashkenazi: tzitzis) são "franjas" ou "borlas" encontrado nos quatro cantos do tallit (hebraico: טַלִּית) (pronúncia Ashkenazi: tallis), ou xale de oração. O talit é usado por homens judeus e algumas mulheres judias durante o serviço de oração. Os costumes variam em relação a quando um judeu começa a usar um talit. Na comunidade sefardita, os meninos usam um talit desde a idade do bar mitzvah. Em algumas comunidades Ashkenazi, é costume usar um somente após o casamento. Um tallit katan (pequeno talit) é uma vestimenta com franjas usada sob a roupa ao longo do dia. Em alguns círculos ortodoxos, as franjas podem ficar penduradas livremente fora da roupa.

Tefilin (hebraico: תְפִלִּין), conhecido em inglês como filactérios (da palavra grega φυλακτήριον, que significa salvaguarda ou amuleto), são duas caixas quadradas de couro contendo versículos bíblicos, preso à testa e enrolado no braço esquerdo por tiras de couro. Eles são usados durante a oração matinal durante a semana por homens judeus observantes e algumas mulheres judias.

Um kittel (iídiche: קיטל), uma roupa branca na altura do joelho, é usado por líderes de oração e alguns judeus tradicionais observantes nos feriados importantes. É tradicional que o chefe da família use um kittel no seder da Páscoa em algumas comunidades, e alguns noivos usam um sob o pálio do casamento. Homens judeus são enterrados em um tallit e às vezes também em um kittel que fazem parte dos tachrichim (vestimentas funerárias).

Feriados judaicos

Os feriados judaicos são dias especiais no calendário judaico, que celebram momentos da história judaica, bem como temas centrais na relação entre Deus e o mundo, como criação, revelação e redenção.

Shabat

Shabat, o dia de descanso semanal que dura pouco antes do pôr do sol na noite de sexta-feira até o anoitecer do sábado à noite, comemora o dia de descanso de Deus após seis dias da criação. Ele desempenha um papel fundamental na prática judaica e é regido por um grande corpo de leis religiosas. Ao pôr do sol da sexta-feira, a dona da casa dá as boas-vindas ao Shabat acendendo duas ou mais velas e recitando uma bênção. A refeição da noite começa com o Kiddush, uma bênção recitada em voz alta sobre um copo de vinho, e o Mohtzi, uma bênção recitada sobre o pão. É costume ter chalá, dois pães trançados, sobre a mesa. Durante o Shabat, os judeus são proibidos de se envolver em qualquer atividade que se enquadre nas 39 categorias de melakhah, traduzidas literalmente como "trabalho". Na verdade as atividades proibidas no sábado não são "trabalho" no sentido usual: Eles incluem ações como acender uma fogueira, escrever, usar dinheiro e carregar em domínio público. A proibição de acender fogo foi estendida na era moderna para dirigir um carro, o que envolve a queima de combustível e o uso de eletricidade.

Três festivais de peregrinação

Dias sagrados judaicos (chaggim), comemoram eventos marcantes na história judaica, como o Êxodo do Egito e a entrega da Torá, e às vezes marcam a mudança das estações e as transições no ciclo agrícola. Os três principais festivais, Sucot, Páscoa e Shavuot, são chamados de "regalim" (derivado da palavra hebraica "regel", ou pé). Nos três regalim, era costume os israelitas fazerem peregrinações a Jerusalém para oferecer sacrifícios no Templo.

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  Um haggadah usado pela comunidade judaica do Cairo em árabe
  Passover (Pêssego) é uma semana de férias começando na noite do 14o dia de Nisan (o primeiro mês no calendário hebraico), que comemora o Êxodo do Egito. Fora de Israel, a Páscoa é celebrada por oito dias. Nos tempos antigos, coincidiu com a colheita de cevada. É o único feriado que se centra no serviço de casa, o Seder. Os produtos fermentados (chametz) são removidos da casa antes do feriado e não são consumidos durante toda a semana. As casas são completamente limpas para garantir que nenhum subproduto de pão ou pão permaneça, e uma queima simbólica dos últimos vestígios de camatz é conduzida na manhã do Seder. Matzo é comido em vez de pão.
• Shavuot ("Pentecost" ou "Festa das Semanas") celebra a revelação da Torá aos israelitas no Monte Sinai. Também conhecido como o Festival de Bikurim, ou primeiros frutos, coincidiu em tempos bíblicos com a colheita de trigo. Os costumes de Shavuot incluem maratonas de estudo durante toda a noite conhecidas como Tikkun Leil Shavuot, comendo alimentos lácteos (queijo e blintzes são favoritos especiais), lendo o Livro de Ruth, decorando casas e sinagogas com vegetação, e vestindo roupas brancas, simbolizando a pureza.
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  Um sukkah
  Sukkot ("Tabernacles" ou "The Festival of Booths") comemora os quarenta anos de Israel de passear pelo deserto a caminho da Terra Prometida. É celebrado através da construção de cabines temporárias chamadas Sukkot (sing. Sukkah) que representam os abrigos temporários dos israelitas durante a sua peregrinação. Ele coincide com a colheita de frutas e marca o fim do ciclo agrícola. Judeus ao redor do mundo comem em Sukkot durante sete dias e noites. Sukkot conclui com Shemini Atzeret, onde os judeus começam a orar pela chuva e Simchat Torah, "Rejoicing of the Torah", umas férias que marca chegar ao fim do ciclo de leitura de Torah e começar de novo. A ocasião é celebrada com canto e dança com os rolos Torah. Shemini Atzeret e Simchat Torah são tecnicamente considerados um feriado separado e não uma parte de Sukkot.

Grandes Dias Santos

As Grandes Festas (Yamim Noraim ou e#34;Dias de Pavor#34;) giram em torno de julgamento e perdão.

• Rosh Hashanah, (também Yom Ha-Zikkaron ou "Dia da Lembrança", e Yom Teruah, ou "Day of the Sounding of the Shofar"). Rosh Hashanah é o Ano Novo Judeu (literalmente, "cabeça do ano"), embora cai no primeiro dia do sétimo mês do calendário hebraico, Tishri. Rosh Hashanah marca o início do período de expiação de 10 dias que leva até Yom Kippur, durante o qual os judeus são ordenados a procurar suas almas e fazer as pazes pelos pecados cometidos, intencionalmente ou não, durante todo o ano. Os costumes de férias incluem soprar o shofar, ou chifre de carneiro, na sinagoga, comer maçãs e mel, e dizer bênçãos sobre uma variedade de alimentos simbólicos, como romãs.
• Yom Kippur, é o dia mais sagrado do ano judeu. É um dia de jejum comum e de oração pelo perdão pelos pecados. Judeus observantes passam o dia inteiro na sinagoga, às vezes com uma curta pausa da tarde, recitando orações de um livro de orações de férias especial chamado "Machzor". Muitos não-religiosos Judeus fazem um ponto de atender serviços de sinagoga e jejum em Yom Kippur. Na véspera de Yom Kippur, antes que as velas sejam iluminadas, uma refeição pré-rápida, o "seuda mafseket", é comido. Os serviços de sinagoga na véspera de Yom Kippur começam com a oração de Kol Nidre. É costume usar branco em Yom Kippur, especialmente para Kol Nidre, e sapatos de couro não são usados. No dia seguinte, as orações são realizadas de manhã a noite. O serviço de oração final, chamado "Ne'ilah", termina com uma longa explosão do shofar.

Purim

Purim (Hebrew: פורים(help·info) O quê? "lots") é um feriado judaico alegre que comemora a libertação dos judeus persas da trama do mal Haman, que procurou exterminá-los, como registrado no Livro bíblico de Ester. Caracteriza-se pela recitação pública do Livro de Ester, dons mútuos de comida e bebida, caridade aos pobres, e uma refeição celebrativa (Esther 9:22). Outros costumes incluem beber vinho, comer doces especiais chamados hamantashen, vestir-se em máscaras e fantasias, e organizar carnavales e festas.

Purim é comemorado anualmente no dia 14 do mês hebraico de Adar, que ocorre em fevereiro ou março do calendário gregoriano.

Chanucá

Hanukkah (hebraico: חֲנֻכָּה, "dedicação") também conhecido como Festival das Luzes, é um feriado judaico de oito dias que começa no dia 25 de Kislev (calendário hebraico). O festival é observado em lares judaicos pelo acendimento das luzes em cada uma das oito noites do festival, uma na primeira noite, duas na segunda noite e assim por diante.

O feriado foi chamado de Hanukkah (que significa "dedicação") porque marca a rededicação do Templo após sua profanação por Antíoco IV Epifânio. Espiritualmente, o Hanukkah comemora o "Milagre do Azeite". De acordo com o Talmude, na reinauguração do Templo em Jerusalém após a vitória dos Macabeus sobre o Império Selêucida, havia apenas óleo consagrado suficiente para alimentar a chama eterna no Templo por um dia. Milagrosamente, o óleo queimou por oito dias - que foi o tempo necessário para prensar, preparar e consagrar o novo óleo.

O Hanukkah não é mencionado na Bíblia e nunca foi considerado um feriado importante no judaísmo, mas tornou-se muito mais visível e amplamente celebrado nos tempos modernos, principalmente porque cai na mesma época do Natal e tem conotações judaicas nacionais que têm sido enfatizados desde o estabelecimento do Estado de Israel.

Dias de jejum

Tisha B'Av (hebraico: תשעה באב ou ט׳ באב, "o Nono de Av") é um dia de luto e jejum comemorando a destruição do Primeiro e Segundo Templos, e posteriormente tempos, a expulsão dos judeus da Espanha.

Há mais três pequenos dias de jejum judaico que comemoram vários estágios da destruição dos Templos. Eles são 17 de Tamuz, 10 de Tevet e Tzom Gedaliah (3 de Tishrei).

Feriados israelenses

Os feriados modernos de Yom Ha-shoah (Dia da Lembrança do Holocausto), Yom Hazikaron (Dia da Memória de Israel) e Yom Ha'atzmaut (Dia da Independência de Israel) comemoram os horrores do Holocausto, os soldados caídos de Israel e as vítimas terrorismo e independência de Israel, respectivamente.

Há quem prefira homenagear aqueles que foram mortos no Holocausto no dia 10 de Tevet.

Leituras da Torá

O núcleo dos serviços festivos e de oração do Shabat é a leitura pública da Torá, juntamente com leituras relacionadas dos outros livros do Tanakh, chamados Haftarah. Ao longo de um ano, toda a Torá é lida, com o ciclo recomeçando no outono, em Simchat Torá.

Sinagogas e edifícios religiosos

As sinagogas são casas judaicas de oração e estudo. Eles geralmente contêm salas separadas para oração (o santuário principal), salas menores para estudo e, muitas vezes, uma área para uso comunitário ou educacional. Não existe um projeto definido para sinagogas e as formas arquitetônicas e designs de interiores das sinagogas variam muito. O movimento da Reforma refere-se principalmente às suas sinagogas como templos. Algumas características tradicionais de uma sinagoga são:

• A arca (chamada aron ha-kodesh por Ashkenazim e Hekhal por Sephardim) onde os rolos Torah são mantidos (a arca é muitas vezes fechada com uma cortina ornamentada (Parochet) fora ou dentro das portas da arca;
• Plataforma do leitor elevado (chamado Bimah. por Ashkenazim e Tebah por Sephardim), onde a Torah é lida (e os serviços são realizados nas sinagogas de Sephardi);
• A luz eterna (ner tamid), uma lâmpada ou lanterna continuamente iluminada usado como um lembrete do menorah constantemente iluminado do Templo em Jerusalém
• O púlpito, ou Estou aqui., um lectern enfrentando a Arca onde o hazzan ou líder de oração está enquanto ora.

Além das sinagogas, outros edifícios importantes no judaísmo incluem yeshivas, ou instituições de ensino judaico, e mikvahs, que são banhos rituais.

Leis dietéticas: cashrut

As leis dietéticas judaicas são conhecidas como kashrut. Alimentos preparados de acordo com eles são denominados kosher, e alimentos que não são kosher também são conhecidos como treifah ou treif. Diz-se coloquialmente que as pessoas que observam essas leis estão "mantendo kosher".

Muitas das leis se aplicam a alimentos de origem animal. Por exemplo, para serem considerados kosher, os mamíferos devem ter cascos fendidos e ruminam. O porco é indiscutivelmente o exemplo mais conhecido de um animal não-kosher. Embora tenha cascos fendidos, não rumina. Para que os frutos do mar sejam kosher, o animal deve ter barbatanas e escamas. Certos tipos de frutos do mar, como mariscos, crustáceos e enguias, são, portanto, considerados não-kosher. Com relação às aves, uma lista de espécies não kosher é dada na Torá. As traduções exatas de muitas das espécies não sobreviveram, e algumas aves não-kosher' identidades não são mais certas. No entanto, existem tradições sobre o status kashrut de alguns pássaros. Por exemplo, galinhas e perus são permitidos na maioria das comunidades. Outros tipos de animais, como anfíbios, répteis e a maioria dos insetos, são totalmente proibidos.

Além da exigência de que a espécie seja considerada kosher, carne e aves (mas não peixe) devem vir de um animal saudável abatido em um processo conhecido como shechitah. Sem as práticas apropriadas de abate, até mesmo um animal kosher será transformado em treif. O processo de abate pretende ser rápido e relativamente indolor para o animal. As partes proibidas dos animais incluem o sangue, algumas gorduras e a área dentro e ao redor do nervo ciático.

Halakha também proíbe o consumo de carne e laticínios juntos. A espera entre o consumo de carne e o consumo de laticínios varia de acordo com a ordem de consumo e a comunidade, podendo chegar a seis horas. Com base na liminar bíblica contra cozinhar uma criança no leite de sua mãe, esta regra é derivada principalmente da Torá Oral, do Talmude e da lei rabínica. Frango e outros pássaros kosher são considerados como carne sob as leis de kashrut, mas a proibição é rabínica, não bíblica.

O uso de pratos, talheres e fornos pode fazer comida treif que de outra forma seria kosher. Utensílios que foram usados para preparar alimentos não-kosher, ou pratos que continham carne e agora são usados para produtos lácteos, transformam a comida em treif sob certas condições.

Além disso, todas as autoridades ortodoxas e algumas conservadoras proíbem o consumo de produtos de uva processada feitos por não-judeus, devido a antigas práticas pagãs de usar vinho em rituais. Algumas autoridades conservadoras permitem vinho e suco de uva feitos sem supervisão rabínica.

A Torá não dá razões específicas para a maioria das leis de kashrut. No entanto, várias explicações foram oferecidas, incluindo manter a pureza ritual, ensinar o controle dos impulsos, encorajar a obediência a Deus, melhorar a saúde, reduzir a crueldade contra os animais e preservar a distinção da comunidade judaica. As várias categorias de leis dietéticas podem ter se desenvolvido por diferentes razões, e algumas podem existir por várias razões. Por exemplo, as pessoas são proibidas de consumir o sangue de pássaros e mamíferos porque, de acordo com a Torá, é onde as almas dos animais estão contidas. Em contraste, a Torá proíbe os israelitas de comer espécies não-kosher porque "elas são impuras". A Cabala descreve centelhas de santidade que são liberadas pelo ato de comer alimentos kosher, mas que estão muito ligadas a alimentos não-kosher para serem liberadas ao comer.

Preocupações com a sobrevivência substituem todas as leis de kashrut, como acontece com a maioria das halakhot.

Leis de pureza ritual

O Tanakh descreve as circunstâncias em que uma pessoa que é tahor ou ritualmente pura pode se tornar tamei ou ritualmente impura. Algumas dessas circunstâncias são o contato com cadáveres ou sepulturas humanas, fluxo seminal, fluxo vaginal, menstruação e contato com pessoas que se tornaram impuras por qualquer um desses. No judaísmo rabínico, os Kohanim, membros da casta hereditária que serviram como sacerdotes na época do Templo, são impedidos de entrar em túmulos e tocar em cadáveres. Durante o período do Templo, tais sacerdotes (Cohanim) eram obrigados a comer sua oferta de pão (Terumah) em um estado de pureza ritual, cujas leis eventualmente levaram à promulgação de leis mais rígidas, como lavar as mãos, que se tornou um requisito de todos os judeus. antes de consumir pão comum.

Pureza familiar

Uma importante subcategoria das leis rituais de pureza relaciona-se com a segregação de mulheres menstruadas. Essas leis também são conhecidas como niddah, literalmente "separação", ou pureza familiar. Aspectos vitais da halakha para judeus tradicionalmente observantes, eles não são geralmente seguidos por judeus em denominações liberais.

Especialmente no judaísmo ortodoxo, as leis bíblicas são aumentadas por injunções rabínicas. Por exemplo, a Torá determina que uma mulher em seu período menstrual normal deve se abster de relações sexuais por sete dias. Uma mulher cuja menstruação é prolongada deve continuar em abstinência por mais sete dias após o sangramento ter parado. Os rabinos confundiram niddah comum com este período menstrual prolongado, conhecido na Torá como zavah, e determinaram que uma mulher não pode ter relações sexuais com seu marido a partir do momento em que ela começa seu fluxo menstrual até sete dias após o término. Além disso, a lei rabínica proíbe o marido de tocar ou dividir a cama com sua esposa durante esse período. Depois, a purificação pode ocorrer em um banho ritual chamado mikveh

Os judeus etíopes tradicionais mantêm mulheres menstruadas em cabanas separadas e, semelhante à prática caraíta, não permitem que mulheres menstruadas entrem em seus templos por causa da santidade especial de um templo. A emigração para Israel e a influência de outras denominações judaicas levaram os judeus etíopes a adotar práticas judaicas mais normativas.

Eventos do ciclo de vida

Eventos do ciclo de vida, ou ritos de passagem, ocorrem ao longo da vida de um judeu que servem para fortalecer a identidade judaica e ligá-lo a toda a comunidade.

• Brit milah – Vencer bebês masculinos na aliança através do rito da circuncisão em seu oitavo dia de vida. O menino também é dado seu nome hebraico na cerimônia. Uma cerimônia de nomeação destinada como um ritual paralelo para as meninas, nomeada O que foi? ou quebra-cabeça, gosta de popularidade limitada.
• Bar mitzvah e Bat mitzvah – Esta passagem da infância para a idade adulta ocorre quando um judeu feminino tem doze anos e um judeu masculino tem treze anos de idade entre os ortodoxos e algumas congregações conservadoras. No movimento Reforma, as meninas e os meninos têm seu morcego/bar mitzvah aos treze anos. Isso é muitas vezes comemorado por ter os novos adultos, macho apenas na tradição ortodoxa, liderar a congregação em oração e ler publicamente uma "porção" da Torah.
• Casamento – O casamento é um evento de ciclo de vida extremamente importante. Um casamento acontece sob um Boa!, ou dossel de casamento, que simboliza uma casa feliz. No final da cerimônia, o noivo quebra um copo com seu pé, simbolizando o luto contínuo para a destruição do Templo, e a dispersão do povo judeu.

• Morte e Mourning – O judaísmo tem uma prática de luto multi-estágio. A primeira etapa é chamada de shiva (literalmente "sete", observado por uma semana) durante a qual é tradicional sentar-se em casa e ser confortado por amigos e família, o segundo é o Estilhaços (observado por um mês) e para aqueles que perderam um de seus pais, há uma terceira fase, avelut yud aposta chodesh, que é observado por onze meses.

Liderança comunitária

Sacerdócio clássico

O papel do sacerdócio no judaísmo diminuiu significativamente desde a destruição do Segundo Templo em 70 EC, quando os sacerdotes atendiam ao Templo e faziam sacrifícios. O sacerdócio é uma posição herdada e, embora os sacerdotes não tenham mais deveres senão cerimoniais, eles ainda são honrados em muitas comunidades judaicas. Muitas comunidades judaicas ortodoxas acreditam que serão necessárias novamente para um futuro Terceiro Templo e precisam permanecer prontas para o dever futuro.

• Kohen (padre) – descendente patrilineal de Arão, irmão de Moisés. No Templo, o O quê? foram acusados de realizar os sacrifícios. Hoje, um Kohen é o primeiro chamado na leitura da Torah, realiza a Bênção Sacerdotal, bem como cumprir com outras leis e cerimônias únicas, incluindo a cerimônia de redenção do primogênito.
• Levi (Levite) – Descendente paternal de Levi, filho de Jacó. No Templo de Jerusalém, os levites cantaram Salmos, realizaram trabalhos de construção, manutenção, zelador e guarda, ajudaram os sacerdotes, e às vezes interpretaram o ritual de lei e templo ao público. Hoje, um levita é chamado segundo à leitura da Torá.

Líderes de oração

Desde a época da Mishná e do Talmud até o presente, o judaísmo tem exigido especialistas ou autoridades para a prática de pouquíssimos rituais ou cerimônias. Um judeu pode cumprir a maioria dos requisitos para a oração por si mesmo. Algumas atividades - ler a Torá e haftarah (uma porção suplementar dos Profetas ou Escritos), a oração pelos enlutados, as bênçãos para o noivo e a noiva, a graça completa após as refeições - exigem um minyan , a presença de dez judeus.

Os clérigos profissionais mais comuns em uma sinagoga são:

• Rabi de uma congregação – estudioso judeu que é acusado de responder às perguntas legais de uma congregação. Este papel requer ordenação pela autoridade preferida da congregação (ou seja, de um rabino ortodoxo respeitado ou, se a congregação é conservadora ou reforma, de seminários acadêmicos). Uma congregação não requer necessariamente um rabino. Algumas congregações têm um rabino, mas também permitem que membros da congregação ajam como Shatz. ou Baal kriyah (veja abaixo).
  • Hassidic Rebbe – rabino que é a cabeça de uma dinastia Hasidic.
• Hazzan (nota: o "h" denota fricativo faríngeo sem voz) (cantor) – um vocalista treinado que atua como Shatz.. Escolhido por uma boa voz, conhecimento de melodias tradicionais, compreensão do significado das orações e sinceridade em recitá-las. Uma congregação não precisa ter um celeiro dedicado.

Os serviços de oração judaica envolvem dois papéis específicos, que às vezes, mas nem sempre, são preenchidos por um rabino ou hazzan em muitas congregações. Em outras congregações, essas funções são preenchidas de forma ad hoc por membros da congregação que conduzem partes dos serviços de forma rotativa:

• Shaliach tzibur ou Shatz. (líder - literalmente "agente" ou "representante" - da congregação) leva aqueles reunidos em oração e às vezes reza em nome da comunidade. Quando um Shatz. recita uma oração em nome da congregação, ele é não agir como intermediário, mas sim como facilitador. Toda a congregação participa no recital de tais orações dizendo amen na sua conclusão; é com este ato que o Shatz's A oração torna-se a oração da congregação. Qualquer adulto capaz de recitar as orações claramente pode agir como Shatz.. Nas congregações ortodoxas e algumas congregações conservadoras, apenas os homens podem ser líderes de oração, mas todas as comunidades progressistas agora permitem que as mulheres sirvam nessa função.
• O Baal kriyah ou Baal koreh (mestre da leitura) lê a parte semanal da Torah. Os requisitos para ser o Baal kriyah são os mesmos para os Shatz.. Estes papéis não são mutuamente exclusivos. A mesma pessoa é frequentemente qualificada para preencher mais de um papel e muitas vezes faz. Muitas vezes há várias pessoas capazes de preencher esses papéis e diferentes serviços (ou partes de serviços) serão liderados por cada um.

Muitas congregações, especialmente as maiores, também contam com:

• Gabbai (sexton) – Chama as pessoas para a Torah, nomeia o Shatz. para cada sessão de oração se não houver padrão Shatz., e garante que a sinagoga é mantida limpa e fornecida.

As três posições anteriores são geralmente voluntárias e consideradas uma honra. Desde o Iluminismo, grandes sinagogas muitas vezes adotaram a prática de contratar rabinos e hazzans para atuar como shatz e baal kriyah, e esse ainda é o caso típico em muitas congregações conservadoras e reformistas. No entanto, na maioria das sinagogas ortodoxas, essas posições são preenchidas por leigos de forma rotativa ou ad hoc. Embora a maioria das congregações contrate um ou mais rabinos, o uso de um hazan profissional geralmente está diminuindo nas congregações americanas, e o uso de profissionais para outros cargos é ainda mais raro.

Funções religiosas especializadas

• Dayan (juízo) – Um rabino ordenado com treinamento jurídico especial que pertence a um O que foi? (Tribunal árabe). Em Israel, os tribunais religiosos lidam com casos de casamento e divórcio, conversão e disputas financeiras na comunidade judaica.
• Mohel (circumcisor) – Um especialista nas leis da circuncisão que recebeu treinamento de um previamente qualificado Mohel e executa o Britânico milah (circuncisão).
• Shochet (batata virtual) – Para que a carne seja kosher, deve ser massacrado por um Não! que é um especialista nas leis de kashrut e foi treinado por outro Shochet.
• Sofer (escriba) – Torah rola, Tefillin (filacterias), mezuzot (scrolls colocar em postes de porta), e O quê? Deve ser escrito por um sof que é um especialista em caligrafia hebraica e sofreu treinamento rigoroso nas leis da escrita de textos sagrados.
• Rosh simhiva – Um estudioso da Torah que dirige uma simhiva.
• Mashgiach/Mashgicha de um simhiva – Dependendo do que simhiva, pode ser a pessoa responsável por assegurar o atendimento e conduta adequada, ou mesmo supervisionar o bem-estar emocional e espiritual dos alunos e dar palestras sobre mussar (ética judaica).
• Mashgiach/Mashgicha – Supervisa os fabricantes de alimentos kosher, importadores, fornecedores e restaurantes para garantir que a comida é kosher. Deve ser um especialista nas leis de kashrut e treinado por um rabino, se não um rabino ou ela mesma.

Agrupamentos judaicos históricos (até 1700)

Por volta do século I dC, havia várias pequenas seitas judaicas: fariseus, saduceus, zelotes, essênios e cristãos. Após a destruição do Segundo Templo em 70 EC, essas seitas desapareceram. O cristianismo sobreviveu, mas rompendo com o judaísmo e tornando-se uma religião separada; os fariseus sobreviveram, mas na forma do judaísmo rabínico (hoje conhecido simplesmente como "judaísmo"). Os saduceus rejeitaram a inspiração divina dos Profetas e dos Escritos, confiando apenas na Torá como divinamente inspirada. Conseqüentemente, uma série de outros princípios fundamentais dos fariseus? sistema de crença (que se tornou a base para o judaísmo moderno), também foram descartados pelos saduceus. (Os samaritanos praticavam uma religião semelhante, tradicionalmente considerada separada do judaísmo.)

Como os saduceus que confiavam apenas na Torá, alguns judeus nos séculos 8 e 9 rejeitaram a autoridade e a inspiração divina da lei oral conforme registrada na Mishná (e desenvolvida por rabinos posteriores nos dois Talmuds), confiando em vez disso apenas sobre o Tanakh. Estes incluíam os isunianos, os yuganitas, os malikitas e outros. Eles logo desenvolveram suas próprias tradições orais, que diferiam das tradições rabínicas e, por fim, formaram a seita caraíta. Os caraítas existem em pequeno número hoje, vivendo principalmente em Israel. Judeus rabínicos e caraítas sustentam que os outros são judeus, mas que a outra fé é errônea.

Durante muito tempo, os judeus formaram grupos étnicos distintos em várias áreas geográficas diferentes - entre outros, os judeus Ashkenazi (da Europa Central e Oriental), os judeus sefarditas (da Espanha, Portugal e Norte da África), os Beta Israel da Etiópia, os judeus iemenitas do extremo sul da Península Arábica e os judeus de Malabar e Cochin de Kerala. Muitos desses grupos desenvolveram diferenças em suas orações, tradições e cânones aceitos; no entanto, essas distinções são principalmente o resultado de terem sido formadas a alguma distância cultural do judaísmo normativo (rabínico), em vez de serem baseadas em qualquer disputa doutrinária.

Perseguições

O anti-semitismo surgiu durante a Idade Média, na forma de perseguições, pogroms, conversões forçadas, expulsões, restrições sociais e guetização.

Isso era diferente em qualidade das repressões de judeus que ocorreram nos tempos antigos. Antigas repressões eram politicamente motivadas e os judeus eram tratados da mesma forma que os membros de outros grupos étnicos. Com a ascensão das Igrejas, o principal motivo dos ataques aos judeus mudou da política para a religião e o motivo religioso para tais ataques foi especificamente derivado das visões cristãs sobre os judeus e o judaísmo. Durante a Idade Média, os judeus que viviam sob o domínio muçulmano geralmente experimentaram tolerância e integração, mas houve surtos ocasionais de violência como as perseguições dos almóadas.

Hassidismo

O judaísmo hassídico foi fundado por Yisroel ben Eliezer (1700–1760), também conhecido como Ba'al Shem Tov (ou Besht). Originou-se em uma época de perseguição ao povo judeu, quando os judeus europeus se voltaram para o estudo do Talmude; muitos sentiram que a maioria das expressões da vida judaica havia se tornado muito "acadêmica" e que não havia mais ênfase na espiritualidade ou na alegria. Seus adeptos favoreciam reuniões pequenas e informais chamadas Shtiebel, que, em contraste com uma sinagoga tradicional, podiam ser usadas tanto como local de culto quanto para celebrações envolvendo dança, alimentação e socialização. Os discípulos de Ba'al Shem Tov atraíram muitos seguidores; eles próprios estabeleceram numerosas seitas hassídicas em toda a Europa. Ao contrário de outras religiões, que normalmente se expandiam de boca em boca ou por meio de impressão, o hassidismo se espalhou em grande parte devido aos tzadiks, que usaram sua influência para encorajar outros a seguir o movimento. O hassidismo atraiu muitos europeus porque era fácil de aprender, não exigia total comprometimento imediato e apresentava um espetáculo atraente. O judaísmo hassídico acabou se tornando o modo de vida de muitos judeus na Europa Oriental. Ondas de imigração judaica na década de 1880 o levaram para os Estados Unidos. O próprio movimento afirma não ser nada novo, mas um refresco do judaísmo original. Como alguns disseram: "eles apenas enfatizaram novamente o que as gerações haviam perdido". No entanto, no início houve um cisma sério entre judeus hassídicos e não-hassídicos. Os judeus europeus que rejeitaram o movimento hassídico foram apelidados pelos hassídicos de Misnagdim (lit. "oponentes"). Algumas das razões para a rejeição do judaísmo hassídico foram a exuberância do culto hassídico, seu desvio da tradição ao atribuir infalibilidade e milagres a seus líderes e a preocupação de que pudesse se tornar uma seita messiânica. Com o tempo, as diferenças entre os hassídicos e seus oponentes diminuíram lentamente e ambos os grupos agora são considerados parte do judaísmo Haredi.

O Iluminismo e os novos movimentos religiosos

No final do século 18 dC, a Europa foi varrida por um grupo de movimentos intelectuais, sociais e políticos conhecidos como Iluminismo. O Iluminismo levou a reduções nas leis européias que proibiam os judeus de interagir com o mundo secular mais amplo, permitindo assim aos judeus o acesso à educação e experiência seculares. Um movimento judaico paralelo, Haskalah ou o "Iluminismo Judaico", começou, especialmente na Europa Central e na Europa Ocidental, em resposta tanto ao Iluminismo quanto a essas novas liberdades. Colocou ênfase na integração com a sociedade secular e na busca do conhecimento não religioso por meio da razão. Com a promessa de emancipação política, muitos judeus não viram razão para continuar a observar a halakha e um número crescente de judeus foi assimilado à Europa cristã. Todos os movimentos religiosos modernos do judaísmo se formaram em reação a essa tendência.

Na Europa Central, seguida pela Grã-Bretanha e Estados Unidos, desenvolveu-se o judaísmo reformista (ou liberal), relaxando as obrigações legais (especialmente aquelas que limitavam as relações judaicas com não-judeus), emulando o decoro protestante na oração e enfatizando a ética valores da tradição profética do judaísmo. O judaísmo ortodoxo moderno se desenvolveu em reação ao judaísmo reformista, por líderes que argumentavam que os judeus poderiam participar da vida pública como cidadãos iguais aos cristãos, mantendo a observância da halakha. Enquanto isso, nos Estados Unidos, ricos judeus reformistas ajudaram estudiosos europeus, que eram ortodoxos na prática, mas críticos (e céticos) em seu estudo da Bíblia e do Talmud, a estabelecer um seminário para treinar rabinos para imigrantes da Europa Oriental. Esses rabinos ortodoxos de esquerda juntaram-se aos rabinos reformistas de direita que achavam que a halakha não deveria ser totalmente abandonada para formar o movimento conservador. Judeus ortodoxos que se opuseram ao Haskalah formaram o judaísmo ortodoxo Haredi. Após movimentos massivos de judeus após o Holocausto e a criação do estado de Israel, esses movimentos competiram por seguidores entre os judeus tradicionais de ou de outros países.

Espectro de observância

A prática religiosa judaica varia amplamente em todos os níveis de observância. De acordo com a edição de 2001 da Pesquisa Nacional da População Judaica, nos Estados Unidos. Comunidade judaica - a segunda maior do mundo - 4,3 milhões de judeus de 5,1 milhões tinham algum tipo de conexão com a religião. Dessa população de judeus conectados, 80% participaram de algum tipo de observância religiosa judaica, mas apenas 48% pertenciam a uma congregação e menos de 16% frequentavam regularmente.

Judaísmo e outras religiões

Cristianismo e Judaísmo

O cristianismo era originalmente uma seita do judaísmo do Segundo Templo, mas as duas religiões divergiram no primeiro século. As diferenças entre o cristianismo e o judaísmo originalmente centravam-se em saber se Jesus era o Messias judeu, mas acabaram se tornando irreconciliáveis. As principais diferenças entre as duas fés incluem a natureza do Messias, da expiação e do pecado, o status dos mandamentos de Deus para Israel e talvez mais significativamente da natureza do próprio Deus. Devido a essas diferenças, o judaísmo tradicionalmente considera o cristianismo como Shituf ou adoração ao Deus de Israel, que não é monoteísta. O cristianismo tem tradicionalmente considerado o judaísmo como obsoleto com a invenção do cristianismo e dos judeus como um povo substituído pela Igreja, embora uma crença cristã na teologia da dupla aliança tenha surgido como um fenômeno após a reflexão cristã sobre como sua teologia influenciou o Holocausto nazista.

Desde a Idade Média, a Igreja Católica manteve a Constitutio pro Judæis (Declaração formal sobre os judeus), que afirmava

Nós decretamos que nenhum cristão usará a violência para forçá-los a ser batizados, desde que eles não estejam dispostos e se recusem.... Sem o julgamento da autoridade política da terra, nenhum cristão presumirá feri-los ou matá-los ou roubá-los de seu dinheiro ou mudar os bons costumes que eles até agora desfrutaram no lugar onde vivem."

Até sua emancipação no final do século 18 e no século 19, os judeus em terras cristãs estavam sujeitos a humilhantes restrições e limitações legais. Eles incluíam disposições exigindo que os judeus usassem roupas específicas e de identificação, como o chapéu judeu e o distintivo amarelo, restringindo os judeus a certas cidades e vilas ou em certas partes das cidades (guetos) e proibindo os judeus de entrar em certos negócios (por exemplo, vender novos roupas na Suécia medieval). As deficiências também incluíam impostos especiais cobrados dos judeus, exclusão da vida pública, restrições à realização de cerimônias religiosas e censura linguística. Alguns países foram ainda mais longe e expulsaram completamente os judeus, por exemplo, a Inglaterra em 1290 (os judeus foram readmitidos em 1655) e a Espanha em 1492 (readmitidos em 1868). Os primeiros colonos judeus na América do Norte chegaram à colônia holandesa de Nova Amsterdã em 1654; eles foram proibidos de ocupar cargos públicos, abrir uma loja de varejo ou estabelecer uma sinagoga. Quando a colônia foi tomada pelos britânicos em 1664, os direitos dos judeus permaneceram inalterados, mas em 1671 Asser Levy foi o primeiro judeu a servir em um júri na América do Norte. Em 1791, a França revolucionária foi o primeiro país a abolir totalmente as deficiências, seguida pela Prússia em 1848. A emancipação dos judeus no Reino Unido foi alcançada em 1858 após uma luta de quase 30 anos defendida por Isaac Lyon Goldsmid com a capacidade dos judeus de sente-se no parlamento com a aprovação da Lei de Alívio aos Judeus de 1858. O recém-criado Império Alemão em 1871 aboliu as deficiências judaicas na Alemanha, que foram restabelecidas nas Leis de Nuremberg em 1935.

A vida judaica em terras cristãs foi marcada por frequentes libelos de sangue, expulsões, conversões forçadas e massacres. O preconceito religioso era uma fonte subjacente contra os judeus na Europa. A retórica cristã e a antipatia pelos judeus se desenvolveram nos primeiros anos do cristianismo e foram reforçadas por medidas antijudaicas cada vez maiores nos séculos seguintes. A ação tomada pelos cristãos contra os judeus incluiu atos de violência e assassinato que culminaram no Holocausto. Essas atitudes foram reforçadas pela pregação cristã, na arte e no ensino popular por dois milênios que expressavam desprezo pelos judeus, bem como estatutos que visavam humilhar e estigmatizar os judeus. O Partido Nazista era conhecido por sua perseguição às igrejas cristãs; muitos deles, como a Igreja Protestante Confessante e a Igreja Católica, bem como quakers e Testemunhas de Jeová, ajudaram e resgataram judeus que estavam sendo alvo do regime anti-religioso.

A atitude dos cristãos e das igrejas cristãs em relação ao povo judeu e ao judaísmo mudou em uma direção positiva desde a Segunda Guerra Mundial. O Papa João Paulo II e a Igreja Católica têm "apoiado a aceitação da Igreja da eleição contínua e permanente do povo judeu". bem como uma reafirmação da aliança entre Deus e os judeus. Em dezembro de 2015, o Vaticano divulgou um documento de 10.000 palavras que, entre outras coisas, afirmava que os católicos deveriam trabalhar com os judeus para combater o antissemitismo.

Islã e Judaísmo

Tanto o judaísmo quanto o islamismo traçam suas origens desde o patriarca Abraão e, portanto, são consideradas religiões abraâmicas. Tanto na tradição judaica quanto na muçulmana, os povos judeu e árabe são descendentes dos dois filhos de Abraão - Isaque e Ismael, respectivamente. Embora ambas as religiões sejam monoteístas e compartilhem muitos pontos em comum, elas diferem com base no fato de que os judeus não consideram Jesus ou Maomé como profetas. As religiões' os adeptos têm interagido uns com os outros desde o século 7, quando o Islã se originou e se espalhou na península arábica. De fato, os anos de 712 a 1066 dC sob os governantes omíadas e abássidas foram chamados de idade de ouro da cultura judaica na Espanha. Monoteístas não-muçulmanos que viviam nesses países, incluindo judeus, eram conhecidos como dhimmis. Dhimmis foram autorizados a praticar suas próprias religiões e administrar seus próprios assuntos internos, mas estavam sujeitos a certas restrições que não eram impostas aos muçulmanos. Por exemplo, eles tinham que pagar o jizya, um imposto per capita imposto a homens adultos não-muçulmanos livres, e também eram proibidos de portar armas ou testemunhar em processos judiciais envolvendo muçulmanos. Muitas das leis relativas aos dhimmis eram altamente simbólicas. Por exemplo, os dhimmis em alguns países eram obrigados a usar roupas distintas, uma prática não encontrada nem no Alcorão nem nos hadiths, mas inventada no início da Idade Média em Bagdá e aplicada de maneira inconsistente. Os judeus nos países muçulmanos não estavam totalmente livres de perseguição - por exemplo, muitos foram mortos, exilados ou convertidos à força no século 12, na Pérsia e pelos governantes da dinastia almóada no norte da África e Al-Andalus, bem como por os imãs Zaydi do Iêmen no século XVII (ver: Mawza Exile). Às vezes, os judeus também eram restritos em sua escolha de residência - no Marrocos, por exemplo, os judeus foram confinados a bairros murados (mellahs) a partir do século XV e cada vez mais desde o início do século XIX.

Em meados do século 20, os judeus foram expulsos de quase todos os países árabes. A maioria escolheu viver em Israel. Hoje, temas anti-semitas, incluindo a negação do Holocausto, tornaram-se lugar-comum na propaganda de movimentos islâmicos como o Hezbollah e o Hamas, nos pronunciamentos de várias agências da República Islâmica do Irã e até mesmo nos jornais e outras publicações do Refah Partisi.

Movimentos sincréticos incorporando o judaísmo

Existem alguns movimentos em outras religiões que incluem elementos do judaísmo. Entre o cristianismo, há várias denominações de judaizantes antigos e contemporâneos. O mais conhecido deles é o judaísmo messiânico, um movimento religioso que surgiu na década de 1960. Nele, elementos das tradições messiânicas do judaísmo são incorporados e mesclados com os princípios do cristianismo. O movimento geralmente afirma que Jesus é o Messias judeu, que ele é uma das Três Pessoas Divinas e que a salvação só é alcançada através da aceitação de Jesus como salvador. Alguns membros do judaísmo messiânico argumentam que é uma seita do judaísmo. Organizações judaicas de todas as denominações rejeitam isso, afirmando que o judaísmo messiânico é uma seita cristã, porque ensina credos idênticos aos do cristianismo paulino. Outro movimento religioso é o grupo Israelita Hebreu Negro, que não deve ser confundido com o judaísmo negro menos sincrético (uma constelação de movimentos que, dependendo de sua adesão à tradição judaica normativa, recebe vários graus de reconhecimento pela comunidade judaica mais ampla).

Outros exemplos de sincretismo incluem o neopaganismo semita, uma seita vagamente organizada que incorpora crenças pagãs ou wiccanas com algumas práticas religiosas judaicas; budistas judeus, outro grupo vagamente organizado que incorpora elementos da espiritualidade asiática em sua fé; e alguns judeus da Renovação que emprestam livre e abertamente do budismo, sufismo, religiões nativas americanas e outras religiões.

O Kabbalah Centre, que emprega professores de várias religiões, é um movimento da Nova Era que pretende popularizar a cabala, parte da tradição esotérica judaica.

Críticas