Jihad

Jihad (árabe: جهاد, romanizado: jihād [dʒiˈhaːd]) é uma palavra árabe que significa literalmente "esforço" ou "lutando", especialmente com um objetivo louvável. Em um contexto islâmico, pode se referir a quase qualquer esforço para tornar a vida pessoal e social conforme a orientação de Deus, como a luta contra as más inclinações, proselitismo ou esforços para a melhoria moral do muçulmano. comunidade (Ummah), embora seja mais frequentemente associada à guerra. Na lei islâmica clássica (sharia), o termo refere-se à luta armada contra os incrédulos, enquanto os estudiosos islâmicos modernistas geralmente equiparam a jihad militar com a guerra defensiva. Nos círculos Sufi, a jihad espiritual e moral tem sido tradicionalmente enfatizada sob o nome de jihad maior. O termo ganhou atenção adicional nas últimas décadas por meio de seu uso por vários extremistas islâmicos insurgentes, militantes islâmicos e indivíduos e organizações terroristas cuja ideologia é baseada na noção islâmica de jihad.

A palavra jihad aparece frequentemente no Alcorão com e sem conotações militares, muitas vezes na expressão idiomática "esforçando-se no caminho de Deus (al-jihad fi sabil Allah)", transmitindo uma sensação de auto-esforço. Eles desenvolveram um elaborado conjunto de regras pertencentes à jihad, incluindo proibições de ferir aqueles que não estão envolvidos em combate. Na era moderna, a noção de jihad perdeu sua relevância jurisprudencial e deu lugar a um discurso ideológico e político. Enquanto os estudiosos islâmicos modernistas enfatizaram os aspectos defensivos e não militares da jihad, alguns islâmicos apresentaram interpretações agressivas que vão além da teoria clássica.

Jihad é classificado em interior ("maior") jihad, que envolve uma luta contra os próprios impulsos básicos, e externo ("menor" 34;) jihad, que é ainda subdividido em jihad da caneta/língua (debate ou persuasão) e jihad da espada. A maioria dos escritores ocidentais considera que a jihad externa tem primazia sobre a jihad interna na tradição islâmica, enquanto grande parte da opinião muçulmana contemporânea favorece a visão oposta. A análise Gallup de uma grande pesquisa revela nuances consideráveis nas concepções de jihad mantidas por muçulmanos em todo o mundo.

O sentido de jihad como resistência armada foi usado pela primeira vez no contexto da perseguição enfrentada pelos muçulmanos, como quando Maomé estava em Meca, quando a comunidade tinha duas opções: emigrar (hijra) ou jihad. No islamismo xiita dos Doze, a jihad é uma das dez práticas da religião. Uma pessoa engajada na jihad é chamada de mujahid (plural: mujahideen). O termo jihad é frequentemente traduzido em inglês como "Guerra Santa", embora essa tradução seja controversa. Hoje, a palavra jihad é frequentemente usada sem conotações religiosas, como a cruzada inglesa.

Etimologia e origens literárias

O termo jihad é derivado da raiz árabe jahada, que significa "exercer força e esforço, usar todos os meios para realizar uma tarefa&# 34;. Em seu sentido amplo, pode significar lutar contra os inimigos do Islã, bem como aderir aos ensinamentos religiosos, ordenando o bem e proibindo o mal. A sensação pacífica de "esforços para a elevação moral da sociedade ou para a propagação do Islã" pode ser conhecido como "jihad da língua" ou "jihad da caneta", em oposição a "jihad da espada". É usado como um termo em fiqh (jurisprudência islâmica) principalmente no último sentido, enquanto no sufismo principalmente no sentido de combater o nafs al-ammara, que é o estado psicológico de ser consumido por seus próprios desejos. A jihad espiritual e moral é geralmente enfatizada em círculos piedosos e místicos.

O Hans Wehr Dicionário de Árabe Escrito Moderno define o termo como "luta, batalha; jihad, guerra santa (contra os infiéis, como dever religioso)". No entanto, dada a gama de significados, é incorreto igualá-lo simplesmente a "guerra santa". A noção de jihad tem suas origens na ideia islâmica de que toda a humanidade abraçará o Islã. No Alcorão e no uso muçulmano posterior, jihad é comumente seguido pela expressão fi sabil illah, "no caminho de Deus." Muhammad Abdel-Haleem afirma que indica "o caminho da verdade e da justiça, incluindo todos os ensinamentos que dá sobre as justificativas e as condições para a condução da guerra e da paz."

No árabe padrão moderno, o termo jihad é usado para uma luta por causas religiosas e seculares. Às vezes é usado sem conotação religiosa, com um significado semelhante à palavra inglesa "cruzada" (como em "uma cruzada contra as drogas"). Jihad também é usado com bastante frequência nos países árabes, no sentido neutro de "uma luta por uma causa nobre", como um nome unissex dado a crianças. No entanto, jihad é geralmente usado no sentido religioso e seu início remonta ao Alcorão e às palavras e ações de Muhammad.

Alcorão

Jihad é mencionado em quatro lugares no Alcorão como um substantivo, enquanto seu verbo derivado é usado em vinte e quatro lugares. Mujahid, o particípio ativo que significa "jihadista", é mencionado em dois versos. Em algumas dessas menções (ver At-Tawbah 9/41, 44, 81, 86), entende-se que a palavra jihad se refere diretamente à guerra, e em outras, jihad i> é usado no sentido de "o esforço para viver de acordo com a vontade de Allah". As exortações do Alcorão à jihad foram interpretadas por estudiosos islâmicos tanto no sentido combativo quanto não combativo. Ahmed al-Dawoody escreve que há dezessete referências ou derivações de jihad ocorrendo ao todo quarenta e uma vezes em onze textos de Meca e trinta de Medina, com 28 menções relacionadas à crença religiosa ou luta espiritual e 13 menções relacionadas para a guerra ou luta física.

Hadith

Também existem muitos hadiths (registros dos ensinamentos, ações e ditos do profeta islâmico Muhammad) sobre a jihad, geralmente sob os títulos de kitab al-jihad (livro da jihad) ou faza'il al-jihad (virtudes da jihad) em coleções de hadith ou como tema de trabalhos independentes. Das 199 referências de hadith à jihad na coleção Bukhari de hadith, todas assumem que jihad significa guerra.

Entre os ditos relatados do profeta islâmico Muhammad envolvendo a jihad estão

A melhor Jihad é a palavra de justiça em frente ao sultão opressivo.

—citado por Ibn Nuhaas e narrado por Ibn Habbaan

e

O Mensageiro de Allah foi perguntado sobre a melhor jihad. Ele disse: "A melhor jihad é aquela em que o seu cavalo está morto e o seu sangue está derramado."

—citado por Ibn Nuhaas e narrado por Ibn Habbaan

Ibn Nuhaas também citou um hadith de Musnad Ahmad ibn Hanbal, onde Muhammad afirma que o tipo mais elevado de jihad é "A pessoa que é morta enquanto derrama o último de seu sangue" (Ahmed 4/144).

De acordo com outro hadith, apoiar os pais também é um exemplo de jihad. Também foi relatado que Muhammad considerava realizar bem o hajj como a melhor jihad para as mulheres muçulmanas.

O hadith enfatiza a jihad como um dos meios para o Paraíso. Todos os pecados (exceto dívidas) seriam perdoados por aquele que morre nele. A participação na jihad tem que ser voluntária e a intenção deve ser pura, pois a jihad é travada apenas por causa de Deus, não pela riqueza material. Pelo contrário, a jihad exigia que o homem colocasse em risco sua vida e sua riqueza. A Jihad é classificada como uma das maiores boas ações; de acordo com um hadith, é a terceira melhor ação após a oração e ser bom para os pais. Um hadith isenta a jihad militar de homens cujos pais estão vivos, pois servir aos pais é considerado uma jihad superior.

Jihad maior e menor

A Jihad tem sido tradicionalmente dividida em "jihad maior" (luta interior contra o comportamento pecaminoso) e "jihad menor" (sentido militar). O pensamento islâmico inicial considerava interpretações não violentas da jihad, especialmente para os muçulmanos que não podiam participar de guerras em terras distantes. A maioria dos escritos clássicos usa o termo jihad no sentido militar. A tradição que diferencia a “jihad maior da menor” não está incluída em nenhuma das compilações autorizadas de Hadith. Em consequência, alguns islamistas o descartam como não autêntico.

O hadith mais comumente citado para "maior jihad" é:

Um número de lutadores veio a Mohamed e ele disse: "Você veio da jihad menor" para a "grande jihad". Os lutadores perguntaram: "Qual é a maior jihad?" Muhammad respondeu: "É a luta contra as paixões".

Isso também foi citado em A História de Bagdá por Al-Khatib al-Baghdadi, um estudioso islâmico do século XI. Esta referência deu origem à distinção de duas formas de jihad: "maior" e "menor". Alguns estudiosos islâmicos, como Ibn Hajar al-Asqalani, consideram que o hadith tem uma cadeia de transmissão fraca.

O conceito teve "enorme influência" no misticismo islâmico (Sufismo).

Ibn Hazm, lista quatro tipos de jihad fi sabilillah (luta na causa de Deus):

• Jihad do coração (jihad bil qalb/nafs) está preocupado em combater o diabo e na tentativa de escapar de sua persuasão ao mal. Este tipo de Jihad foi considerado como a maior jihad (al-jihad al-akbar).
• Jihad pela língua (Jhad bil lisan) (também Jihad pela palavra, jihad al-qalam) está preocupado em falar a verdade e espalhar a palavra do Islã com a língua.
• Jihad pela mão (jihad bil yad) refere-se à escolha de fazer o que é certo e combater a injustiça e o que é errado com a ação.
• Jihad pela espada (jihad bis saif) refere-se a Qital fi sabilillah (luta armada no caminho de Deus, ou guerra santa), o uso mais comum por Muçulmanos Salafi e desmembramentos da Irmandade Muçulmana.

Uma tradição de hadith relacionada que "encontrou seu caminho na literatura muçulmana popular" e que, segundo se diz, "incorpora a mentalidade muçulmana". da Idade de Ouro Islâmica (o período de meados do século VIII a meados do século XIII após a mudança da capital abássida de Damasco para Bagdá), é:

"A tinta do estudioso é mais sagrada do que o sangue do mártir."

A crença na veracidade deste hadith foi um fator que contribuiu para os esforços de sucessivos califas para subsidiar traduções de "textos de ciência e filosofia gregos, hebraicos e siríacos", e o ditado continua a ser fortemente enfatizado até hoje em certas tradições islâmicas que defendem o intelectualismo sobre a violência, por exemplo, em Timbuktu, onde é central para uma das duas lições principais na obra Tuhfat al-fudala do estudioso berbere do século XVI Ahmed Baba. Em geral, no entanto, menos pessoas hoje estão cientes do hadith, que sofre de "uma falta geral de conhecimento", de acordo com Akbar Ahmed.

De acordo com estudiosos islâmicos clássicos como Ibn Qayyim al-Jawziyya, a Jihad é contra quatro tipos de inimigos: o eu inferior (nafs), Satanás, os incrédulos e os hipócritas. Os dois primeiros tipos de Jihad são lutas espirituais puramente pacíficas. De acordo com Ibn Qayyim, "a Jihad contra o eu inferior precede a jihad contra os inimigos externos". Confirmando a importância central do aspecto espiritual da Jihad, Ibn Taymiyyah escreve:

"Jihad contra o eu inferior e caprichos é a base da jihad contra os incrédulos e hipócritas, porque um muçulmano não pode travar jihad contra eles a menos que ele tenha apostado jihad contra si mesmo e seus desejos primeiro, antes que ele saia contra eles."

Engajar-se na jihad maior não impediu o engajamento na jihad menor. Abd al-Qadir al-Jilani recomendou a seus seguidores que seguissem tanto o jihad maior quanto o menor.

Pelo menos uma importante figura xiita dos Doze contemporâneos, o aiatolá Ruhollah Khomeini, líder da Revolução Iraniana e fundador da República Islâmica do Irã, escreveu um tratado sobre o "Grande Jihad" (ou seja, luta interna/pessoal contra o pecado).

Jihad defensiva e ofensiva

Os estudiosos clássicos discutiram as justificativas para a jihad, incluindo travá-la defensivamente versus ofensivamente. No entanto, os juristas clássicos deram mais atenção à condução da guerra jus in bello (ver próxima seção) do que à justificação da guerra jus ad bellum. A decisão de quando fazer a guerra era frequentemente vista como uma decisão política que deveria ser deixada para as autoridades políticas.

Duas justificativas para a jihad foram dadas: guerra defensiva contra agressão externa, ou ataque ofensivo ou preventivo contra um estado inimigo. Segundo a maioria dos juristas, os casus belli (justificativas para a guerra) se restringem à agressão contra os muçulmanos, e a fitna — a perseguição aos muçulmanos por causa de sua crença religiosa. Eles sustentam que a descrença em si não é uma justificativa para a guerra. Esses juristas, portanto, sustentam que apenas os combatentes devem ser combatidos; não-combatentes como mulheres, crianças, clérigos, idosos, insanos, fazendeiros, servos, cegos e assim por diante não devem ser mortos na guerra. Assim, o Hanafī Ibn Najīm afirma: "a razão para o jihād em nossa visão [dos Hanafīs] é kawnuhum harbā ‛alaynā [literalmente, eles estão em guerra contra nós]." Os juristas Hanafī al-Shaybānī afirmam que "embora kufr [descrença em Deus] seja um dos maiores pecados, é entre o indivíduo e seu Deus, o Todo-Poderoso, e a punição por esse pecado deve ser adiada para o dār al-jazā', (a morada do cálculo, a Outra Vida)," e al-Sarakhsī diz algo semelhante. A jihad ofensiva envolvia incursões em território inimigo para conquista e, assim, ampliar a ordem política muçulmana, ou para dissuadir o inimigo de atacar terras muçulmanas.

As teorias xiitas e sunitas da jihad são semelhantes, exceto que os xiitas consideram a jihad ofensiva válida apenas sob a liderança do Mahdi, que atualmente se acredita estar em ocultação, mas retornará em algum momento no futuro. No entanto, a jihad defensiva é permitida no Islã xiita antes do retorno do Mahdi. Na verdade, os estudiosos xiitas enfatizaram que era um dever religioso dos xiitas defender todos os muçulmanos (incluindo os sunitas) de invasores externos.

Eles podem ser nossos inimigos, mas eles são seres humanos. Eles consistem em população civil que compreende mulheres e crianças; como se pode matar, saquear e saqueá-los?

—Ali ibn Abi Talib, Najh Al-Balagha

Regras de guerra

As regras proíbem atacar ou molestar não-combatentes, que incluem mulheres, crianças menores de idade da puberdade, homens idosos, pessoas com deficiência e doentes. Diplomatas, comerciantes e camponeses são igualmente imunes a ataques. Presume-se que os monges não sejam combatentes e, portanto, também tenham imunidade; da mesma forma, os locais de culto não devem ser atacados. Mesmo que o inimigo desconsiderasse a imunidade dos não-combatentes, os muçulmanos não poderiam responder da mesma forma. No entanto, essas categorias perdem sua imunidade se participarem do combate, planejamento ou abastecimento do inimigo. Alguns juristas argumentaram que a imunidade estava mais relacionada ao status de não combatente do que a uma determinada classe demográfica. Por exemplo, Muhaqqiq al-Hilli opinou que apenas os velhos estão imunes a serem mortos se não lutarem nem assumirem um papel na tomada de decisões militares.

Até as Cruzadas, os juristas muçulmanos proibiam o uso de mangonelas porque a arma matava indiscriminadamente com o potencial de ferir não combatentes. Mas durante as Cruzadas, essa decisão foi revertida por necessidade militar. Os juristas também se debatiam com a questão de atacar um inimigo que usava mulheres, crianças ou muçulmanos como escudos humanos. A maioria dos juristas considerou que era permitido atacar o inimigo em casos de necessidade militar, mas deveriam ser tomadas medidas para direcionar o ataque aos combatentes e evitar o escudo humano. Abu Hanifa argumentou que se os muçulmanos parassem o combate por medo de matar não combatentes, tal regra tornaria a luta impossível, já que todas as cidades tinham civis. Mutilar os cadáveres do inimigo é proibido.

Existem duas decisões conflitantes sobre a destruição de propriedade inimiga. Em uma batalha militar, o profeta Muhammad ordenou a destruição das palmeiras de um inimigo como forma de encerrar um cerco sem derramamento de sangue. Em contraste, Abu Bakr proibiu a destruição de árvores, edifícios e gado. A maioria dos juristas não permitia a destruição desnecessária de propriedade inimiga, mas a permitia em casos de necessidade militar, como a destruição de prédios nos quais o inimigo está se abrigando. Alguns juristas também permitiam a destruição se isso enfraquecesse o inimigo ou ganhasse a guerra. Muitos juristas alertaram contra a "devastação desnecessária", não apenas por preocupações humanitárias, mas práticas: é mais útil capturar a propriedade de um inimigo do que destruí-la. Os estudiosos islâmicos proibiram matar animais, a menos que por necessidade militar (como matar cavalos em batalha). Isso porque, ao contrário de outras propriedades inimigas, os animais são capazes de sentir dor.

Histórico de uso e prática

Na Arábia pré-islâmica, os beduínos realizavam incursões contra tribos e assentamentos inimigos para coletar espólios. De acordo com alguns estudiosos (como James Turner Johnson), enquanto os líderes islâmicos "incutiam nos corações dos guerreiros a crença" na jihad "guerra santa" e ghaza (ataques), a "estrutura fundamental" desta guerra beduína "permaneceu,... invadindo para coletar saque". De acordo com Jonathan Berkey, as declarações do Alcorão em apoio à jihad podem ter sido originalmente dirigidas contra os inimigos locais de Maomé, os pagãos de Meca ou os judeus de Medina, mas essas mesmas declarações podem ser redirecionadas uma vez que novos inimigos apareceu. De acordo com outro estudioso (Majid Khadduri), foi a mudança de foco para a conquista e coleta de espólios de incrédulos não-beduínos e para longe dos tradicionais ataques tribais inter-beduínos, que pode ter tornado possível para o Islã não apenas se expandir, mas também evitar a autodestruição.

Clássica

O objetivo principal da jihad como guerra não é a conversão de não-muçulmanos ao Islã pela força, mas sim a expansão e defesa do estado islâmico. Em teoria, a jihad deveria continuar até que "toda a humanidade abraçasse o Islã ou se submetesse à autoridade do estado muçulmano". Poderia haver tréguas antes que isso fosse alcançado, mas nenhuma paz permanente. Aquele que morreu "no caminho de Deus" foi um mártir (shahid), cujos pecados foram remidos e que obteve "entrada imediata no paraíso".

De acordo com Bernard Lewis, "desde cedo a lei muçulmana estabelecida" jihad no sentido militar como "uma das principais obrigações" tanto do "chefe do estado muçulmano", que declarou a jihad, quanto da comunidade muçulmana. De acordo com o historiador jurídico Sadakat Kadri, os juristas islâmicos desenvolveram pela primeira vez a doutrina clássica da jihad "no final do século VIII", usando a doutrina de naskh (que Deus gradualmente melhorou Suas revelações ao longo o curso da missão de Muhammed) eles subordinaram versos no Alcorão enfatizando a harmonia para mais o mais "confrontacional" versos dos últimos anos de Muhammad e versos relacionados ao esforço (jihad) aos de luta (qital). Os juristas muçulmanos do século VIII desenvolveram um paradigma de relações internacionais que divide o mundo em três divisões conceituais, dar al-Islam/dar al-‛adl/dar al-salam (casa do Islã/casa da justiça/casa da paz), dar al-harb/dar al-jawr (casa da guerra/casa da injustiça, opressão) e dar al-sulh/dar al-‛ahd/dār al-muwada‛ah (casa da paz/casa da aliança/casa do reconciliação). O jurista do segundo/oitavo século Sufyan al-Thawri (falecido em 161/778) chefiou o que Khadduri chama de escola pacifista, que sustentava que a jihad era apenas uma guerra defensiva. Ele também afirma que os juristas que ocuparam esta posição, entre os quais ele se refere aos juristas Hanafi al-Awza‛i (falecido em 157/774) e Malik ibn Anas (falecido em 179/795), e outros primeiros juristas, "enfatizou que a tolerância deve ser mostrada aos incrédulos, especialmente os escriturários e aconselhou o Imam a prosseguir com a guerra apenas quando os habitantes de dar al-harb entrassem em conflito com o Islã." O dever da Jihad era coletivo (fard al-kifaya). Deveria ser dirigido apenas pelo califa, que poderia adiá-lo quando conveniente, negociando tréguas por até dez anos de cada vez. Dentro da jurisprudência islâmica clássica - cujo desenvolvimento deve ser datado - nos primeiros séculos após a morte do profeta - a jihad consistia em guerras contra incrédulos, apóstatas e era a única forma de guerra permitida. (Outra fonte - Bernard Lewis - afirma que lutar contra rebeldes e bandidos era legítimo, embora não fosse uma forma de jihad, e que enquanto a percepção clássica e apresentação da jihad era uma guerra no campo contra um inimigo estrangeiro, a jihad interna "contra um renegado infiel ou regime ilegítimo não era desconhecido.")

No entanto, alguns argumentam que o martírio nunca é automático porque está dentro da província exclusiva de Deus julgar quem é digno dessa designação.

Manuais clássicos de jurisprudência islâmica geralmente continham uma seção chamada Livro da Jihad, com regras que regem a condução da guerra cobertas em grande extensão. Tais regras incluem o tratamento de não-beligerantes, mulheres, crianças (também áreas cultivadas ou residenciais) e divisão de espólios. Tais regras ofereciam proteção aos civis. Espólios incluem Ghanimah (espólios obtidos por luta real) e fai (obtidos sem combate, ou seja, quando o inimigo se rende ou foge).

A primeira documentação da lei da jihad foi escrita por 'Abd al-Rahman al-Awza'i e Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani. (Ele surgiu de debates que surgiram após a morte de Muhammad.) Embora alguns estudiosos islâmicos tenham discordado sobre a implementação da Jihad, há um consenso entre eles de que o conceito de jihad sempre incluirá a luta armada contra a perseguição e a opressão.

Tanto Ibn Taymiyya quanto Ibn Qayyim afirmaram que Muhammad nunca iniciou nenhuma hostilidade e que todas as guerras em que ele se envolveu foram principalmente defensivas. Ele nunca forçou os não-muçulmanos ao Islã e manteve as tréguas com os não-muçulmanos, desde que não as violassem. As opiniões de Ibn Taymiyya sobre a Jihad são explicadas em seu tratado intitulado Qāʿidah mukhtaṣarah fī qitāl al-kuffār wa muhādanatuhum wa taḥrīm qatlahum li mujarrad kufrihim. (Uma regra resumida sobre lutar contra os incrédulos e fazer tréguas com eles, e a proibição de matá-los apenas por causa de sua incredulidade) De acordo com Ibn Taymiyya, todo sangue humano é inviolável por padrão, exceto "por direito de justiça". Embora Ibn Taymiyya tenha autorizado a Jihad ofensiva (Jihad al-Talab) contra inimigos que ameaçam os muçulmanos ou impedem seus cidadãos de aceitar livremente o Islã, a descrença (Kufr) por si só não é uma justificativa por violência, seja contra indivíduos ou Estados. Segundo Ibn Taymīyah, a jihad é uma reação legítima à agressão militar por parte de incrédulos e não apenas devido a diferenças religiosas. Ibn Taymiyya escreve:

"Quanto ao transgressor que não luta, não há textos em que Allah ordena que ele seja combatido. Pelo contrário, os incrédulos só são combatidos na condição de que eles travam a guerra, como é praticado pela maioria dos estudiosos e é evidente no Livro e Sunnah."

Por mais importante que a jihad tenha sido, ela não foi considerada um dos "pilares do Islã". De acordo com um estudioso (Majid Khadduri, isso ocorre porque os cinco pilares são obrigações individuais, mas a jihad é uma "obrigação coletiva" de toda a comunidade muçulmana destinada a ser realizada pelo estado islâmico. Essa era a crença de "todos os juristas, quase sem exceção", mas não se aplicava à defesa da comunidade muçulmana de um ataque repentino, caso em que a jihad era e "obrigação individual& # 34; de todos os crentes, incluindo mulheres e crianças.

Estudiosos já haviam assumido que era responsabilidade de um governo centralizado organizar a jihad. Mas isso mudou quando a autoridade do califa abássida enfraqueceu. Al-Mawardi permitiu que os governadores locais travassem a jihad em nome do califa. Essa descentralização da jihad tornou-se especialmente premente depois das Cruzadas. Ali ibn Tahir al-Sulami argumentou que todos os muçulmanos eram responsáveis por travar guerras de autodefesa. Al-Sulami encorajou os governantes muçulmanos de terras distantes a ajudar os muçulmanos que estavam sendo invadidos.

A doutrina xiita clássica sustentava que a jihad defensiva era sempre permitida, mas a jihad ofensiva exigia a presença do Imam. Uma exceção a isso, durante os tempos medievais, foi quando o primeiro califa fatímida Abdallah al-Mahdi Billah afirmou ser o representante do Imam e reivindicou o direito de lançar uma jihad ofensiva.

Depois das invasões mongóis, o estudioso xiita Muhaqqiq al-Hilli tornou a guerra defensiva não apenas permissível, mas louvável, até mesmo obrigatória. Se um muçulmano não puder participar da defesa, ele deve, pelo menos, enviar apoio material. Este permaneceu o caso mesmo se os muçulmanos fossem governados por um governante injusto.

Primeiras conquistas muçulmanas

Idade dos Califos

Expansão sob Muhammad, 622-632/A.H. 1–11

Expansão durante o Califado Rashidun, 632–661/A.H. 11–40

Expansão durante o Califado Omíada, 661–750/A.H. 40–129

Na era inicial que inspirou o Islã clássico (Califado de Rashidun) e durou menos de um século, a jihad espalhou o reino do Islã para incluir milhões de súditos e uma área que se estendia "das fronteiras da Índia e da China até os Pirenéus e o Atlântico". O papel da religião nessas primeiras conquistas é debatido. Os autores árabes medievais acreditavam que as conquistas eram comandadas por Deus e as apresentavam como ordenadas e disciplinadas, sob o comando do califa. Muitos historiadores modernos questionam se a fome e a desertificação, em vez da jihad, foram uma força motivadora nas conquistas. O famoso historiador William Montgomery Watt argumentou que "a maioria dos participantes das expedições [primeiras islâmicas] provavelmente não pensava em nada além de pilhagem... Não havia a intenção de espalhar a religião do Islã". Da mesma forma, Edward J. Jurji argumenta que as motivações das conquistas árabes certamente não foram "para a propagação do Islã... Vantagem militar, desejos econômicos, [e] a tentativa de fortalecer a mão do estado e aumentar sua soberania... são alguns dos fatores determinantes." Algumas explicações recentes citam causas materiais e religiosas nas conquistas.

Uso pós-clássico

De acordo com alguns autores, as definições mais espirituais de jihad se desenvolveram algum tempo depois dos 150 anos de guerras de jihad e expansão territorial muçulmana, e particularmente depois que os invasores mongóis saquearam Bagdá e derrubaram o califado abássida. O historiador Hamilton Gibb afirma que "na comunidade histórica [muçulmana] o conceito de jihad enfraqueceu gradualmente e, por fim, foi amplamente reinterpretado em termos de ética sufi". Johnson observa que "apesar da importância teórica da ideia de jihad no pensamento jurídico islâmico clássico", na época dos abássidas, o conceito não era mais central para a arte de governar.

Rudolph Peters também escreveu que com a estagnação do expansionismo islâmico, o conceito de jihad tornou-se internalizado como uma luta moral ou espiritual. Trabalhos clássicos anteriores sobre fiqh enfatizavam a jihad como uma guerra pela religião de Deus, descobriu Peters. Estudiosos islâmicos posteriores como Ibn al-Amir al-Sanīani, Muhammad Abduh, Rashid Rida, Ubaidullah Sindhi, Yusuf al-Qaradawi, Shibli Nomani, etc. enfatizaram o aspecto defensivo da Jihad, distinguindo entre Jihad defensiva ( jihad al-daf) e Jihad ofensiva (Jihad al-talab ou Jihad de sua escolha). Eles refutaram a noção de consenso sobre o Jihad al-talab ser uma obrigação comunitária (fard kifaya). Em apoio a essa visão, esses estudiosos se referiram aos trabalhos de estudiosos clássicos como Al-Jassas, Ibn Taymiyyah, etc. muçulmanos. Citando Ibn Taymiyya, estudiosos como Rashid Rida, Al Sanīani, Qaradawi, etc. argumentam que os incrédulos não precisam ser combatidos, a menos que representem uma ameaça para os muçulmanos. Assim, a Jihad é obrigatória apenas como uma guerra defensiva para responder à agressão ou "perfídia" contra a comunidade muçulmana, e que o "estado normal e desejado" entre territórios islâmicos e não-islâmicos era de "coexistência pacífica." Isso era semelhante ao conceito ocidental de uma "guerra justa". Da mesma forma, o estudioso islâmico do século 18, Muhammad ibn Abd al-Wahhab, definiu a Jihad como uma ação militar defensiva para proteger a comunidade muçulmana e enfatizou seu aspecto defensivo em sincronia com os escritores islâmicos do final do século 20. Hoje, alguns autores muçulmanos apenas reconhecem como legítimas as guerras travadas para fins de defesa territorial, bem como as guerras travadas para a defesa da liberdade religiosa.

Os temas marcantes de Ibn Taymiyyah incluíam a permissibilidade de derrubar um governante que é classificado como incrédulo devido a uma falha em aderir à lei islâmica, a divisão absoluta do mundo em dar al-kufr e dar al-Islam, a rotulagem de qualquer pessoa que não aderiu à interpretação particular do Islã como um incrédulo, e o apelo para uma guerra geral contra não-muçulmanos, particularmente judeus e cristãos.

Ibn Taymiyyah reconheceu "a possibilidade de uma jihad contra muçulmanos `heréticos` e `desviantes` dentro do dar al-Islam. Ele identificou como muçulmanos heréticos e desviantes qualquer um que propagasse inovações (bida') contrárias ao Alcorão e à Sunna... legitimasse a jihad contra qualquer um que se recusasse a cumprir a lei islâmica ou se revoltasse contra as verdadeiras autoridades muçulmanas." Ele usou uma "definição ampla" do que constitui agressão ou rebelião contra os muçulmanos, o que tornaria a jihad "não apenas permissível, mas necessária". Ibn Taymiyyah também prestou atenção cuidadosa e demorada às questões do martírio e aos benefícios da jihad: “É na jihad que se pode viver e morrer em felicidade suprema, tanto neste mundo quanto na Outra Vida. Abandoná-lo significa perder total ou parcialmente os dois tipos de felicidade.`

Bernard Lewis afirma que, embora a maioria dos teólogos islâmicos no período clássico (750-1258 dC) entendesse a jihad como um esforço militar, depois que a conquista islâmica estagnou e o califado se dividiu em estados menores, a "jihad irresistível e permanente chegou ao fim". Como a jihad se tornou inviável, ela foi "adiada do tempo histórico para o messiânico". Mesmo quando o Império Otomano travou uma nova guerra santa de expansão no século XVII, "a guerra não foi perseguida universalmente". Eles não fizeram nenhuma tentativa de recuperar a Espanha ou a Sicília.

Por volta de 1500, tornou-se aceito que o estado permanente das relações entre dar al-Islam e dar al-harb era de paz.

O xá Ismail da dinastia safávida tentou reivindicar o direito de travar uma jihad ofensiva, particularmente contra os otomanos. No entanto, Shia ulama não permitiu isso, mantendo a posição clássica de que o verdadeiro Imam poderia travar tal guerra. Durante o período Qajar, Shia ulama adotou a posição de que o Shah era responsável pela segurança nacional. Eles autorizaram as guerras perso-russas no século 19 como jihad.

No século 18, o Império Durrani sob os reinados de Ahmad Shah Durrani e seu filho e sucessor, Timur Shah Durrani, emitiu vários jihads contra Sikh Misls na região de Punjab, muitas vezes para consolidar o território e continuar o domínio afegão na região, os esforços de Ahmad Shah falharam, enquanto Timur Shah teve sucesso.

Colonialismo e modernismo

Os estados de Fulani jihad da África Ocidental, c. 1830

Quando os europeus começaram a colonização do mundo muçulmano, a jihad foi uma das primeiras respostas dos muçulmanos locais. O emir Abdelkader organizou uma jihad na Argélia contra a dominação francesa, explorando as redes sufis existentes. Outras guerras contra as potências colonialistas foram frequentemente declaradas como jihad: a ordem religiosa Senussi declarou jihad contra o controle italiano da Líbia em 1912, e o "Mahdi" no Sudão declarou jihad contra os britânicos e os egípcios em 1881.

Rashid Rida e Muhammad Abduh argumentaram que a coexistência pacífica deveria ser o estado normal entre estados muçulmanos e não-muçulmanos, citando versículos do Alcorão que permitiam a guerra apenas em legítima defesa. No entanto, essa visão ainda deixou aberta a jihad contra o colonialismo, que foi vista como um ataque aos muçulmanos.

Sayyid Ahmad Khan também argumentou que a jihad se limitava a casos de opressão e, como o Raj britânico permitia a liberdade de religião, não havia necessidade de travar uma jihad contra os britânicos. Em vez disso, Khan formulou a jihad como a recuperação do progresso científico muçulmano do passado para modernizar o mundo muçulmano.

Um conceito que desempenhou um papel na jihad anticolonial (ou na falta dela) foi a crença em Mahdi. De acordo com a escatologia islâmica, uma figura messiânica chamada Mahdi aparecerá e restaurará a justiça na terra. Tal crença às vezes desencorajava os muçulmanos de conduzir a jihad contra as potências coloniais, induzindo-os a esperar passivamente pela chegada do messias. Essas mensagens circularam na Argélia para minar a jihad do emir Abdelkader contra os franceses. Por outro lado, essa crença pode ser uma poderosa força mobilizadora nos casos em que alguém se proclama Mahdi. Tais rebeliões mahdistas aconteceram na Índia (1810), Egito (1865) e Sudão (1881).

Com o renascimento islâmico, um novo "fundamentalista" movimento surgiu, com algumas interpretações diferentes do Islã, que muitas vezes colocavam uma ênfase maior na jihad. O movimento wahhabi, que se espalhou pela península arábica a partir do século 18, enfatizou a jihad como luta armada. Os chamados estados da jihad Fulbe e alguns outros estados da jihad na África Ocidental foram estabelecidos por uma série de guerras ofensivas no século XIX. Nenhum desses movimentos da jihad foi vitorioso. O mais poderoso, o califado de Sokoto, durou cerca de um século até ser incorporado à Nigéria colonial em 1903.

Quando o califa otomano convocou uma "Grande Jihad" por todos os muçulmanos contra as potências aliadas durante a Primeira Guerra Mundial, havia esperanças e temores de que os muçulmanos não turcos ficassem do lado da Turquia otomana, mas o apelo não "[uniu] o mundo muçulmano" e os muçulmanos não virar contra seus comandantes não-muçulmanos nas forças aliadas. (A guerra levou ao fim do califado quando o Império Otomano entrou do lado dos perdedores da guerra e se rendeu ao concordar com condições "viciosamente punitivas". Estas foram derrubadas pelo popular herói de guerra Mustafa Kemal, que também era secularista e mais tarde aboliu o califado.)

Antes da revolução iraniana em 1922, o clérigo xiita Mehdi Al-Khalissi emitiu uma fatwa pedindo aos iraquianos que não participassem das eleições iraquianas, já que o governo iraquiano foi estabelecido por potências estrangeiras. Mais tarde, ele desempenhou um papel na revolta iraquiana de 1920. Entre 1918 e 1919, na cidade sagrada xiita de Najaf, a Liga do Despertar Islâmico foi estabelecida por vários estudiosos religiosos, chefes tribais e proprietários de terras assassinaram um oficial britânico na esperança de desencadear uma rebelião semelhante em Karbala, que também é considerada sagrada para os xiitas.

Durante a revolta iraquiana de 1920, o Grande Aiatolá Muhammad Taqi Shirazi, pai de Mohammad al-Husayni al-Shirazi e avô de Sadiq Hussaini Shirazi, declarou o domínio britânico inadmissível e convocou uma jihad contra as ocupações europeias no Oriente Médio.

Pós-colonialismo

O islamismo desempenhou um papel cada vez maior no mundo muçulmano no século 20, especialmente após as crises econômicas dos anos 1970 e 1980. Um dos primeiros grupos islâmicos, a Irmandade Muçulmana, enfatizou a luta física e o martírio em seu credo: “Deus é nosso objetivo; o Alcorão é nossa constituição; o Profeta é nosso líder; a luta (jihad) é o nosso caminho; e a morte por causa de Deus é a mais alta de nossas aspirações." Hassan al-Banna enfatizou a jihad da espada e pediu aos egípcios que se preparassem para a jihad contra o Império Britânico (tornando-o o primeiro estudioso influente desde a revolta de 1857 na Índia a convocar a jihad da espada). O grupo convocou a jihad contra Israel na década de 1940, e seu ramo palestino, o Hamas, convocou a jihad contra Israel quando a Primeira Intifada começou.

O pensamento muçulmano moderno estava focado em quando ir para a guerra (jus ad bellum), não prestando muita atenção na conduta durante a guerra (jus in bello). Isso ocorreu porque a maioria dos teóricos muçulmanos viam o direito humanitário internacional como consistente com os requisitos islâmicos. No entanto, recentemente os muçulmanos começaram novamente a discutir a conduta durante a guerra em resposta a certos grupos terroristas que visam civis.

Segundo Rudolph F. Peters e Natana J. DeLong-Bas, o novo "fundamentalista" movimento trouxe uma reinterpretação do Islã e seus próprios escritos sobre a jihad. Esses escritos tendiam a ser menos interessados e envolvidos com argumentos legais, o que as diferentes escolas da lei islâmica tinham a dizer, ou em soluções para todas as situações potenciais. "Eles enfatizam mais as justificativas morais e os valores éticos subjacentes às regras, do que a elaboração detalhada dessas regras." Eles também tendiam a ignorar a distinção entre jihad maior e menor porque ela distraía os muçulmanos "do desenvolvimento do espírito combativo que eles acreditam ser necessário para livrar o mundo islâmico das influências ocidentais".

Os fundamentalistas islâmicos contemporâneos foram frequentemente influenciados pelas ideias do jurista islâmico medieval Ibn Taymiyyah e do jornalista egípcio Sayyid Qutb sobre a jihad.

Sayyid Qutb, autor islâmico e líder influente da Irmandade Muçulmana

O altamente influente líder da Irmandade Muçulmana, Sayyid Qutb, pregou em seu livro Milestones que a jihad, `não é uma fase temporária, mas uma guerra permanente... A jihad pela liberdade não pode cessar até que as forças satânicas são terminadas e a religião é purificada para Deus in toto.` Qutb enfocou o martírio e a jihad, mas acrescentou o tema da traição e inimizade contra o Islã dos cristãos e especialmente dos judeus. Se os não-muçulmanos estavam travando uma "guerra contra o Islã", a jihad contra eles não era ofensiva, mas defensiva. Ele também insistiu que cristãos e judeus eram mushrikeen (não monoteístas) porque (ele alegou) deu a seus sacerdotes ou rabinos "autoridade para fazer leis, obedecendo a leis que foram feitas por eles [e] não permitido por Deus" e "obediência às leis e julgamentos é uma espécie de adoração".

Ideólogo posterior, Muhammad abd-al-Salam Faraj, afastou-se de alguns dos ensinamentos de Qutb sobre a jihad. Embora Qutb sentisse que a jihad era uma proclamação de "libertação para a humanidade" (no qual a humanidade tem a livre escolha entre o Islã e a descrença), Faraj viu a jihad como um meio de conquistar o mundo e restabelecer o califado. Faraj legitimou a mentira, atacando à noite (mesmo que leve à morte acidental de inocentes) e destruindo as árvores do infiel. Suas ideias influenciaram grupos extremistas islâmicos egípcios e Ayman al-Zawahiri, mais tarde a segunda pessoa da Al-Qaeda.

Muitos muçulmanos (incluindo estudiosos como al-Qaradawi e Sayyid Tantawi) denunciaram ataques terroristas islâmicos contra civis, vendo-os como contrários às regras da jihad que proíbem alvejar não-combatentes.

Durante a invasão soviética do Afeganistão, apesar de ser uma nação predominantemente sunita, a população xiita do Afeganistão pegou em armas contra o governo comunista e as forças soviéticas aliadas, como os sunitas do país, e eram coletivamente chamadas de afegãs Mujahideen. Os jihadistas xiitas no Afeganistão eram conhecidos como os Oito de Teerã e receberam apoio do governo iraniano na luta contra o governo comunista afegão e as forças soviéticas aliadas no Afeganistão.

Abdullah Azzam

Na década de 1980, Abdullah Azzam defendeu a jihad contra os "descrentes". Azzam emitiu uma fatwa convocando a jihad contra a ocupação soviética do Afeganistão, declarando-a uma obrigação individual para todos os muçulmanos aptos porque era uma jihad defensiva para repelir os invasores. Sua fatwa foi endossada por vários clérigos, incluindo importantes clérigos sauditas, como Sheikh Abd al-Aziz ibn Baz.

Azzam afirmou que "quem olha para o estado dos muçulmanos hoje descobrirá que seu grande infortúnio é o abandono da Jihad", e ele também alertou que "sem Jihad, shirk (juntar parceiros com Allah) se espalhará e se tornará dominante". A Jihad era tão importante que "repelir" os incrédulos era "a obrigação mais importante depois de Iman [fé]".

Azzam também defendeu uma interpretação mais ampla de quem era permitido matar na jihad, uma interpretação que alguns acham que pode ter influenciado alguns de seus alunos, incluindo Osama bin Laden.

Um orador carismático, Azzam viajou para dezenas de cidades na Europa e na América do Norte para incentivar o apoio à jihad no Afeganistão. Ele inspirou jovens muçulmanos com histórias de feitos milagrosos durante a jihad — mujahideen que derrotaram vastas colunas de tropas soviéticas praticamente sozinhos, que foram atropelados por tanques, mas sobreviveram, que foram baleados, mas ilesos por balas. Anjos foram vistos cavalgando para a batalha, e bombas caindo foram interceptadas por pássaros, que correram à frente dos jatos para formar um dossel protetor sobre os guerreiros. No Afeganistão, ele montou um "escritório de serviços" para combatentes estrangeiros e com o apoio de seu ex-aluno Osama bin Laden e instituições de caridade sauditas, mujahideen estrangeiros ou aspirantes a mujahideen foram fornecidos. Entre 1982 e 1992, cerca de 35.000 voluntários muçulmanos individuais foram ao Afeganistão para lutar contra os soviéticos e seu regime afegão. Outros milhares frequentaram escolas de fronteira repletas de antigos e futuros combatentes. A Arábia Saudita e outras monarquias conservadoras do Golfo também forneceram apoio financeiro considerável à jihad - US$ 600 milhões por ano em 1982. A CIA também financiou Maktab al-Khidamat de Azzam e outros por meio da Operação Ciclone.

Azzam viu o Afeganistão como o início da jihad para repelir os incrédulos de muitos países - as repúblicas soviéticas do sul da Ásia Central, Bósnia, Filipinas, Caxemira, Somália, Eritreia, Espanha e especialmente seu país natal, a Palestina. Diz-se que a derrota dos soviéticos no Afeganistão "ampliou a tendência jihadista de um fenômeno marginal a uma força importante no mundo muçulmano".

Tendo saboreado a vitória no Afeganistão, muitos dos milhares de combatentes voltaram para seus países de origem, como Egito, Argélia, Caxemira ou para lugares como a Bósnia para continuar a jihad. Nem todos os ex-combatentes concordaram com a escolha de alvos de Azzam (Azzam foi assassinado em novembro de 1989), mas ex-combatentes afegãos lideraram ou participaram de sérias insurgências no Egito, Argélia, Caxemira, Somália na década de 1990 e posteriormente criando uma ' 34;fluxo jihadista transnacional."

Em fevereiro de 1998, Osama bin Laden apresentou uma "Declaração da Frente Islâmica Mundial para a Jihad contra os Judeus e os Cruzados" no jornal Al-Quds al-Arabi. Em 11 de setembro de 2001, quatro aviões de passageiros foram sequestrados nos Estados Unidos e caíram, destruindo o World Trade Center e danificando o Pentágono.

Xiita

No islamismo xiita, a jihad é uma das dez práticas da religião (embora não seja um dos cinco pilares). Tradicionalmente, a doutrina Twelver Shi'a difere da do Islã sunita no conceito de jihad, com a jihad sendo "vista como uma prioridade menor". em teologia xiita e "ativismo armado" pelos xiitas serem "limitados à geografia imediata de uma pessoa".

Por causa de sua história de opressão, os xiitas também associaram a jihad a certas características apaixonadas, principalmente na lembrança da Ashura. Mahmoud M. Ayoub disse:

Na tradição islâmica jihad ou na luta no caminho de Deus, seja como luta armada, ou qualquer forma de oposição do errado, é geralmente considerado como um dos requisitos essenciais da fé de uma pessoa como um muçulmano. Shi'î tradição levou este requisito um passo adiante, fazendo jihad um dos pilares ou fundações (arkan) da religião. Se, portanto, a luta de Husayn contra o regime de Umayyad deve ser considerada como um ato de jihad, então, Na mente dos devotos, a participação da comunidade em seu sofrimento e sua ascensão à verdade de sua mensagem também deve ser considerada como uma extensão da santa luta do próprio Imã. O hadith de que tomamos o título deste capítulo afirma este ponto muito claramente. Ja'far al-Sadiq é dito ter declarado a al-Mufaddal, um de seus discípulos mais próximos, 'O suspiro do doloroso para o errado feito nos é um ato de louvor (tasbih) [de Deus], sua tristeza por nós é um ato de adoração, e sua manutenção do nosso segredo é uma luta (jihad) no caminho de Deus'; o Imâm então acrescentou: 'Esta tinha letras de ouro.'

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Assim, o conceito de jihad (luta santa) ganhou um significado mais profundo e mais pessoal. Seja através do choro, da composição e da recitação da poesia, mostrando compaixão e fazendo o bem aos pobres ou carregando braços, o muçulmano xiita viu-se ajudando o imã em sua luta contra o errado (zulmo) e ganhando por si mesmo o mesmo mérito (thawab) daqueles que realmente lutaram e morreram por ele. O ta'ziyah, em seu sentido mais amplo, a partilha de toda a vida da família sofredora de Maomé, tornou-se para a comunidade xiita o verdadeiro significado da compaixão.

Na guerra civil síria, combatentes xiitas e sunitas travaram a jihad uns contra os outros. No Iêmen, o Movimento Houthi usou apelos à jihad como parte de sua ideologia, bem como de seu recrutamento.

Evolução do termo na jurisprudência islâmica

Alguns observadores notaram a evolução nas regras da jihad—da versão "clássica" doutrina à do jihadismo salafista do século XXI. De acordo com o historiador jurídico Sadarat Kadri, durante os últimos dois séculos, mudanças incrementais na doutrina legal islâmica (desenvolvidas por islâmicos que condenam qualquer bid'ah (inovação) na religião) "normalizado" o que antes era "impensável". “A própria ideia de que os muçulmanos poderiam se explodir por Deus era inédita antes de 1983, e foi somente no início dos anos 1990 que alguém em qualquer lugar tentou justificar a morte de muçulmanos inocentes que não estavam em um campo de batalha”.

O primeiro ou o "clássico" A doutrina da jihad que foi desenvolvida no final do século VIII, enfatizou a jihad da espada (jihad bil-saif) em vez da "jihad do coração", mas continha muitas restrições legais que foram desenvolvidas a partir de interpretações do Alcorão e do Hadith, como regras detalhadas envolvendo "a iniciação, a conduta, o término" da jihad, o tratamento dos prisioneiros, a distribuição do butim, etc. A menos que houvesse um ataque repentino à comunidade muçulmana, a jihad não era uma "obrigação pessoal" (fard ayn); em vez disso, era um "coletivo" (fard al-kifaya), que teve que ser dispensado "no caminho de Deus" (fi sabil Allah), e só poderia ser dirigido pelo califa, "cuja discrição sobre sua conduta era quase absoluta." (Isso foi planejado em parte para evitar incidentes como a jihad de Kharijia e o assassinato do califa Ali, já que eles consideraram que ele não era mais muçulmano). O martírio resultante de um ataque ao inimigo sem preocupação com sua própria segurança era louvável, mas morrer por suas próprias mãos (em oposição às do inimigo) merecia um lugar especial no Inferno. A categoria de jihad que é considerada uma obrigação coletiva às vezes é simplificada como "jihad ofensiva" nos textos ocidentais.

O teólogo islâmico Abu Abdullah al-Muhajir foi identificado como o principal teórico e ideólogo por trás da violência jihadista moderna. Suas justificativas teológicas e legais influenciaram Abu Musab al-Zarqawi da al-Qaeda, bem como vários grupos terroristas jihadistas, incluindo o ISIS. Zarqawi usou um manuscrito das ideias de al-Muhajir nos campos de treinamento da AQI que mais tarde foram implantados pelo ISIS, conhecido como A Jurisprudência da Jihad ou A Jurisprudência do Sangue.

O livro foi descrito como racionalizando "o assassinato de não-combatentes" por The Guardian's Mark Towsend, citando Salah al-Ansari de Quilliam, que observa: "Há uma surpreendente falta de estudo e preocupação em relação a este texto abominável e perigoso [A Jurisprudência do Sangue] em quase todos os estudos ocidentais e árabes". Charlie Winter, do The Atlantic, o descreve como um "manual teológico usado para justificar os atos abomináveis do grupo". Ele afirma:

Ranging de ruminations sobre o mérito de decapitar, torturar ou queimar prisioneiros para pensamentos sobre assassinato, guerra de cerco, e o uso de armas biológicas, o legado intelectual de Muhajir é um componente crucial do corpus literário do ISIS - e, de fato, o que vem depois dele - uma maneira de tornar praticamente qualquer permissível, desde que, isto é, pode ser spun como benéfico para a jihad. [...] De acordo com Muhajir, cometer suicídio para matar as pessoas não é apenas um ato teológico som, mas um louvável, também, algo a ser apreciado e celebrado independentemente do seu resultado. [...] nem Zarqawi nem seus herdeiros olharam para trás, liberalmente usando o trabalho de Muhajir para normalizar o uso de táticas suicidas no tempo desde, de tal forma que eles se tornaram o único método militar e terrorista mais importante - defensivo ou ofensivo - usado pelo ISIS hoje. A forma como Muhajir teorizou era simples - ele ofereceu uma correção teológica que permite que qualquer um que o desejasse a lateralizar as liminares corânicas contra o suicídio.

O psicólogo Chris E. Stout também discute o texto inspirado em al Muhajir em seu livro, Terrorism, Political Violence, and Extremism. Ele avalia que os jihadistas consideram suas ações como sendo "para o bem maior"; que eles estão em um "enfraquecido na terra" situação que torna o terrorismo um meio válido de solução.

Uso atual

O termo 'jihad' acumulou significados violentos e não violentos. De acordo com John Esposito, pode significar simplesmente se esforçar para viver uma vida moral e virtuosa, difundir e defender o Islã, bem como combater a injustiça e a opressão, entre outras coisas. A importância relativa dessas duas formas de jihad é motivo de controvérsia. Rudoph Peters escreve que, no mundo contemporâneo, os muçulmanos tradicionalistas entendem a jihad a partir de obras clássicas sobre fiqh; os muçulmanos modernistas consideram a jihad como uma guerra justa no direito internacional e enfatizam seus aspectos defensivos; e os fundamentalistas a veem como uma expansão do Islã e a realização dos ideais islâmicos. David Cook escreve que os muçulmanos entenderam a jihad em um sentido militar, tanto nos textos clássicos quanto nos contemporâneos. Para Cook, a ideia de que a jihad é principalmente não violenta vem principalmente dos textos sufis e dos estudiosos ocidentais que os estudam, ou de apologistas muçulmanos. A Gallup declarou que suas pesquisas mostram que o conceito de jihad entre os muçulmanos "é consideravelmente mais nuançado do que o único sentido em que os comentaristas ocidentais invariavelmente invocam o termo".

Opinião pública muçulmana

Uma pesquisa da Gallup perguntou a muçulmanos em oito países o que a jihad significava para eles. No Líbano, Kuwait, Jordânia e Marrocos, a resposta mais frequente foi ao "dever para com Deus", um "dever divino" ou uma "adoração a Deus", sem conotações militaristas. Na Turquia, Irã, Paquistão e Indonésia, muitas das respostas incluem "sacrificar a própria vida por causa do Islã/Deus/uma causa justa" ou "lutando contra os oponentes do Islã". Outros significados comuns de "jihad" no mundo muçulmano incluem "um compromisso com o trabalho duro", "promover a paz" e "viver os princípios do Islã". A terminologia também é aplicada à luta pela libertação das mulheres.

Outras lutas espirituais, sociais e econômicas

O estudioso muçulmano xiita Mahmoud M. Ayoud afirma que "O objetivo da verdadeira jihad é alcançar uma harmonia entre o Islã (submissão), iman (fé) e ihsan (vida reta)." A Jihad é um processo que abrange tanto a reforma individual quanto a social, chamada de jihad fi sabil Allah ("luta no caminho de Deus"), e pode ser realizada por meio do Alcorão (jihad bi-al-qur'an). De acordo com Ayoud, a maior Jihad é a luta de todo muçulmano contra os males sociais, morais e políticos. No entanto, dependendo das circunstâncias sociais e políticas, a Jihad pode ser considerada como a sexta obrigação fundamental (farid) de toda a comunidade muçulmana (ummah) quando a sua integridade está em perigo, neste caso jihad torna-se uma "obrigação absoluta" (fard 'ayn), ou quando a reforma social e religiosa é gravemente prejudicada. Caso contrário, é uma "obrigação limitada" (fard kifayah), incumbe aos que estão diretamente envolvidos. Essas regras se aplicam à luta armada ou "jihad da espada".

Nos tempos modernos, o estudioso e professor paquistanês Fazlur Rahman Malik usou o termo para descrever a luta para estabelecer uma "ordem moral-social justa", enquanto o presidente Habib Bourguiba da Tunísia o usou para descrever a luta pelo desenvolvimento econômico daquele país.

De acordo com a BBC, um terceiro significado da jihad é a luta para construir uma boa sociedade. Em um comentário do hadith Sahih Muslim, intitulado al-Minhaj, o estudioso islâmico medieval Yahya ibn Sharaf al-Nawawi afirmou que "um dos deveres coletivos da comunidade como um todo (fard kifaya) é apresentar uma declaração válida protestar, resolver problemas de religião, ter conhecimento da Lei Divina, comandar o que é certo e proibir condutas erradas'.

A estudiosa Natana J. Delong-Bas lista vários tipos de "jihad" que foram propostos pelos muçulmanos

• jihad educacional (jihad al-tarbiyah);
• missionário jihad ou chamar o povo ao Islã (jihad al-da-wah)

Outros "tipos" mencionado inclui

• "Intellectual" Jihad (muito semelhante à jihad missionária).
• "Economia" Jihad (bom fazendo envolvendo dinheiro como gastar dentro de seus meios, ajudando o "pobre e o downtrodden") O presidente Habib Bourguiba da Tunísia, usou jihad para descrever a luta pelo desenvolvimento econômico na Tunísia. O Irão tem um Ministério da Agricultura.
• Jihad Al-Nikah, ou jihad sexual, "refere-se às mulheres que se juntam à jihad, oferecendo sexo aos lutadores para aumentar sua moral". O termo originado de uma fatwa acreditava ter sido fabricado pelo governo sírio para desacreditar seus oponentes, e a prevalência deste fenômeno foi disputada.

Uso por alguns não-muçulmanos

• O Departamento de Justiça dos Estados Unidos usou a sua própria ad hoc definições de jihad em acusações de indivíduos envolvidos em atividades terroristas:
  • "Como usado neste Primeiro Indício de Superação, 'Jihad' é a palavra árabe que significa 'guerra santa'. Neste contexto, jihad refere-se ao uso da violência, incluindo a ação paramilitar contra as pessoas, os governos considerados inimigos da versão fundamentalista do Islã."
  • "Como usado neste Indiciamento de Superseding, 'jihad violenta' ou 'jihad' incluem planejamento, preparação e envolvimento em atos de violência física, incluindo assassinato, mutilação, sequestro e tomada de reféns" na acusação contra vários indivíduos, incluindo José Padilla.
• "O combate e a guerra podem às vezes ser necessários, mas foi apenas uma pequena parte de toda a jihad ou luta", de acordo com Karen Armstrong.
• "Jihad é um dispositivo propagandístico que, como precisa ser, recorre à luta armada - dois ingredientes comuns a muitos movimentos ideológicos", segundo Maxime Rodinson.
• O acadêmico Benjamin R. Barber usou o termo Jihad para apontar o movimento resistente por grupos étnicos fundamentalistas que querem proteger suas tradições, herança e identidade da globalização (que ele se refere como "McWorld").

Visualizações de outros grupos

Ahmadiyya

No Islã Ahmadiyya, a jihad é principalmente uma luta interior pessoal e não deve ser usada violentamente por motivos políticos. A violência é a última opção apenas para proteger a religião e a própria vida em situações extremas de perseguição.

Coranista

Os coranistas não acreditam que a palavra jihad signifique guerra santa. Eles acreditam que significa lutar ou se esforçar. Eles acreditam que pode incorporar aspectos militares e não militares. Quando se refere ao aspecto militar, é entendido principalmente como guerra defensiva.