Immanuel Kant

Immanuel Kant (, Alemão: [ɪˈmaːnu̯eːl ˈkant]; 22 de abril de 1724 – 12 de fevereiro de 1804) foi um filósofo alemão (nativo do Reino da Prússia) e um dos pensadores centrais do Iluminismo. Nascido em Königsberg, os trabalhos abrangentes e sistemáticos de Kant em epistemologia, metafísica, ética e estética fizeram dele uma das figuras mais influentes da filosofia ocidental moderna.

Em sua doutrina do idealismo transcendental, Kant argumentou que espaço e tempo são meras "formas de intuição" que estruturam toda a experiência e que os objetos da experiência são meras "aparências". A natureza das coisas como elas são em si mesmas é incognoscível para nós. Numa tentativa de contrariar a doutrina filosófica do cepticismo, escreveu a Crítica da Razão Pura (1781/1787), a sua obra mais conhecida. Kant traçou um paralelo com a revolução copernicana em sua proposta de pensar os objetos da experiência conforme nossas formas espaciais e temporais de intuição e as categorias de nosso entendimento, de modo que tenhamos uma cognição a priori de aqueles objetos.

Kant acreditava que a razão é a fonte da moralidade e que a estética surge de uma faculdade de julgamento desinteressado. As visões religiosas de Kant estavam profundamente ligadas à sua teoria moral. Sua natureza exata, no entanto, permanece em disputa. Ele esperava que a paz perpétua pudesse ser garantida por meio da democracia universal e da cooperação internacional. Sua reputação cosmopolita, no entanto, é questionada por sua promulgação do racismo científico durante grande parte de sua carreira, embora tenha mudado essas opiniões na última década de sua vida.

Biografia

Immanuel Kant nasceu em 22 de abril de 1724 em uma família alemã prussiana de fé protestante luterana em Königsberg, Prússia Oriental (desde 1946 a cidade russa de Kaliningrado). Sua mãe, Anna Regina Reuter (1697–1737), nasceu em Königsberg, filha de um pai de Nuremberg. Seu sobrenome às vezes é dado erroneamente como Porter. O pai de Kant, Johann Georg Kant (1682–1746), era um fabricante de arreios alemão de Memel, na época a cidade mais ao nordeste da Prússia (agora Klaipėda, Lituânia). É possível que Kants tenha o nome da aldeia de Kantvainiai (em alemão: Kantwaggen – hoje parte de Priekulė) e fossem de origem Kursenieki.

Batizado Emanuel, Kant mais tarde mudou a grafia de seu nome para Emanuel depois de aprender hebraico. Ele foi o quarto de nove filhos (seis dos quais atingiram a idade adulta).

A família Kant enfatizou os valores pietistas de devoção religiosa, humildade e uma interpretação literal da Bíblia. A educação do jovem Emanuel era rígida, punitiva e disciplinar, e se concentrava no latim e na instrução religiosa sobre matemática e ciências.

Em seus últimos anos, Kant viveu uma vida estritamente ordenada. Dizia-se que os vizinhos acertavam seus relógios de acordo com suas caminhadas diárias. Ele nunca se casou, mas parece ter tido uma vida social gratificante; ele era um professor popular e também um autor modestamente bem-sucedido, mesmo antes de iniciar suas principais obras filosóficas.

Jovem estudioso

Kant demonstrou desde cedo uma grande aptidão para o estudo. Ele frequentou pela primeira vez o Collegium Fridericianum, onde se formou no final do verão de 1740. Em 1740, aos 16 anos, matriculou-se na Universidade de Königsberg, onde passou toda a sua carreira. Ele estudou a filosofia de Gottfried Leibniz e Christian Wolff com Martin Knutzen (Professor Associado de Lógica e Metafísica de 1734 até sua morte em 1751), um racionalista que também estava familiarizado com os desenvolvimentos na filosofia e ciência britânicas e apresentou Kant à nova física matemática de Isaac Newton. Knutzen dissuadiu Kant da teoria da harmonia pré-estabelecida, que ele considerava "o travesseiro para a mente preguiçosa". Ele também dissuadiu Kant do idealismo, a ideia de que a realidade é puramente mental, que a maioria dos filósofos do século 18 consideravam negativa. A teoria do idealismo transcendental que Kant posteriormente incluiu na Crítica da Razão Pura foi desenvolvida parcialmente em oposição ao idealismo tradicional.

Kant tinha contatos com alunos, colegas, amigos e comensais que frequentavam a loja maçônica local.

O derrame de seu pai e a subsequente morte em 1746 interromperam seus estudos. Kant deixou Königsberg logo após agosto de 1748; ele voltaria para lá em agosto de 1754. Ele se tornou um professor particular nas cidades vizinhas de Königsberg, mas continuou sua pesquisa acadêmica. Em 1749, ele publicou seu primeiro trabalho filosófico, Pensamentos sobre a verdadeira estimativa das forças vivas (escrito em 1745–1747).

Trabalho inicial

Kant é mais conhecido por seu trabalho na filosofia da ética e metafísica, mas fez contribuições significativas para outras disciplinas. Em 1754, enquanto contemplava uma questão premiada da Academia de Berlim sobre o problema da rotação da Terra, ele argumentou que a gravidade da Lua diminuiria a rotação da Terra e também apresentou o argumento essa gravidade acabaria por fazer com que o bloqueio das marés da Lua coincidisse com a rotação da Terra. No ano seguinte, ele expandiu esse raciocínio para a formação e evolução do Sistema Solar em sua História Natural Universal e Teoria dos Céus. Em 1755, Kant recebeu uma licença para lecionar na Universidade de Königsberg e começou a lecionar sobre uma variedade de tópicos, incluindo matemática, física, lógica e metafísica. Em seu ensaio de 1756 sobre a teoria dos ventos, Kant apresentou uma visão original da força de Coriolis.

Em 1756, Kant também publicou três artigos sobre o terramoto de 1755 em Lisboa. A teoria de Kant, que envolvia mudanças em enormes cavernas cheias de gases quentes, embora imprecisa, foi uma das primeiras tentativas sistemáticas de explicar os terremotos em termos naturais e não sobrenaturais. Em 1757, Kant começou a dar palestras sobre geografia, tornando-o um dos primeiros professores a ensinar explicitamente a geografia como seu próprio assunto. Geografia foi um dos tópicos de palestras mais populares de Kant e, em 1802, uma compilação de Friedrich Theodor Rink das notas de palestras de Kant, Physical Geography, foi lançada. Depois que Kant se tornou professor em 1770, ele expandiu os tópicos de suas palestras para incluir palestras sobre lei natural, ética e antropologia, juntamente com outros tópicos.

Casa de Kant em Königsberg

Na História Natural Universal, Kant expôs a hipótese nebular, na qual deduziu que o Sistema Solar se formou a partir de uma grande nuvem de gás, uma nebulosa. Kant também deduziu corretamente que a Via Láctea era um grande disco de estrelas, que ele teorizou formado a partir de uma nuvem de gás giratória muito maior. Ele ainda sugeriu que outras "nebulosas" podem ser outras galáxias. Essas postulações abriram novos horizontes para a astronomia, estendendo-a pela primeira vez além do sistema solar para reinos galácticos e intergalácticos.

A partir de então, Kant voltou-se cada vez mais para questões filosóficas, embora tenha continuado a escrever sobre as ciências ao longo de sua vida. No início da década de 1760, Kant produziu uma série de obras importantes em filosofia. A Falsa Sutileza das Quatro Figuras Silogísticas, uma obra de lógica, foi publicada em 1762. Mais duas obras apareceram no ano seguinte: Tentativa de introduzir o conceito de grandezas negativas na filosofia e O Único Argumento Possível em Apoio a uma Demonstração da Existência de Deus. Em 1764, Kant havia se tornado um notável autor popular e escreveu Observações sobre o sentimento do belo e do sublime; ele ficou em segundo lugar para Moses Mendelssohn em uma competição de prêmios da Academia de Berlim com seu Inquérito sobre a distinção dos princípios de teologia natural e moralidade (muitas vezes referido como "O ensaio do prêmio"). Em 1766, Kant escreveu um artigo crítico sobre Sonhos de um vidente de Emanuel Swedenborg.

Em 31 de março de 1770, aos 45 anos, Kant foi finalmente nomeado Professor Titular de Lógica e Metafísica (Professor Ordinarius der Logic und Metaphysic) na Universidade de Königsberg. Em defesa dessa nomeação, Kant escreveu sua dissertação inaugural (Dissertação inaugural) De Mundi Sensibilis atque Intelligibilis Forma et Principiis (Sobre a forma e os princípios do sensível e o Mundo Inteligível). Este trabalho viu o surgimento de vários temas centrais de sua obra madura, incluindo a distinção entre as faculdades do pensamento intelectual e a receptividade sensível. Perder essa distinção significaria cometer o erro de sub-repção e, como ele diz no último capítulo da dissertação, somente evitando esse erro a metafísica floresce.

Afirma-se frequentemente que Kant foi um desenvolvedor tardio, que ele só se tornou um filósofo importante em meados dos anos 50, depois de rejeitar seus pontos de vista anteriores. Embora seja verdade que Kant escreveu suas maiores obras relativamente tarde na vida, há uma tendência a subestimar o valor de suas obras anteriores. Os recentes estudos de Kant dedicaram mais atenção a essas questões "pré-críticas" escritos e reconheceu um grau de continuidade com seu trabalho maduro.

Publicação de A Crítica da Razão Pura

Aos 46 anos, Kant era um estudioso estabelecido e um filósofo cada vez mais influente, e muito se esperava dele. Em correspondência com seu ex-aluno e amigo Markus Herz, Kant admitiu que, na dissertação inaugural, ele falhou em explicar a relação entre nossas faculdades sensíveis e intelectuais. Ele precisava explicar como combinamos o que é conhecido como conhecimento sensorial com o outro tipo de conhecimento – isto é, o conhecimento raciocinado – sendo os dois relacionados, mas com processos muito diferentes.

Retrato de filósofo David Hume

Kant também deu crédito a David Hume por despertá-lo de um "sono dogmático" em que ele aceitou inquestionavelmente os princípios da religião e da filosofia natural. Hume, em seu Treatise on Human Nature de 1739, argumentou que só conhecemos a mente por meio de uma série de percepções subjetivas e essencialmente ilusórias. Idéias como causalidade, moralidade e objetos não são evidentes na experiência, então sua realidade pode ser questionada. Kant sentiu que a razão poderia remover esse ceticismo e se dedicou a resolver esses problemas. Embora gostasse da companhia e da conversa com os outros, Kant isolou-se e resistiu às críticas dos amigos. tenta tirá-lo de seu isolamento. Quando Kant emergiu de seu silêncio em 1781, o resultado foi a Crítica da Razão Pura. Kant rebateu o empirismo de Hume afirmando que algum conhecimento existe inerentemente na mente, independentemente da experiência. Ele traçou um paralelo com a revolução copernicana em sua proposta de que objetos mundanos podem ser intuídos a priori, e que a intuição é consequentemente distinta da realidade objetiva. Ele concordou um pouco com Hume ao definir a causalidade como uma "seqüência regular e constante de eventos no tempo e nada mais".

Embora agora reconhecida como uma das maiores obras da história da filosofia, esta Crítica decepcionou os leitores de Kant em sua publicação inicial. O livro era longo, com mais de 800 páginas na edição original em alemão, e escrito em um estilo complicado. Kant ficou bastante chateado com sua recepção. Seu ex-aluno, Johann Gottfried Herder, criticou-o por colocar a razão como uma entidade digna de crítica, em vez de considerar o processo de raciocínio dentro do contexto da linguagem e de toda a personalidade. Semelhante a Christian Garve e Johann Georg Heinrich Feder, ele rejeitou a posição de Kant de que o espaço e o tempo possuíam uma forma que poderia ser analisada. Além disso, Garve e Feder também criticaram a Crítica de Kant por não explicar as diferenças na percepção das sensações. Sua densidade o tornava, como disse Herder em uma carta a Johann Georg Hamann, uma "noz dura de quebrar", obscurecida por "toda essa teia pesada". Sua recepção contrastou fortemente com os elogios que Kant recebeu por trabalhos anteriores, como seu Ensaio premiado e trabalhos mais curtos que precederam a primeira Crítica. Reconhecendo a necessidade de esclarecer o tratado original, Kant escreveu os Prolegomena to any Future Metaphysics em 1783 como um resumo de suas principais visões. Pouco tempo depois, o amigo de Kant, Johann Friedrich Schultz (1739-1805), um professor de matemática, publicou Explications of Professor Kant's Critique of Pure Reason (Königsberg, 1784), que foi um comentário breve, mas muito preciso, sobre a Crítica da Razão Pura de Kant.

Gravura de Immanuel Kant

A reputação de Kant aumentou gradualmente ao longo da última parte da década de 1780, impulsionada por uma série de obras importantes: o ensaio de 1784, "Resposta à pergunta: o que é o Iluminismo?"; Fundamentos da Metafísica da Moral de 1785 (seu primeiro trabalho sobre filosofia moral); e, de 1786, Fundamentos metafísicos da ciência natural. Mas a fama de Kant veio de uma fonte inesperada. Em 1786, Karl Leonhard Reinhold publicou uma série de cartas públicas sobre a filosofia kantiana. Nessas cartas, Reinhold enquadrou a filosofia de Kant como uma resposta à controvérsia intelectual central da época: a controvérsia do panteísmo. Friedrich Jacobi acusou o recentemente falecido Gotthold Ephraim Lessing (um distinto dramaturgo e ensaísta filosófico) de espinosismo. Tal acusação, equivalente ao ateísmo, foi vigorosamente negada pelo amigo de Lessing, Moses Mendelssohn, levando a uma amarga disputa pública entre os partidários. A controvérsia gradualmente se transformou em um debate sobre os valores do Iluminismo e o valor da razão.

Reinhold sustentou em suas cartas que a Crítica da Razão Pura de Kant poderia resolver essa disputa defendendo a autoridade e os limites da razão. As cartas de Reinhold foram amplamente lidas e fizeram de Kant o filósofo mais famoso de sua época.

Trabalho posterior

Kant publicou uma segunda edição da Crítica da Razão Pura em 1787, revisando pesadamente as primeiras partes do livro. A maior parte de seu trabalho subsequente se concentrou em outras áreas da filosofia. Ele continuou a desenvolver sua filosofia moral, notadamente na Crítica da Razão Prática de 1788 (conhecida como a segunda Crítica) e na de 1797 Metafísica dos Costumes. A Crítica da faculdade de julgar de 1790 (a terceira Crítica) aplicou o sistema kantiano à estética e à teleologia.

Em 1792, a tentativa de Kant de publicar a Segunda das Quatro Partes da Religião nos Limites da Razão Nua, na revista Berlinische Monatsschrift, encontrou com a oposição da comissão de censura do rei, que havia sido criada naquele mesmo ano no contexto da Revolução Francesa. Kant então providenciou para que todas as quatro peças fossem publicadas como um livro, encaminhando-o para o departamento de filosofia da Universidade de Jena para evitar a necessidade de censura teológica. Essa insubordinação rendeu-lhe uma agora famosa reprimenda do rei. Mesmo assim, quando publicou uma segunda edição em 1794, o censor ficou tão irado que providenciou uma ordem real que exigia que Kant nunca publicasse ou mesmo falasse publicamente sobre religião. Kant então publicou sua resposta à repreensão do rei e se explicou no prefácio de O conflito das faculdades.

Kant com amigos, incluindo Christian Jakob Kraus, Johann Georg Hamann, Theodor Gottlieb von Hippel e Karl Gottfried Hagen

Ele também escreveu uma série de ensaios semipopulares sobre história, religião, política e outros tópicos. Essas obras foram bem recebidas pelos contemporâneos de Kant e confirmaram seu status proeminente na filosofia do século XVIII. Havia vários periódicos dedicados exclusivamente a defender e criticar a filosofia kantiana. Apesar de seu sucesso, as tendências filosóficas estavam se movendo em outra direção. Muitos dos discípulos e seguidores mais importantes de Kant (incluindo Reinhold, Beck e Fichte) transformaram a posição kantiana. As etapas progressivas de revisão dos ensinamentos de Kant marcaram o surgimento do idealismo alemão. Kant se opôs a esses desenvolvimentos e denunciou publicamente Fichte em uma carta aberta em 1799. Foi um de seus atos finais expondo uma posição sobre questões filosóficas.

Em 1800, um aluno de Kant chamado Gottlob Benjamin Jäsche (1762–1842) publicou um manual de lógica para professores chamado Logik, que ele preparou a pedido de Kant. Jäsche preparou o Logik usando uma cópia de um livro de lógica de Georg Friedrich Meier intitulado Excerto da Doutrina da Razão, no qual Kant havia escrito notas e anotações abundantes. A Logik tem sido considerada de fundamental importância para a filosofia de Kant, e para o seu entendimento. O grande lógico do século XIX, Charles Sanders Peirce, observou, em uma revisão incompleta da tradução inglesa de Thomas Kingsmill Abbott da introdução ao Logik, que "toda a filosofia de Kant gira em torno de sua lógica." Além disso, Robert Schirokauer Hartman e Wolfgang Schwarz escreveram na lista dos tradutores. introdução à sua tradução para o inglês do Logik, "Sua importância reside não apenas em seu significado para a Crítica da Razão Pura, cuja segunda parte é uma reafirmação de princípios fundamentais da Lógica, mas em sua posição dentro de toda a obra de Kant."

Morte e enterro

A saúde de Kant, há muito ruim, piorou. Ele morreu em Königsberg em 12 de fevereiro de 1804, proferindo "Es ist gut" (É bom) antes de expirar. Seu trabalho final inacabado foi publicado como Opus Postumum. Kant sempre foi uma figura curiosa em sua vida por seus hábitos modestos e rigorosamente programados, que foram chamados de relógios. No entanto, Heinrich Heine notou a magnitude de "seus pensamentos destrutivos e destruidores do mundo" e considerou-o uma espécie de "carrasco" A natureza os destinou a pesar café e açúcar, mas o destino determinou que pesassem outras coisas e os colocasse na balança de um rei, na balança do outro deus”.

Quando seu corpo foi transferido para um novo local de enterro, seu crânio foi medido durante a exumação e considerado maior do que o do homem alemão médio, com uma cabeça "alta e larga" testa. Sua testa tem sido objeto de interesse desde que se tornou conhecida por meio de seus retratos: "No retrato de Döbler e na fiel reprodução expressionista de Kiefer - assim como em muitos dos outros retratos de Kant do final do século XVIII e início do século XIX – a testa é notavelmente grande e decididamente retraída."

túmulo de Kant em Kaliningrad, Rússia

O mausoléu de Kant fica ao lado do canto nordeste da Catedral de Königsberg em Kaliningrado, Rússia. O mausoléu foi construído pelo arquiteto Friedrich Lahrs e foi concluído em 1924, a tempo do bicentenário do nascimento de Kant. Originalmente, Kant foi enterrado dentro da catedral, mas em 1880 seus restos mortais foram transferidos para uma capela neogótica adjacente ao canto nordeste da catedral. Com o passar dos anos, a capela ficou em ruínas e foi demolida para dar lugar ao mausoléu, que foi construído no mesmo local.

A tumba e seu mausoléu estão entre os poucos artefatos da época alemã preservados pelos soviéticos depois que eles capturaram a cidade. Hoje, muitos recém-casados trazem flores ao mausoléu. Artefatos anteriormente pertencentes a Kant, conhecidos como Kantiana, foram incluídos no Museu da Cidade de Königsberg. No entanto, o museu foi destruído durante a Segunda Guerra Mundial. Uma réplica da estátua de Kant que nos tempos alemães ficava em frente ao prédio principal da Universidade de Königsberg foi doada por uma entidade alemã no início dos anos 1990 e colocada no mesmo terreno.

Após a expulsão da população alemã de Königsberg no final da Segunda Guerra Mundial, a Universidade de Königsberg, onde Kant ensinava, foi substituída pela Universidade Estadual de Kaliningrado, em língua russa, que se apropriou do campus e dos edifícios sobreviventes. Em 2005, a universidade foi renomeada para Universidade Estadual Immanuel Kant da Rússia. A mudança de nome foi anunciada em uma cerimônia com a presença do presidente Vladimir Putin da Rússia e do chanceler Gerhard Schröder da Alemanha, e a universidade formou uma Sociedade Kant, dedicada ao estudo do kantismo. A universidade foi novamente renomeada na década de 2010, para Immanuel Kant Baltic Federal University.

Filosofia

Como muitos de seus contemporâneos, Kant ficou muito impressionado com os avanços científicos feitos por Newton e outros. Essa nova evidência do poder da razão humana, no entanto, questionou a autoridade tradicional da política e da religião. Embora em alguns aspectos isso fosse libertador, em outros era ameaçador. Em particular, a moderna visão mecanicista do mundo questionava a própria possibilidade da moralidade; pois, se não houver agência, não pode haver nenhuma responsabilidade.

O objetivo do projeto crítico de Kant é garantir a autonomia humana, a base da religião e da moralidade, dessa ameaça do mecanismo - e fazê-lo de uma forma que preserve os avanços da ciência moderna.

Na Crítica da Razão Pura, Kant resume suas preocupações filosóficas nas três seguintes questões:

Busto de Immanuel Kant por Emanuel Bardou, 1798

1. O que posso saber?
2. O que devo fazer?
3. O que posso esperar?

A Crítica da Razão Pura centra-se na primeira questão e abre um espaço conceptual para uma resposta à segunda questão. Argumenta que, embora não possamos estritamente saber que somos livres, podemos – e para fins práticos, devemos – pensar em nós mesmos como livres. Nas palavras do próprio Kant, "eu tive que negar o conhecimento para abrir espaço para a fé." Nossa fé racional na moralidade é desenvolvida em Fundamentos da Metafísica dos Costumes e A Crítica da Razão Prática.

A Crítica da faculdade de julgar argumenta que podemos racionalmente esperar a unidade harmoniosa dos domínios teórico e prático tratados nas duas primeiras Críticas i> com base, não apenas na sua possibilidade conceitual, mas também com base na nossa experiência afetiva da beleza natural e, de forma mais geral, da organização do mundo natural. Em A religião nos limites da mera razão, Kant se esforça para completar sua resposta a esta terceira questão.

Todas essas obras colocam o sujeito humano ativo e racional no centro dos mundos cognitivo e moral. Em resumo, Kant argumenta que a própria mente necessariamente faz uma contribuição constitutiva ao conhecimento, que essa contribuição é transcendental e não psicológica, e que agir de forma autônoma é agir de acordo com princípios morais racionais.

O projeto crítico de Kant

Immanuel Kant por Carle Vernet (1758-1836)

O livro de Kant de 1781 (revisado em 1787), a Crítica da Razão Pura, tem sido frequentemente citado como o volume mais significativo de metafísica e epistemologia na filosofia moderna.

Na primeira Crítica, e mais tarde também em outras obras, Kant enquadra o "geral" e "problema real da razão pura" em termos da seguinte pergunta: "Como são possíveis juízos sintéticos a priori?"

Para analisar esta afirmação, é necessário definir alguns termos. Primeiro, Kant faz uma distinção em termos da fonte do conteúdo do conhecimento:

1. Cognições a priori: "cognição independente de toda a experiência e até de todas as impressões dos sentidos".
2. Cognições a posteriori: cognições que têm suas fontes em experiência — isto é, que são empírico.

Segundo, ele faz uma distinção em termos da forma de conhecimento:

1. Proposição analítica: uma proposição cujo conceito de predicado está contido em seu conceito de assunto; por exemplo, "Todos os solteiros são soltos", ou "Todos os corpos ocupam espaço". Estes também podem ser chamados "acórdãos de clarificação".
2. Proposição sintética: uma proposição cujo conceito de predicado não está contido em seu conceito de assunto; por exemplo, "Todos os solteiros estão sozinhos", ou "Todos os corpos têm peso". Estes também podem ser chamados "julgamentos de amplificação".

Uma proposição analítica é verdadeira por natureza de relações estritamente conceituais. Todas as proposições analíticas são a priori (é analiticamente verdade que nenhuma proposição analítica poderia ser a posteriori). Em contraste, uma proposição sintética é aquela cujo conteúdo inclui algo novo. A verdade ou falsidade de uma afirmação sintética depende de algo mais do que o que está contido em seus conceitos. A forma mais óbvia de proposição sintética é uma simples observação empírica.

Filósofos como David Hume acreditavam que esses eram os únicos tipos possíveis de razão e investigação humana, que ele chamava de "relações de idéias" e "questões de fato". Estabelecer o a priori sintético como um terceiro modo de conhecimento permitiria a Kant recuar contra o ceticismo de Hume sobre assuntos como causalidade e conhecimento metafísico em geral. Isso ocorre porque, ao contrário da cognição a posteriori, a cognição a priori tem "verdadeira ou estrita...universalidade" e inclui uma reivindicação de "necessidade".

O próprio Kant considera incontroverso que nós temos conhecimento sintético a priori – mais obviamente, o da matemática. Que 7 + 5 = 12, afirma ele, é um resultado não contido nos conceitos de sete, cinco e na operação de adição. No entanto, embora ele considere a possibilidade de tal conhecimento óbvia, Kant, no entanto, assume o ônus de fornecer uma prova filosófica de que temos conhecimento a priori em matemática, ciências naturais e metafísica. É o duplo objetivo da Crítica tanto provar quanto explicar a possibilidade desse conhecimento.

Christian Wolff (1679–1754), cujos princípios metódicos da exposição lógica são responsáveis por muitas das qualidades formais das obras de Kant.

Antes de passar para os argumentos de Kant no corpo da Crítica, há mais duas distinções de suas seções introdutórias que devem ser introduzidas.

"Existem", diz Kant, "dois ramos da cognição humana, que talvez possam surgir de uma raiz comum, mas para nós desconhecida, ou seja, sensibilidade e compreensão, através da qual os objetos nos são dados, mas através da segunda eles são pensados."

O termo de Kant para o objeto da sensibilidade é intuição, e seu termo para o objeto do entendimento é conceito. Em termos gerais, a primeira é uma representação não discursiva de um objeto particular, e a segunda é uma representação discursiva (ou mediata) de um tipo geral de objeto. As condições da experiência possível requerem ao mesmo tempo intuições e conceitos, ou seja, a afecção da sensibilidade receptiva e o poder sintetizador ativo do entendimento. Assim, a afirmação: "Pensamentos sem conteúdo são vazios, intuições sem conceitos são cegas."

A estratégia básica de Kant na primeira metade de seu livro será argumentar que algumas intuições e conceitos são puros - isto é, são uma contribuição inteiramente da mente, independente de qualquer coisa empírica. O conhecimento gerado nesta base, sob certas condições, pode ser sintético a priori. Esse insight é conhecido como a "revolução copernicana" de Kant, porque, assim como Copérnico avançou a astronomia por meio de uma mudança radical de perspectiva, Kant afirma fazer o mesmo com a metafísica.

A segunda metade da Crítica é a parte explicitamente crítica. Nesta "dialética transcendental", Kant argumenta que muitas das reivindicações da metafísica racionalista tradicional violam os critérios que ele afirma estabelecer a primeira, "construtiva" parte de seu livro. Como observa Kant, "a razão humana, sem ser movida pela mera vaidade de saber tudo, inexoravelmente avança, impulsionada por sua própria necessidade de questões que não podem ser respondidas por nenhum uso experimental da razão". É o projeto da "crítica da razão pura" estabelecer os limites de até onde a razão pode legitimamente proceder.

A doutrina do idealismo transcendental

A seção da Crítica intitulada "A estética transcendental" avança a famosa tese de Kant do idealismo transcendental. Algo é "transcendental" se é condição necessária para a possibilidade da experiência, e o "idealismo" denota alguma forma de dependência da mente que deve ser mais especificada. (A interpretação correta da própria especificação de Kant permanece controversa.)

A tese, então, afirma que os seres humanos apenas experimentam e conhecem as aparências, não as coisas-em-si, porque o espaço e o tempo nada mais são do que as formas subjetivas de intuição que nós mesmos contribuímos para experimentar.

No entanto, embora Kant diga que o espaço e o tempo são "transcendentalmente ideais" – as formas puras da sensibilidade humana, em vez de parte da natureza ou realidade como existe em si mesma – ele também afirma que elas são "empiricamente reais", com o que ele quer dizer & #34;que 'tudo o que pode vir diante de nós externamente como um objeto' está no espaço e no tempo, e que nossas intuições internas de nós mesmos estão no tempo". Seja como for que interpretemos a doutrina de Kant, ele claramente deseja distinguir sua posição do idealismo subjetivo de Berkeley.

Paul Guyer, embora crítico de muitos dos argumentos de Kant nesta seção, escreve sobre a "Estética Transcendental" que "não apenas coloca a primeira pedra na teoria construtiva do conhecimento de Kant; também estabelece as bases tanto para sua crítica quanto para sua reconstrução da metafísica tradicional. Argumenta que todo conhecimento genuíno requer um componente sensorial e, portanto, que reivindicações metafísicas que transcendem a possibilidade de confirmação sensorial nunca podem equivaler a conhecimento.

Discordâncias interpretativas

Uma interpretação, conhecida como "dois mundos" interpretação, considera a posição de Kant como uma declaração de limitação epistemológica, que não somos capazes de transcender os limites de nossa própria mente, o que significa que não podemos acessar a "coisa em si". No entanto, Kant também fala da coisa em si ou objeto transcendente como um produto do entendimento (humano) ao tentar conceber objetos em abstração das condições de sensibilidade. Seguindo essa linha de pensamento, alguns intérpretes argumentaram que a coisa em si não representa um domínio ontológico separado, mas simplesmente uma maneira de considerar os objetos por meio apenas do entendimento; isso é conhecido como "dois aspectos" visualizar.

A teoria do julgamento de Kant

Estátua de Kant na Escola de Filosofia e Ciências Humanas (FAFICH) na Universidade Federal de Minas Gerais (UFMG), Belo Horizonte, Brasil

Seguindo a "Análise Transcendental" é a "Lógica Transcendental". Enquanto o primeiro se preocupava com as contribuições da sensibilidade, o segundo se preocupava, primeiro, com as contribuições do entendimento ("Analítica Transcendental") e, segundo, com a faculdade da razão como fonte tanto de erros metafísicos quanto de princípios regulatórios genuínos ("Dialética Transcendental").

A "Analítica Transcendental" é ainda dividido em duas seções. A primeira, "Analítica dos Conceitos", preocupa-se em estabelecer a universalidade e a necessidade dos conceitos puros do entendimento (isto é, as categorias). Esta seção contém a famosa "dedução transcendental" de Kant. A segunda, "Analítica dos Princípios", trata da aplicação desses conceitos puros em julgamentos empíricos. Esta segunda seção é mais longa que a primeira e é dividida em muitas subseções.

Dedução transcendental das categorias do entendimento

A "Analítica de Conceitos" defende a validade universal e necessária dos conceitos puros do entendimento, ou as categorias, por exemplo, os conceitos de substância e causalidade. Essas doze categorias básicas definem o que é ser uma coisa em geral – ou seja, articulam as condições necessárias segundo as quais algo é um possível objeto de experiência. Estas, em conjunto com as formas de intuição a priori, são a base de toda cognição a priori sintética.

De acordo com Guyer e Wood, a ideia de "Kant' é que, assim como existem certas características essenciais de todos os julgamentos, deve haver certas maneiras correspondentes nas quais formamos os conceitos de objetos para que os julgamentos pode ser sobre objetos."

Kant fornece duas linhas centrais de argumentação em apoio às suas afirmações sobre as categorias. A primeira, conhecida como "dedução metafísica", procede analiticamente de uma tabela das funções lógicas aristotélicas do juízo. Como Kant estava ciente, no entanto, isso pressupõe precisamente o que o cético rejeita, ou seja, a existência de cognição sintética a priori. Por esta razão, Kant também fornece um argumento sintético que não depende da suposição em disputa.

Este argumento, fornecido sob o título "Dedução transcendental dos conceitos puros do entendimento", é amplamente considerado o mais importante e o mais difícil dos argumentos de Kant no Crítica. O próprio Kant disse que é aquele que lhe custou mais trabalho. Frustrado por sua recepção confusa na primeira edição de seu livro, ele o reescreveu inteiramente para a segunda edição.

A "Dedução Transcendental" dá o argumento de Kant de que esses conceitos puros se aplicam universal e necessariamente aos objetos que são dados na experiência. De acordo com Guyer e Wood, "Ele centra seu argumento na premissa de que nossa experiência pode ser atribuída a um único sujeito idêntico, por meio do que ele chama de 'unidade transcendental de apercepção' somente se os elementos da experiência dados na intuição forem combinados sinteticamente de modo a nos apresentar objetos que são pensados através das categorias."

O princípio de apercepção de Kant é que "O eu penso deve poder acompanhar todas as minhas representações; pois, de outra forma, algo seria representado em mim que não poderia ser pensado de forma alguma, o que equivale a dizer que a representação seria impossível ou pelo menos não seria nada para mim. A possibilidade necessária de autoatribuição das representações da autoconsciência, idêntica a si mesma ao longo do tempo, é uma verdade conceitual a priori que não pode ser fundada na experiência.

Isso, entretanto, é apenas um esboço simples de um dos argumentos que Kant apresenta.

Princípios de entendimento puro

A dedução de Kant das categorias na "Analítica de Conceitos", se bem-sucedida, demonstra suas afirmações sobre as categorias apenas de forma abstrata. A tarefa da "Analítica dos Princípios" é mostrar que eles devem se aplicar universalmente a objetos dados na experiência real (ou seja, variedades de intuição) e como eles o fazem.

No primeiro livro desta seção sobre o "esquematismo", Kant conecta cada uma das categorias puramente lógicas do entendimento à temporalidade da intuição para mostrar que, embora não empíricas, elas têm compra sobre os objetos da experiência. O segundo livro continua essa linha de argumentação em quatro capítulos, cada um associado a um dos agrupamentos de categorias. Em alguns casos, acrescenta uma conexão com a dimensão espacial da intuição às categorias que analisa.

O quarto capítulo desta seção, "As Analogias da Experiência", marca uma mudança da abordagem "matemática" para "dinâmico" princípios, ou seja, àqueles que tratam de relações entre objetos. Alguns comentaristas consideram esta a seção mais significativa da Crítica. As analogias são em número de três:

1. Princípio de persistência da substância: Kant está aqui preocupado com as condições gerais de determinar as relações de tempo entre os objetos da experiência. Ele argumenta que a unidade do tempo implica que "todas as mudanças devem consistir na alteração dos estados em uma substância subjacente, cuja existência e quantidade devem ser inalteráveis ou conservadas".
2. Princípio da sucessão temporal segundo a lei da causalidade: Aqui Kant argumenta que "podemos fazer julgamentos determinantes sobre a sucessão objetiva de eventos, como contrastado com apenas sucessões subjetivas de representações, apenas se cada alteração objetiva segue uma regra necessária de sucessão, ou uma lei causal". Este é o rejunder mais direto de Kant ao ceticismo de Hume sobre causalidade.
3. Princípio da simultaneidade segundo a lei da reciprocidade ou comunidade: A analogia final argumenta que "determinar julgamentos que objetos (ou estados de substância) em diferentes regiões do espaço existe simultaneamente só são possíveis se tais objetos estiverem em relação causal mútua de interação comunitária ou recíproca". (Este é o regente de Kant para a tese de Leibniz na Monadologia.)

A quarta seção deste capítulo, que não é uma analogia, trata do uso empírico das categorias modais. Assim terminava o capítulo da edição A da Crítica.

A edição B, no entanto, inclui mais uma seção curta, "A refutação do idealismo". Nesta seção, analisando o conceito de autoconsciência, Kant argumenta que seu idealismo transcendental é um pensamento "crítico" ou "formal" idealismo que não nega a existência da realidade à parte de nossas representações subjetivas.

O capítulo final de "A Analítica dos Princípios" distingue fenômenos, dos quais podemos ter conhecimento genuíno, de noumena, um termo que se refere a objetos de pensamento puro que não podemos conhecer, mas aos quais ainda podemos nos referir "em um sentido negativo".

Um Apêndice à seção desenvolve ainda mais a crítica de Kant ao racionalismo Leibniziano-Wolffiano, argumentando que sua "dogmática" a metafísica confunde as "meras características dos conceitos através dos quais pensamos as coisas... [com] as características dos próprios objetos". Contra isso, Kant reafirma sua própria insistência sobre a necessidade de um componente sensível em todo conhecimento genuíno.

Crítica da metafísica

A segunda das duas Divisões de "A Lógica Transcendental", "A Dialética Transcendental", contém o elemento "negativo" parte da Crítica de Kant, que se baseia no argumento "positivo" argumentos do precedente "Transcendental Analytic" expor os limites da especulação metafísica. Em particular, preocupa-se em demonstrar como espúrios os esforços da razão para chegar ao conhecimento independente da sensibilidade. Esse esforço, argumenta Kant, está fadado ao fracasso, o que ele afirma demonstrar ao mostrar que a razão, sem limites pelo sentido, é sempre capaz de gerar conclusões opostas ou incompatíveis.

Como "a pomba leve, em vôo livre cortando o ar, cuja resistência sente", a razão "poderia ter a ideia de que poderia se sair ainda melhor no espaço sem ar". Contra isso, Kant afirma que, sem fricção epistêmica, não pode haver conhecimento.

No entanto, a crítica de Kant não é totalmente destrutiva. Ele apresenta os excessos especulativos da metafísica tradicional como inerentes à nossa própria capacidade de raciocinar. Além disso, ele argumenta que seus produtos não carecem de algum (cuidadosamente qualificado) valor regulatório.

Sobre os conceitos de razão pura

Kant chama os conceitos básicos da metafísica de "idéias". Eles são diferentes dos conceitos de compreensão porque não são limitados pela restrição da experiência possível. "Ilusão transcendental" é o termo de Kant para a tendência da razão de produzir tais ideias.

Embora a razão tenha um "uso lógico" de simplesmente extrair inferências de princípios, em "A Dialética Transcendental", Kant está preocupado com seu suposto "uso real" chegar a conclusões por meio de raciocínio silogístico regressivo não verificado.

As três categorias de relação, perseguidas sem levar em conta os limites da experiência possível, produzem as três ideias centrais da metafísica tradicional:

1. A alma: o conceito de substância como assunto final;
2. O mundo em sua totalidade: o conceito de causação como uma série completa; e
3. Deus!: o conceito de comunidade como base comum de todas as possibilidades.

Embora Kant negue que essas ideias possam ser objetos de cognição genuína, ele argumenta que elas são o resultado do impulso inerente da razão de unificar a cognição em um todo sistemático.

A metafísica Leibniziana-Wolffiana foi dividida em quatro partes: ontologia, psicologia, cosmologia e teologia. Kant substitui o primeiro pelos resultados positivos da primeira parte da Crítica. Ele propõe substituir os três seguintes por suas doutrinas posteriores de antropologia, os fundamentos metafísicos da ciência natural e a postulação crítica da liberdade e moralidade humana.

As inferências dialéticas da razão pura

No segundo dos dois Livros de "A Dialética Transcendental", Kant se compromete a demonstrar a natureza contraditória da razão ilimitada. Ele faz isso desenvolvendo contradições em cada uma das três disciplinas metafísicas que ele afirma serem, de fato, pseudociências. Esta seção da Crítica é longa e os argumentos de Kant são extremamente detalhados. Neste contexto, não é possível fazer muito mais do que enumerar os tópicos de discussão.

O primeiro capítulo aborda o que Kant chama de paralogismos - ou seja, falsas inferências - que a razão pura faz na disciplina metafísica da psicologia racional. Ele argumenta que não se pode tomar o mero pensamento de "eu" na proposição "eu penso" como a cognição própria do "eu" como um objeto. Desta forma, ele pretende desmascarar várias teses metafísicas sobre a substancialidade, unidade e autoidentidade da alma.

O segundo capítulo, que é o mais longo, aborda o tópico que Kant chama de antinomias da razão pura – isto é, as contradições da razão consigo mesma – na disciplina metafísica da cosmologia racional. (Originalmente, Kant pensava que toda ilusão transcendental poderia ser analisada em termos antinômicos.) Ele apresenta quatro casos em que afirma que a razão é capaz de provar teses opostas com igual plausibilidade:

1. Essa "razão parece ser capaz de provar que o universo é finito e infinito no espaço e no tempo";
2. que "a razão parece ser capaz de provar que a matéria é e não é infinitamente divisível em partes cada vez menores";
3. que "a razão parece ser capaz de provar que o livre arbítrio não pode ser uma parte causalmente eficaz do mundo (porque toda a natureza é determinística) e ainda que deve ser uma causa"; e,
4. que "razão parece ser capaz de provar que há e não há um ser necessário (que alguns identificariam com Deus)".

Kant argumenta ainda em cada caso que sua doutrina do idealismo transcendental é capaz de resolver a antinomia.

O terceiro capítulo examina argumentos falaciosos sobre Deus na teologia racional sob o título de "Ideal da Razão Pura". (Enquanto uma idéia é um conceito puro gerado pela razão, um ideal é o conceito de uma idéia como uma coisa individual.) Aqui Kant aborda e afirma refutar três argumentos tradicionais para a existência de Deus: o argumento ontológico, o argumento cosmológico e o argumento fisioteológico (isto é, o argumento do desígnio).

Os resultados da dialética transcendental até agora parecem ser totalmente negativos. Em um apêndice desta seção, no entanto, Kant rejeita tal conclusão. As idéias da razão pura, ele argumenta, têm uma importante função reguladora ao dirigir e organizar nossa investigação teórica e prática. As obras posteriores de Kant elaboram essa função longa e detalhadamente.

Pensamento moral

Kant desenvolveu sua ética, ou filosofia moral, em três obras: Fundamentos da Metafísica dos Costumes (1785), Crítica da Razão Prática (1788) e Metafísica dos Costumes (1797). No que diz respeito à moralidade, Kant argumentou que a fonte do bem não está em nada fora do sujeito humano, seja na natureza ou dado por Deus, mas é apenas a boa vontade em si. Uma boa vontade é aquela que age por dever de acordo com a lei moral universal que o ser humano autônomo se dá livremente. Essa lei obriga a pessoa a tratar a humanidade – entendida como agência racional e representada por si mesmo e pelos outros – como um fim em si mesmo, e não (meramente) como meio para outros fins que o indivíduo possa ter.

Kant é conhecido por sua teoria de que toda obrigação moral é fundamentada no que ele chama de "imperativo categórico", derivado do conceito de dever. Ele argumenta que a lei moral é um princípio da própria razão, não baseada em fatos contingentes sobre o mundo, como o que nos faria felizes; agir de acordo com a lei moral não tem outro motivo senão "dignidade de ser feliz".

A ideia de liberdade

Na Crítica da Razão Pura, Kant distingue entre a ideia transcendental de liberdade, que como conceito psicológico é "principalmente empírico" e refere-se a "se uma faculdade de iniciar uma série de coisas ou estados sucessivos a partir de si mesma deve ser assumida", e o conceito prático de liberdade como a independência de nossa vontade da "coerção"; ou "necessitação através de impulsos sensuais". Kant considera uma fonte de dificuldade que a ideia prática de liberdade seja fundada na ideia transcendental de liberdade, mas por causa de interesses práticos usa o significado prático, "não levando em conta... seu significado transcendental".;, que ele sente que foi devidamente "descartado" na Terceira Antinomia, e como um elemento na questão da liberdade da vontade é para a filosofia "uma verdadeira pedra de tropeço" que embaraçou a razão especulativa.

Kant chama de prático "tudo o que é possível através da liberdade"; ele chama as leis práticas puras que nunca são dadas através de condições sensoriais, mas são mantidas analogamente com a lei universal da causalidade, leis morais. A razão pode nos dar apenas as "leis pragmáticas da ação livre através dos sentidos", mas as leis práticas puras dadas pela razão a priori ditam "o que deve ser feito".

As categorias de liberdade de Kant funcionam principalmente como condições para a possibilidade de as ações (i) serem livres, (ii) serem entendidas como livres e (iii) serem avaliadas moralmente. Para Kant, embora as ações como objetos teóricos sejam constituídas por meio das categorias teóricas, as ações como objetos práticos (objetos de uso prático da razão, e que podem ser bons ou maus) são constituídas por meio das categorias da liberdade. Só assim as ações, como fenômenos, podem ser consequência da liberdade, e ser compreendidas e avaliadas como tal.

O imperativo categórico

Em seu Trabalho de base, Immanuel Kant introduziu o imperativo categórico: "Agir apenas de acordo com essa máxima através da qual você ao mesmo tempo pode querer que ele se torne uma lei universal."

Kant faz uma distinção entre imperativos categóricos e hipotéticos. Um imperativo hipotético é aquele que devemos obedecer para satisfazer desejos contingentes. Um imperativo categórico nos vincula independentemente de nossos desejos: por exemplo, todos têm o dever de não mentir, independentemente das circunstâncias, mesmo que às vezes seja do nosso interesse estritamente egoísta fazê-lo. Esses imperativos são moralmente obrigatórios porque são baseados na razão, e não em fatos contingentes sobre um agente. Ao contrário dos imperativos hipotéticos, que nos vinculam na medida em que fazemos parte de um grupo ou sociedade à qual temos deveres, não podemos optar pelo imperativo categórico, porque não podemos optar por ser agentes racionais. Devemos um dever à racionalidade em virtude de sermos agentes racionais; portanto, os princípios morais racionais se aplicam a todos os agentes racionais em todos os momentos. Dito em outros termos, com todas as formas de racionalidade instrumental excluídas da moralidade, "a própria lei moral, sustenta Kant, só pode ser a forma da própria legalidade, porque nada mais resta depois que todo o conteúdo foi rejeitado"..

Kant fornece três formulações para o imperativo categórico. Ele afirma que estes são necessariamente equivalentes, pois todos são expressões da pura universalidade da lei moral como tal. Muitos estudiosos, no entanto, não estão convencidos.

As fórmulas são as seguintes:

• Fórmula de Direito Universal:

"Agir apenas de acordo com essa máxima através da qual você ao mesmo tempo pode querer que ela se torne uma lei universal"; alternativamente,

Fórmula da Lei da Natureza: "Assim, agir, como se a máxima de sua ação fosse tornar-se através de sua vontade uma lei universal da natureza."

• Fórmula da humanidade como fim em si mesmo:

"Assim, aja que você usa a humanidade, tanto em sua própria pessoa como na pessoa de cada outro, sempre ao mesmo tempo que um fim e nunca apenas como um meio".

• Fórmula de Autonomia:

"a ideia da vontade de cada ser racional como uma vontade dando a lei universal", ou "não escolher de outra forma do que para que as máximas de sua escolha sejam ao mesmo tempo compreendidos com ela na mesma volição que a lei universal"; alternativamente,

Fórmula do Reino dos Fims: "Agir de acordo com as máximas de um membro legislativo universal para um domínio meramente possível de fins."

Kant define máxima como um "princípio subjetivo da vontade", que se distingue de um "princípio objetivo ou 'lei prática.'" Enquanto "este último é válido para todo ser racional e é um 'princípio segundo o qual eles devem agir[,]' uma máxima 'contém a regra prática que a razão determina de acordo com as condições do sujeito (muitas vezes sua ignorância ou inclinações) e é, portanto, o princípio segundo o qual o sujeito age.'"

As máximas não se qualificam como leis práticas se produzem uma contradição na concepção ou uma contradição na vontade quando universalizadas. Uma contradição na concepção acontece quando, se uma máxima fosse universalizada, ela deixa de fazer sentido, porque a "máxima necessariamente se destruiria assim que se tornasse uma lei universal". Por exemplo, se a máxima 'É permitido quebrar promessas' foi universalizado, ninguém confiaria nas promessas feitas, então a ideia de uma promessa perderia o sentido; a máxima seria autocontraditória porque, ao ser universalizada, as promessas deixam de ter sentido. A máxima não é moral porque é logicamente impossível de universalizar – ou seja, não poderíamos conceber um mundo onde essa máxima fosse universalizada. Uma máxima também pode ser imoral se criar uma contradição na vontade quando universalizada. Isso não significa uma contradição lógica, mas que a universalização da máxima leva a um estado de coisas que nenhum ser racional desejaria.

"A Doutrina da Virtude"

Como Kant explica na Fundamentação da Metafísica dos Costumes de 1785 (e como seu título indica diretamente) que o texto é "nada mais do que a busca e o estabelecimento da princípio supremo da moralidade". Sua prometida Metafísica dos Costumes, no entanto, foi muito atrasada e não apareceu até que suas duas partes, "A Doutrina do Direito" e "A Doutrina da Virtude", foram publicados separadamente em 1797 e 1798. O primeiro trata da filosofia política, o segundo da ética.

"A Doutrina da Virtude" fornece "uma explicação muito diferente do raciocínio moral comum" do que o sugerido pelo Groundwork. Trata-se de deveres de virtude ou "fins que são ao mesmo tempo deveres". É aqui, no domínio da ética, que se encontra a maior inovação da Metafísica dos Costumes. De acordo com a explicação de Kant, "o raciocínio moral comum é fundamentalmente teleológico - é o raciocínio sobre quais fins somos constrangidos pela moralidade a perseguir e as prioridades entre esses fins que devemos observar". Mais especificamente,

Há dois tipos de fins que é nosso dever ter: nossa própria perfeição e felicidade dos outros (MS 6:385). "Perfeição" inclui tanto a nossa perfeição natural (o desenvolvimento de nossos talentos, habilidades e capacidades de compreensão) e perfeição moral (a nossa disposição virtuosa) (MS 6:387). A "felicidade" de uma pessoa é o maior todo racional dos fins que a pessoa estabeleceu para o bem de sua própria satisfação (MS 6:387–8).

Filosofia política

Em Rumo à paz perpétua: um projeto filosófico, Kant listou várias condições que ele considerava necessárias para acabar com as guerras e criar uma paz duradoura. Incluíam um mundo de repúblicas constitucionais. Sua teoria republicana clássica foi estendida na Doutrina do Direito, a primeira parte da Metafísica dos Costumes (1797). Kant acreditava que a história universal leva ao mundo final dos estados republicanos em paz, mas sua teoria não era pragmática. O processo foi descrito em Paz Perpétua como natural e não racional:

O que paga isto garantia (de certeza) não é nada menos do que o grande artista natureza (natura daedala) de cujo curso mecânico brilha visivelmente, deixando a concórdia surgir por meio da discórdia entre os seres humanos mesmo contra a sua vontade; e por esta razão a natureza, considerada como exigência por uma causa as leis de cuja operação são desconhecidas para nós, é chamada destino, mas se considerarmos a sua pureza no curso do mundo como a profunda sabedoria de uma causa superior dirigida ao fim final objetivo da raça humana e predeterminando este curso do mundo, chama-se providências.

O pensamento político de Kant pode ser resumido como governo republicano e organização internacional: "Em termos mais caracteristicamente kantianos, é a doutrina do estado baseada na lei (Rechtsstaat). e da paz eterna. De fato, em cada uma dessas formulações, ambos os termos expressam a mesma ideia: a de constituição legal ou de 'paz pela lei.'" A filosofia política de Kant, sendo essencialmente uma doutrina jurídica, rejeita por definição a oposição entre a educação moral e o jogo das paixões como fundamentos alternativos para a vida social. O estado é definido como a união dos homens sob a lei. O Estado propriamente dito é constituído por leis que são necessárias a priori porque decorrem do próprio conceito de direito. Um regime não pode ser julgado por nenhum outro critério nem ser-lhe atribuídas outras funções que não as próprias da ordem jurídica como tal."

Ele se opôs à "democracia", que na época significava democracia direta, acreditando que o governo da maioria representava uma ameaça à liberdade individual. Ele afirmou, "democracia no sentido estrito da palavra é necessariamente um despotismo porque estabelece um poder executivo no qual todos decidem e, se necessário, contra um (que assim não concorda), de modo que todos, que não são todos, decidam; e isso é uma contradição da vontade geral consigo mesma e com a liberdade." Como a maioria dos escritores da época, ele distinguiu três formas de governo - a saber, democracia, aristocracia e monarquia - com o governo misto como a forma mais ideal.

Embora Kant tenha publicado isso como uma "peça popular", Mary J. Gregor aponta que dois anos depois, em A metafísica dos costumes, Kant afirma demonstrar sistematicamente que "estabelecer a paz universal e duradoura constitui não apenas uma parte da doutrina do direito, mas sim todo o fim último da doutrina do direito dentro dos limites da mera razão".

A Doutrina do Direito, publicado em 1797, contém a contribuição mais madura e sistemática de Kant à filosofia política. Aborda deveres de acordo com a lei, que são "preocupados apenas com a proteção da liberdade externa dos indivíduos" e indiferente aos incentivos. (Embora tenhamos um dever moral de "nos limitar a ações corretas, esse dever não faz parte do [direito] em si".) Sua ideia política básica é que "cada pessoa' o direito de ser seu próprio mestre só é consistente com os direitos de outros se as instituições legais públicas estiverem em vigor".

Escritos religiosos

A partir do século XX, os comentaristas tenderam a ver Kant como tendo uma relação tensa com a religião, embora no século XIX essa não fosse a visão predominante. Karl Leonhard Reinhold, cujas cartas ajudaram a tornar Kant famoso, escreveu: "Acredito que posso inferir sem reservas que o interesse da religião, e do cristianismo em particular, concorda completamente com o resultado da Crítica da Razão". 34; De acordo com Johann Schultz, que escreveu um dos primeiros comentários sobre Kant: "E este sistema em si não é mais esplendidamente coerente com a religião cristã? A divindade e a beneficência deste último não se tornam ainda mais evidentes?" A razão para essas visões era a teologia moral de Kant e a crença generalizada de que sua filosofia era a grande antítese do espinosismo, que era amplamente visto como uma forma de panteísmo sofisticado ou mesmo ateísmo. Assim como a filosofia de Kant desconsiderou a possibilidade de argumentar a favor de Deus apenas por meio da razão pura, pelas mesmas razões ela também desconsiderou a possibilidade de argumentar contra Deus apenas por meio da razão pura.

Kant articula suas críticas mais fortes à organização e práticas de organizações religiosas àquelas que encorajam o que ele vê como uma religião de falso serviço a Deus. Entre os principais alvos de sua crítica estão os rituais externos, a superstição e a ordem hierárquica da igreja. Ele os vê como esforços para agradar a Deus de outras maneiras além da adesão conscienciosa ao princípio da retidão moral ao escolher e agir de acordo com as máximas de alguém. As críticas de Kant sobre esses assuntos, juntamente com sua rejeição de certas provas teóricas da existência de Deus que foram fundamentadas na razão pura (particularmente o argumento ontológico) e seu comentário filosófico sobre algumas doutrinas cristãs, resultaram em interpretações que consideram Kant como hostil à religião em geral e ao cristianismo em particular. Outros intérpretes, no entanto, consideram que Kant estava tentando separar a crença cristã defensável da indefensável.

Em relação à concepção de religião de Kant, alguns críticos argumentaram que ele simpatizava com o deísmo. Outros críticos argumentaram que a concepção moral de Kant se move do deísmo para o teísmo (como teísmo moral), por exemplo, Allen W. Wood e Merold Westphal. Quanto ao livro de Kant A religião nos limites da mera razão, foi enfatizado que Kant reduziu a religiosidade à racionalidade, a religião à moralidade e o cristianismo à ética. No entanto, muitos intérpretes, incluindo Allen W. Wood e Lawrence Pasternack, agora concordam com a afirmação de Stephen Palmquist de que uma maneira melhor de ler a Religião de Kant é vê-lo como uma elevação da moralidade. ao estatuto de religião.

Estética

Immanuel Kant

Kant discute a natureza subjetiva das qualidades e experiências estéticas em Observações sobre o sentimento do belo e do sublime (1764). A contribuição de Kant para a teoria estética é desenvolvida na Crítica da faculdade de julgar (1790), onde ele investiga a possibilidade e o estatuto lógico dos "juízos de gosto". Na "Crítica do Juízo Estético", a primeira grande divisão da Crítica do Poder do Juízo, Kant usou o termo "estética" de uma maneira que difere de seu sentido moderno. Na Crítica da Razão Pura, para observar diferenças essenciais entre julgamentos de gosto, julgamentos morais e julgamentos científicos, Kant abandonou o termo "estético" como "designando a crítica do gosto", observando que os julgamentos de gosto nunca poderiam ser "direcionados" por "leis a priori".

Depois de A. G. Baumgarten, que escreveu Aesthetica (1750-58), Kant foi um dos primeiros filósofos a desenvolver e integrar a teoria estética em um sistema filosófico unificado e abrangente, utilizando ideias que desempenharam um papel integral papel em toda a sua filosofia.

No capítulo "Analítica do Belo" na Crítica da faculdade de julgar, Kant afirma que a beleza não é uma propriedade de uma obra de arte ou fenômeno natural, mas sim a consciência do prazer que acompanha o 'jogo livre' da imaginação e do entendimento. Mesmo que pareça que estamos usando a razão para decidir o que é belo, o julgamento não é um julgamento cognitivo, "e, portanto, não é lógico, mas estético".

Um juízo de gosto puro é subjetivo porque se refere à resposta emocional do sujeito e se baseia apenas na estima pelo próprio objeto: é um prazer desinteressado, e sentimos que juízos de gosto puros (isto é, juízos de beleza), reivindicam validade universal. É importante notar que esta validade universal não é derivada de um determinado conceito de beleza, mas do senso comum. Kant também acreditava que um julgamento de gosto compartilha características envolvidas em um julgamento moral: ambos são desinteressados e os consideramos universais.

No capítulo "Analítica do Sublime" Kant identifica o sublime como uma qualidade estética que, como a beleza, é subjetiva, mas, ao contrário da beleza, refere-se a uma relação indeterminada entre as faculdades da imaginação e da razão, e compartilha o caráter de julgamentos morais no uso da razão. O sentimento do sublime, dividido em dois modos distintos (o sublime matemático e o sublime dinâmico), descreve dois momentos subjetivos que dizem respeito à relação da faculdade da imaginação com a razão.

Alguns comentaristas argumentam que a filosofia crítica de Kant contém um terceiro tipo de sublime, o sublime moral, que é a resposta estética à lei moral ou uma representação, e um desenvolvimento do "nobre' 34; sublime na teoria de Kant de 1764.

O sublime matemático resulta do fracasso da imaginação em compreender objetos naturais que parecem ilimitados e sem forma, ou parecem "absolutamente grandes". Essa falha imaginativa é então recuperada através do prazer obtido na afirmação da razão do conceito de infinito. Nesse movimento, a faculdade da razão se mostra superior ao nosso eu sensível falível. No sublime dinâmico, há a sensação de aniquilação do eu sensível à medida que a imaginação tenta compreender um vasto poder. Esse poder da natureza nos ameaça, mas pela resistência da razão a tal aniquilação sensível, o sujeito sente um prazer e um senso da vocação moral humana. Essa apreciação do sentimento moral por meio da exposição ao sublime ajuda a desenvolver o caráter moral.

Kant desenvolveu uma teoria do humor que tem sido interpretada como uma "incongruência" teoria. Ele ilustrou sua teoria do humor contando três piadas narrativas na Crítica do Juízo. Ele achava que o impacto fisiológico do humor é semelhante ao da música.

Kant desenvolveu uma distinção entre um objeto de arte como um valor material sujeito às convenções da sociedade e a condição transcendental do julgamento de gosto como um valor "refinado" valor na sua Idéia para uma História Universal com Fim Cosmopolita (1784). Na Quarta e Quinta Teses dessa obra, ele identificou toda a arte como os "frutos da insociabilidade" devido ao "antagonismo dos homens na sociedade" e, na Sétima Tese, afirmou que enquanto tal propriedade material é indicativa de um estado civilizado, apenas o ideal de moralidade e a universalização do valor refinado por meio do aperfeiçoamento da mente "pertence à cultura".

Antropologia

5 de Dezembro de 1974 D moeda de prata comemorando o 250o aniversário de Immanuel Kant em Königsberg

Kant deu palestras sobre antropologia, o estudo da natureza humana, por vinte e três anos. Sua Antropologia de um ponto de vista pragmático foi publicada em 1798. As transcrições das palestras de Kant sobre antropologia foram publicadas pela primeira vez em 1997 em alemão.

Kant foi uma das primeiras pessoas de seu tempo a introduzir a antropologia como uma área intelectual de estudo, muito antes de o campo ganhar popularidade, e seus textos são considerados como o avanço do campo. Seu ponto de vista influenciou as obras de filósofos posteriores, como Martin Heidegger e Paul Ricoeur.

Kant também foi o primeiro a sugerir o uso de uma abordagem de dimensionalidade para a diversidade humana. Ele analisou a natureza dos quatro temperamentos de Hipócrates-Galen e traçou em duas dimensões "o que pertence à faculdade de desejo de um ser humano": "sua aptidão natural ou predisposição natural" e "seu temperamento ou sensibilidade". Os coléricos foram descritos como emocionais e enérgicos, os fleumáticos como equilibrados e fracos, os sanguíneos como equilibrados e enérgicos e os melancólicos como emocionais e fracos. Essas duas dimensões reapareceram em todos os modelos subsequentes de temperamento e traços de personalidade.

Kant via a antropologia em duas grandes categorias: (1) a abordagem fisiológica, que ele chamava de "o que a natureza faz do ser humano"; e (2) a abordagem pragmática, que explora as coisas que um ser humano "pode e deve fazer de si mesmo".

Racismo

mostarda de mistura Kant, desenhado por Carl Friedrich Hagemann[de]1801.

A teoria da raça de Kant e suas crenças preconceituosas estão entre as áreas mais controversas dos estudos recentes de Kant. Embora poucos, se houver, contestem o racismo e o chauvinismo presentes em seu trabalho, uma questão mais contestada é o grau em que isso degrada ou invalida suas outras contribuições. Seus críticos mais severos afirmam que Kant intencionalmente manipulou a ciência para apoiar a escravidão e a discriminação. Outros reconhecem que ele viveu em uma era de ciência imatura, com muitas crenças errôneas, algumas racistas, todas surgidas décadas antes da evolução, da genética molecular e de outras ciências que hoje são tidas como certas.

Kant foi um dos mais notáveis pensadores iluministas a defender o racismo, embora suas opiniões fossem comuns na época. O filósofo Charles W. Mills é inequívoco:

... Kant também é visto como uma das figuras centrais no nascimento do racismo "científico" moderno. Considerando que outros contribuintes para o pensamento racial inicial como Carolus Linnaeus e Johann Friedrich Blumenbach ofereceram apenas observação "empírica" (cotações de cuidados necessárias!), Kant produziu um full-blow teoria de raça.

Usando os quatro temperamentos da Grécia antiga, Kant propôs uma hierarquia de quatro categorias raciais: brancos europeus, amarelos asiáticos, negros africanos e vermelhos americanos. Embora tenha sido um defensor do racismo científico durante grande parte de sua carreira, as opiniões de Kant sobre raça mudaram significativamente na última década de sua vida, e ele finalmente rejeitou as hierarquias raciais e o colonialismo europeu em Paz Perpétua: Uma Filosofia Filosófica Esboço (1795).

Kant era um oponente da miscigenação, acreditando que os brancos seriam "degradados" e aquela "fusão de raças" é indesejável, pois "nem toda raça adota a moral e os costumes dos europeus" Ele afirma que "em vez da assimilação, que foi pretendida pela fusão das várias raças, a natureza fez aqui uma lei exatamente oposta." Ele acreditava que no futuro todas as raças seriam extintas, exceto a dos brancos.

Kant também era um anti-semita, acreditando que os judeus eram incapazes de transcender as forças materiais, que uma ordem moral exigia. Dessa forma, os judeus são apresentados como o oposto de cristãos autônomos e racionais e, portanto, incapazes de serem incorporados a uma sociedade cristã ética. Em sua "Antropologia", Kant chamou os judeus de "uma nação de trapaceiros" e os retratou como "um grupo que não seguiu o caminho da liberdade transcendental, mas o da escravidão ao mundo material".

Charles W. Mills escreveu que Kant foi "higienizado para consumo público", e suas obras racistas foram convenientemente ignoradas. Robert Bernasconi afirmou que Kant "forneceu a primeira definição científica de raça". Emmanuel Chukwudi Eze é creditado por trazer à tona as contribuições de Kant ao racismo na década de 1990 entre os filósofos ocidentais, que ele acreditava que muitas vezes encobriam essa parte de sua vida e obras.

Pauline Kleingeld argumenta que, enquanto Kant "defendeu uma hierarquia racial até pelo menos o final da década de 1780", suas opiniões sobre raça mudaram significativamente em trabalhos publicados na última década de sua vida. Em particular, ela argumenta que Kant rejeitou visões passadas relacionadas a hierarquias raciais e aos direitos diminuídos ou status moral de não-brancos em Paz Perpétua (1795). Este trabalho também o viu fornecer argumentos extensos contra o colonialismo europeu, que ele alegou ser moralmente injusto e incompatível com a igualdade de direitos das populações indígenas. Kleingeld argumenta que essa mudança nas visões de Kant mais tarde na vida muitas vezes foi esquecida ou ignorada na literatura sobre a antropologia racista de Kant, e que a mudança sugere um reconhecimento tardio do fato de que a hierarquia racial era incompatível com uma estrutura moral universalizada.

Enquanto a retórica racista de Kant é indicativa do estado da erudição e da ciência durante o século 18, o filósofo alemão Daniel-Pascal Zorn explica o risco de tirar citações de período fora de contexto. Muitas das citações mais ultrajantes de Kant são de uma série de artigos de 1777-1788, uma troca pública entre Kant, Herder, o cientista natural Georg Forster e outros estudiosos proeminentes naquele período. Kant afirma que todas as raças da humanidade são da mesma espécie, desafiando a posição de Forster e outros de que as raças eram espécies distintas. Embora seu comentário seja claramente tendencioso às vezes, certas declarações extremas foram padronizadas especificamente para parafrasear ou contrariar Forster e outros autores. Ao considerar o arco completo da erudição de Kant, Zorn observa a progressão em seus trabalhos filosóficos e antropológicos, "com os quais ele argumenta, contra o zeitgeist, pela unidade de humanidade'.

Influência e legado

Poster comemorando os 300 anos da Universidade de Königsberg, 1844. Entre outros, Kant e Herbart são honrados.

A influência de Kant no pensamento ocidental foi profunda. Embora os princípios básicos do idealismo transcendental de Kant (isto é, que o espaço e o tempo são formas a priori da percepção humana em vez de propriedades reais e a afirmação de que a lógica formal e a lógica transcendental coincidem) tenham sido alegou ser falsificado pela ciência e lógica modernas, e não mais definir a agenda intelectual dos filósofos contemporâneos, Kant é creditado por ter inovado a maneira como a investigação filosófica foi realizada pelo menos até o início do século XIX. Essa mudança consistiu em várias inovações intimamente relacionadas que, embora altamente controversas em si mesmas, tornaram-se importantes na filosofia subsequente e nas ciências sociais amplamente interpretadas:

• O sujeito humano visto como o centro da investigação sobre o conhecimento humano, de modo que é impossível filosofar sobre as coisas como elas existem independentemente da percepção humana ou de como elas são "para nós";
• a noção que é possível descobrir e explorar sistematicamente os limites inerentes à nossa capacidade de saber inteiramente a priori;
• a noção do " imperativocategorical", uma afirmação de que as pessoas são naturalmente dotadas com a capacidade e obrigação para com a razão certa e agir. Talvez sua citação mais famosa seja extraída do Crítica da Razão Prática: "Duas coisas enchem minha mente com sempre nova e crescente admiração e reverência...: os céus estrelados acima de mim e a lei moral dentro de mim"
• o conceito de "condições de possibilidade", como em sua noção de "as condições de possível experiência"; isto é, que as coisas, o conhecimento e as formas de consciência repousam em condições prévias que as tornam possíveis, de modo que, para compreendê-las ou conhecê-las, devemos primeiro entender essas condições;
• a afirmação de que a experiência objetiva é constituída ativamente ou construída pelo funcionamento da mente humana;
• o conceito de autonomia moral como central para a humanidade; e
• a afirmação do princípio de que os seres humanos devem ser tratados como fins e não como meros meios.

As ideias de Kant foram incorporadas a uma variedade de escolas de pensamento. Estes incluem idealismo alemão, marxismo, positivismo, fenomenologia, existencialismo, teoria crítica, filosofia linguística, estruturalismo, pós-estruturalismo e desconstrução.

Influência histórica

Durante sua própria vida, muita atenção crítica foi dada ao pensamento de Kant. Ele influenciou Reinhold, Fichte, Schelling, Hegel e Novalis durante as décadas de 1780 e 1790.

Estátua de Immanuel Kant em Kaliningrad (Königsberg), Rússia. Replica por Harald Haacke[de] do original por Christian Daniel Rauch perdeu em 1945.

Samuel Taylor Coleridge foi grandemente influenciado por Kant e ajudou a divulgá-lo, e do Idealismo Alemão em geral, no Reino Unido e nos EUA. Em sua Biographia Literaria (1817), ele credita as ideias de Kant ao acreditar que a mente não é passiva, mas um agente ativo na apreensão da realidade.

Hegel foi um dos primeiros grandes críticos de Kant. Na visão de Hegel, todo o projeto de estabelecer um "sujeito transcendental" (ou seja, a consciência humana) à parte da natureza, história e sociedade era fundamentalmente falho, embora partes desse mesmo projeto pudessem ser bem utilizadas em uma nova direção. Preocupações semelhantes motivaram as críticas de Hegel ao conceito de autonomia moral de Kant, ao qual Hegel opôs uma ética centrada na "vida ética" da comunidade. Em certo sentido, a noção de Hegel de "vida ética" pretende subsumir, em vez de substituir, a ética kantiana. E Hegel pode ser visto como tentando defender a ideia de liberdade de Kant indo além dos "desejos" finitos, por meio da razão. Assim, em contraste com críticos posteriores como Nietzsche ou Russell, Hegel compartilha algumas das preocupações de Kant.

O pensamento de Kant sobre religião foi usado na Grã-Bretanha para desafiar o declínio da fé religiosa no século XIX. Escritores católicos britânicos, principalmente G. K. Chesterton e Hilaire Belloc, seguiram essa abordagem. As críticas a Kant eram comuns nas visões realistas do novo positivismo da época.

Arthur Schopenhauer foi fortemente influenciado pelo idealismo transcendental de Kant. Ele, como G. E. Schulze, Jacobi e Fichte antes dele, criticou a teoria de Kant da coisa em si. As coisas-em-si, argumentavam, não são nem a causa do que observamos, nem estão completamente fora de nosso acesso. Desde a Crítica da Razão Pura, os filósofos criticam a teoria kantiana da coisa em si. Muitos argumentaram que, se tal coisa existe além da experiência, então não se pode postular que ela nos afeta causalmente, pois isso implicaria estender a categoria "causalidade" além do reino da experiência.

Com o sucesso e a ampla influência dos escritos de Hegel, a própria influência de Kant começou a diminuir, mas um reexame de suas ideias começou na Alemanha em 1865 com a publicação de Kant und die Epigonen de Otto Liebmann, cujo lema era "Voltar a Kant". Ocorreu um importante renascimento da filosofia teórica de Kant, conhecido como Neokantismo.

Weimar Republic selo honrando Kant, 1926.

A noção kantiana de "crítica" tem sido mais amplamente influente. Os primeiros românticos alemães, especialmente Friedrich Schlegel em seus "Athenaeum Fragments", usaram a concepção reflexiva de crítica de Kant em sua teoria romântica da poesia. Também na estética, Clement Greenberg, em seu ensaio clássico "Pintura Modernista", usa a crítica kantiana, o que Greenberg chama de "crítica imanente", para justificar os objetivos da pintura abstrata, um movimento Greenberg viu como ciente da limitação chave – achatamento – que compõe o meio da pintura.

O filósofo francês Michel Foucault também foi muito influenciado pela noção kantiana de "crítica" e escreveu vários artigos sobre Kant para repensar o Iluminismo como uma forma de "pensamento crítico". Ele chegou a classificar sua própria filosofia como uma "história crítica da modernidade, enraizada em Kant".

Kant acreditava que as verdades matemáticas eram formas de conhecimento sintético a priori, o que significa que são necessárias e universais, mas conhecidas através da intuição a priori do espaço e do tempo, como pré-condições transcendentais da experiência. As observações muitas vezes breves de Kant sobre matemática influenciaram a escola matemática conhecida como intuicionismo, um movimento na filosofia da matemática oposto ao formalismo de Hilbert e ao logicismo de Frege e Bertrand Russell.

Influência nos pensadores modernos

Selo postal da Alemanha Ocidental, 1974, comemorando o 250o aniversário do nascimento de Kant

Com a sua Paz Perpétua, considera-se que Kant prenunciou muitas das ideias que vieram a formar a teoria da paz democrática, uma das principais controvérsias na ciência política.

Kantianos recentes proeminentes incluem os filósofos britânicos P. F. Strawson, Onora O'Neill e Quassim Cassam, e os filósofos americanos Wilfrid Sellars e Christine Korsgaard. Devido à influência de Strawson e Sellars, entre outros, tem havido um interesse renovado na visão de Kant sobre a mente. Central para muitos debates na filosofia da psicologia e ciência cognitiva é a concepção de Kant da unidade da consciência.

Jürgen Habermas e John Rawls são dois importantes filósofos políticos e morais cujo trabalho é fortemente influenciado pela filosofia moral de Kant. Eles argumentaram contra o relativismo, apoiando a visão kantiana de que a universalidade é essencial para qualquer filosofia moral viável.

O estudo de Mou Zongsan sobre Kant foi citado como uma parte altamente crucial no desenvolvimento da filosofia pessoal de Mou, ou seja, o Novo Confucionismo. Amplamente considerado o estudioso de Kant mais influente na China, a crítica rigorosa de Mou à filosofia de Kant - tendo traduzido todas as três críticas de Kant - serviu como uma tentativa ardente de reconciliar a filosofia chinesa e a ocidental enquanto pressão crescente para ocidentalizar a China.

Moeda comemorativa da Alemanha Oriental honrando Kant, 1974

A influência de Kant também se estendeu às ciências sociais, comportamentais e físicas - como na sociologia de Max Weber, na psicologia de Jean Piaget e Carl Gustav Jung e na linguística de Noam Chomsky. O trabalho de Kant sobre matemática e conhecimento sintético a priori também é citado pelo físico teórico Albert Einstein como uma das primeiras influências em seu desenvolvimento intelectual, embora mais tarde ele tenha criticado e rejeitado. Nos últimos anos, também houve um interesse renovado na teoria da mente de Kant do ponto de vista da lógica formal e da ciência da computação.

Por causa da profundidade da mudança de paradigma de Kant, sua influência se estende muito além disso para pensadores que não se referem especificamente a seu trabalho nem usam sua terminologia.