Huginn e Muninn
Na mitologia nórdica, Huginn (nórdico antigo: "pensamento") e Muninn (nórdico antigo "memória" ou & #34;mind") são um par de corvos que voam por todo o mundo, Midgard, e trazem informações ao deus Odin. Huginn e Muninn são atestados na Poetic Edda, compilada no século 13 a partir de fontes tradicionais anteriores: a Prose Edda e Heimskringla; no Terceiro Tratado Gramatical, compilado no século XIII por Óláfr Þórðarson; e na poesia de skalds. Os nomes dos corvos às vezes são anglicizados de forma moderna como Hugin e Munin.
No Poetic Edda, um Odin disfarçado expressa que teme que eles não retornem de seus vôos diários. O Prose Edda explica que Odin é referido como Hrafnaguð (O.N.: [ˈhrɑvnɑˌɡuð]; "raven-god") devido à sua associação com Huginn e Muninn. No Edda em Prosa e no Terceiro Tratado Gramatical, os dois corvos são descritos como pousados nos ombros de Odin. Heimskringla detalha que Odin deu a Huginn e Muninn a habilidade de falar.
Exemplos de artefatos que podem retratar Odin com um dos corvos incluem bracteados dourados do Período de Migração, placas de capacete da era Vendel, um par de broches idênticos em forma de pássaro da Idade do Ferro germânica, objetos da Era Viking retratando um homem de bigode usando um capacete e uma parte da cruz de Thorwald do século X ou XI. O papel de Huginn e Muninn como mensageiros de Odin tem sido associado a práticas xamânicas, à bandeira nórdica do corvo, ao simbolismo geral do corvo entre os povos germânicos e aos conceitos nórdicos de fylgja e hamingja.
Atestados
No poema Poetic Edda Grímnismál, o deus Odin (disfarçado de Grímnir) fornece ao jovem Agnarr informações sobre Odin' s companheiros. Ele conta ao príncipe sobre os lobos de Odin, Geri e Freki, e, na próxima estrofe do poema, afirma que Huginn e Muninn voam diariamente por todo o mundo, Midgard. Grímnir diz que teme que Huginn não volte, mas teme mais por Muninn:
- Benjamin Thorpe Tradução:
- Hugin e Munin voam todos os dias
- sobre a terra espaçosa.
- Temo por Hugin, que ele não volte,
- mas estou mais ansioso por Munin.
- Henry Adams Bellows Tradução:
- O'er Mithgarth Hugin e Munin ambos
- Cada dia partiu para voar;
- Para Hugin Temo que ele não volte para casa.
- Mas para Munin o meu cuidado é mais.
No livro Prose Edda Gylfaginning (capítulo 38), a figura entronizada de High diz a Gangleri (rei Gylfi disfarçado) que dois corvos chamados Huginn e Muninn sentam-se no ombros de Odin. Os corvos contam a Odin tudo o que veem e ouvem. Odin envia Huginn e Muninn ao amanhecer, e os pássaros voam por todo o mundo antes de retornar na hora do jantar. Como resultado, Odin é mantido informado sobre muitos eventos. High acrescenta que é a partir dessa associação que Odin é referido como "deus-corvo". A estrofe acima mencionada de Grímnismál é então citada.
No livro Prose Edda Skáldskaparmál (capítulo 60), Huginn e Muninn aparecem em uma lista de nomes poéticos para corvos. No mesmo capítulo, são fornecidos trechos de uma obra do skald Einarr Skúlason. Nesses trechos Muninn é referenciado em um substantivo comum para 'raven' e Huginn é referenciado em um kenning para 'carniça'.
No livro Heimskringla Ynglinga saga, é fornecido um relato evemerizado da vida de Odin. O capítulo 7 descreve que Odin tinha dois corvos, e sobre esses corvos ele concedeu o dom da fala. Esses corvos voaram por toda a terra e trouxeram informações para ele, fazendo com que Odin se tornasse "muito sábio em sua tradição".
No Terceiro Tratado Gramatical está registrado um verso anônimo que menciona os corvos voando dos ombros de Odin; Huginn procurando homens enforcados, e Muninn corpos mortos. O verso diz:
- Dois ravens voaram de Hnikar [Óðinn’s]
- ombros; Huginn para o enforcado e
- Muninn para a escória.
Registro arqueológico
Os bracteados de ouro (tipos A, B e C) do Período da Migração (séculos V e VI dC) apresentam uma representação de uma figura humana acima de um cavalo, segurando uma lança e flanqueada por um ou mais frequentemente dois pássaros. A presença dos pássaros levou à identificação iconográfica da figura humana como o deus Odin, ladeado por Huginn e Muninn. Como a descrição Prose Edda de Snorri dos corvos, um pássaro às vezes é representado na orelha do humano ou na orelha do cavalo. Bracteates foram encontrados na Dinamarca, Suécia, Noruega e, em menor número, na Inglaterra e áreas ao sul da Dinamarca. O germanista austríaco Rudolf Simek afirma que esses bracteados podem representar Odin e seus corvos curando um cavalo e podem indicar que os pássaros originalmente não eram apenas seus companheiros de campo de batalha, mas também "ajudantes de Odin em sua função veterinária".;
Placas de capacete da era Vendel (do século 6 ou 7) encontradas em uma sepultura na Suécia retratam uma figura de capacete segurando uma lança e um escudo enquanto cavalga, flanqueada por dois pássaros. A placa foi interpretada como Odin acompanhado por dois pássaros: seus corvos.
Um par de broches germânicos idênticos em forma de pássaro da Idade do Ferro de Bejsebakke, no norte da Dinamarca, podem ser representações de Huginn e Muninn. A parte de trás de cada ave apresenta um motivo de máscara e os pés dos pássaros têm a forma de cabeças de animais. As penas das aves também são compostas por cabeças de animais. Juntas, as cabeças dos animais nas penas formam uma máscara no dorso da ave. As aves têm bicos poderosos e caudas em forma de leque, indicando que são corvos. Os broches deveriam ser usados em cada ombro, à moda germânica da Idade do Ferro. O arqueólogo Peter Vang Petersen comenta que, embora o simbolismo dos broches esteja aberto ao debate, a forma dos bicos e das penas da cauda confirma que as representações dos broches são corvos. Petersen observa que "ornamentos em forma de corvo usados como um par, após a moda do dia, um em cada ombro, faz com que os pensamentos se voltem para os corvos de Odin e o culto de Odin no Idade do Ferro Germânica." Petersen diz que Odin está associado ao disfarce e que as máscaras dos corvos podem ser retratos de Odin.
Os fragmentos da tapeçaria Oseberg, descobertos no enterro do navio Oseberg da Era Viking na Noruega, apresentam uma cena contendo dois pássaros pretos pairando sobre um cavalo, possivelmente conduzindo originalmente uma carroça (como parte de uma procissão de carroças puxadas por cavalos no tapeçaria). Em seu exame da tapeçaria, a estudiosa Anne Stine Ingstad interpreta esses pássaros como Huginn e Muninn voando sobre uma carroça coberta contendo uma imagem de Odin, fazendo uma comparação com as imagens de Nerthus atestadas por Tácito em 1 EC.
As escavações em Ribe, na Dinamarca, recuperaram um molde de fundição de chumbo da Era Viking e 11 moldes de fundição idênticos. Esses objetos retratam um homem de bigode usando um capacete que apresenta dois enfeites de cabeça. O arqueólogo Stig Jensen propõe que esses ornamentos sejam interpretados como Huginn e Muninn, e o usuário como Odin. Ele observa que "representações semelhantes ocorrem em todos os lugares em que os vikings foram - do leste da Inglaterra à Rússia e, naturalmente, também no resto da Escandinávia".
Uma parte da Cruz de Thorwald (uma pedra rúnica parcialmente sobrevivente erguida em Kirk Andreas na Ilha de Man) retrata um humano barbudo segurando uma lança para baixo em um lobo, seu pé direito em sua boca e um grande pássaro em seu ombro. Andy Orchard comenta que este pássaro pode ser Huginn ou Muninn. Rundata data a cruz em 940, enquanto Pluskowski a data no século XI. Esta representação foi interpretada como Odin, com um corvo ou águia em seu ombro, sendo consumido pelo monstruoso lobo Fenrir durante os eventos de Ragnarök.
Em novembro de 2009, o Museu Roskilde anunciou a descoberta e subsequente exibição de uma estatueta de prata incrustada com niello encontrada em Lejre, na Dinamarca, que eles apelidaram de "Odin de Lejre". O objeto de prata retrata uma pessoa sentada em um trono. O trono apresenta cabeças de animais e é ladeado por dois pássaros. O Museu Roskilde identifica a figura como Odin sentado em seu trono Hliðskjálf, ladeado pelos corvos Huginn e Muninn.
Interpretações
Os estudiosos vincularam a relação de Odin com Huginn e Muninn à prática xamânica. John Lindow relata a habilidade de Odin de enviar seu "pensamento" (Huginn) e "mente" (Muninn) para a jornada do estado de transe dos xamãs. Lindow diz que a estrofe Grímnismál em que Odin se preocupa com o retorno de Huginn e Muninn "seria consistente com o perigo que o xamã enfrenta na jornada do estado de transe".
Rudolf Simek é crítico da abordagem, afirmando que "tentativas foram feitas para interpretar os corvos de Odin como uma personificação dos poderes intelectuais do deus, mas isso só pode ser assumido a partir do os próprios nomes Huginn e Muninn, que provavelmente não foram inventados muito antes dos séculos 9 ou 10" no entanto, os dois corvos, como companheiros de Odin, parecem derivar de tempos muito anteriores. Em vez disso, Simek conecta Huginn e Muninn com um simbolismo de corvo mais amplo no mundo germânico, incluindo a bandeira do corvo (descrito em crônicas inglesas e sagas escandinavas), uma bandeira que foi tecida em um método que permitia que, ao tremular ao vento, aparecesse como se o corvo retratado nele estivesse batendo suas asas.
Anthony Winterbourne conecta Huginn e Muninn aos conceitos nórdicos do fylgja—um conceito com três características; habilidades de mudança de forma, boa sorte e o espírito guardião - e o hamingja - o duplo fantasmagórico de uma pessoa que pode aparecer na forma de um animal. Winterbourne afirma que "A jornada do xamã pelas diferentes partes do cosmos é simbolizada pelo conceito hamingja da alma que muda de forma e ganha outra dimensão simbólica para a alma nórdica na conta dos corvos de Oðin, Huginn e Muninn." Em resposta à crítica de Simek às tentativas de interpretar os corvos "filosoficamente", Winterbourne diz que "tais especulações [...] mitologia" e que os nomes Huginn e Muninn "exigem mais explicações do que normalmente é fornecido."
O Heliand, uma adaptação do Antigo Saxão do Novo Testamento do século IX, difere do Novo Testamento em que uma referência explícita é feita a uma pomba sentada no ombro de Cristo. Com relação a isso, G. Ronald Murphy diz: "Ao colocar a poderosa pomba branca não apenas acima de Cristo, mas bem em seu ombro, o autor de Heliand retratou Cristo, não apenas como o Filho do All-Ruler, mas também como um novo Woden. Esta imagem deliberada de Cristo triunfalmente montado na terra com o magnífico pássaro em seus ombros (o autor talvez esteja um pouco envergonhado por o pássaro ser uma pomba não guerreira!) Woden e que desejam retornar aos símbolos e formas da antiga religião. Com esta imagem, Cristo torna-se um deus germânico, aquele em cujos ouvidos o Espírito do Todo-Poderoso sussurra'.
Bernd Heinrich teoriza que Huginn e Muninn, junto com Odin e seus lobos Geri e Freki, refletem uma simbiose observada no mundo natural entre corvos, lobos e humanos na caça:
- Em uma simbiose biológica, um organismo tipicamente abastece alguma fraqueza ou deficiência do outro(s). Como em tal simbiose, Odin o pai de todos os seres humanos e deuses, embora na forma humana fosse imperfeito por si mesmo. Como uma entidade separada, ele não tinha percepção de profundidade (ser um olho) e ele aparentemente também estava desinformado e esquecido. Mas suas fraquezas foram compensadas por seus corvos, Hugin (mind) e Munin (memória) que faziam parte dele. Eles perfuraram em seus ombros e reconheceram aos confins da terra todos os dias para voltar à noite e dizer-lhe as notícias. Ele também tinha dois lobos ao seu lado, e a associação homem/god-raven-wolf foi como um único organismo em que os corvos eram os olhos, mente e memória, e os lobos os provedores de carne e nutrição. Como Deus, Odin era a parte etérea - ele só bebia vinho e falava apenas na poesia. Pergunto-me se o mito de Odin era uma metáfora que encapsula, brincamente e poeticamente, o conhecimento antigo de nosso passado pré-histórico como caçadores em associação com dois aliados para produzir uma poderosa aliança de caça. Refletir-se-ia um passado que nos esquecemos há muito tempo e cujo significado foi obscurecido e mal frayed como abandonamos nossas culturas de caça para nos tornar herders e agriculturistas, a quem os comícios atuam como concorrentes.
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