História da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias

A história da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Igreja SUD) é normalmente dividida em três grandes períodos de tempo:

1. A primeira história durante a vida de Joseph Smith que é em comum com a maioria das igrejas do movimento de Latter Day Saint,
2. Uma era "pioneer" sob a liderança de Brigham Young e seus sucessores do século XIX, e
3. Uma era moderna que começa em torno da virada do século XX como a prática do casamento plural foi descontinuada.

A Igreja SUD tem suas origens no distrito de Burned-over, no oeste de Nova York, onde Smith, fundador do movimento dos Santos dos Últimos Dias, foi criado. Smith ganhou alguns seguidores no final da década de 1820, enquanto ditava o Livro de Mórmon, que ele disse ser uma tradução de palavras encontradas em um conjunto de placas de ouro que foram enterradas perto de sua casa no norte do estado de Nova York por um profeta indígena americano. Em 6 de abril de 1830, na casa de Peter Whitmer em Fayette, Nova York, Smith organizou a primeira entidade legal da religião, a Igreja de Cristo. A igreja rapidamente ganhou seguidores, que viam Smith como seu profeta. O corpo principal da igreja mudou-se primeiro para Kirtland, Ohio no início da década de 1830, depois para o Missouri em 1838, onde ocorreu a Guerra Mórmon de 1838 com outros colonos do Missouri, culminando com a expulsão de adeptos do estado sob a Ordem Executiva 44 do Missouri assinada por Lilburn W. Boggs, governador do Missouri. Depois do Missouri, Smith fundou a cidade de Nauvoo, Illinois, perto da qual Smith foi morto. Após a morte de Smith, uma crise de sucessão se seguiu e a maioria votou para aceitar o Quórum dos Doze, liderado por Young, como o corpo principal da igreja.

Depois de contínuas dificuldades e perseguições em Illinois, Young deixou Nauvoo em 1846 e liderou seus seguidores, os pioneiros mórmons, ao Vale do Grande Lago Salgado. O grupo se ramificou em um esforço para abrir um grande estado a ser chamado Deseret, eventualmente estabelecendo colônias do Canadá até o atual México. Young incorporou a Igreja SUD como uma entidade legal e governou seus seguidores como um líder teocrático, servindo em posições políticas e religiosas. Ele também divulgou a prática secreta do casamento plural, uma forma de poligamia. Em 1857, as tensões aumentaram novamente entre os santos dos últimos dias e outros americanos, principalmente como resultado dos ensinamentos sobre poligamia e teocracia. A Guerra Mórmon de Utah ocorreu de 1857 a 1858, resultando na invasão relativamente pacífica de Utah pelo Exército dos Estados Unidos, após a qual Young concordou em renunciar ao poder e ser substituído por um governador territorial não mórmon, Alfred Cumming. No entanto, a Igreja SUD ainda exercia um poder político significativo no Território de Utah como parte de um governo paralelo. Com a morte de Young em 1877, ele foi seguido por outros membros poderosos, que continuaram a prática da poligamia, apesar da oposição do Congresso dos Estados Unidos. Depois que as tensões com o governo dos Estados Unidos chegaram ao auge em 1890, a igreja abandonou oficialmente a prática pública da poligamia nos Estados Unidos e, eventualmente, parou de realizar casamentos poligâmicos oficiais por completo após um Segundo Manifesto em 1904. Eventualmente, a igreja adotou uma política de excomungando seus membros encontrados praticando a poligamia e hoje busca distanciar-se ativamente do "fundamentalista" grupos ainda praticando a poligamia.

Durante o século 20, a igreja cresceu substancialmente e se tornou uma organização internacional. Distanciando-se da poligamia, a igreja começou a se envolver, primeiro com a cultura americana dominante e depois com as culturas internacionais, particularmente as da América Latina, enviando milhares de missionários por todo o mundo. A igreja tornou-se uma defensora forte e pública da monogamia e da família nuclear e, às vezes, desempenhou um papel proeminente em questões políticas. Entre as mudanças oficiais na organização durante a área moderna está a ordenação de homens negros ao sacerdócio em 1978, revertendo uma política originalmente instituída por Brigham Young. A igreja também mudou periodicamente sua cerimônia no templo, omitindo gradualmente certos elementos controversos. Há também mudanças periódicas na estrutura e organização da igreja, principalmente para acomodar o crescimento da organização e aumentar a presença internacional.

História inicial (década de 1820 a 1846)

Todas as denominações posteriores do movimento Santos dos Últimos Dias consideram Joseph Smith como o fundador de sua fé religiosa. Smith inicialmente ganhou um pequeno número de seguidores no final da década de 1820, enquanto ditava o Livro de Mórmon, que ele disse ser uma tradução de palavras encontradas nas placas de ouro que haviam sido enterradas perto de sua casa no oeste de Nova York por um profeta indígena americano. Smith disse que foi contatado por um anjo Morôni, que lhe mostrou as placas. local e começou a prepará-lo para o papel de líder religioso.

Em 6 de abril de 1830, no oeste de Nova York, Smith organizou a primeira entidade religiosa legal da religião, a Igreja de Cristo. A igreja rapidamente ganhou seguidores que viam Smith como seu profeta. No final de 1830, Smith imaginou uma "cidade de Sião", uma cidade utópica nas terras dos nativos americanos perto de Independence, Missouri. Em outubro de 1830, ele enviou seu presidente assistente, Oliver Cowdery, e outros em uma missão para a área. Passando por Kirtland, Ohio, os missionários converteram uma congregação de Discípulos de Cristo liderados por Sidney Rigdon e, em 1831, Smith decidiu mudar temporariamente seus seguidores para Kirtland até que as terras na área de Missouri pudessem ser compradas. Nesse ínterim, a sede da igreja permaneceu em Kirtland de 1831 a 1838; e lá a igreja construiu seu primeiro templo e continuou a crescer em número de membros de 680 para 17.881.

Enquanto o corpo principal da igreja estava em Kirtland, muitos dos seguidores de Smith tentaram estabelecer assentamentos no Missouri, mas encontraram resistência de outros missourianos que acreditavam que os mórmons eram abolicionistas ou que desconfiavam de suas ambições políticas. Depois que Smith e outros mórmons em Kirtland emigraram para o Missouri em 1838, as hostilidades se intensificaram na Guerra Mórmon de 1838, culminando na expulsão de adeptos do estado sob uma Ordem de Extermínio assinada por Lilburn W. Boggs, o governador do Missouri.

Depois do Missouri, Smith fundou a cidade de Nauvoo, Illinois, como a nova sede da igreja e serviu como prefeito da cidade e líder da Legião de Nauvoo. Como líder da igreja, Smith também instituiu a então prática secreta do casamento plural e ensinou um sistema político que chamou de "teodemocracia", a ser liderado por um Conselho dos Cinquenta que, supostamente, o havia ungido secreta e simbolicamente. como rei desta teodemocracia milenar.

Joseph Smith (foto), fundador da igreja, e seu irmão Hyrum foram mortos em Cartago, Illinois, por uma multidão em 27 de junho de 1844

Em 7 de junho de 1844, um jornal chamado Nauvoo Expositor, editado pelo dissidente mórmon William Law, emitiu uma crítica contundente à poligamia e ao governo teocrático de Nauvoo, incluindo um apelo à reforma da igreja com base em princípios mórmons anteriores. Em resposta à publicação do jornal, Smith e o Conselho da Cidade de Nauvoo declararam o jornal uma perturbação da ordem pública e ordenaram que a impressora fosse destruída. O marechal da cidade cumpriu a ordem durante a noite de 10 de junho. A destruição da imprensa levou a acusações de motim contra Smith e outros membros do conselho. Depois que Smith se rendeu às acusações, ele também foi acusado de traição contra Illinois. Enquanto estava sob custódia do estado, ele e seu irmão Hyrum Smith, que era o segundo na linha de sucessão à presidência da igreja, foram mortos em um tiroteio com uma multidão enfurecida que atacou a prisão em 27 de junho de 1844.

Após a morte de Smith, ocorreu uma crise de sucessão. Nesta crise, vários líderes da igreja fizeram campanha para liderar a igreja. A maioria dos adeptos votou em 8 de agosto de 1844 para aceitar o argumento de Brigham Young, o apóstolo sênior, de que não poderia haver um sucessor verdadeiro para Joseph Smith, mas que os Doze tinham toda a autoridade necessária para liderar a igreja e eram os mais adequados para assumir esse papel. Mais tarde, os adeptos reforçaram suas reivindicações de sucessão referindo-se a uma reunião de março de 1844 na qual Joseph entregou as "chaves do reino" a um grupo de membros do Conselho dos Cinquenta que incluía os apóstolos. Além disso, no final do século XIX, vários seguidores de Young publicaram reminiscências lembrando que durante o discurso de Young em 8 de agosto, ele parecia ou soava semelhante a Joseph Smith, ao qual atribuíram o poder de Deus..

Era pioneira (c. 1846 a c. 1890)

Migração para Utah e colonização do Oeste

Mapa mostrando o êxodo ocidental da igreja LDS entre 1846 e 1869. Também é mostrada uma parte da rota seguida pelo Batalhão Mórmon e o caminho seguido pelas empresas de carrinho de mão para a Trilha Mórmon.

Sob a liderança de Brigham Young, os líderes da Igreja planejaram deixar Nauvoo, Illinois, em abril de 1846, mas em meio a ameaças da milícia estadual, eles foram forçados a cruzar o rio Mississippi no frio de fevereiro. Eles finalmente deixaram os limites dos Estados Unidos para o que hoje é Utah, onde fundaram Salt Lake City.

Os grupos que partiram de Illinois para Utah ficaram conhecidos como os pioneiros mórmons e abriram um caminho para Salt Lake City conhecido como a Trilha Mórmon. A chegada dos Pioneiros Mórmons originais no Vale do Lago Salgado em 24 de julho de 1847 é comemorada pelo feriado do Dia dos Pioneiros no estado de Utah.

Locais de grandes assentamentos LDS na América do Norte antes de 1890. Estão incluídas as principais cidades fundadas por colonos LDS que mais tarde abandonaram a área.

Grupos de conversos dos Estados Unidos, Canadá, Europa e outros lugares foram incentivados a se reunir em Utah nas décadas seguintes. Tanto a migração mórmon original quanto as subseqüentes migrações convertidas resultaram em muito sacrifício e um grande número de mortes. Brigham Young organizou uma grande colonização do oeste americano, com assentamentos mórmons que se estendiam do Canadá ao México. Cidades notáveis que surgiram dos primeiros assentamentos mórmons incluem San Bernardino, Califórnia, Las Vegas, Nevada e Mesa, Arizona.

Primeira liderança teocrática de Brigham Young

Após a morte de Joseph Smith, Brigham Young declarou que a Igreja deveria ser liderada pelo Quórum dos Doze Apóstolos (ver Crise de Sucessão). Mais tarde, após o início da migração para Utah, Brigham Young foi apoiado como membro da Primeira Presidência em 25 de dezembro de 1847 (Diário de Wilford Woodruff, Arquivos da Igreja) e depois como Presidente da Igreja em 8 de outubro de 1848. (Roberts, Comprehensive History of the Church, 3:318).

Uma das razões pelas quais os santos escolheram a Grande Bacia como local de assentamento foi que a área estava na época fora das fronteiras territoriais dos Estados Unidos, que Young culpou por não proteger os mórmons da oposição política dos estados de Missouri e Illinois. No entanto, no Tratado de Guadalupe Hidalgo de 1848, o México cedeu a área aos Estados Unidos. Como resultado, Brigham Young enviou emissários a Washington, D.C. com a proposta de criar um vasto Estado de Deseret, do qual Young seria naturalmente o primeiro governador. Em vez disso, o Congresso criou o muito menor Território de Utah em 1850, e Young foi nomeado governador em 1851. Por causa de sua posição religiosa, Young exerceu um controle muito mais prático sobre os assuntos dos colonos mórmons e não mórmons do que um governador territorial típico da época..

Durante a maior parte do século 19, a Igreja SUD manteve um sistema de tribunais eclesiásticos paralelo aos tribunais federais e exigia que os mórmons usassem o sistema exclusivamente para questões civis ou enfrentariam a disciplina da igreja. (Mangrum 1983, pp. 80–81)

Reforma Mórmon

Em 1856–1858, a Igreja passou pelo que é comumente chamado de Reforma Mórmon. Em 1855, uma seca atingiu o florescente território. Caía muito pouca chuva, e até mesmo os confiáveis riachos da montanha eram muito baixos. Uma infestação de gafanhotos e grilos destruiu todas as colheitas que os mórmons conseguiram salvar. Durante o inverno de 1855-1856, a farinha e outras necessidades básicas eram muito escassas e muito caras. Heber C. Kimball escreveu a seu filho: "Dólares e centavos não contam agora, nestes tempos, pois são os mais apertados que já vi no território de Utah."

Em setembro de 1856, enquanto a seca continuava, as provações e dificuldades do ano anterior levaram a uma explosão de intenso exame de consciência. Jedediah M. Grant, conselheiro na Primeira Presidência e uma conhecida voz conservadora na comunidade extensa, pregou três dias de sermões inflamados para o povo de Kaysville, território de Utah. Ele pediu arrependimento e um novo compromisso geral com a vida moral e os ensinamentos religiosos. 500 pessoas se apresentaram para "rebatismo" — um símbolo de sua determinação de reformar suas vidas. A zelosa mensagem se espalhou de Kaysville para as comunidades mórmons vizinhas. Os líderes da igreja viajaram pelo território, expressando sua preocupação com os sinais de decadência espiritual e pedindo arrependimento. Os membros foram convidados a selar sua rededicação com o rebatismo.

Vários sermões que Willard Richards e George A. Smith proferiram anteriormente na história da igreja tocaram no conceito de expiação de sangue, sugerindo que os apóstatas poderiam se tornar tão envolvidos no pecado que o derramamento voluntário de seu próprio sangue poderia aumentar sua chances de salvação eterna. Em 21 de setembro de 1856, ao pedir arrependimento sincero, Brigham Young levou a ideia adiante e declarou:

Sei que há transgressores, que, se soubessem a si mesmos e a única condição em que podem obter o perdão, implorariam aos irmãos que derramassem o seu sangue, para que a fumaça subisse a Deus como oferta para apaziguar a ira que se acendeu contra eles, e que a lei pudesse ter o seu curso. Jornal dos Discursos 4:43.

Essa crença tornou-se parte da imagem pública da igreja na época e foi ridicularizada nos jornais orientais junto com a prática da poligamia. O conceito foi frequentemente criticado por muitos mórmons e eventualmente repudiado como doutrina oficial da igreja pela Igreja SUD em 1978. No entanto, críticos modernos da igreja e escritores populares frequentemente atribuem uma doutrina formal de expiação de sangue à Igreja.

Durante o inverno, reuniões especiais foram realizadas e os mórmons foram instados a aderir aos mandamentos de Deus e às práticas e preceitos da igreja. A pregação enfatizava a prática do casamento plural, adesão à Palavra de Sabedoria, frequência às reuniões da igreja e oração pessoal. Em 30 de dezembro de 1856, toda a legislatura territorial totalmente mórmon foi rebatizada para a remissão de seus pecados e confirmada pelas mãos dos Doze Apóstolos. Com o passar do tempo, porém, os sermões tornaram-se excessivos e intolerantes, e alguns beiravam a histeria.

Guerra de Utah e massacre de Mountain Meadows

Em 1857–1858, a igreja se envolveu em um conflito armado com o governo dos Estados Unidos, intitulado Guerra de Utah. Os colonos e o governo dos Estados Unidos lutaram pela hegemonia sobre a cultura e o governo do território. As tensões sobre a Guerra de Utah, o assassinato do apóstolo mórmon Parley P. Pratt em Arkansas e as ameaças de violência do trem de vagões Baker-Fancher (e possivelmente outros fatores) resultaram em colonos mórmons desonestos no sul de Utah massacrando um vagão de trem de Arkansas, conhecido como massacre de Mountain Meadows. O resultado da Guerra de Utah foi a sucessão do governo do território de Utah de Brigham Young para Alfred Cumming, um estranho nomeado pelo Presidente James Buchanan.

Os últimos anos de Brigham Young

A igreja tentou, sem sucesso, instituir a Ordem Unida inúmeras vezes, mais recentemente durante a Reforma Mórmon. Em 1874, Young mais uma vez tentou estabelecer uma Ordem permanente, que agora chamava de "Ordem Unida de Enoque" em pelo menos 200 comunidades mórmons, começando em St. George, Utah, em 9 de fevereiro de 1874. Na Ordem de Young, os produtores geralmente transferiam suas propriedades para a Ordem, e todos os membros da ordem compartilhavam o lucro líquido da cooperativa, muitas vezes dividido em ações de acordo com a quantidade de propriedade originalmente contribuída. Às vezes, os membros da Ordem recebiam salários por seu trabalho na propriedade comunal. Como a Ordem Unida estabelecida por Joseph Smith, a Ordem de Young teve vida curta. Na época da morte de Brigham Young em 1877, a maioria dessas Ordens Unidas havia falhado. No final do século XIX, as Ordens estavam essencialmente extintas.

Brigham Young morreu em agosto de 1877. Após a morte de Brigham Young, a Primeira Presidência não foi reorganizada até 1880, quando Young foi sucedido pelo Presidente John Taylor, que nesse ínterim serviu como Presidente do Quórum dos Doze Apóstolos.

A poligamia e a "questão mórmon"

Por várias décadas, a poligamia foi pregada como a lei de Deus. Brigham Young, o profeta da igreja naquela época, tinha algumas esposas, assim como muitos outros líderes da igreja. Essa prática inicial da poligamia causou conflito entre os membros da igreja e a sociedade americana em geral. Em 1854, o Partido Republicano referiu-se em sua plataforma à poligamia e à escravidão como as "relíquias gêmeas da barbárie". Em 1862, o Congresso dos EUA promulgou a Lei Morrill Anti-Bigamy, assinada por Abraham Lincoln, que tornou a bigamia um crime nos territórios punível com $ 500 ou cinco anos de prisão. A lei também permitia o confisco de propriedade da igreja sem compensação. Esta lei não foi aplicada, no entanto, pela administração de Lincoln ou pelos tribunais de sucessões territoriais controlados pelos mórmons. Além disso, como os casamentos mórmons polígamos eram realizados em segredo, era difícil provar quando um casamento polígamo havia ocorrido. Nesse ínterim, o Congresso estava preocupado com a Guerra Civil Americana.

Em 1874, após a guerra, o Congresso aprovou a Lei da Polônia, que transferiu a jurisdição sobre os casos da Lei Morrill para promotores e tribunais federais, que não eram controlados pelos mórmons. Além disso, a Lei Morrill foi mantida em 1878 pela Suprema Corte dos Estados Unidos no caso Reynolds v. Estados Unidos. Depois de Reynolds, o Congresso tornou-se ainda mais agressivo contra a poligamia e aprovou a Lei Edmunds em 1882. A Lei Edmunds proibiu não apenas a bigamia, que permaneceu um crime, mas também a coabitação bígama, que foi processada como contravenção, e não exigia prova de que uma cerimônia de casamento real havia ocorrido. A Lei também desocupou o governo territorial de Utah, criou um comitê independente para supervisionar as eleições para evitar a influência mórmon e privou qualquer ex ou atual polígamo. Além disso, a lei permitia ao governo negar direitos civis aos polígamos sem julgamento.

Em 1887, o Congresso aprovou a Lei Edmunds-Tucker, que permitia aos promotores forçar esposas plurais a testemunhar contra seus maridos, aboliu o direito das mulheres de votar, desincorporou a igreja e confiscou as propriedades da igreja. A essa altura, muitos líderes da igreja haviam se escondido para evitar processos, e metade da população carcerária de Utah era composta de polígamos.

A liderança da Igreja encerrou oficialmente a prática em 1890, com base em uma revelação a Wilford Woodruff chamada Manifesto de 1890.

Era moderna (c. 1890–1994)

A era moderna da igreja começou logo depois que ela renunciou à poligamia em 1890. Antes do Manifesto de 1890, os líderes da igreja estavam escondidos, muitos assuntos eclesiásticos haviam sido negligenciados e a própria organização da igreja havia sido desincorporada. Com a redução da pressão federal proporcionada pelo Manifesto, entretanto, a igreja começou a restabelecer suas instituições.

A poligamia pós-Manifesto e o Segundo Manifesto

O Manifesto de 1890 não eliminou, por si só, a prática de novos casamentos plurais, pois eles continuaram a ocorrer clandestinamente, principalmente com a aprovação e autoridade da igreja. Além disso, a maioria dos mórmons polígamos e todas as autoridades polígamas gerais continuaram a coabitar com suas esposas polígamas. Os líderes mórmons, incluindo Woodruff, afirmaram que o Manifesto era um expediente temporário destinado a permitir que Utah obtivesse a condição de estado e que, em alguma data futura, a prática seria retomada em breve. No entanto, o Manifesto de 1890 forneceu à igreja espaço para respirar para obter o estado de Utah, que recebeu em 1896 após uma campanha para convencer o público americano de que os líderes mórmons haviam abandonado a poligamia e pretendiam ficar fora da política.

Apesar de ter sido admitido nos Estados Unidos, Utah inicialmente não teve sucesso em ter seus representantes eleitos e senadores sentados no Congresso dos Estados Unidos. Em 1898, Utah elegeu a autoridade geral B.H. Roberts à Câmara dos Representantes dos Estados Unidos como democrata. Roberts, no entanto, teve seu assento negado lá porque praticava a poligamia. Em 1903, a legislatura de Utah selecionou Reed Smoot, também uma autoridade geral SUD, mas também monogâmica, como seu primeiro senador. De 1904 a 1907, o Senado dos Estados Unidos conduziu uma série de audiências no Congresso sobre se Smoot deveria ocupar o cargo. Por fim, o Senado concedeu a Smoot uma cadeira e permitiu que ele votasse. No entanto, as audiências levantaram controvérsias sobre se a poligamia havia realmente sido abandonada conforme afirmado no Manifesto de 1890, e se a Igreja SUD continuou a exercer influência na política de Utah. Em resposta a essas audiências, o Presidente da Igreja, Joseph F. Smith, emitiu um Segundo Manifesto negando que quaisquer casamentos pós-Manifesto tivessem a sanção da igreja e anunciando que aqueles que contraíssem tais casamentos no futuro seriam excomungados.

O Segundo Manifesto não anulou os casamentos plurais existentes dentro da igreja, e a igreja tolerou algum grau de poligamia pelo menos até a década de 1930. No entanto, eventualmente, a igreja adotou uma política de excomungar seus membros encontrados praticando a poligamia e hoje procura se distanciar ativamente dos grupos fundamentalistas mórmons que ainda praticam a poligamia. Nos tempos modernos, os membros da religião mórmon não praticam a poligamia. No entanto, se um homem mórmon ficar viúvo, ele pode ser selado a outra mulher enquanto permanece selado a sua primeira esposa. No entanto, se uma mulher ficar viúva, ela não poderá ser selada a outro homem. Ela pode ser casada por lei, mas não selada no templo.

Envolvimento mórmon na política nacional

Os mórmons e o movimento sufragista feminino

Em 1870, o Território de Utah tornou-se uma das primeiras organizações políticas a conceder às mulheres o direito de voto - um direito que o Congresso dos EUA revogou em 1887 como parte da Lei Edmunds-Tucker.

Como resultado, várias mulheres SUD tornaram-se defensoras ativas e vocais dos direitos das mulheres. De particular interesse foi a jornalista SUD e sufragista Emmeline Blanch Wells, editora do Woman's Exponent, um jornal feminista de Utah. Wells, que era feminista e polígama, escreveu abertamente a favor do papel da mulher no processo político e no discurso público. Os líderes do sufrágio nacional, no entanto, ficaram um tanto perplexos com o aparente paradoxo entre a posição progressista de Utah sobre os direitos das mulheres e a posição da igreja sobre a poligamia.

Em 1890, depois que a igreja renunciou oficialmente à poligamia, os líderes do sufrágio dos EUA começaram a abraçar o feminismo de Utah mais diretamente e, em 1891, Utah sediou a Rocky Mountain Suffrage Conference em Salt Lake City, com a presença de tais líderes feministas nacionais como Susan B. Anthony e Anna Howard Shaw. A Utah Woman Suffrage Association, formada em 1889 como um ramo da American Woman Suffrage Association (que em 1890 tornou-se a National American Woman Suffrage Association), teve sucesso ao exigir que a constituição do nascente estado de Utah permitisse mulheres. Em 1896, Utah tornou-se o terceiro estado dos EUA a conceder o direito de voto às mulheres.

Mórmons e o debate sobre temperança e proibição

A igreja SUD esteve ativamente envolvida no apoio ao movimento de temperança no século 19 e depois ao movimento de proibição no início do século 20.

Mormonismo e o debate nacional sobre socialismo e comunismo

O mormonismo teve uma relação mista com o socialismo em suas várias formas. Nos primeiros dias do mormonismo, Joseph Smith havia estabelecido uma forma de comunalismo cristão, uma ideia que se tornou popular durante o Segundo Grande Despertar, combinada com um movimento em direção à teocracia. Os mórmons se referem a esta forma de comunalismo teocrático como a Ordem Unida, ou a lei da consagração. Embora tenha durado pouco durante a vida de Joseph Smith, a Ordem Unida foi restabelecida por um tempo em várias comunidades de Utah durante a liderança política teocrática de Brigham Young. Alguns aspectos do socialismo secular também encontraram lugar nas visões políticas de Joseph Smith, que concorreu à presidência dos Estados Unidos em uma plataforma que incluía um banco nacionalizado que ele acreditava que acabaria com muitos dos abusos dos bancos privados. Como líder político secular de Nauvoo, Joseph Smith também separou fazendas coletivas que asseguravam que os pobres sem propriedade pudessem manter a vida e sustentar a si mesmos e suas famílias. Uma vez em Utah, sob a direção de Brigham Young, a liderança da Igreja também promoveria a propriedade coletiva da indústria e emitiu uma circular em 1876 que advertia que "A experiência da humanidade tem mostrado que as pessoas de comunidades e nações entre as quais a riqueza é o mais igualmente distribuído, desfruta do maior grau de liberdade, é o menos exposto à tirania e à opressão e sofre menos com hábitos luxuosos que geram vícios'. A circular, assinada e endossada pelo Quórum dos Doze e pela Primeira Presidência, advertia que, se "não forem tomadas medidas para impedir o enorme crescimento contínuo da riqueza entre a classe já rica e o doloroso aumento da miséria e falta entre os pobres, a nação provavelmente será surpreendida pelo desastre; pois, de acordo com a história, tal tendência entre as nações outrora poderosas foi o precursor certo da ruína.

Além do socialismo religioso, muitos mórmons em Utah foram receptivos ao movimento socialista secular que começou na América durante a década de 1890. Durante as décadas de 1890 a 1920, o Partido Social Democrata de Utah, que se tornou parte do Partido Socialista da América em 1901, elegeu cerca de 100 socialistas para cargos estaduais em Utah. Estima-se que 40% dos socialistas de Utah eram mórmons. Muitos dos primeiros socialistas visitaram as comunidades cooperativas da Igreja em Utah com grande interesse e foram bem recebidos pela liderança da Igreja. Proeminentes primeiros socialistas, como Albert Brisbane, Victor Prosper Considerant, Plotino Rhodakanaty, Edward Bellamy e Ruth & Reginald Wright Kauffman mostrou grande interesse nas comunidades cooperativas bem-sucedidas da Igreja em Utah. Por exemplo, enquanto fazia pesquisas para o que se tornaria um romance socialista best-seller, Looking Backward, Edward Bellamy visitou as comunidades cooperativas da Igreja em Utah e conversou com Lorenzo Snow por uma semana. Ruth & Reginald Wright Kauffman também escreveu um livro, embora este não seja de ficção, depois de visitar a Igreja em Utah. Seu livro foi intitulado Os Santos dos Últimos Dias: Um Estudo dos Mórmons à Luz das Condições Econômicas, que discutiu a Igreja de uma perspectiva marxista. Plotino Rhodakanaty também foi atraído pelo mormonismo e se tornou o primeiro élder da Igreja no México depois de ser batizado quando um grupo de missionários que incluía Moses Thatcher veio para o México. Moses Thatcher manteve contato com Plotino Rhodakanaty nos anos seguintes e foi talvez o membro mais proeminente da Igreja a ter se identificado abertamente como um apoiador socialista.

Albert Brisbane e Victor Prosper Considerant também visitaram a Igreja em Utah durante seus primeiros anos, levando Considerant a observar que "graças a uma certa dose de solidariedade socialista, os mórmons em poucos anos atingiram um estado de inacreditável prosperidade". Atribuir as peculiares atitudes socialistas dos primeiros mórmons ao seu sucesso no deserto do oeste dos Estados Unidos era comum mesmo entre aqueles que não eram socialistas. Por exemplo, em seu livro History of Utah, 1540–1886, Hubert Howe Bancroft aponta que os mórmons “embora não sejam comunistas, os elementos do socialismo entram fortemente em todas as suas relações, públicas e privadas, sociais, comerciais e industrial, mas também religiosa e política. Isso tende a torná-los exclusivos, independentes dos gentios e de seu governo, e até mesmo em alguns aspectos antagônicos a eles. Eles ajudaram uns aos outros até que nove em cada dez possuem suas próprias fazendas, enquanto o comércio e a manufatura são em grande parte cooperativos. Os direitos de propriedade são respeitados; mas enquanto um mórmon pode vender sua fazenda para um gentio, não seria considerado uma boa companhia para ele fazê-lo."

Enquanto o socialismo religioso e secular ganhou alguma aceitação entre os mórmons, a igreja foi mais circunspecta sobre o comunismo marxista, por causa de sua aceitação da violência como meio de alcançar a revolução. Desde a época de Joseph Smith, a igreja tinha uma visão favorável quanto à Revolução Americana e à necessidade, às vezes, de derrubar violentamente o governo, no entanto, a igreja via a natureza revolucionária do comunismo leninista como uma ameaça à Constituição dos Estados Unidos, que a igreja via como divinamente inspirada para garantir o arbítrio do homem (o mormonismo acredita que Deus revelou a Joseph Smith no capítulo 101 de Doutrina e Convênios que "as leis e a constituição do povo... eu permiti que fossem estabelecidas, e deve ser mantida para os direitos e proteção de toda a carne, de acordo com princípios justos e santos'). Em 1936, a Primeira Presidência emitiu uma declaração declarando:

[Eu] não seria necessário destruir nosso governo antes que o comunismo pudesse ser criado nos Estados Unidos.

Uma vez que o Comunismo, estabelecido, destruiria o nosso governo constitucional americano, apoiar o Comunismo é traição às nossas instituições livres, e nenhum cidadão patriota americano pode se tornar comunista ou defensor do comunismo...

O comunismo sendo, portanto, hostil à cidadania americana leal e incompatível com a verdadeira associação da igreja, de necessidade nenhum cidadão americano leal e nenhum membro da igreja fiel pode ser um comunista.

—Primeira Presidência, "Warning to Church Members", 3 de julho de 1936, Melhor Era 39, no. 8 (agosto 1936): 488.

Em anos posteriores, líderes como Ezra Taft Benson assumiriam publicamente uma posição anticomunista mais forte, sendo seu anticomunismo frequentemente antiesquerdista em geral. No entanto, as opiniões de Benson muitas vezes causavam constrangimento à liderança da Igreja e, quando Benson foi enviado à Europa em uma missão para a Igreja, muitos acreditaram que essa era uma maneira de tirar Benson dos Estados Unidos, onde suas opiniões de direita eram um ponto de embaraço para a igreja. Embora afirmasse publicamente que esse não era o motivo do chamado de Benson para a Europa, o então presidente Joseph Fielding Smith escreveu uma carta ao congressista Ralph Harding afirmando que "Seria melhor para ele, para a Igreja e para todos os envolvidos"., se ele se acomodasse em seus deveres atuais e deixasse todos os assuntos políticos seguirem seu curso. Ele vai fazer uma missão na Europa em um futuro próximo e, quando voltar, espero que tenha tirado todas as noções políticas de seu sistema." Em outra carta escrita em resposta a perguntas sobre quanto tempo Benson estaria em sua missão na Europa do subsecretário de Estado dos EUA, Averell Harriman, o primeiro conselheiro Hugh B. Brown respondeu: "Se eu pudesse, ele".;nunca mais voltarei!". Mais tarde, Benson se tornaria o Presidente da Igreja e desistiu de sua retórica política. No final de sua presidência, a Igreja até começou a disciplinar os membros da Igreja que haviam levado muito a sério os discursos de linha dura de direita de Benson, alguns dos quais alegaram que a Igreja os havia excomungado por aderirem muito de perto a Benson. #39;s ideologia de direita.

Reformas institucionais

Desenvolvimentos no financiamento da Igreja

Na década de 1890, logo após o Manifesto de 1890, a Igreja SUD estava em uma situação financeira terrível. Ele estava se recuperando da repressão dos EUA à poligamia e teve dificuldade em recuperar propriedades que haviam sido confiscadas durante os ataques à poligamia. Enquanto isso, houve uma recessão nacional começando em 1893. No final da década de 1890, a igreja tinha cerca de $ 2 milhões em dívidas e estava à beira da falência. Em resposta, Lorenzo Snow, então presidente da Igreja, conduziu uma campanha para aumentar o pagamento do dízimo, do qual menos de 20% dos SUD pagavam durante a década de 1890. Depois de uma visita a Saint George, Utah, que tinha uma porcentagem muito maior do que a média de 10% de dizimistas, Snow sentiu que havia recebido uma revelação. Isso o levou a prometer aos adeptos em vários assentamentos de Utah que, se pagassem o dízimo, experimentariam uma efusão de bênçãos, prosperidade, preparação para Sião e proteção da Igreja SUD contra seus inimigos; no entanto, deixar de pagar o dízimo resultaria na "dispersão" Como resultado da campanha vigorosa de Snow, o pagamento do dízimo aumentou dramaticamente de 18,4% em 1898 para um pico final de 59,3% em 1910. Eventualmente, o pagamento do dízimo se tornaria um requisito para a adoração no templo dentro da fé.

Durante este período, foram feitas mudanças nos estipêndios para bispos e autoridades gerais. Os bispos já receberam um estipêndio de 10% dos fundos do dízimo, mas agora são puramente voluntários. As autoridades gerais recebem estipêndios, que antes recebiam empréstimos dos fundos da igreja.

Sistema Educacional da Igreja

À medida que as escolas públicas gratuitas se tornaram disponíveis, a igreja fechou ou abandonou as "academias de estaca" e faculdades juniores na década de 1920 (exceto Ricks College e Brigham Young Academy, agora conhecidas como Brigham Young University-Idaho e Brigham Young University).

Mudanças no cronograma de reuniões

Anteriormente, as reuniões dos santos dos últimos dias aconteciam aos domingos de manhã e à noite, com várias reuniões durante a semana. Esse arranjo era aceitável para os santos de Utah, que geralmente moravam perto de uma igreja. Em outros lugares além de Utah, no entanto, esse cronograma de reuniões foi visto como um desafio logístico. Em 1980, a Igreja introduziu o "Cronograma de Reuniões Consolidado", no qual a maioria das reuniões da igreja eram realizadas no domingo durante um bloco de três horas.

Embora promova a conveniência e torne a prática da igreja compatível com milhões de não-Utahns, este novo cronograma foi criticado por minar as oportunidades de comunhão entre os jovens santos dos últimos dias da América do Norte. Essa erosão, por sua vez, tem sido responsabilizada pela diminuição da participação SUD das moças abaixo da dos rapazes, e por uma tendência de queda na porcentagem de homens SUD que aceitam o chamado para servir em uma missão de tempo integral.

Em 2019, a agenda de reuniões foi condensada em um bloco de duas horas (com alternância de reuniões na segunda hora).

Mudanças no serviço missionário

Em 1982, a Primeira Presidência anunciou que o tempo de serviço dos missionários de tempo integral do sexo masculino seria reduzido para 18 meses. Em 1984, pouco mais de dois anos depois, foi anunciado que o tempo de serviço voltaria a ser de 24 meses.

A mudança foi divulgada como uma forma de aumentar a capacidade de servir dos missionários. Na época, os missionários pagavam todas as suas despesas em seu país de serviço. A recessão durante a presidência de Carter empurrou a inflação para cima e a taxa de câmbio para baixo. Esse aumento repentino nos custos, juntamente com os já altos custos de vida na Europa e em outras nações industrializadas, resultou em um declínio constante no número de missionários capazes de pagar por dois anos completos de serviço. A redução do tempo de serviço exigido de 24 para 18 meses eliminou essa queda nos números, estabilizando-se no período seguinte à reintegração. Para aqueles em missões estrangeiras, esse tempo mal era suficiente para aprender um idioma mais difícil e foi relatada dificuldade com o idioma.

No entanto, o período de tempo reduzido também afetou o número de conversões: elas diminuíram 7% ao ano durante o mesmo período. Alguns também viram o encurtamento como um enfraquecimento da fidelidade daqueles que eventualmente foram chamados como missionários, menos comprimento significando menos compromisso exigido em termos de fé. No entanto, também foi visto como um reconhecimento pela liderança das mudanças no clima cultural SUD.

O crescimento econômico recorde a partir de meados da década de 1980 eliminou principalmente o problema das finanças que impediam o serviço. Como medida secundária, a partir de 1990, o pagamento de uma missão tornou-se mais fácil para os chamados para trabalhar em nações industrializadas. Os missionários começaram a contribuir para um fundo missionário geral da igreja em vez de pagar por conta própria. Esse valor pago (cerca de $ 425 por mês atualmente) é usado pela igreja para pagar os custos de todos os missionários, onde quer que eles vão. Isso permitiu que quem vai para a Bolívia, cujo custo médio de vida é de cerca de US$ 100 por mês, ajude a pagar quem vai para o Japão, cujo custo chega a cerca de US$ 900 por mês.

Mudanças na estrutura hierárquica da igreja

Durante a década de 1960, a Igreja buscou agressivamente um Programa de Correlação do Sacerdócio, que simplificou e centralizou a estrutura da Igreja. Começou no início de 1908, como o Programa de Correlação. O programa aumentou o controle da Igreja sobre os pontos de vista ensinados nas reuniões da igreja local.

Durante esse período, a supervisão editorial do sacerdócio foi estabelecida para as revistas YMMIA, YLMIA, Sociedade de Socorro, Primária e Escola Dominical específicas para auxiliares do sacerdócio.

Em 1911, a Igreja adotou o programa de Escotismo para seus membros do sexo masculino de idade apropriada.

O movimento sacerdócio-auxiliar (1928–1937) voltou a enfatizar a hierarquia da igreja em torno do sacerdócio e voltou a enfatizar outras organizações da igreja como "auxiliares do sacerdócio" com autonomia reduzida.

Multiculturalismo SUD

Conforme a igreja começou a colidir e se fundir com culturas fora de Utah e dos Estados Unidos, a igreja começou a abandonar alguns dos paroquialismos e preconceitos que se tornaram parte da cultura dos santos dos últimos dias, mas não eram essenciais para o mormonismo. Em 1971, a Autoridade Geral SUD e o estudioso Bruce R. McConkie traçou paralelos entre a Igreja SUD e a Igreja do Novo Testamento, que tinham dificuldade em aceitar os gentios no cristianismo, e encorajou os membros a não serem tão doutrinados com costumes sociais a ponto de deixarem de envolver outros culturas no mormonismo. Outros povos, afirmou ele, “têm uma formação diferente da nossa, que não é importante para o Senhor... Não é diferente ter costumes sociais diferentes do que ter línguas diferentes... E o Senhor conhece todas as línguas'. Em 1987, Boyd K. Packer, outro apóstolo santo dos últimos dias, declarou: “Não podemos nos mudar [para vários países] com uma Igreja de 1947 em Utah! Será que não estamos preparados para levar o evangelho porque não estamos preparados para levar (e eles não estão preparados para receber) todas as coisas que embrulhamos com ele como bagagem extra?" Durante e depois do movimento pelos direitos civis, a igreja enfrentou um ponto crítico em sua história, onde suas atitudes anteriores em relação a outras culturas e pessoas de cor, que antes eram compartilhadas por grande parte do mainstream americano branco, começaram a parecer racistas e neocoloniais. A igreja foi fortemente criticada por suas posições sobre os negros e as questões dos nativos americanos.

A igreja e os negros

A causa de algumas das publicidades mais prejudiciais da igreja teve a ver com a política da igreja de discriminação contra os negros. Os negros sempre foram oficialmente bem-vindos na igreja, e Joseph Smith estabeleceu um precedente para isso ao ordenar homens negros ao sacerdócio. Smith também era antiescravista, chegando a concorrer em uma plataforma antiescravagista como candidato à presidência dos Estados Unidos. Às vezes, porém, Smith mostrava simpatia pela crença de que os negros eram os descendentes amaldiçoados de Caim, uma crença que era comumente mantida em sua época. Em 1849, a doutrina da igreja ensinava que, embora os negros pudessem ser batizados, os negros não podiam ser ordenados ao sacerdócio e os negros não podiam entrar nos templos SUD. Histórias de jornais e ensinamentos públicos da época refletem que Young e outros afirmaram que Deus algum dia reverteria essa política de discriminação. Também é importante observar que, embora os negros como um todo fossem especificamente impedidos de receber as bênçãos do sacerdócio (embora houvesse algumas exceções a essa política nos anos 1800 e 1900), outras raças e linhagens genealógicas também foram proibidas de possuir o sacerdócio.

No final da década de 1960, a Igreja havia se expandido para o Brasil, o Caribe e as nações da África, mas também estava sendo criticada por sua política de discriminação racial. No caso da África e do Caribe, a igreja ainda não havia começado esforços missionários de grande escala na maioria das áreas. Havia grandes grupos de pessoas que desejavam se unir à igreja em Gana e na Nigéria e também havia muitos membros fiéis da igreja descendentes de africanos no Brasil. Em 9 de junho de 1978, sob a administração de Spencer W. Kimball, a liderança da igreja finalmente recebeu sanção para mudar a política de longa data.

Hoje, há muitos membros negros na igreja, e também há muitas congregações predominantemente negras. Na área de Salt Lake City, membros negros organizaram filiais de uma igreja auxiliar oficial chamada Grupos Gênesis.

A igreja e os nativos americanos

O fundador Joseph Smith pregando aos nativos americanos em Illinois.

Durante o período pós-Segunda Guerra Mundial, a igreja também começou a se concentrar na expansão para várias culturas nativas americanas, bem como culturas oceânicas, que muitos mórmons consideravam ser da mesma etnia. Esses povos foram chamados de "lamanitas", porque todos acreditavam que descendiam do grupo lamanita no Livro de Mórmon. Em 1947, a igreja iniciou o Programa de Colocação Indígena, onde estudantes nativos americanos (a pedido de seus pais) eram voluntariamente colocados em lares adotivos santos dos últimos dias brancos durante o ano letivo, onde frequentavam escolas públicas e eram assimilados à cultura mórmon..

Em 1955, a igreja começou a ordenar melanésios negros ao sacerdócio.

Membro da banda Shivwits de Paiutes, em 1875, sendo batizado por missionários mórmons.

A política da igreja em relação aos nativos americanos também foi criticada durante a década de 1970. Em particular, o Indian Placement Program foi criticado como neocolonial. Em 1977, o governo dos Estados Unidos encomendou um estudo para investigar as acusações de que a igreja estava usando sua influência para forçar as crianças a aderir ao programa. No entanto, a comissão rejeitou essas acusações e concluiu que o programa foi benéfico em muitos casos e forneceu educação americana bem equilibrada para milhares, permitindo que as crianças retornassem às suas culturas e costumes. Uma questão era que o tempo longe da família causava a assimilação dos estudantes nativos americanos à cultura americana, em vez de permitir que as crianças aprendessem e preservassem sua própria cultura. No final da década de 1980, o programa estava em declínio e, em 1996, foi descontinuado. Em 2016, três ações judiciais contra a Igreja SUD foram movidas no Tribunal Distrital Navajo Nation, alegando que os participantes do programa foram abusados sexualmente em seus lares adotivos. A Igreja pediu o arquivamento dos processos por motivos jurisdicionais, argumentando que o suposto abuso ocorreu fora da reserva.

Em 1981, a igreja publicou uma nova edição SUD das Obras Padrão que mudou uma passagem no Livro de Mórmon que os lamanitas (considerados por muitos santos dos últimos dias como nativos americanos) serão e #34;tornar-se branco e encantador" depois de aceitar o evangelho de Jesus Cristo. Em vez de continuar a referência original à cor da pele, a nova edição substituiu a palavra "branca" com a palavra "puro", enfatizando a espiritualidade interior.

A igreja e os ilhéus do Pacífico

Reformas e influências doutrinárias

Em 1927, a Igreja implementou sua "Política de Boa Vizinhança", por meio da qual removeu qualquer sugestão na literatura, sermões e ordenanças da Igreja de que seus membros deveriam buscar vingança contra cidadãos ou governos dos Estados Unidos, particularmente pelos assassinatos de seu fundador Joseph Smith e seu irmão, Hyrum. A Igreja também reformou as ordenanças do templo nessa época.

A partir da virada do século 20, quatro influentes estudiosos santos dos últimos dias começaram a sistematizar, modernizar e codificar a doutrina mórmon: B. H. Roberts, James E. Talmage, John A. Widtsoe e Joseph Fielding Smith. Em 1921, a igreja chamou o professor de química John A. Widtsoe como apóstolo. Os escritos de Widtsoe, particularmente Teologia racional e Joseph Smith como cientista, refletiam a fé otimista na ciência e na tecnologia que era difundida na época na vida americana. De acordo com Widtsoe, toda a teologia mórmon poderia ser reconciliada dentro de uma estrutura racional e positivista.

Reação à evolução

A questão da evolução tem sido um ponto de controvérsia para alguns membros da igreja. A primeira declaração oficial sobre a questão da evolução foi em 1909, que marcou o centenário do nascimento de Charles Darwin e o 50º aniversário de sua obra-prima, A Origem das Espécies. Naquele ano, a Primeira Presidência liderada por Joseph F. Smith como presidente emitiu uma declaração reforçando a visão religiosa predominante do criacionismo e chamando a evolução humana de uma das "teorias dos homens", mas não chegou a declarar evolução falsa ou má. “É sustentado por alguns”, disseram eles, “que Adão não foi o primeiro homem sobre a terra, e que o humano original foi um desenvolvimento de ordens inferiores da criação animal”. Estas, no entanto, são as teorias dos homens”. Notavelmente, a igreja não opinou sobre a evolução de outros animais além dos humanos, nem endossou uma teoria particular do criacionismo.

Logo após a declaração de 1909, Joseph F. Smith declarou em um editorial que "a igreja em si não tem filosofia sobre o modus operandi empregado pelo Senhor em Sua criação do mundo. " Juvenile Instructor, 46 (4), 208-209 (abril de 1911).

Alguns também citam um editorial adicional que enumera várias possibilidades de criação, incluindo a ideia de que Adão e Eva:

1. "evoluída em processos naturais para apresentar perfeição",
2. foram "transplantados [para terra] de outra esfera", ou
3. nasceram aqui... como outros mortais foram. (Melhor Era 13, 570 (abril de 1910).

Os defensores da evolução atribuem este editorial de 1910 a Joseph F. Smith e às vezes o identificam sob o título "Instruções da Primeira Presidência para o Sacerdócio: "A Origem do Homem" No entanto, outros lançaram dúvidas sobre a autoria do editorial de Joseph F. Smith, que foi publicado sem atribuição e parece ter contradito opiniões contemporâneas publicadas em outro lugar pelo próprio Joseph F. Smith. Eles também afirmam que há pouca evidência de que o editorial represente "Instruções da Primeira Presidência" como indica o título sob o qual é freqüentemente citado.

Em 1925, como resultado da publicidade do "Scopes Monkey Trial" sobre o direito de ensinar a evolução nas escolas públicas do Tennessee, a Primeira Presidência reiterou sua posição de 1909, afirmando que "A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, baseando sua crença na revelação divina, antiga e moderna, declara que o homem seja a descendência direta e linear da Deidade..... O homem é o filho de Deus, formado à imagem divina e dotado de atributos divinos."

No início da década de 1930, houve um intenso debate entre o teólogo liberal e autoridade geral B. H. Roberts e alguns membros do Conselho dos Doze Apóstolos sobre as tentativas de B. H. Roberts de reconciliar o registro fóssil com as escrituras, introduzindo uma doutrina de pré- criação adâmica e apoiando essa doutrina especulativa usando geologia, biologia, antropologia e arqueologia (The Truth, The Way, The Life, pp. 238–240; 289–296). Membros mais conservadores dos Doze Apóstolos, incluindo Joseph Fielding Smith, rejeitaram sua especulação porque ela contradizia a ideia de que não havia morte até depois da queda de Adão. Referências das escrituras no Livro de Mórmon, como 2 Néfi 2:22, Alma 12:23 e Doutrina e Convênios sec. 77:5-7 foram citados como ensinando a doutrina de que não havia morte na Terra antes da Queda de Adão e Eva, e que a existência temporal da Terra consiste em um total de sete mil anos (c.4.000 AC-c.2.000 DC). Alguns sustentam que essas referências bíblicas referem-se a uma morte espiritual, embora outros discordem. É claro, no entanto, que a igreja SUD não está de acordo com o mesmo credo criacionista da Terra jovem como muitas outras religiões. A igreja deixou bem claro que os seis dias da criação não são necessariamente seis períodos de 24 horas. Brigham Young definitivamente abordou a questão (Discourses of Brigham Young, sel. John A. Widtsoe [1971], 100), e até mesmo o anti-evolução Bruce R. McConkie ensinou que um dia, nos relatos da Criação, " é um período de tempo especificado; é uma era, um éon, uma divisão da eternidade; é o tempo entre dois eventos identificáveis. E cada dia, seja qual for a duração, tem a duração necessária para seus propósitos... Não há nenhuma recitação revelada especificando que cada um dos 'seis dias' envolvido na Criação teve a mesma duração". James E. Talmage publicou um livro através da Igreja SUD que declara explicitamente que os organismos viveram e morreram nesta terra antes que ela fosse adequada para a habitação humana. No entanto, o Manual do Aluno do Sistema Educacional da Igreja oficial ensina que não havia morte antes da Queda. O debate entre diferentes líderes SUD em 1931 levou a Primeira Presidência, então liderada por Heber J. Grant como presidente, a concluir:

Sobre as doutrinas fundamentais da igreja estamos todos acordados. Nossa missão é levar a mensagem do evangelho restaurado ao mundo. Deixe a geologia, a biologia, a arqueologia e a antropologia, nenhuma das quais tem a ver com a salvação das almas da humanidade, com a pesquisa científica, enquanto ampliamos nosso chamado no reino da igreja.... Em uma coisa todos nós deveríamos ser capazes de concordar, ou seja, que os presidentes Joseph F. Smith, John R. Winder, e Anthon H. Lund estavam certos quando eles disseram: "Adam é o pai primordial de nossa raça

—Primeira acta da Presidência, 7 de Abril de 1931.

O debate sobre os pré-adamitas foi interpretado pelos proponentes SUD da evolução como um debate sobre a evolução orgânica. Essa visão, baseada na crença de que existia uma dicotomia de pensamento sobre o assunto da evolução entre B. H. Roberts e Joseph Fielding Smith, tornou-se comum entre os membros pró-evolução da igreja. Como resultado, a declaração de 1931 que se seguiu foi interpretada por alguns como uma permissão oficial para os membros acreditarem na evolução orgânica.[3] No entanto, não há evidências de que o debate tenha incluído o tópico da evolução e, historicamente, não houve grande desacordo entre Joseph Fielding Smith e B. H. Roberts a respeito da evolução; ambos o rejeitaram, embora em graus diferentes. B. H. Roberts escreveu que a "hipótese" da evolução orgânica foi "destrutivo da grande verdade central de toda revelação" (The Gospel and Man's Relationship to Deity, 7ª edição, Salt Lake City: Deseret Book, 1928, pp. 265–267).

Mais tarde, Joseph Fielding Smith publicou seu livro Man: His Origin and Destiny, que denunciava a evolução sem qualificação. Declarações semelhantes de denúncia foram feitas por Bruce R. McConkie, que ainda em 1980 denunciou a evolução como uma das "sete heresias mortais" (BYU Fireside, 1º de junho de 1980) e declarou: “Há quem diga que a religião revelada e a evolução orgânica podem ser harmonizadas. Isso é falso e diabólico." A evolução também foi denunciada pelo conservador Ezra Taft Benson, que, como apóstolo, convocou os membros a usar o Livro de Mórmon para combater a evolução e várias vezes denunciou a evolução como uma "falsidade" em pé de igualdade com o socialismo, o racionalismo e o humanismo. (Ezra Taft Benson, Conference Report, 5 de abril de 1975).

Existe uma dicotomia de opinião entre alguns membros da igreja hoje. Amplamente influenciado por Smith, McConkie e Benson, a evolução é rejeitada por um grande número de membros conservadores da igreja. Uma minoria aceita a evolução, apoiada em parte pelo debate entre B. H. Roberts e Joseph Fielding Smith, em parte por uma grande quantidade de evidências científicas e em parte pelas palavras de Joseph F. Smith de que "a própria igreja não tem nenhuma filosofia sobre o modus operandi empregado pelo Senhor em Sua criação do mundo." Enquanto isso, a Universidade Brigham Young, a maior universidade particular de propriedade e operada pela igreja, não apenas ensina evolução para seus alunos de biologia, mas também realiza pesquisas significativas sobre evolução. A BYU-I, outra escola dirigida pela igreja, também a ensina; o link a seguir é um artigo sobre como a evolução e a fé são reconciliadas na BYU-I.

Reagir ao pluralismo

A Igreja se opôs à Emenda dos Direitos Iguais.

Em 1995, a Igreja publicou A Família: Uma Proclamação ao Mundo.

A igreja se opõe ao casamento entre pessoas do mesmo sexo, mas não se opõe aos direitos relativos à hospitalização e cuidados médicos, moradia justa e direitos trabalhistas, ou direitos sucessórios, desde que não infrinjam a integridade da família ou os direitos constitucionais das igrejas e seus adeptos para administrar e praticar sua religião livre de interferência do governo. A igreja apoiou um projeto de lei dos direitos dos gays em Salt Lake City, que proíbe a discriminação contra gays e lésbicas na moradia e no emprego, chamando-os de "direitos de bom senso".

Alguns membros da Igreja formaram várias organizações de apoio não oficiais, incluindo Evergreen International, Affirmation: Gay & Mórmons Lésbicas, Estrela do Norte, Discípulos2, Flores Silvestres, Companheirismo Familiar, GLYA (Jovens Adultos Gays SUD), Reconciliação SUD, Gamofites e a fundação Guardrail. Os líderes da igreja se reuniram com pessoas da Evergreen International, Inc. e vários líderes dos direitos dos homossexuais.

Desafios à doutrina fundamental da igreja

Em 1967, um conjunto de manuscritos em papiro foi descoberto no Metropolitan Museum of Art que parecem ser os manuscritos dos quais Joseph Smith disse ter traduzido o Livro de Abraão em 1835. Presume-se que esses manuscritos foram perdidos no incêndio de Chicago em 1871. Analisados por egiptólogos, os manuscritos foram identificados como O Livro dos Mortos, um antigo texto funerário egípcio. Além disso, os estudiosos' as traduções de certas partes dos pergaminhos discordavam da tradução de Smith. Essa descoberta forçou muitos apologistas mórmons a moderar a visão predominante anterior de que as traduções de Smith eram traduções literais de um para um. Como resultado dessa descoberta, alguns apologistas mórmons consideram O Livro dos Mortos um ponto de partida que Smith usou para reconstruir os escritos originais de Abraão por meio de inspiração.

No início dos anos 1980, a aparente descoberta de um antigo manuscrito mórmon, que veio a ser conhecido como a "Carta da Salamandra", recebeu muita publicidade. Esta carta, supostamente descoberta por um estudioso chamado Mark Hofmann, alegava que o Livro de Mórmon foi dado a Joseph Smith por um ser que se transformou em uma salamandra, não por um anjo, como a história oficial da Igreja relata.. O documento foi adquirido pelo colecionador particular Steven Christensen, mas ainda assim foi significativamente divulgado e até impresso na revista oficial da Igreja, a Ensign. Alguns apologistas mórmons, incluindo o apóstolo Dallin H. Oaks, sugeriram que a carta usava a ideia de uma salamandra como metáfora para um anjo. O documento, no entanto, foi revelado como falsificado em 1985, e Hofmann foi preso por dois assassinatos relacionados a suas falsificações.

Nem todas as descobertas de Hofmann foram consideradas fraudulentas. Um documento chamado 'transcrição de Anthon' que supostamente contém caracteres egípcios reformados das placas do Livro de Mórmon ainda está em disputa, embora os caracteres tenham sido amplamente divulgados tanto pela Igreja quanto por outros indivíduos. Devido aos métodos de Hofmann, a autenticidade de muitos dos documentos que ele vendeu para a Igreja e para o Smithsonian provavelmente nunca será resolvida.

Dissidentes e estudiosos mórmons

Em 1989, George P. Lee, um membro Navajo do Primeiro Quórum dos Setenta que havia participado do Programa de Colocação Indiana em sua juventude, foi excomungado. A ação da igreja ocorreu pouco depois de ele ter enviado à Igreja uma carta de 23 páginas criticando o programa e o efeito que teve na cultura nativa americana. Em outubro de 1994, Lee confessou e foi condenado por molestar sexualmente uma menina de 13 anos em 1989. Não se sabe se os líderes da igreja tinham conhecimento desse crime durante o processo de excomunhão.

No final da década de 1980, a administração de Ezra Taft Benson formou o que chamou de Comitê de Fortalecimento dos Membros da Igreja, para manter arquivos sobre potenciais dissidentes da igreja e coletar seu material publicado para possível uso posterior em procedimentos disciplinares da igreja. A existência deste comitê foi divulgada pela primeira vez por um ministério antimórmon em 1991, quando foi mencionado em um memorando datado de 19 de julho de 1990 vazado do escritório do Bispado Presidente da igreja.

No Sunstone Symposium de 1992, a estudiosa mórmon dissidente Lavina Fielding Anderson acusou o Comitê de ser "um sistema de espionagem interna" que levou o professor da Universidade Brigham Young e estudioso mórmon moderado, Eugene England, a "acusar aquele comitê de minar a Igreja" uma acusação pela qual ele mais tarde se desculpou publicamente. A publicidade sobre as declarações de Anderson e da Inglaterra, no entanto, levou a igreja a reconhecer oficialmente a existência do comitê. A Igreja explicou que o Comitê "fornece à liderança da igreja local informações destinadas a ajudá-los a se aconselhar com os membros que, embora bem-intencionados, podem impedir o progresso da igreja por meio de críticas públicas".

A Primeira Presidência também emitiu uma declaração em 22 de agosto de 1992, explicando sua posição de que o comitê tinha precedentes e foi justificado com base em uma referência a D&C (LDS) Sec. 123, escrito enquanto Joseph Smith estava preso em Liberty, Missouri, sugerindo que um comitê fosse formado para registrar e documentar atos de perseguição contra a igreja pelo povo de Missouri.

A preocupação oficial com o trabalho de estudiosos dissidentes dentro da igreja levou à excomunhão ou desassociação de seis desses estudiosos, apelidados de Seis de Setembro, em setembro de 1993.

Mudando o foco doutrinário

A igreja sempre foi contra a criação, distribuição e exibição de pornografia. Gordon B. Hinckley era conhecido por dizer que a pornografia é tão viciante quanto as piores drogas. Ele costumava falar que é uma pena usar recursos tão grandes (como a internet) para esse material.

Relações públicas dos santos dos últimos dias

Pré-1995 LDS Logotipo da Igreja

Nas décadas de 1960 e 1970, como consequência de seu crescimento internacional na era pós-Segunda Guerra Mundial, a igreja não era mais uma igreja baseada em Utah, mas uma organização mundial. A igreja, refletindo o mundo ao seu redor, sentiu as tensões desunificadoras de culturas estrangeiras e diversos pontos de vista que trouxeram um fim à era moderna idealista. Ao mesmo tempo, o mundo pós-moderno estava cada vez mais cético em relação à religião e à autoridade tradicionais e impulsionado pela mídia de massa e pela imagem pública. Essas influências despertaram dentro da igreja uma nova autoconsciência. A igreja não podia mais descansar sossegada em seus fundamentos e história. Ela sentiu a necessidade de vender sua imagem para um público cada vez mais cansado, de se livrar de parte de seu paroquialismo baseado em Utah, de controlar e administrar a erudição mórmon que poderia apresentar uma imagem desfavorável da igreja e de alterar sua organização para lidar com seu tamanho. e diversidade cultural, enquanto preserva o controle centralizado da doutrina, prática e cultura dos Santos dos Últimos Dias.

Assim, a igreja passou por uma série de mudanças importantes na organização, práticas e cronograma de reuniões. Além disso, a igreja tornou-se mais experiente na mídia e mais autoconsciente e protetora de sua imagem pública. A igreja também se envolveu mais no discurso público, usando sua recém-descoberta influência política e cultural e a mídia para afetar sua imagem, moralidade pública e erudição mórmon, e para promover seus esforços missionários. Ao mesmo tempo, a igreja lutou para saber como lidar com vozes cada vez mais pluralistas dentro da igreja e dentro do mormonismo. Em geral, este período viu um aumento na diversidade cultural e racial e no ecumenismo extra-religioso, e uma diminuição no pluralismo intra-religioso.

Até o rápido crescimento da igreja após a Segunda Guerra Mundial, ela era vista aos olhos do público em geral como uma seita poligâmica retrógrada, não ou vagamente cristã em Utah - uma imagem que interferia nos esforços de proselitismo. À medida que o tamanho da igreja começou a merecer nova visibilidade no mundo, a igreja aproveitou a oportunidade para redefinir sua imagem pública e se estabelecer na mente do público como uma fé cristã dominante. Ao mesmo tempo, a igreja envolveu-se publicamente em numerosos projetos ecumênicos e assistenciais que continuam a servir como fundamento de seu ecumenismo hoje.

Na década de 1960, a igreja formou o Serviço de Informações da Igreja com o objetivo de estar pronta para responder às perguntas da mídia e gerar uma cobertura positiva da mídia. A organização manteve um arquivo de fotos para fornecer fotos à mídia para eventos como dedicações de templos. Também funcionaria para obter histórias cobrindo a Noite Familiar, o plano de bem-estar da igreja e as atividades da juventude da igreja em várias publicações.

Como parte dos esforços da igreja para reposicionar sua imagem como religião dominante, a igreja começou a moderar sua antiga retórica anticatólica romana. Na edição de 1958 da Doutrina Mórmon do Élder Bruce R. McConkie, ele declarou sua opinião não oficial de que a Igreja Católica fazia parte da "igreja do diabo" e "a grande e abominável igreja" porque estava entre organizações que desviavam as pessoas de seguir as leis de Deus. Em sua edição de 1966 do mesmo livro, a referência específica à Igreja Católica foi removida.

O primeiro sistema rotinizado para ensinar os princípios da igreja a prosélitos em potencial foi criado em 1953 e denominado "Um Programa Sistemático para o Ensino do Evangelho". Em 1961, esse sistema foi aprimorado, expandido e renomeado como "Um sistema uniforme para pesquisadores de ensino". Este novo sistema, na forma de um diálogo hipotético com um personagem fictício chamado "Sr. Brown', incluiu detalhes intrincados sobre o que dizer em quase todas as situações. Essas discussões missionárias rotineiras seriam ainda mais refinadas em 1973 e 1986, e então desenfatizadas em 2003.

Em 1973, a igreja reformulou suas discussões missionárias, tornando-as mais familiares e focadas na construção de ideais cristãos comuns. As novas discussões, denominadas "Um Sistema Uniforme para Ensinar Famílias", tiraram a ênfase da Grande Apostasia, que anteriormente ocupava uma posição de destaque logo após a história da Primeira Visão. Quando as discussões foram revisadas no início da década de 1980, as novas discussões lidaram com a apostasia de forma menos visível e em discussões posteriores, em vez da primeira discussão. As discussões também se tornaram mais familiares, incluindo um flip chart com fotos, em parte para incentivar a participação das crianças.

De acordo com Riess e Tickle, os primeiros mórmons raramente citavam o Livro de Mórmon em seus discursos e escritos. Não foi até a década de 1980 que foi citado regularmente em discursos proferidos pelos líderes da Igreja SUD nas Conferências Gerais bianuais. Em 1982, a Igreja SUD subtitulou o Livro de Mórmon de "Outro Testamento de Jesus Cristo". O apóstolo Boyd K. Packer declarou que a escritura agora ocupava seu lugar "ao lado do Velho Testamento e do Novo Testamento. Riess e Tickle afirmam que a introdução deste subtítulo pretendia enfatizar a natureza centrada em Cristo do Livro de Mórmon. Eles afirmam que a "redescoberta do Livro de Mórmon pelos SUD no final do século XX está fortemente ligada à sua renovada ênfase na pessoa e na natureza de Jesus Cristo".

Era pós-moderna (1995–presente)

LDS Logotipo da Igreja de 1995 - 2020

Em 1995, a igreja anunciou um novo design de logotipo que enfatizava as palavras "JESUS CHRIST" em letras maiúsculas grandes e tirou a ênfase das palavras "A Igreja de" e "dos Santos dos Últimos Dias". De acordo com Bruce L. Olsen, diretor de assuntos públicos da igreja, “O logotipo enfatiza novamente o nome oficial da igreja e a posição central do Salvador em sua teologia. Ele enfatiza nossa lealdade ao Senhor, Jesus Cristo."

Em 1º de janeiro de 2000, a Primeira Presidência e o Quórum dos Doze Apóstolos lançaram uma proclamação intitulada "O Cristo Vivo: O Testemunho dos Apóstolos". Este documento comemorou o nascimento de Jesus e estabeleceu a visão oficial da igreja a respeito de Cristo.

Em 2001, a igreja enviou um comunicado à imprensa encorajando os repórteres a usar o nome completo da igreja no início dos artigos de notícias, com as seguintes referências à "Igreja de Jesus Cristo". O lançamento desencorajou o uso do termo "Igreja Mórmon".

A Igreja tem participado em várias iniciativas de cooperação inter-religiosa. A igreja abriu suas instalações de transmissão (Bonneville International) para outros grupos cristãos e participou da rede de televisão a cabo inter-religiosa VISN. A igreja também participou de numerosos esforços humanitários conjuntos com outras igrejas. Por último, a igreja concordou em não batizar as vítimas do Holocausto por procuração.

Em 2004, a Igreja endossou uma emenda à Constituição dos Estados Unidos proibindo o casamento, exceto entre um homem e uma mulher. A Igreja também anunciou sua oposição a medidas políticas que "conferem status legal a qualquer outra relação sexual" do que um "homem e uma mulher legalmente casados como marido e mulher."

Em 5 de novembro de 2015, vazou uma carta de atualização aos líderes da Igreja SUD para o Manual da Igreja. A política proibiu um "filho de um pai vivendo em um relacionamento do mesmo sexo" desde bênçãos de bebês, batismo, confirmação, ordenação ao sacerdócio e serviço missionário até que a criança não morasse com o(s) pai(s) homossexual(ais), fosse "maior de idade" prática de coabitação e casamento homossexual', além de receber aprovação do Gabinete da Primeira Presidência. A atualização da política também acrescentou que entrar em um casamento entre pessoas do mesmo sexo é um tipo de "apostasia", exigindo um conselho disciplinar. No dia seguinte, em uma entrevista em vídeo, o apóstolo D. Todd Christofferson esclareceu que a política era "sobre o amor" e "proteger as crianças" de "dificuldades, desafios, conflitos" onde "os pais sentem de uma maneira e as expectativas da Igreja são muito diferentes". Em 13 de novembro, a Primeira Presidência divulgou uma carta esclarecendo que a política se aplica "somente às crianças cuja residência principal é com um casal que vive em um casamento do mesmo sexo ou relacionamento semelhante" e que para crianças que residam com pais em um relacionamento do mesmo sexo que já receberam ordenanças, a política não exigiria que "privilégios sejam reduzidos ou que outras ordenanças sejam retidas". No dia seguinte, cerca de 1.500 membros se reuniram em frente ao Church Office Building para enviar suas cartas de demissão em resposta à mudança de política, com milhares de outros renunciando online nas semanas seguintes. Dois meses depois, em uma transmissão via satélite, o apóstolo Russell M. Nelson afirmou que o a mudança de política foi "revelada ao Presidente Monson" em um "momento sagrado" quando "o Senhor o inspirou... a declarar... a vontade do Senhor". Em abril de 2019, a igreja - então liderada por Nelson - reverteu essas políticas, citando esforços para ser mais receptiva a pessoas de todos os tipos de origens.

Por mais de 100 anos, a igreja foi uma das principais patrocinadoras dos programas de escotismo para meninos, principalmente nos Estados Unidos. A Igreja SUD foi a maior organização licenciada nos Boy Scouts of America, tendo se juntado aos Boy Scouts of America como sua primeira organização charter em 1913. Em 2020, a igreja encerrou seu relacionamento com a BSA e iniciou uma juventude alternativa centrada na religião. programa, que substituiu todos os outros programas para jovens. Antes de deixar o programa de escotismo, os escoteiros SUD representavam quase 20 por cento de todos os escoteiros matriculados, mais do que qualquer outra igreja.

Pessoas jurídicas e fusão

Em 1887, a Igreja SUD foi legalmente dissolvida nos Estados Unidos pela Lei Edmunds-Tucker por causa da prática da poligamia da igreja. Por mais de cem anos, a igreja como um todo operou como uma entidade não incorporada. Durante esse tempo, as corporações isentas de impostos da Igreja SUD incluíam a Corporação do Bispo Presidente de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, que administrava imóveis não eclesiásticos e outras propriedades; e a Corporação do Presidente de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, que governava os templos, outros edifícios sagrados e os funcionários da igreja. Em 2021, as duas foram fundidas em uma entidade corporativa, legalmente denominada "A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias".