Hildegarda de Bingen
Hildegard de Bingen (em alemão: Hildegard von Bingen, pronuncia-se [ˈhɪldəɡaʁt fɔn ˈbɪŋən]; Latim: Hildegardis Bingensis; c. 1098 – 17 de setembro de 1179), também conhecida como Santa Hildegarda e a Sibila do Reno, foi uma abadessa e polímata beneditina alemã, ativa como escritora, compositora, filósofa, mística, visionária e como escritora e médica durante a Alta Idade Média. Ela é uma das compositoras mais conhecidas da monofonia sagrada, bem como a mais gravada da história moderna. Ela foi considerada pelos estudiosos como a fundadora da história natural científica na Alemanha.
O convento de Hildegard a elegeu como magistra (mãe superiora) em 1136. Ela fundou os mosteiros de Rupertsberg em 1150 e Eibingen em 1165. Hildegard escreveu obras teológicas, botânicas e medicinais, bem como cartas, hinos e antífonas para a liturgia. Ela escreveu poemas e supervisionou iluminuras em miniatura no manuscrito de Rupertsberg de sua primeira obra, Scivias. Existem mais cantos sobreviventes de Hildegard do que de qualquer outro compositor de toda a Idade Média, e ela é uma das poucas compositoras conhecidas a ter escrito tanto a música quanto a letra. Uma de suas obras, o Ordo Virtutum, é um dos primeiros exemplos de drama litúrgico e, sem dúvida, a mais antiga peça moral sobrevivente. Ela é conhecida pela invenção de uma linguagem construída conhecida como Lingua Ignota.
Embora a história de sua canonização formal seja complicada, os calendários regionais da Igreja Católica Romana a listaram como santa por séculos. Em 10 de maio de 2012, o Papa Bento XVI estendeu o culto litúrgico de Hildegard a toda a Igreja Católica em um processo conhecido como "canonização equivalente". Em 7 de outubro de 2012, ele a nomeou Doutora da Igreja, em reconhecimento à "santidade de sua vida e à originalidade de seu ensinamento".
Biografia
Hildegard nasceu por volta de 1098. Seus pais eram Mechtild de Merxheim-Nahet e Hildebert de Bermersheim, uma família da baixa nobreza livre a serviço do Conde Meginhard de Sponheim. Doente desde o nascimento, Hildegard é tradicionalmente considerada a caçula e décima filha, embora haja registros de apenas sete irmãos mais velhos. Em sua Vita, Hildegard afirma que desde muito jovem teve visões.
Espiritualidade
Desde a infância, muito antes de assumir sua missão pública ou mesmo seus votos monásticos, a consciência espiritual de Hildegard era baseada no que ela chamava de umbra viventis lucis, o reflexo dos vivos Luz. Sua carta a Guibert de Gembloux, que ela escreveu aos 77 anos, descreve sua experiência dessa luz:
Desde a minha infância, antes que meus ossos, nervos e veias fossem totalmente fortalecidos, eu sempre vi essa visão em minha alma, até o momento presente quando eu tenho mais de setenta anos de idade. Nesta visão minha alma, como Deus a teria, sobe alto para o abóbado do céu e para o céu em mudança e se espalha entre diferentes povos, embora eles estão longe de mim em terras e lugares distantes. E porque os vejo assim na minha alma, eu os observo de acordo com a mudança de nuvens e outras coisas criadas. Não os ouço com os meus ouvidos exteriores, nem os percebo pelos pensamentos do meu coração ou por qualquer combinação dos meus cinco sentidos, mas só na minha alma, enquanto os meus olhos exteriores estão abertos. Então eu nunca caí presa para ecstasy nas visões, mas eu os vejo bem acordado, dia e noite. E sou constantemente destroçado pela doença, e muitas vezes no aperto da dor tão intensa que ameaça matar-me, mas Deus me tem sustentado até agora. A luz que vejo assim não é espacial, mas é muito, muito mais brilhante do que uma nuvem que carrega o sol. Eu não posso medir nem altura, nem comprimento, nem largura nela; e eu chamo de "a reflexão da Luz viva". E como o sol, a lua e as estrelas aparecem na água, então os escritos, os sermões, as virtudes e certas ações humanas se formam para mim e para o brilho.
Vida monástica
Talvez por causa das visões de Hildegard, como método de posicionamento político, ou ambos, os pais de Hildegard a ofereceram como oblato ao mosteiro beneditino de Disibodenberg, que havia sido recentemente reformado na Floresta do Palatinado. A data do fechamento de Hildegard no mosteiro é objeto de debate. Sua Vita diz que ela tinha oito anos quando professou com Jutta, que era filha do conde Stephan II de Sponheim e cerca de seis anos mais velha que Hildegard. No entanto, sabe-se que a data de inclusão de Jutta foi em 1112, quando Hildegard teria 14 anos. de Jutta aos oito anos de idade, e que os dois foram colocados juntos seis anos depois.
De qualquer forma, Hildegard e Jutta foram encerradas juntas em Disibodenberg e formaram o núcleo de uma crescente comunidade de mulheres ligadas ao mosteiro de monges. Jutta também era uma visionária e por isso atraiu muitos seguidores que vieram visitá-la no mosteiro. Hildegard nos conta que Jutta a ensinou a ler e escrever, mas que ela era inculta e, portanto, incapaz de ensinar a Hildegard uma interpretação bíblica sólida. O registro escrito da Vida de Jutta indica que Hildegard provavelmente a ajudou a recitar os salmos, trabalhar no jardim, outros trabalhos manuais e cuidar dos enfermos. Esta pode ter sido uma época em que Hildegard aprendeu a tocar o saltério de dez cordas. Volmar, um visitante frequente, pode ter ensinado a Hildegard a notação simples de salmos. O tempo em que estudou música pode ter sido o início das composições que viria a criar.
Após a morte de Jutta em 1136, Hildegard foi eleita por unanimidade como magistra da comunidade por suas colegas freiras. O abade Kuno de Disibodenberg pediu a Hildegard para ser prioresa, que estaria sob sua autoridade. Hildegard, no entanto, queria mais independência para ela e suas freiras e pediu ao abade Kuno que permitisse que elas se mudassem para Rupertsberg. Este seria um movimento em direção à pobreza, de um complexo de pedra bem estabelecido para uma moradia temporária. Quando o abade recusou a proposta de Hildegard, Hildegard passou por cima de sua cabeça e recebeu a aprovação do arcebispo Henrique I de Mainz. O abade Kuno não cedeu, no entanto, até que Hildegard foi acometida por uma doença que a deixou paralisada e incapaz de se mover da cama, um evento que ela atribuiu à infelicidade de Deus por ela não seguir suas ordens de mover suas freiras para Rupertsberg. Foi somente quando o próprio abade não conseguiu mover Hildegard que ele decidiu conceder às freiras seu próprio mosteiro. Hildegard e aproximadamente 20 freiras se mudaram para o mosteiro de St. Rupertsberg em 1150, onde Volmar serviu como reitor, bem como o confessor e escriba de Hildegard. Em 1165, Hildegard fundou um segundo mosteiro para suas freiras em Eibingen.
Antes da morte de Hildegard em 1179, surgiu um problema com o clero de Mainz: um homem enterrado em Rupertsberg havia morrido após a excomunhão da Igreja Católica. Portanto, o clero queria remover seu corpo do solo sagrado. Hildegard não aceitou a ideia, respondendo que era pecado e que o homem havia se reconciliado com a igreja no momento de sua morte.
Visões
Hildegard disse que viu pela primeira vez "A Sombra da Luz Viva" aos três anos e aos cinco anos, ela começou a entender que estava tendo visões. Ela usou o termo 'visio' (o latim para "visão") para descrever essa característica de sua experiência e ela reconheceu que era um dom que ela não poderia explicar aos outros. Hildegard explicou que via todas as coisas à luz de Deus por meio dos cinco sentidos: visão, audição, paladar, olfato e tato. Hildegard hesitou em compartilhar suas visões, confiando apenas a Jutta, que por sua vez contou a Volmar, tutor de Hildegard e, posteriormente, secretário. Ao longo de sua vida, ela continuou a ter muitas visões e, em 1141, aos 42 anos, Hildegard recebeu uma visão que acreditava ser uma instrução de Deus para "escrever o que você vê e ouve". 34; Ainda hesitante em registrar suas visões, Hildegard ficou fisicamente doente. As ilustrações registradas no livro de Scivias eram visões que Hildegard experimentou, causando-lhe grandes sofrimentos e tribulações. Em seu primeiro texto teológico, Scivias ("Conheça os Caminhos"), Hildegard descreve sua luta interior:
Mas eu, embora tenha visto e ouvido estas coisas, me recusei a escrever por um longo tempo através da dúvida e da má opinião e da diversidade das palavras humanas, não com teimosia, mas no exercício da humildade, até, posto baixo pelo flagelo de Deus, caí sobre uma cama de doença; então, compelido finalmente por muitas doenças, e pelo testemunho de uma certa donzela nobre de boa conduta [a freira Richardis von Stade] e que secretamente tinha encontrado o homem. Enquanto eu estava fazendo isso, eu senti, como eu mencionei antes, a profunda profundidade da exposição bíblica; e, levantando-me da doença pela força que recebi, eu trouxe este trabalho para um fim – embora apenas pouco – em dez anos. [...] E eu falei e escrevi essas coisas não pela invenção do meu coração ou de qualquer outra pessoa, mas como pelos mistérios secretos de Deus eu ouvi e os recebi nos lugares celestiais. E mais uma vez ouvi uma voz do céu dizendo-me: "Cria-te, pois, e escreve assim! '
Foi entre novembro de 1147 e fevereiro de 1148 no sínodo em Trier que o Papa Eugênio ouviu sobre os escritos de Hildegard. Foi a partir daí que ela recebeu a aprovação papal para documentar suas visões como revelações do Espírito Santo, dando-lhe credibilidade instantânea.
Em 17 de setembro de 1179, quando Hildegard morreu, suas irmãs afirmaram ter visto dois raios de luz aparecerem no céu e cruzarem o quarto onde ela estava morrendo.
Vita Sanctae Hildegardis
A hagiografia de Hildegard, Vita Sanctae Hildegardis, foi compilada pelo monge Teodorico de Echternach após a morte de Hildegard. Ele incluiu a obra hagiográfica Libellus ou "Little Book" iniciada por Godfrey de Disibodenberg. Godfrey morreu antes que ele pudesse completar seu trabalho. Guiberto de Gembloux foi convidado para terminar a obra; no entanto, ele teve que retornar ao seu mosteiro com o projeto inacabado. Theodoric utilizou as fontes que Guibert deixou para trás para completar a Vita.
Funciona
As obras de Hildegard incluem três grandes volumes de teologia visionária; uma variedade de composições musicais para uso na liturgia, bem como a peça moral Ordo Virtutum; um dos maiores corpos de cartas (quase 400) que sobreviveu da Idade Média, endereçadas a correspondentes que vão de papas a imperadores a abades e abadessas, e incluindo registros de muitos dos sermões que ela pregou nas décadas de 1160 e 1170; dois volumes de material sobre medicina natural e curas; uma língua inventada chamada Lingua ignota ("língua desconhecida"); e várias obras menores, incluindo um comentário do evangelho e duas obras de hagiografia.
Vários manuscritos de suas obras foram produzidos durante sua vida, incluindo o manuscrito ilustrado de Rupertsberg de sua primeira grande obra, Scivias (perdido desde 1945); o Dendermonde Codex, que contém uma versão de suas obras musicais; e o manuscrito Ghent, que foi a primeira cópia legal feita para edição de seu trabalho teológico final, o Liber Divinorum Operum. No final de sua vida, e provavelmente sob sua orientação inicial, todas as suas obras foram editadas e reunidas em um único manuscrito Riesenkodex.
Teologia visionária
As obras mais significativas de Hildegard foram seus três volumes de teologia visionária: Scivias ("Conheça os Caminhos", composto em 1142–1151), Liber Vitae Meritorum ("Livro dos Méritos da Vida" ou "Livro das Recompensas da Vida", composto em 1158–1163); e Liber Divinorum Operum ("Livro das Obras Divinas", também conhecido como De operatione Dei, "Sobre a Atividade de Deus' 34;, iniciada por volta de 1163 ou 1164 e concluída por volta de 1172 ou 1174). Nesses volumes, o último dos quais foi concluído quando ela estava com mais de setenta anos, Hildegard primeiro descreve cada visão, cujos detalhes são muitas vezes estranhos e enigmáticos, e depois interpreta seu conteúdo teológico nas palavras da "voz do Luz viva."
Scivias
Com permissão do abade Kuno de Disibodenberg, ela começou a registrar as visões que teve (que é a base para Scivias). Scivias é uma contração de Sci vias Domini (Conhecer os Caminhos do Senhor), e foi o primeiro grande trabalho visionário de Hildegard, e um dos maiores marcos em sua vida. Percebendo um comando divino para "escrever o que você vê e ouve" Hildegard começou a registrar e interpretar suas experiências visionárias. No total, 26 experiências visionárias foram capturadas nesta compilação.
Scivias está estruturado em três partes de comprimento desigual. A primeira parte (seis visões) narra a ordem da criação de Deus: a Criação e Queda de Adão e Eva, a estrutura do universo (descrita como a forma de um "ovo"), a relacionamento entre corpo e alma, o relacionamento de Deus com seu povo por meio da sinagoga e os coros de anjos. A segunda parte (sete visões) descreve a ordem da redenção: a vinda de Cristo Redentor, a Trindade, a igreja como a Noiva de Cristo e a Mãe dos Fiéis no batismo e na confirmação, as ordens da igreja, Cristo';s sacrifício na cruz e na Eucaristia, e a luta contra o diabo. Finalmente, a terceira parte (treze visões) recapitula a história da salvação contada nas duas primeiras partes, simbolizada por um edifício adornado com várias figuras alegóricas e virtudes. Conclui com a Symphony of Heaven, uma versão inicial das composições musicais de Hildegard.
No início de 1148, uma comissão foi enviada pelo Papa a Disibodenberg para saber mais sobre Hildegard e seus escritos. A comissão considerou as visões autênticas e devolveu ao Papa, com uma parte do Scivias. Partes da obra incompleta foram lidas em voz alta para o Papa Eugênio III no Sínodo de Trier em 1148, após o qual ele enviou a Hildegard uma carta com sua bênção. Esta bênção foi mais tarde interpretada como aprovação papal para todas as atividades teológicas abrangentes de Hildegard. Perto do fim de sua vida, Hildegard encomendou um manuscrito ricamente decorado de Scivias (o Rupertsberg Codex); embora o original tenha sido perdido desde sua evacuação para Dresden para custódia em 1945, suas imagens são preservadas em um fac-símile pintado à mão da década de 1920.
Liber Vitae Meritorum
Em seu segundo volume de teologia visionária, composto entre 1158 e 1163, depois que ela mudou sua comunidade de freiras para a independência no Rupertsberg em Bingen, Hildegard abordou a vida moral na forma de confrontos dramáticos entre as virtudes e os vícios. Ela já havia explorado essa área em sua peça de moralidade musical, Ordo Virtutum, e no "Livro das Recompensas da Vida" retoma os temas característicos dessa peça. Cada vício, embora, em última análise, descrito como feio e grotesco, ainda assim oferece discursos sedutores e sedutores que tentam atrair a alma incauta para suas garras. Ficando em nossa defesa, no entanto, estão as vozes sóbrias das Virtudes, confrontando poderosamente todo engano vicioso.
Entre as inovações da obra está uma das primeiras descrições do purgatório como o lugar onde cada alma teria que saldar suas dívidas após a morte antes de entrar no céu. As descrições de Hildegard das possíveis punições muitas vezes são horríveis e grotescas, que enfatizam o propósito moral e pastoral da obra como um guia prático para a vida de verdadeira penitência e virtude adequada.
Liber Divinorum Operum
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O último e maior trabalho visionário de Hildegard teve sua gênese em uma das poucas vezes em que ela experimentou algo como uma perda extática de consciência. Como ela descreveu em uma passagem autobiográfica incluída em sua Vita, por volta de 1163, ela recebeu "uma extraordinária visão mística" em que foram reveladas as "gotas de chuva doce" que João Evangelista experimentou quando escreveu: "No princípio era o Verbo" (João 1:1). Hildegard percebeu que esta Palavra era a chave para a "Obra de Deus", da qual a humanidade é o pináculo. O Livro das Obras Divinas, portanto, tornou-se de muitas maneiras uma explicação estendida do Prólogo do Evangelho de João.
As dez visões das três partes desta obra são de escala cósmica, para ilustrar várias formas de entender a relação entre Deus e sua criação. Freqüentemente, essa relação é estabelecida por grandes figuras femininas alegóricas que representam o Amor Divino (Caritas) ou a Sabedoria (Sapientia). A primeira visão abre a obra com uma salva de imagens poéticas e visionárias, girando para caracterizar a atividade dinâmica de Deus no âmbito de sua obra na história da salvação. As três visões restantes da primeira parte introduzem a imagem de um ser humano montado nas esferas que compõem o universo e detalham as intrincadas relações entre o humano como microcosmo e o universo como macrocosmo. Isso culmina no capítulo final da Parte Um, Visão Quatro com o comentário de Hildegard sobre o Prólogo do Evangelho de João (João 1:1–14), uma reflexão direta sobre o significado de "Em o princípio era a Palavra" A visão única que constitui toda a Parte Dois estende essa ruminação de volta ao início de Gênesis e forma um comentário estendido sobre os sete dias da criação do mundo contados em Gênesis 1–2:3. Este comentário interpreta cada dia da criação de três maneiras: literal ou cosmológica; alegórico ou eclesiológico (ou seja, relacionado à história da igreja); e moral ou tropológico (ou seja, relacionado ao crescimento da alma em virtude). Finalmente, as cinco visões da terceira parte retomam a construção imagética de Scivias para descrever o curso da história da salvação. A visão final (3.5) contém o programa profético mais longo e detalhado de Hildegard da vida da igreja de seus próprios dias de "fraqueza feminina" até a vinda e queda final do Anticristo.
Música
A atenção nas últimas décadas para as mulheres da Igreja Católica medieval levou a um grande interesse popular pela música de Hildegard. Além do Ordo Virtutum, sessenta e nove composições musicais, cada uma com seu próprio texto poético original, sobrevivem, e pelo menos quatro outros textos são conhecidos, embora sua notação musical tenha sido perdida. Este é um dos maiores repertórios entre os compositores medievais.
Uma de suas obras mais conhecidas, Ordo Virtutum (Jogo das Virtudes), é uma peça moral. É incerto quando algumas das composições de Hildegard foram compostas, embora se acredite que o Ordo Virtutum tenha sido composto já em 1151. É uma peça de moralidade latina independente com música (82 canções); não complementa nem presta homenagem à Missa ou ao Ofício de uma determinada festa. É, de fato, o mais antigo drama musical conhecido que não está ligado a uma liturgia.
O Ordo virtutum teria sido realizado dentro do mosteiro de Hildegard por e para sua seleta comunidade de nobres e freiras. Provavelmente foi realizado como uma manifestação da teologia que Hildegard delineou no Scivias. A peça serve como uma alegoria da história cristã do pecado, confissão, arrependimento e perdão. Notavelmente, são as Virtudes femininas que restauram os caídos à comunidade dos fiéis, não os Patriarcas ou Profetas masculinos. Esta teria sido uma mensagem significativa para as freiras do convento de Hildegard. Estudiosos afirmam que o papel do Diabo teria sido desempenhado por Volmar, enquanto as freiras de Hildegard teriam desempenhado os papéis de Anima (as almas humanas) e as Virtudes. A parte do diabo é inteiramente falada ou gritada, sem nenhuma configuração musical. Todos os outros personagens cantam em cantochão monofônico. Isso inclui patriarcas, profetas, uma alma feliz, uma alma infeliz e uma alma penitente junto com 16 virtudes (incluindo misericórdia, inocência, castidade, obediência, esperança e fé).
Além do Ordo Virtutum, Hildegard compôs muitas canções litúrgicas que foram reunidas em um ciclo chamado Symphonia armoniae celestium Revelationum. As canções da Sinfonia são definidas com o próprio texto de Hildegard e variam de antífonas, hinos e sequências a responsórios. Sua música é monofônica, ou seja, composta por exatamente uma linha melódica. Diz-se que seu estilo é caracterizado por melodias elevadas que podem ultrapassar os limites do canto gregoriano tradicional e ficar fora das práticas normais do canto monástico monofônico. Os pesquisadores também estão explorando maneiras pelas quais ela pode ser vista em comparação com seus contemporâneos, como Hermannus Contractus. Outra característica da música de Hildegard que tanto reflete a evolução do canto no século XII, quanto impulsiona essa evolução ainda mais, é que ela é altamente melismática, muitas vezes com unidades melódicas recorrentes. Estudiosos como Margot Fassler, Marianne Richert Pfau e Beverly Lomer também observam a íntima relação entre música e texto nas composições de Hildegard, cujas características retóricas são muitas vezes mais distintas do que é comum no canto do século XII. Tal como acontece com a maioria das notações de canto medievais, a música de Hildegard carece de qualquer indicação de tempo ou ritmo; os manuscritos sobreviventes empregam notação de estilo alemão tardio, que usa neumas muito ornamentais. A reverência pela Virgem Maria refletida na música mostra como Hildegarda de Bingen e sua comunidade foram profundamente influenciadas e inspiradas pela Virgem Maria e pelos santos.
Escritos científicos e medicinais
Os escritos médicos e científicos de Hildegard, embora tematicamente complementares às suas ideias sobre a natureza expressas em seus trabalhos visionários, são diferentes em foco e escopo. Nenhum deles afirma estar enraizado em sua experiência visionária e em sua autoridade divina. Em vez disso, eles surgem de sua experiência ajudando e liderando o jardim de ervas e a enfermaria do mosteiro, bem como as informações teóricas que ela provavelmente obteve por meio de sua ampla leitura na biblioteca do mosteiro. Ao adquirir habilidades práticas em diagnóstico, prognóstico e tratamento, ela combinou o tratamento físico de doenças físicas com métodos holísticos centrados na "cura espiritual". Ela se tornou conhecida por seus poderes de cura envolvendo a aplicação prática de tinturas, ervas e pedras preciosas. Ela combinou esses elementos com uma noção teológica derivada, em última análise, do Gênesis: todas as coisas colocadas na terra são para uso humano. Além de sua experiência prática, ela também adquiriu conhecimento médico, incluindo elementos de sua teoria humoral, a partir de textos latinos tradicionais.
Hildegard catalogou sua teoria e prática em duas obras. O primeiro, Physica, contém nove livros que descrevem as propriedades científicas e medicinais de várias plantas, pedras, peixes, répteis e animais. Este documento também contém a primeira referência registrada do uso de lúpulo na cerveja como conservante. O segundo, Causae et Curae, é uma exploração do corpo humano, suas conexões com o resto do mundo natural e as causas e curas de várias doenças. Hildegard documentou várias práticas médicas nesses livros, incluindo o uso de sangramento e remédios caseiros para muitas doenças comuns. Ela também explica remédios para lesões agrícolas comuns, como queimaduras, fraturas, luxações e cortes. Hildegard pode ter usado os livros para ensinar assistentes no mosteiro. Esses livros são historicamente significativos porque mostram áreas da medicina medieval que não eram bem documentadas porque seus praticantes, principalmente mulheres, raramente escreviam em latim. Seus escritos foram comentados por Mélanie Lipinska, uma cientista polonesa.
Além de sua riqueza de evidências práticas, Causae et Curae também é notável por seu esquema organizacional. Sua primeira parte define o trabalho dentro do contexto da criação do cosmos e, em seguida, da humanidade como seu ápice, e a interação constante da pessoa humana como microcosmo, tanto física quanto espiritualmente com o macrocosmo do universo, informa todas as idéias de Hildegard. abordagem. Sua marca registrada é enfatizar a conexão vital entre o "verde" saúde do mundo natural e a saúde holística da pessoa humana. Viriditas, ou poder verde, foi pensado para sustentar os seres humanos e pode ser manipulado ajustando o equilíbrio dos elementos dentro de uma pessoa. Assim, quando ela abordou a medicina como uma espécie de jardinagem, não foi apenas como uma analogia. Em vez disso, Hildegard entendia as plantas e os elementos do jardim como contrapartes diretas dos humores e elementos do corpo humano, cujo desequilíbrio levava a doenças e enfermidades.
Assim, os quase trezentos capítulos do segundo livro de Causae et Curae "exploram a etiologia, ou causas, das doenças, bem como a sexualidade, psicologia e fisiologia humanas.& #34; Nesta seção, ela dá instruções específicas para o sangramento com base em vários fatores, incluindo sexo, fase da lua (é melhor sangrar quando a lua está minguando), local da doença (usar veias perto de órgão ou parte do corpo doente) ou prevenção (grandes veias nos braços) e quanto sangue tomar (descrito em medições imprecisas, como "a quantidade que uma pessoa com sede pode engolir de um só gole"). Ela ainda inclui instruções de sangramento para animais para mantê-los saudáveis. Na terceira e quarta seções, Hildegard descreve tratamentos para problemas e doenças malignas e menores de acordo com a teoria humoral, novamente incluindo informações sobre saúde animal. A quinta seção é sobre diagnóstico e prognóstico, que inclui instruções para verificar o sangue, pulso, urina e fezes do paciente. Finalmente, a sexta seção documenta um horóscopo lunar para fornecer um meio adicional de prognóstico para doenças e outras condições médicas, como a concepção e o resultado da gravidez. Por exemplo, ela indica que uma lua crescente é boa para a concepção humana e também é boa para semear sementes para plantas (semear sementes é o equivalente vegetal à concepção). Em outro lugar, diz-se que Hildegard enfatizou o valor de ferver a água potável na tentativa de prevenir a infecção.
Enquanto Hildegard elabora a relação médica e científica entre o microcosmo humano e o macrocosmo do universo, ela frequentemente se concentra em padrões inter-relacionados de quatro: "os quatro elementos (fogo, ar, água e terra), o quatro estações, os quatro humores, as quatro zonas da terra e os quatro ventos principais." Embora ela tenha herdado a estrutura básica da teoria humoral da medicina antiga, a concepção de Hildegard do equilíbrio hierárquico dos quatro humores (sangue, fleuma, bile negra e bile amarela) era única, com base em sua correspondência com #34;superior" e "inferior" elementos - sangue e fleuma correspondentes ao "celestial" elementos de fogo e ar, e as duas bílis correspondentes ao "terrestre" elementos água e terra. Hildegard entendia que o desequilíbrio causador de doença desses humores resultava do domínio impróprio dos humores subordinados. Essa desarmonia reflete aquela introduzida por Adão e Eva na Queda, que para Hildegard marcou a entrada indelével da doença e do desequilíbrio humoral na humanidade. Como ela escreve em Causae et Curae c. 42:
Acontece que certos homens sofrem doenças diversas. Isto vem do phlegm que é superabundante dentro deles. Porque se o homem tivesse permanecido no paraíso, ele não teria tido o - Não. dentro de seu corpo, do qual muitos males provêm, mas sua carne teria sido inteira e sem humor escuro [Livor]. No entanto, porque ele consentiu com o mal e renunciou o bem, ele foi feito em uma semelhança da terra, que produz ervas boas e úteis, bem como más e inúteis, e que tem em si mesmo umidades boas e más. De provar o mal, o sangue dos filhos de Adão foi transformado no veneno do sêmen, do qual os filhos do homem são gerados. E, portanto, sua carne é ulcerada e permeável [para doença]. Essas feridas e aberturas criam uma certa tempestade e umidade sufocante em homens, da qual a - Não. surgem e coagulam, que então introduzem diversas enfermidades ao corpo humano. Tudo isso surgiu do primeiro mal, que o homem começou no início, porque se Adão tivesse permanecido no paraíso, ele teria tido a saúde mais doce, e o melhor lugar de habitação, assim como o bálsamo mais forte emite o melhor odor; mas, pelo contrário, o homem agora tem dentro de si veneno e flego e doenças diversas.
Lingua ignota e Litterae ignotae
Hildegard também inventou um alfabeto alternativo. Litterae ignotae (Alfabeto alternativo) era outro trabalho e era mais ou menos um código secreto, ou mesmo um código intelectual – muito parecido com as palavras cruzadas modernas de hoje.
A Lingua ignota de Hildegard (Idioma desconhecido) consistia em uma série de palavras inventadas que correspondiam a uma lista eclética de substantivos. A lista é de aproximadamente 1.000 substantivos; não há outras partes do discurso. As duas fontes mais importantes para a Lingua ignota são Wiesbaden, Hessische Landesbibliothek 2 (apelidada de Riesenkodex) e Berlin MS. Em ambos os manuscritos, glosas alemãs e latinas medievais são escritas acima das palavras inventadas por Hildegard. O Berlin MS contém glosas latinas e alemãs adicionais não encontradas no Riesenkodex. As duas primeiras palavras da Lingua copiadas no manuscrito de Berlim são: Aigonz (alemão, goth; latim, deus; [inglês Deus]) e Aleganz (alemão engel; latim angelus; [inglês anjo]).
Barbara Newman acredita que Hildegard usou sua Lingua Ignota para aumentar a solidariedade entre suas freiras. Sarah Higley discorda e observa que não há evidências de Hildegard ensinando a língua para suas freiras. Ela sugere que a linguagem não pretendia permanecer em segredo; em vez disso, a presença de palavras para coisas mundanas pode indicar que a linguagem era para toda a abadia e talvez para o mundo monástico mais amplo. Higley acredita que "o Lingua é uma destilação lingüística da filosofia expressa em seus três livros proféticos: representa o cosmos da criação divina e humana e os pecados dos quais a carne é herdeira".
O texto de seus escritos e composições revela o uso de Hildegard dessa forma de latim medieval modificado, abrangendo muitas palavras inventadas, combinadas e abreviadas. Por causa de suas invenções de palavras para suas letras e uso de um roteiro construído, muitos conlangers a consideram uma precursora medieval.
Significado
Durante sua vida
Maddocks afirma que é provável que Hildegard tenha aprendido latim simples e os princípios da fé cristã, mas não foi instruída nas Sete Artes Liberais, que formaram a base de toda a educação para as classes eruditas na Idade Média: o Trivium de gramática, dialética e retórica mais o Quadrivium de aritmética, geometria, astronomia e música. A correspondência que ela mantinha com o mundo exterior, tanto espiritual quanto social, transcendia o claustro como um espaço de confinamento espiritual e servia para documentar o grande estilo de Hildegard e a estrita formatação da escrita de cartas medievais.
Contribuindo para as tradições retóricas cristãs europeias, Hildegard "autorizou-se como teóloga" através de artes retóricas alternativas. Hildegard foi criativa em sua interpretação da teologia. Ela acreditava que seu mosteiro deveria excluir noviços que não fossem da nobreza porque ela não queria que sua comunidade fosse dividida com base no status social. Ela também afirmou que "a mulher pode ser feita do homem, mas nenhum homem pode ser feito sem a mulher".
Devido à limitação da igreja na retórica discursiva pública, as artes retóricas medievais incluíam pregação, escrita de cartas, poesia e a tradição enciclopédica. A participação de Hildegard nessas artes fala de sua importância como retórica feminina, transcendendo as proibições da participação social das mulheres e da interpretação das escrituras. A aceitação da pregação pública por uma mulher, mesmo uma abadessa bem relacionada e reconhecida profetisa, não se encaixa no estereótipo desta época. Sua pregação não se limitava aos mosteiros; ela pregou publicamente em 1160 na Alemanha. (Nova York: Routledge, 2001, 9). Ela conduziu quatro viagens de pregação por toda a Alemanha, falando tanto para o clero quanto para os leigos em casas capitulares e em público, principalmente denunciando a corrupção clerical e pedindo reformas.
Muitos abades e abadessas pediam-lhe orações e opiniões sobre vários assuntos. Ela viajou muito durante suas quatro viagens de pregação. Ela tinha vários seguidores dedicados, incluindo Guiberto de Gembloux, que escrevia para ela com frequência e se tornou seu secretário após a morte de Volmar em 1173. Hildegard também influenciou várias mulheres monásticas, trocando cartas com Elisabeth de Schönau, uma visionária próxima.
Hildegard se correspondeu com papas como Eugênio III e Anastácio IV, estadistas como o abade Suger, imperadores alemães como Frederico I Barbarossa e outras figuras notáveis como Bernardo de Clairvaux, que avançou seu trabalho, a pedido de seu abade, Kuno, no Sínodo de Trier em 1147 e 1148. A correspondência de Hildegard de Bingen é um componente importante de sua produção literária.
Veneração
Hildegard foi uma das primeiras pessoas a quem o processo de canonização romana foi oficialmente aplicado, mas o processo demorou tanto que quatro tentativas de canonização não foram concluídas e ela permaneceu no nível de sua beatificação. No entanto, seu nome foi retomado no martirológio romano no final do século XVI. Sua festa é 17 de setembro. Numerosos papas se referiram a Hildegard como uma santa, incluindo o Papa João Paulo II e o Papa Bento XVI. A igreja paroquial e de peregrinação de Hildegard em Eibingen, perto de Rüdesheim, abriga suas relíquias.
Em 10 de maio de 2012, o Papa Bento XVI estendeu a veneração de Santa Hildegarda a toda a Igreja Católica em um processo conhecido como "canonização equivalente" lançando assim as bases para nomeá-la Doutora da Igreja. Em 7 de outubro de 2012, festa do Santo Rosário, o papa a nomeou Doutora da Igreja. Ele chamou Hildegard de "perenemente relevante" e "um autêntico professor de teologia e um profundo estudioso de ciências naturais e música."
Hildegard de Bingen também aparece no calendário dos santos de várias igrejas anglicanas, como o da Igreja da Inglaterra, no qual ela é comemorada em 17 de setembro.
Interesse moderno
Nos últimos anos, Hildegard tornou-se de particular interesse para as estudiosas feministas. Eles notam sua referência a si mesma como um membro do sexo frágil e sua depreciação bastante constante das mulheres. Hildegard freqüentemente se referia a si mesma como uma mulher inculta, completamente incapaz de exegese bíblica. Tal declaração de sua parte, no entanto, funcionou astutamente a seu favor porque fez com que suas declarações de que todos os seus escritos e músicas vieram de visões do Divino fossem mais críveis, dando assim a Hildegard a autoridade para falar em um tempo e lugar onde poucas mulheres foi permitido uma voz. Hildegard usou sua voz para amplificar a condenação da igreja à corrupção institucional, em particular à simonia.
Hildegard também se tornou uma figura de reverência dentro do movimento contemporâneo da Nova Era, principalmente por causa de sua visão holística e natural da cura, bem como de seu status de mística. Embora seus escritos médicos tenham sido negligenciados por muito tempo e depois estudados sem referência ao seu contexto, ela foi a inspiração para "Hildegard-Medicine" do Dr. Gottfried Hertzka e é o homônimo de June Boyce-Tillman. #39;s Hildegard Network, um centro de cura que se concentra em uma abordagem holística para o bem-estar e reúne pessoas interessadas em explorar os vínculos entre espiritualidade, artes e cura. Sua reputação como escritora e curadora medicinal também foi usada pelas primeiras feministas para defender os direitos das mulheres de frequentar escolas de medicina.
A reencarnação de Hildegard tem sido debatida desde 1924, quando o místico austríaco Rudolf Steiner disse que uma freira de sua descrição era a vida passada do poeta-filósofo russo Vladimir Soloviev, cujas visões da Sabedoria Sagrada são frequentemente comparadas às de Hildegard. O sofiólogo Robert Powell escreve que a astrologia hermética prova a correspondência, enquanto as comunidades místicas na linhagem de Hildegard incluem a do artista Carl Schroeder, estudada pela socióloga de Columbia Courtney Bender e apoiada pelos pesquisadores de reencarnação Walter Semkiw e Kevin Ryerson.
Gravações e apresentações da música de Hildegard ganharam elogios da crítica e popularidade desde 1979. Há uma extensa discografia de suas obras musicais.
Na cultura
As seguintes obras musicais modernas estão diretamente ligadas a Hildegard e suas músicas ou textos:
- Alois Albrecht: Produtos de plástico, uma peça litúrgica com textos e música de Hildegard de Bingen, 1998.
- Azam Ali: O Vis Aeternitatis e O Euchari por Hildegard de Bingen, 2020
- Cecilia McDowall: Redemptor de Alma Mater.
- Christopher Theofanidis: Corpo de arco-íris, para orquestra (2000)
- David Lynch com Jocelyn Montgomery. Lux Vivens (Living Light): A música de Hildegard Von Bingen, 1998
- Devendra Banhart: Produtos de plástico, single do álbum de 2013 Mala
- Gordon Hamilton: A Trillion Souls citações Hildegard's O Ignee Spiritus
- Ludger Stühlmeyer: O esplêndido gemma. 2012. Para alto solo e órgão, texto: Hildegard de Bingen. Composição comissionada para a declaração de Hildegard de Bingen como Doutor da Igreja.
- Peter Janssens: Produtos de plástico, um musical em 10 cenas, texto: Jutta Richter, 1997
- Richard Souther, Emily Van Evera, Irmã Germaine Fritz OSB*: Visão: A música de Hildegard de Bingen1994.
- Sofia Gubaidulina: Aus den Visionen der Hildegard von Bingen, para contra alto solo, após um texto de Hildegard de Bingen, 1994
- Tilo Medek: Monatsbilder (nach Hildegard von Bingen), doze canções para mezzo-soprano, clarinete e piano, 1997
- Wolfgang Sauseng: De visione secunda para coro duplo e percussão, 2011
- David Chalmin e Bryce Dessner: "Electric Fields" para soprano, 2 pianos, eletrônica, & multimídia, 2022
A obra de arte The Dinner Party apresenta um cenário para Hildegard.
No espaço, o planeta menor 898 Hildegard recebeu o nome dela.
Hildegard foi o tema de um romance biográfico ficcional de 2012 Illuminations de Mary Sharatt.
O gênero de planta Hildegardia recebeu seu nome por causa de suas contribuições à fitoterapia.
O musical off-Broadway In the Green, escrito por Grace McLean, seguiu a história de Hildegard.
Em seu livro, O homem que confundiu sua esposa com um chapéu, o neurologista Oliver Sacks dedica um capítulo a Hildegard e conclui que, em sua opinião, as visões dela eram de enxaqueca.
No cinema, Hildegard foi retratada por Patricia Routledge em um documentário da BBC chamado Hildegard of Bingen (1994), por Ángela Molina em Barbarossa (2009) e por Barbara Sukowa no filme Visão, dirigido por Margarethe von Trotta.
Um documentário de longa-metragem, The Unruly Mystic: Saint Hildegard, foi lançado pelo diretor americano Michael M. Conti em 2014.
Hildegard faz uma aparição em The Baby-Sitters Club #101: Claudia Kishi, Middle School Drop-Out de Ann M. Martin, quando Anna Stevenson se veste de Hildegard para o Halloween.
Bibliografia de Hildegard de Bingen
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