Henri Bergson

Henri-Louis Bergson (Francês: [bɛʁksɔn]; 18 de outubro de 1859 – 4 de janeiro de 1941) foi um filósofo francês influente na tradição da filosofia analítica e da filosofia continental, especialmente durante a primeira metade do século XX até a Segunda Guerra Mundial Guerra, mas também depois de 1966, quando Gilles Deleuze publicou Le Bergsonisme. Bergson é conhecido por seus argumentos de que os processos de experiência imediata e intuição são mais significativos do que o racionalismo abstrato e a ciência para a compreensão da realidade.

Ele foi agraciado com o Prêmio Nobel de Literatura de 1927 "em reconhecimento por suas ideias ricas e vitalizantes e pela habilidade brilhante com que foram apresentadas". Em 1930, a França concedeu-lhe sua maior honra, o Grand-Croix de la Legion d'honneur. A grande popularidade de Bergson criou uma polêmica na França, onde suas opiniões eram vistas como opostas à atitude secular e científica adotada pelos funcionários da República.

Biografia

Visão geral

Bergson viveu a vida tranquila de um professor francês, marcada pela publicação de suas quatro principais obras:

1. em 1889, Tempo e Livre Vontade (Essai sur les données immédiates de la consciência)
2. em 1896, Matéria e Memória (Matière et mémoire)
3. em 1907, Evolução criativa (L'Évolution créatrice)
4. em 1932, As Duas Fontes de Moralidade e Religião (Les deux sources de la morale et de la religion)

Em 1900, o Collège de France nomeou Bergson para a Cátedra de Filosofia Grega e Romana, que ocupou até 1904. Ele então substituiu Gabriel Tarde na Cátedra de Filosofia Moderna, que ocupou até 1920. O público assistia a seus cursos abertos em grande número.

Primeiros anos

Bergson nasceu na Rue Lamartine em Paris, não muito longe do Palais Garnier (a antiga casa de ópera de Paris) em 1859. Seu pai, o compositor e pianista Michał Bergson, era de origem polonesa-judaica (originalmente com o nome Bereksohn). Sua bisavó, Temerl Bergson, era uma conhecida patrona e benfeitora dos judeus poloneses, especialmente aqueles associados ao movimento hassídico. Sua mãe, Katherine Levison, filha de um médico de Yorkshire, era descendente de judeus ingleses e judeus irlandeses. Os Bereksohns eram uma famosa família empreendedora judia de ascendência polonesa. O tataravô de Henri Bergson, Szmul Jakubowicz Sonnenberg chamado Zbytkower [pl], foi um proeminente banqueiro e protegido de Stanisław II Augusto, Rei da Polônia de 1764 a 1795.

A família de Henri Bergson viveu em Londres por alguns anos após seu nascimento, e ele obteve uma familiaridade precoce com a língua inglesa de sua mãe. Antes dos nove anos, seus pais se estabeleceram na França, e Henri se naturalizou cidadão francês.

Henri Bergson casou-se com Louise Neuberger, prima de Marcel Proust, em 1891. (O romancista foi padrinho do casamento de Bergson.) Henri e Louise Bergson tiveram uma filha, Jeanne, nascida surda em 1896. Bergson& A irmã de #39;, Mina Bergson (também conhecida como Moina Mathers), casou-se com o autor ocultista inglês Samuel Liddell MacGregor Mathers, fundador da Ordem Hermética da Golden Dawn, e o casal mais tarde também se mudou para Paris.

Educação e carreira

Essai sur les données immédiates de la consciência (Dissertação, 1889)

Quid Aristoteles de loco senserit (Dissertação, 1889)

Bergson frequentou o Lycée Fontanes (conhecido como Lycée Condorcet 1870–1874 e 1883–presente) em Paris de 1868 a 1878. Ele havia recebido anteriormente uma educação religiosa judaica. Entre 14 e 16, porém, ele perdeu a fé. Segundo Hude (1990), essa crise moral está ligada à descoberta da teoria da evolução, segundo a qual a humanidade compartilha ancestralidade comum com os primatas modernos, um processo por vezes interpretado como não necessitando de uma divindade criativa.

Enquanto estava no liceu, Bergson ganhou um prêmio por seu trabalho científico e outro, em 1877, quando tinha dezoito anos, pela solução de um problema matemático. Sua solução foi publicada no ano seguinte em Nouvelles Annales de Mathématiques. Foi seu primeiro trabalho publicado. Depois de alguma hesitação sobre se a sua carreira deveria situar-se na esfera das ciências ou na das humanidades, decidiu-se pela segunda, para desgosto dos seus professores. Aos dezenove anos, ingressou na École Normale Supérieure. Durante este período, ele leu Herbert Spencer. Lá obteve o grau de licence ès lettres, seguido pelo de agrégation de philosophie em 1881 pela Universidade de Paris.

No mesmo ano, ele recebeu uma nomeação de professor no liceu em Angers, a antiga capital de Anjou. Dois anos depois, ele se estabeleceu no Lycée Blaise-Pascal (Clermont-Ferrand) [fr] em Clermont -Ferrand, capital do departamento de Puy-de-Dôme.

No ano seguinte à sua chegada a Clermont-Ferrand, Bergson mostrou sua habilidade nas humanidades pela publicação de uma edição de extratos de Lucrécio, com um estudo crítico de De Rerum Natura, publicado como Extraits de Lucrèce, e do materialista cosmologia do poeta (1884), cujas edições repetidas atestam seu valor na promoção dos clássicos entre a juventude francesa. Enquanto lecionava e dava palestras nesta parte de seu país (região de Auvergne), Bergson encontrava tempo para estudos particulares e trabalhos originais. Ele elaborou sua dissertação Tempo e livre arbítrio, que foi submetida, juntamente com uma curta tese em latim sobre Aristóteles (Quid Aristoteles de loco senserit, "Sobre o conceito de Lugar em Aristóteles') para seu doutorado, que foi concedido pela Universidade de Paris em 1889. A obra foi publicada no mesmo ano por Félix Alcan. Ele também deu cursos em Clermont-Ferrand sobre os pré-socráticos, em particular sobre Heráclito.

Bergson dedicou Tempo e livre arbítrio a Jules Lachelier [fr] (1832–1918), então ministro da educação pública, discípulo de Félix Ravaisson (1813–1900) e autor de uma obra filosófica Sobre os fundamentos da indução (Du fondement de l&# 39;indução, 1871). Lachelier se esforçou para "substituir a força pela inércia, a vida pela morte e a liberdade pelo fatalismo". (Bergson devia muito a ambos os professores da École Normale Supérieure. Compare seu endereço memorial em Ravaisson, que morreu em 1900.) De acordo com Louis de Broglie, Time and Free Will "antedates por quarenta anos as ideias de Niels Bohr e Werner Heisenberg sobre a interpretação física da mecânica ondulatória."

Bergson estabeleceu-se novamente em Paris em 1888 e, depois de lecionar por alguns meses no colégio municipal, conhecido como College Rollin, conseguiu uma vaga no Lycée Henri-Quatre, onde permaneceu por oito anos. Lá, ele leu Darwin e deu um curso sobre suas teorias. Embora Bergson já tivesse endossado o Lamarckismo e sua teoria da herdabilidade das características adquiridas, ele passou a preferir a hipótese de Darwin de variações graduais, que eram mais compatíveis com sua visão contínua da vida.

Em 1896, publicou sua segunda grande obra, intitulada Matéria e Memória. Este trabalho bastante difícil investiga a função do cérebro e empreende uma análise da percepção e da memória, levando a uma consideração cuidadosa dos problemas da relação entre corpo e mente. Bergson passou anos pesquisando em preparação para cada uma de suas três grandes obras. Isto é especialmente evidente em Matéria e Memória, onde ele mostrou um profundo conhecimento das extensas investigações patológicas que haviam sido realizadas durante o período.

Em 1898, Bergson tornou-se maître de conférences em sua alma mater, a École Normale Supérieure, e mais tarde no mesmo ano foi promovido a professor. O ano de 1900 o viu instalado como professor no Collège de France, onde aceitou a cadeira de filosofia grega e romana em sucessão a Charles Lévêque [fr].

No primeiro Congresso Internacional de Filosofia, realizado em Paris durante os primeiros cinco dias de agosto de 1900, Bergson leu um artigo curto, mas importante, "Origens psicológicas da crença na lei da causalidade" (Sur les origines psychologiques de notre croyance à la loi de causalité). Em 1900, Felix Alcan publicou uma obra que já havia aparecido na Revue de Paris, intitulada Riso (Le rire), uma das mais importante das produções menores de Bergson. Este ensaio sobre o significado da comédia surgiu de uma palestra que ele deu em seus primeiros dias na Auvergne. O seu estudo é essencial para a compreensão das visões de vida de Bergson, e suas passagens que tratam do lugar do artístico na vida são valiosas. A tese principal do trabalho é que o riso é um corretivo desenvolvido para possibilitar a vida social dos seres humanos. Rimos de pessoas que não conseguem se adaptar às exigências da sociedade se parece que seu fracasso é semelhante a um mecanismo inflexível. Os autores de quadrinhos exploraram essa tendência humana de rir de várias maneiras, e o que é comum a eles é a ideia de que o cômico consiste em haver "algo mecânico incrustado nos vivos".

Em 1901, a Académie des sciences morales et politiques elegeu Bergson como membro, e ele se tornou membro do instituto. Em 1903 ele contribuiu para a Revue de métaphysique et de morale um ensaio muito importante intitulado Introduction to Metaphysics (Introduction à la metaphysique), que é útil como prefácio ao estudo de seus três grandes livros. Ele detalhou neste ensaio seu programa filosófico, realizado na Evolução Criativa.

Com a morte de Gabriel Tarde, o sociólogo e filósofo, em 1904, Bergson o sucedeu na Cátedra de Filosofia Moderna. De 4 a 8 de setembro daquele ano visitou Genebra, participando do Segundo Congresso Internacional de Filosofia, quando proferiu uma palestra sobre A Mente e o Pensamento: Uma Ilusão Filosófica (Le cerveau et la pensée: une ilusão philosophique). Uma doença impediu sua visita à Alemanha para participar do Terceiro Congresso realizado em Heidelberg. Nesses anos, Bergson influenciou fortemente o jovem Jacques Maritain, talvez até salvando Maritain e sua esposa Raïssa de pensamentos suicidas.

Sua terceira grande obra, Creative Evolution, o mais conhecido e discutido de seus livros, apareceu em 1907. Pierre Imbart de la Tour observou que Creative Evolution era um marco de nova direção no pensamento. Em 1918, a Alcan, a editora, havia publicado vinte e uma edições, perfazendo uma média de duas edições por ano durante dez anos. Após o lançamento deste livro, a popularidade de Bergson aumentou enormemente, não apenas nos círculos acadêmicos, mas entre o público leitor em geral.

Naquela época, Bergson já havia feito um extenso estudo de biologia incluindo a teoria da fecundação (como mostra o primeiro capítulo da Evolução Criativa), que só recentemente surgiu, ca. 1885 – não é pouca coisa para um filósofo especializado em história da filosofia, em particular filosofia grega e romana. Ele também certamente tinha lido, além de Darwin, Haeckel, de quem conservou sua ideia de unidade da vida e da solidariedade ecológica entre todos os seres vivos, assim como Hugo de Vries, de quem citou sua teoria da mutação da evolução (ao qual ele se opôs, preferindo o gradualismo de Darwin). Ele também citou Charles-Édouard Brown-Séquard, o sucessor de Claude Bernard na Cátedra de Medicina Experimental no Collège de France, etc.

Bergson atuou como jurado com Florence Meyer Blumenthal na premiação do Prix Blumenthal, uma bolsa concedida entre 1919 e 1954 a pintores, escultores, decoradores, gravadores, escritores e músicos.

Relação com James e pragmatismo

Bergson viajou para Londres em 1908 e lá se encontrou com William James, o filósofo de Harvard que era dezessete anos mais velho de Bergson e que foi fundamental para chamar a atenção do público anglo-americano para o trabalho do professor francês. Os dois se tornaram grandes amigos. A impressão de James sobre Bergson é dada em suas Cartas com data de 4 de outubro de 1908:

Tão modesto e imprevisível um homem, mas tal génio intelectualmente! Tenho as mais fortes suspeitas de que a tendência que ele trouxe a um foco, terminará prevalecendo, e que a época atual será uma espécie de ponto de viragem na história da filosofia.

Já em 1880, James havia contribuído com um artigo em francês para o periódico La Critique philosophique, de Renouvier e Pillon, intitulado Le Sentiment de l'Effort. Quatro anos depois, alguns artigos dele apareceram na revista Mind: "O que é uma emoção?" e "Sobre algumas omissões da psicologia introspectiva". Bergson citou os dois primeiros desses artigos em sua obra de 1889, Time and Free Will. Nos anos seguintes, 1890-91, apareceram os dois volumes da obra monumental de James, Os Princípios da Psicologia, na qual ele se refere a um fenômeno patológico observado por Bergson. Alguns escritores, levando apenas essas datas em consideração e ignorando o fato de que as investigações de James vinham ocorrendo desde 1870 (registradas de tempos em tempos por vários artigos que culminaram em "Os Princípios"), erroneamente datou as ideias de Bergson como anteriores às de James.

William James saudou Bergson como um aliado. Em 1903, ele escreveu:

Tenho reler os livros de Bergson, e nada que li há anos tem tão excitado e estimulado meus pensamentos. Tenho a certeza de que a sua filosofia tem um grande futuro; ela rompe quadros antigos e traz coisas para uma solução a partir da qual novas cristalizações podem ser alcançadas.

As homenagens mais notáveis que James prestou a Bergson vêm nas Hibbert Lectures (A Pluralistic Universe), que James deu no Manchester College, Oxford, logo após conhecer Bergson em Londres. Ele comenta sobre o encorajamento que recebeu do pensamento de Bergson e se refere à sua confiança em ser "capaz de se apoiar na autoridade de Bergson" (Veja mais reservas de James sobre Bergson, abaixo.)

A influência de Bergson levou James "a renunciar ao método intelectualista e à noção corrente de que a lógica é uma medida adequada do que pode ou não pode ser". Isso o induziu, continuou ele, "a desistir da lógica, direta e irrevogavelmente". como um método, pois ele descobriu que "realidade, vida, experiência, concretude, imediatismo, use a palavra que você quiser, excede nossa lógica, transborda e a envolve".

Essas observações, que apareceram no livro de James A Pluralistic Universe em 1909, impeliram muitos leitores ingleses e americanos a investigar a filosofia de Bergson por si mesmos, mas nenhuma tradução em inglês de A principal obra de Bergson ainda havia aparecido. James, no entanto, encorajou e ajudou Arthur Mitchell a preparar uma tradução para o inglês de Creative Evolution. Em agosto de 1910, James morreu. Era sua intenção, caso vivesse para ver a tradução terminada, apresentá-la ao público leitor inglês por meio de uma nota introdutória de agradecimento. No ano seguinte, a tradução foi concluída e o interesse ainda maior por Bergson e sua obra foi o resultado. Por coincidência, naquele mesmo ano (1911), Bergson escreveu um prefácio de dezesseis páginas intitulado Truth and Reality para a tradução francesa do livro de James, Pragmatismo. Nela, ele expressou apreço pelo trabalho de James, junto com algumas reservas importantes.

De 5 a 11 de abril, Bergson participou do IV Congresso Internacional de Filosofia realizado em Bolonha, na Itália, onde proferiu palestra sobre "Intuição Filosófica". Atendendo a convites, ele visitou a Inglaterra em maio daquele ano e em várias ocasiões subsequentes. Essas visitas foram bem recebidas. Seus discursos ofereceram novas Perspectivas e elucidaram muitas passagens em suas três principais obras: Tempo e Livre Arbítrio, Matéria e Memória e Evolução Criativa. Embora declarações necessariamente breves, elas desenvolveram e enriqueceram as ideias de seus livros e esclareceram para o público inglês os princípios fundamentais de sua filosofia.

Palestras sobre mudança

Em maio de 1911, Bergson deu duas palestras intituladas A percepção da mudança (La percetion du changement) na Universidade de Oxford. A Clarendon Press os publicou em francês no mesmo ano. Suas palestras eram concisas e lúcidas, levando os alunos e o leitor em geral a seus outros escritos mais longos. Mais tarde, Oxford conferiu-lhe o grau de Doutor em Ciências.

Dois dias depois, ele proferiu a Palestra Huxley na Universidade de Birmingham, tendo como tema Vida e Consciência. Posteriormente, apareceu no The Hibbert Journal (outubro de 1911) e, desde então, revisado, é o primeiro ensaio no volume coletado Mind-Energy (L'Énergie espiritual). Em outubro, ele viajou novamente para a Inglaterra, onde teve uma recepção entusiástica, e proferiu no University College London quatro palestras sobre La Nature de l'Âme [A natureza da alma].

Em 1913, Bergson visitou os Estados Unidos da América a convite da Universidade de Columbia, em Nova York, e deu palestras em várias cidades americanas, onde foi recebido por um grande público. Em fevereiro, na Columbia University, lecionou em francês e inglês, tendo como temas: Espiritualidade e Liberdade e O Método da Filosofia. Estando novamente na Inglaterra em maio do mesmo ano, ele aceitou a presidência da Sociedade Britânica de Pesquisas Psíquicas, e proferiu à Sociedade uma palestra sobre Fantasmas da Vida e Pesquisas Psíquicas (Fantômes des vivants et recherche psíquica).

Enquanto isso, sua popularidade aumentou e traduções de suas obras começaram a aparecer em vários idiomas: inglês, alemão, italiano, dinamarquês, sueco, húngaro, polonês e russo. Em 1914, os compatriotas de Bergson o homenagearam com sua eleição como membro da Académie française. Ele também foi nomeado presidente da Académie des Sciences morales et politiques e, além disso, tornou-se Officier de la Légion d'honneur e Officier de l'Instruction publique.

Bergson encontrou discípulos de muitos tipos. Na França, movimentos como o neocatolicismo e o modernismo, por um lado, e o sindicalismo, por outro, tentaram absorver e apropriar-se para seus próprios fins de algumas ideias centrais de seus ensinamentos. O órgão continental da teoria socialista e sindicalista, Le Mouvement socialiste, retratou o realismo de Karl Marx e Pierre-Joseph Proudhon como hostil a todas as formas de intelectualismo e argumentou, portanto, que os defensores do socialismo marxista deveriam acolher uma filosofia como a de Bergson. Outros escritores, em sua ânsia, afirmaram que o pensamento do titular da Cátedra de Filosofia do Collège de France e os objetivos da Confédération Générale du Travail e dos Trabalhadores Industriais do Mundo estavam em acordo essencial.

Enquanto os revolucionários sociais se esforçavam para tirar o máximo proveito de Bergson, muitos líderes religiosos, particularmente os teólogos mais liberais de todos os credos, por exemplo, os modernistas e o partido neocatólico em seu próprio país, mostraram um grande interesse em seu escritos, e muitos deles encontraram encorajamento e estímulo em seu trabalho. A Igreja Católica Romana, no entanto, proibiu os três livros de Bergson sob a acusação de panteísmo (isto é, de conceber Deus como imanente à sua Criação e de ser ele próprio criado no processo da Criação). Eles foram colocados no Índice de livros proibidos (Decreto de 1º de junho de 1914).

Anos posteriores

Em 1914, as universidades escocesas conseguiram que Bergson desse as famosas Conferências Gifford, planejando um curso para a primavera e outro para o outono. Bergson deu o primeiro curso, consistindo de onze palestras, sob o título de O Problema da Personalidade, na Universidade de Edimburgo na primavera daquele ano. O curso de palestras planejado para os meses de outono teve que ser abandonado por causa da eclosão da guerra.

Bergson não ficou, porém, calado durante o conflito, e fez alguns discursos inspiradores. Já em 4 de novembro de 1914, ele escreveu um artigo intitulado Forças de desgaste e não desgaste (La force qui s'use et celle qui ne s'use pas), que apareceu em um periódico de o poilus, Le Bulletin des Armées de la République Française. Um discurso presidencial, O Significado da Guerra, foi proferido em dezembro de 1914, para a Académie des sciences morales et politiques.

Bergson também contribuiu para a publicação organizada pelo The Daily Telegraph em homenagem ao Rei Alberto I dos Belgas, Livro do Rei Albert (Natal, 1914). Em 1915, ele foi sucedido no cargo de presidente da Académie des Sciences morales et politiques por Alexandre Ribot, e então fez um discurso sobre "A Evolução do Imperialismo Alemão". Entretanto, encontrou tempo para publicar, a pedido do Ministro da Instrução Pública, um breve resumo da Filosofia Francesa. Bergson fez muitas viagens e palestras na América durante a guerra. Participou das negociações que levaram à entrada dos Estados Unidos na guerra. Ele estava lá quando a missão francesa comandada por René Viviani fez uma visita em abril e maio de 1917, após a entrada dos Estados Unidos no conflito. O livro de Viviani La Mission française en Amérique (1917), contém um prefácio de Bergson.

No início de 1918, a Académie française recebeu Bergson oficialmente quando ele ocupou seu lugar entre os "The Select Forty" como sucessor de Emile Ollivier (autor da obra histórica L'Empire libéral). Uma sessão foi realizada em janeiro em sua homenagem, na qual ele fez um discurso sobre Ollivier. Na guerra, Bergson viu o conflito da Mente e da Matéria, ou melhor, da Vida e do Mecanismo; e assim ele nos mostra a ideia central de sua própria filosofia em ação. A nenhum outro filósofo coube, durante sua vida, ter seus princípios filosóficos tão vividamente e tão terrivelmente testados.[citação?]

Como muitas das contribuições de Bergson para periódicos franceses permaneceram relativamente inacessíveis, ele as publicou em dois volumes. A primeira delas estava sendo planejada quando a guerra estourou. A conclusão do conflito foi marcada pelo lançamento de um volume atrasado em 1919. Ele traz o título Energia espiritual: ensaios e palestras (reimpresso como Mind-Energy – L'Énergie spirituelle: essais et conférences). O defensor da filosofia de Bergson na Inglaterra, Wildon Carr, preparou uma tradução para o inglês sob o título Mind-Energy. O volume abre com a Huxley Memorial Lecture de 1911, "Life and Consciousness", em uma forma revisada e desenvolvida sob o título "Consciousness and Life". Manifestam-se sinais do crescente interesse de Bergson pela ética social e pela ideia de uma vida futura de sobrevivência pessoal. A palestra perante a Society for Psychical Research está incluída, assim como a dada na França, L'Âme et le Corps, que contém a substância das quatro palestras de Londres sobre a Alma. O sétimo e último artigo é uma reimpressão da famosa palestra de Bergson para o Congresso de Filosofia em Genebra em 1904, O Paralogismo Psicofisiológico (Le paralogisme psycho-physiologique), que agora aparece como Le cerveau et la pensée: une ilusion philosophique. Outros artigos são sobre o Falso Reconhecimento, sobre Sonhos e Esforço Intelectual. O volume é uma produção muito bem-vinda e serve para reunir o que Bergson escreveu sobre o conceito de força mental e sobre sua visão de "tensão" e "detensão" aplicada à relação entre matéria e mente.

Em junho de 1920, a Universidade de Cambridge o homenageou com o grau de Doutor em Letras. Para que ele pudesse dedicar seu tempo integral ao grande novo trabalho que estava preparando sobre ética, religião e sociologia, o Collège de France aliviou Bergson das funções atribuídas à Cátedra de Filosofia Moderna. Ele manteve a cadeira, mas não deu mais palestras, sendo seu lugar ocupado por seu discípulo, o matemático e filósofo Édouard Le Roy, que defendia uma postura convencionalista sobre os fundamentos da matemática, adotada por Bergson. Le Roy, que também sucedeu a Bergson na Académie française e era um católico fervoroso, estendeu à verdade revelada o seu convencionalismo, levando-o a privilegiar a fé, o coração e o sentimento em detrimento de dogmas, teologia especulativa e raciocínio abstrato. Como os de Bergson, seus escritos foram colocados no Index pelo Vaticano.

Debate com Albert Einstein

Em 1922, o livro de Bergson Durée et simultanéité, a propos de la theorie d'Einstein (Duração e Simultaneidade: Bergson e o Universo Einsteiniano) foi publicado. No início daquele ano, Albert Einstein compareceu à Sociedade Francesa de Filosofia e respondeu brevemente a um breve discurso feito por Bergson. Foi alegado que o conhecimento de física de Bergson era insuficiente e que o livro não acompanhou os desenvolvimentos contemporâneos da física. Pelo contrário, em "Einstein e a Crise da Razão", um importante filósofo francês, Maurice Merleau-Ponty, acusou Einstein de não ter compreendido o argumento de Bergson. Esse argumento, diz Merleau-Ponty, que diz respeito não à física da relatividade especial, mas a seus fundamentos filosóficos, aborda paradoxos causados por interpretações populares e equívocos sobre a teoria, incluindo o próprio Einstein. Duração e simultaneidade não foi publicada na Edition du Centenaire de 1951, em francês, que continha todas as suas outras obras, e só foi publicada posteriormente em uma obra reunindo diferentes ensaios, intitulada Mélanges. Este trabalho aproveitou a experiência de Bergson na Liga das Nações, onde presidiu de 1920 a 1925 o Comitê Internacional de Cooperação Intelectual (o ancestral da UNESCO, e que incluía Einstein, Marie Curie, etc.).

Anos posteriores e morte

Enquanto morava com sua esposa e filha em uma casa modesta em uma rua tranquila perto da Porte d'Auteuil em Paris, Bergson ganhou o Prêmio Nobel de Literatura em 1927 por ter escrito A Evolução Criativa. Devido a graves doenças reumáticas, ele não pôde viajar para Estocolmo, e enviou um texto publicado posteriormente em La Pensée et le mouvant. Ele foi eleito membro honorário estrangeiro da Academia Americana de Artes e Ciências em 1928.

Após sua aposentadoria do Collège de France, Bergson começou a desaparecer na obscuridade: ele sofria de uma doença degenerativa (reumatismo, que o deixou meio paralisado). Ele completou seu novo trabalho, As Duas Fontes da Moralidade e da Religião, que estendeu suas teorias filosóficas aos domínios da moralidade, religião e arte, em 1932. Foi recebido com respeito pelo público e pelos filosóficos comunidade, mas naquela época percebeu que os dias de Bergson como um luminar filosófico haviam passado. Ele foi, no entanto, capaz de reiterar suas crenças centrais perto do fim de sua vida, renunciando a todos os cargos e honras anteriormente concedidos a ele, em vez de aceitar a isenção das leis anti-semitas impostas pelo governo de Vichy.

Bergson se inclinou a se converter ao catolicismo, escrevendo em seu testamento em 7 de fevereiro de 1937: "Meu pensamento sempre me aproximou do catolicismo, no qual vi o complemento perfeito para o judaísmo." Embora desejasse se converter ao catolicismo, conforme declarado em seu testamento, ele não se converteu em vista das angústias infligidas ao povo judeu pela ascensão do nazismo e do anti-semitismo na Europa na década de 1930; não quis dar a impressão de querer deixar os perseguidos. Após a queda da França em 1940, os judeus na França ocupada foram obrigados a se registrar nas delegacias de polícia. Ao preencher seu formulário policial, Bergson fez a seguinte anotação: "Acadêmico. Filósofo. Ganhador do prêmio Nobel. judeu." Era posição do arcebispo de Paris, Emmanuel Célestin Suhard, que a revelação pública da conversão de Bergson era muito perigosa na época, quando a cidade estava ocupada pelos nazistas, tanto para a Igreja quanto para a população judaica.

Em 3 de janeiro de 1941, Bergson morreu de bronquite na Paris ocupada. Um padre católico romano fez orações em seu funeral a seu pedido. Bergson está enterrado no Cimetière de Garches, Hauts-de-Seine.

Filosofia

Bergson rejeitou o que via como a visão predominantemente mecanicista da causalidade (expressa no reducionismo). Ele argumentou que devemos permitir espaço para que o livre arbítrio se desenvolva de maneira autônoma e imprevisível. Enquanto Kant via o livre-arbítrio como algo além do tempo e do espaço e, portanto, em última análise, uma questão de fé, Bergson tentou redefinir as concepções modernas de tempo, espaço e causalidade em seu conceito de Duração, abrindo espaço para um casamento tangível do livre-arbítrio com a causalidade.. Vendo a Duração como um conceito móvel e fluido, Bergson argumentou que não se pode entender a Duração por meio do "imóvel" análise, mas apenas através da intuição experiencial, em primeira pessoa.

Criatividade

Bergson considera o surgimento da novidade como resultado de pura criação indeterminada, e não como resultado predeterminado de forças mecanicistas. Sua filosofia enfatiza a pura mobilidade, novidade imprevisível, criatividade e liberdade; assim, pode-se caracterizar seu sistema como uma filosofia de processo. Ele aborda tópicos como tempo e identidade, livre arbítrio, percepção, mudança, memória, consciência, linguagem, o fundamento da matemática e os limites da razão.

Criticando a teoria do conhecimento de Kant exposta na Crítica da Razão Pura e sua concepção de verdade – que ele compara à concepção de verdade de Platão como sua inversão simétrica (ordem da natureza/ordem do pensamento) – Bergson tentou redefinir as relações entre ciência e metafísica, inteligência e intuição, e insistiu na necessidade de aumentar a possibilidade do pensamento através do uso da intuição, que, segundo ele, por si só se aproximava um conhecimento do absoluto e da vida real, entendida como pura duração. Por causa de sua crítica (relativa) à inteligência, ele faz uso frequente de imagens e metáforas em seus escritos para evitar o uso de conceitos, que (ele considera) não atingem o todo da realidade, sendo apenas uma espécie de resumo rede lançada sobre as coisas. Por exemplo, ele diz em A Evolução Criativa (cap. III) que o pensamento em si nunca teria pensado ser possível para o ser humano nadar, pois não pode deduzir nadar de caminhar. Para que a natação seja possível, o homem deve se jogar na água, e só então o pensamento pode considerar a natação como possível. A inteligência, para Bergson, é uma faculdade prática e não uma faculdade especulativa pura, um produto da evolução usado pelo homem para sobreviver. Se a metafísica pretende evitar os "falsos problemas", ela não deve estender os conceitos abstratos de inteligência à pura especulação, mas sim usar a intuição.

A Evolução Criativa em particular tentou pensar através da criação contínua da vida, e se opôs explicitamente à filosofia evolutiva de Herbert Spencer. Spencer tentou transpor a teoria da evolução de Charles Darwin para a filosofia e construir uma cosmologia baseada nesta teoria (Spencer também cunhou a expressão "sobrevivência do mais apto"). Bergson contestou o que via como a filosofia mecanicista de Spencer.

A Lebensphilosophie (filosofia da vida) de Bergson pode ser vista como uma resposta às filosofias mecanicistas de seu tempo, mas também ao fracasso do finalismo. De fato, ele considera que o finalismo é incapaz de explicar a "duração" e a "criação contínua da vida", pois só explica a vida como o desenvolvimento progressivo de um programa inicialmente determinado – noção que permanece, por exemplo, na expressão de um "programa genético"; tal descrição do finalismo foi adotada, por exemplo, por Leibniz.

Bergson considerava impossível planejar antecipadamente o futuro, pois o próprio tempo desvenda possibilidades imprevistas. De fato, pode-se sempre explicar um evento histórico retrospectivamente por suas condições de possibilidade. Mas, na introdução ao Pensée et le mouvant, explica que tal acontecimento criou retrospectivamente as suas causas, tomando como exemplo a criação de uma obra de arte, por exemplo uma sinfonia: era impossível prever qual seria a sinfonia do futuro, como se o músico soubesse qual seria a melhor sinfonia para o seu tempo, ele iria perceber. Em suas palavras, o efeito criou sua causa. A partir daí, ele tentou encontrar uma terceira via entre mecanicismo e finalismo, através da noção de um impulso original, o élan vital, na vida, que se dispersou através da evolução em tendências contraditórias (ele substituiu ao finalista noção de um objetivo teleológico, uma noção de um impulso original).

Duração

O fundamento da filosofia de Henri Bergson, sua teoria da Duração, ele descobriu ao tentar melhorar as inadequações da filosofia de Herbert Spencer. Bergson introduziu a Duração como uma teoria do tempo e da consciência em sua tese de doutorado Tempo e livre arbítrio: um ensaio sobre os dados imediatos da consciência como uma resposta a outra de suas influências: Immanuel Kant.

Kant acreditava que o livre-arbítrio (melhor percebido como A Vontade) só poderia existir fora do tempo e do espaço, na verdade o único aspecto não determinado de nossa existência privada no universo, separado dos ciclos da água, matemática e mortalidade. No entanto, não poderíamos, portanto, saber se existe ou não, e que nada mais é do que uma fé pragmática. Bergson respondeu que Kant, junto com muitos outros filósofos, havia confundido o tempo com sua representação espacial. Na realidade, argumentou Bergson, a Duração é inextensa, mas heterogênea e, portanto, suas partes não podem ser justapostas como uma sucessão de partes distintas, uma causando a outra. Com base nisso concluiu que o determinismo é uma impossibilidade e o livre-arbítrio pura mobilidade, que é o que Bergson identificou como sendo a Duração. Para Bergson, a realidade é composta de mudança.

Intuicionismo

A duração, tal como definida por Bergson, é então uma unidade e uma multiplicidade, mas, sendo móvel, não pode ser apreendida através de conceitos imóveis. Bergson, portanto, argumenta que só se pode apreendê-lo por meio de seu método de intuição. Duas imagens de Uma introdução à metafísica de Henri Bergson podem ajudar a entender o termo intuição de Bergson, os limites dos conceitos e a capacidade da intuição de compreender o absoluto. A primeira imagem é a de uma cidade. A análise, ou a criação de conceitos através da divisão de pontos de vista, só pode nos dar um modelo da cidade através da construção de fotografias tiradas de todos os pontos de vista possíveis, mas nunca pode nos dar o valor dimensional de caminhar em a própria cidade. Só se pode compreender isso por meio da intuição; da mesma forma a experiência de ler uma linha de Homero. Pode-se traduzir o comentário de linha e pilha sobre comentário, mas esse comentário também nunca compreenderá o valor dimensional simples de experimentar o poema em sua própria originalidade. O método da intuição, então, é o de voltar às próprias coisas.

Élan vital

Élan vital classifica-se como o terceiro conceito essencial de Bergson, depois de Duração e intuição. Uma ideia com o objetivo de explicar a evolução, o élan vital apareceu pela primeira vez em Creative Evolution de 1907. Bergson retrata élan vital como uma espécie de ímpeto vital que explica a evolução de maneira menos mecânica e mais viva, além de explicar o impulso criativo da humanidade. Este conceito levou vários autores a caracterizar Bergson como um defensor do vitalismo - embora ele o criticasse explicitamente em The Creative Evolution, como ele pensava, contra Driesch e Johannes Reinke (a quem ele citou) que não há nenhum dos dois & #34;finalidade puramente interna nem individualidade claramente cortada na natureza":

Aqui está o quarteirão de teorias vitalistas... É assim em vão que se finge reduzir a finalidade à individualidade do ser vivo. Se houver finalidade no mundo da vida, ela abrange toda a vida em um abraço indivisível.

Risos

Em Riso: um ensaio sobre o significado do cômico, Bergson desenvolve uma teoria não sobre o riso em si, mas sobre como o riso pode ser provocado (ver sua objeção a Delage, publicada na 23ª edição de a redação). Descreve o processo do riso (recusando-se a dar uma definição conceptual que não se aproxime da sua realidade), utilizado em particular pelos comics e clowns, como caricatura da natureza mecanicista do ser humano (hábitos, actos automáticos, etc.), um dos duas tendências da vida (degradação em direção à matéria inerte e ao mecanismo, e criação contínua de novas formas). No entanto, Bergson nos adverte que o critério do riso sobre o que se deve rir não é um critério moral e que pode, de fato, causar sérios danos à autoestima de uma pessoa. Este ensaio tornou óbvia sua oposição à teoria cartesiana do animal-máquina.

Recepção

Desde suas primeiras publicações, a filosofia de Bergson atraiu fortes críticas de diferentes quadrantes, embora também tenha se tornado muito popular e influenciado de forma duradoura a filosofia francesa. O matemático Édouard Le Roy tornou-se o principal discípulo de Bergson. No entanto, Suzanne Guerlac argumentou que sua posição institucional no Collège de France, proferindo palestras para o público em geral, pode ter retardado a recepção sistemática de seu pensamento: "Bergson alcançou enorme sucesso popular neste contexto, muitas vezes devido ao apelo emocional de suas ideias. Mas ele não tinha o equivalente a alunos de pós-graduação que poderiam se tornar intérpretes rigorosos de seu pensamento. Assim, a filosofia de Bergson - em princípio aberta e não sistemática - foi facilmente emprestada aos poucos e alterada por admiradores entusiasmados.

Alfred North Whitehead reconheceu a influência de Bergson em sua filosofia de processo em seu 1929 Process and Reality. No entanto, Bertrand Russell, colaborador de Whitehead em Principia Mathematica, não ficou tão fascinado pela filosofia de Bergson. Embora reconhecendo as habilidades literárias de Bergson, Russell viu os argumentos de Bergson na melhor das hipóteses como especulação persuasiva ou emotiva, mas não como um exemplo valioso de raciocínio sólido ou insight filosófico. O epistemólogo Gaston Bachelard aludiu explicitamente a ele nas últimas páginas de seu livro de 1938 A formação da mente científica. Outros influenciados por Bergson incluem Vladimir Jankélévitch, que escreveu um livro sobre ele em 1931, Pierre Teilhard de Chardin e Gilles Deleuze, que escreveu Le bergsonisme em 1966. A filósofa grega Helle Lambridis desenvolveu um interesse por Bergson desde cedo em sua carreira, e depois de duas publicações em 1929 - um livro que apresentou a obra de Bergson ao público grego e uma tradução para o grego do livro de Bergson L'Énergie spirituelle (1919) - a segunda parte de sua Introdução à Filosofia I & II (1965) incluiu seu trabalho filosófico sobre o conceito de 'tempo', embora esta parte (II) não tenha sido publicada até 2004. Bergson também influenciou a fenomenologia de Maurice Merleau-Ponty e Emmanuel Levinas, embora Merleau- Ponty tinha reservas sobre a filosofia de Bergson. O autor grego Nikos Kazantzakis estudou com Bergson em Paris e sua escrita e filosofia foram profundamente influenciadas como resultado.

Muitos escritores do início do século XX criticaram o intuicionismo, o indeterminismo, o psicologismo e a interpretação do impulso científico de Bergson. Aqueles que explicitamente criticaram Bergson, seja em artigos publicados ou em cartas, incluíram Bertrand Russell George Santayana, G. E. Moore, Ludwig Wittgenstein, Martin Heidegger, Julien Benda, T. S. Eliot, Wyndham Lewis, Wallace Stevens (embora Stevens também o tenha elogiado em seu trabalho e #34;O Anjo Necessário"), Paul Valéry, André Gide, Jean Piaget, os filósofos marxistas Theodor W. Adorno, Lucio Colletti, Jean-Paul Sartre e Georges Politzer, bem como Maurice Blanchot, filósofos americanos como Irving Babbitt, Arthur Lovejoy, Josiah Royce, The New Realists (Ralph B. Perry, E. B. Holt e William Pepperell Montague), The Critical Realists (Durant Drake, Roy W. Sellars, C. A. Strong e A. K. Rogers), Daniel-Henry Kahnweiler, Roger Fry (veja suas cartas), Julian Huxley (em Evolution: The Modern Synthesis) e Virginia Woolf (para a última, veja Ann Banfield, The Phantom Table).

O Vaticano acusou Bergson de panteísmo, enquanto outros caracterizaram sua filosofia como um emergentismo materialista – Samuel Alexander e C. Lloyd Morgan reivindicaram explicitamente Bergson como seu antepassado. Segundo Henri Hude (1990, II, p. 142), que se sustenta no conjunto das obras de Bergson, bem como em seus cursos agora publicados, acusá-lo de panteísmo é um "contra-sentido". Hude alega que uma experiência mística, aproximadamente delineada no final de Les Deux sources de la morale et de la religion, é o princípio interno de toda a sua filosofia, embora isso tenha sido contestado por outros comentaristas.

Charles Sanders Peirce criticou fortemente aqueles que o associaram a Bergson. Em resposta a uma carta comparando o trabalho deles, Peirce escreveu, “um homem que procura promover a ciência dificilmente pode cometer um pecado maior do que usar os termos de sua ciência sem o cuidado ansioso de usá-los com precisão estrita; não é muito gratificante para mim ser classificado junto com um Bergson que parece estar fazendo o possível para confundir todas as distinções. Peirce também comenta sobre Bergson a respeito de um livro proposto sobre sua semiótica (que ele nunca escreveu), dizendo: “Sinto-me confiante de que o livro causaria uma impressão séria muito mais profunda e segura do que a de Bergson, que considero muito vaga. " Gilles Deleuze, no entanto, viu muito em comum entre a filosofia de Bergson e a de Peirce - explorando as muitas conexões entre elas em Cinema 1: The Movement Image e Cinema 2: The Time -Imagem. Como escreve o estudioso de Deleuze, David Deamer: Deleuze se propõe a "alinhar o esquema sensório-motor de Bergson [de Matéria e memória] com a semiose de Charles Sanders Peirce de Pragmatismo e pragmaticismo". i> (1903). Os alunos de William James resistiram à assimilação de sua obra à de Bergson. Veja, por exemplo, o livro de Horace Kallen sobre o assunto James e Bergson. Como Jean Wahl descreveu o "desentendimento final" entre James e Bergson em seu Sistema de Metafísica: "para James, a consideração da ação é necessária para a definição da verdade, de acordo com Bergson, a ação... deve ser mantida fora de nossa mente se quisermos ver a verdade". Gide chegou ao ponto de dizer que os futuros historiadores superestimarão a influência de Bergson na arte e na filosofia apenas porque ele foi o porta-voz autonomeado do "espírito da época".

Já na década de 1890, Santayana atacou certos conceitos-chave da filosofia de Bergson, acima de tudo sua visão do Novo e do indeterminado:

a possibilidade de um fato novo e incontável aparecer a qualquer momento", escreve em seu livro sobre Hermann Lotze, "não afeta praticamente o método de investigação;... a única coisa desistiu é a esperança de que essas hipóteses possam ser sempre adequadas à realidade e cobrir o processo da natureza sem deixar um resto. Esta não é uma grande renúncia, pois essa consumação da ciência... não é de ninguém realmente esperado.

Segundo Santayana e Russell, Bergson projetou afirmações falsas sobre as aspirações do método científico, afirmações que Bergson precisava fazer para justificar seu compromisso moral anterior com a liberdade. Russell faz uma exceção particular ao entendimento de número de Bergson no capítulo dois de Tempo e Livre-arbítrio. De acordo com Russell, Bergson usa uma metáfora espacial antiquada ("imagens estendidas") para descrever a natureza da matemática, bem como da lógica em geral. "Bergson só consegue tornar possível sua teoria do número confundindo uma coleção particular com o número de seus termos, e novamente com o número em geral", escreve Russell (ver A Filosofia de Bergson e Uma História da Filosofia Ocidental).

Suzanne Guerlac argumentou que o ressurgimento mais recente do interesse acadêmico em Bergson está relacionado à crescente influência de seu seguidor Deleuze dentro da filosofia continental: "Se há um retorno a Bergson hoje, então, é em grande parte devido a Gilles Deleuze, cujo próprio trabalho traçou os contornos do Novo Bergson. Não apenas porque Deleuze escreveu sobre Bergson; é também porque o próprio pensamento de Deleuze está profundamente envolvido com o de seu predecessor, mesmo quando Bergson não é mencionado explicitamente." Leonard Lawlor e Valentine Moulard concordam com Guerlac que "a recente revitalização do bergsonismo... se deve quase inteiramente a Deleuze". Eles explicam que o conceito de multiplicidade de Bergson "está no cerne do pensamento de Deleuze, e a duração é o modelo para todos os "devires" de Deleuze.; O outro aspecto que atraiu Deleuze, que está de fato ligado ao primeiro, é a crítica de Bergson ao conceito de negação em Creative Evolution... Assim, Bergson tornou-se um recurso na crítica do A dialética hegeliana, o negativo." É esse aspecto que Mark Sinclair aborda em Bergson (2020). Ele escreve que, apesar do filósofo e sua filosofia serem muito populares durante os primeiros anos do século XX, suas ideias foram criticadas e depois rejeitadas primeiro pela fenomenologia, depois pelo existencialismo e finalmente pelo pós-estruturalismo. Como Sinclair continua explicando, em uma série de publicações, incluindo Bergsonism (1966) e Difference and Repetition (1968), Deleuze defendeu Bergson como um pensador da "diferença". que procede qualquer sentido de negação" Desta forma, "a interpretação de Deleuze serviu para manter viva a chama da filosofia de Bergson e tem sido uma motivação fundamental para a renovada atenção acadêmica a ela."

Ilya Prigogine reconheceu a influência de Bergson em sua palestra de recepção do Prêmio Nobel: "Desde minha adolescência, li muitos textos filosóficos e ainda me lembro do feitiço L'évolution créatrice lançado em mim. Mais especificamente, senti que alguma mensagem essencial estava embutida, ainda a ser explicitada, na observação de Bergson: “Quanto mais profundamente estudamos a natureza do tempo, melhor compreendemos que duração significa invenção, criação de formas”., elaboração contínua do absolutamente novo.'"

O filósofo japonês Yasushi Hirai, da Universidade de Fukuoka, liderou um projeto colaborativo e interdisciplinar desde 2007, reunindo filósofos e cientistas orientais e ocidentais para discutir e promover o trabalho de Bergson. Isso influenciou o desenvolvimento de redes neurais artificiais específicas que incorporam recursos inspirados na filosofia da memória de Bergson.

Em The Matter with Things, Iain McGilchrist cita extensivamente Bergson. “Bergson chegou”, de acordo com o filósofo Peter Gunter, “a percepções muito semelhantes às da física quântica”. Somente Bergson chegou lá primeiro.

Comparação com as filosofias indianas

Vários autores hindus encontraram paralelos com a filosofia hindu no pensamento de Bergson. O evolucionismo integrativo de Sri Aurobindo, filósofo indiano do início do século XX, tem muitas semelhanças com a filosofia de Bergson. Se isso representa uma influência direta de Bergson é contestado, embora Aurobindo estivesse familiarizado com muitos filósofos ocidentais. K Narayanaswami Aiyer, membro da Sociedade Teosófica, publicou um panfleto intitulado "Professor Bergson and the Hindu Vedanta", onde argumentou que as ideias de Bergson sobre matéria, consciência e evolução estavam de acordo com explicações vedânticas e purânicas. Nalini Kanta Brahma, Marie Tudor Garland e Hope Fitz são outros autores que avaliaram comparativamente as filosofias hindu e bergsoniana, especialmente em relação à intuição, consciência e evolução.