Gnosticismo

Página do Evangelho de Judas

Mandaean Beth Manda (Mashkhanna) em Nasiriyah, sul do Iraque em 2016; lugar de adoração para uma das únicas religiões gnósticas sobreviventes da antiguidade

Gnosticismo (do grego antigo: γνωστικός, romanizado: gnōstikós, Grego koiné: [ɣnostiˈkos], 'ter conhecimento') é uma coleção de ideias e sistemas religiosos que se fundiram no final do século I dC entre judeus e cristãos primitivos seitas. Esses vários grupos enfatizavam o conhecimento espiritual pessoal (gnose) acima dos ensinamentos proto-ortodoxos, tradições e autoridade das instituições religiosas. A cosmogonia gnóstica geralmente apresenta uma distinção entre um Deus supremo e oculto e uma divindade menor malévola (às vezes associada ao Senhor do Antigo Testamento) que é responsável pela criação do universo material. Conseqüentemente, os gnósticos consideravam a existência material imperfeita ou má, e sustentavam que o principal elemento da salvação era o conhecimento direto da divindade oculta, obtido por meio de percepções místicas ou esotéricas. Muitos textos gnósticos não tratam de conceitos de pecado e arrependimento, mas de ilusão e iluminação.

Os escritos gnósticos floresceram entre certos grupos cristãos no mundo mediterrâneo por volta do segundo século, quando os Padres da Igreja primitiva os denunciaram como heresia. Os esforços para destruir esses textos tiveram grande sucesso, resultando na sobrevivência de muito poucos escritos de teólogos gnósticos. No entanto, os primeiros professores gnósticos, como Valentino, viam suas crenças alinhadas com o cristianismo. Na tradição cristã gnóstica, Cristo é visto como um ser divino que assumiu a forma humana para conduzir a humanidade de volta ao reconhecimento de sua própria natureza divina. No entanto, o gnosticismo não é um sistema padronizado único, e a ênfase na experiência direta permite uma ampla variedade de ensinamentos, incluindo correntes distintas como o Valentinianismo e o Sethianismo. No Império Persa, as ideias gnósticas se espalharam até a China por meio do movimento relacionado ao maniqueísmo, enquanto o mandaísmo, que é a única religião gnóstica sobrevivente da antiguidade, é encontrado no Iraque, Irã e comunidades da diáspora. Jorunn Buckley postula que os primeiros mandeístas podem ter estado entre os primeiros a formular o que viria a se tornar o gnosticismo no início do movimento de Jesus.

Durante séculos, a maior parte do conhecimento acadêmico sobre o gnosticismo foi limitado aos escritos anti-heréticos de figuras cristãs ortodoxas, como Irineu de Lyon e Hipólito de Roma. Houve um interesse renovado no gnosticismo após a descoberta em 1945 da biblioteca de Nag Hammadi, no Egito, uma coleção de raros textos cristãos e gnósticos primitivos, incluindo o Evangelho de Tomé e o Apócrifo de João. Elaine Pagels observou a influência de fontes do judaísmo helenístico, zoroastrismo e platonismo nos textos de Nag Hammadi. Desde a década de 1990, a categoria de gnosticismo está sob crescente escrutínio dos estudiosos. Uma dessas questões é se o gnosticismo deve ser considerado uma forma de cristianismo primitivo, um fenômeno inter-religioso ou uma religião independente. Indo além disso, outros estudiosos contemporâneos, como Michael Allen Williams e David G. Robertson, contestam se o "Gnosticismo" ainda é uma categoria histórica válida ou útil, ou se, em vez disso, era simplesmente um termo de arte de heresiólogos proto-ortodoxos para um grupo díspar de grupos cristãos contemporâneos.

Etimologia

Gnose refere-se ao conhecimento baseado na experiência ou percepção pessoal. Em um contexto religioso, gnose é o conhecimento místico ou esotérico baseado na participação direta com o divino. Na maioria dos sistemas gnósticos, a causa suficiente da salvação é este "conhecimento de" ("familiaridade com") o divino. É um "conhecimento" interior, comparável ao encorajado por Plotino (neoplatonismo), e difere das visões cristãs proto-ortodoxas. Os gnósticos são "aqueles que são orientados para o conhecimento e compreensão – ou percepção e aprendizado – como uma modalidade particular de vida". O significado usual de gnostikos em textos gregos clássicos é "aprendido" ou "intelectual", tal como usado por Platão na comparação de "prático" (praktikos) e "intelectual" (gnostikos). O uso de Platão de "aprendido" é bastante típico de textos clássicos.

Pelo período helenístico, passou a ser associado também aos mistérios greco-romanos, tornando-se sinônimo do termo grego musterion. O adjetivo não é usado no Novo Testamento, mas Clemente de Alexandria fala do "instruído" (gnostikos) Cristão em termos elogiosos. O uso de gnostikos em relação à heresia se origina com os intérpretes de Irineu. Alguns estudiosos consideram que Irineu às vezes usa gnostikos simplesmente para significar "intelectual", enquanto sua menção à "seita intelectual" é uma designação específica. O termo "Gnosticismo" não aparece em fontes antigas e foi cunhado pela primeira vez no século 17 por Henry More em um comentário sobre as sete cartas do Livro do Apocalipse, onde More usou o termo "Gnosticismo" para descrever a heresia em Tiatira. O termo Gnosticismo foi derivado do uso do adjetivo grego gnostikos (grego γνωστικός, "aprendido", "intelectual") por Santo Irineu (c. 185 AD) para descrever a escola de Valentino como he legomene gnostike haeresis "a heresia chamada Erudita (gnóstica)".

Origens

As origens do gnosticismo são obscuras e ainda contestadas. Os grupos cristãos proto-ortodoxos chamavam os gnósticos de heresia do cristianismo, mas, de acordo com os estudiosos modernos, a origem da teologia está intimamente relacionada aos meios sectários judaicos e às primeiras seitas cristãs. Os estudiosos debatem as origens do gnosticismo como tendo raízes no neoplatonismo e no budismo, devido a semelhanças nas crenças, mas, em última análise, suas origens são atualmente desconhecidas. À medida que o cristianismo se desenvolveu e se tornou mais popular, o mesmo aconteceu com o gnosticismo, com grupos cristãos proto-ortodoxos e cristãos gnósticos frequentemente existentes nos mesmos lugares. A crença gnóstica foi difundida dentro do cristianismo até que as comunidades cristãs proto-ortodoxas expulsaram o grupo nos séculos II e III (dC). O gnosticismo se tornou o primeiro grupo a ser declarado herético.

Alguns estudiosos preferem falar em "gnose" ao se referir às ideias do primeiro século que mais tarde se desenvolveram no gnosticismo, e reservar o termo "gnosticismo" para a síntese dessas idéias em um movimento coerente no segundo século. De acordo com James M. Robinson, nenhum texto gnóstico é claramente anterior ao cristianismo, e "o gnosticismo pré-cristão como tal dificilmente é atestado de forma a resolver o debate de uma vez por todas".

Origens judaicas cristãs

A erudição contemporânea concorda em grande parte que o gnosticismo tem origens cristãs judaicas, originando-se no final do primeiro século dC em seitas judaicas não rabínicas e seitas cristãs primitivas. Ethel S. Drower acrescenta "o judaísmo heterodoxo na Galiléia e Samaria parece ter tomado forma na forma que hoje chamamos de gnóstico, e pode muito bem ter existido algum tempo antes da era cristã".

Muitos líderes de escolas gnósticas foram identificados como cristãos judeus pelos Padres da Igreja, e palavras hebraicas e nomes de Deus foram aplicados em alguns sistemas gnósticos. As especulações cosmogônicas entre os gnósticos cristãos tiveram origens parciais em Maaseh Bereshit e Maaseh Merkabah. Esta tese é apresentada principalmente por Gershom Scholem (1897-1982) e Gilles Quispel (1916-2006). Scholem detectou a gnose judaica nas imagens da merkavah, que também podem ser encontradas em certos documentos gnósticos. Quispel vê o gnosticismo como um desenvolvimento judaico independente, traçando suas origens aos judeus alexandrinos, ao qual o grupo Valentino também estava conectado.

Muitos dos textos de Nag Hammadi fazem referência ao judaísmo, em alguns casos com uma rejeição violenta do Deus judeu. Gershom Scholem certa vez descreveu o gnosticismo como "o maior caso de anti-semitismo metafísico". O professor Steven Bayme disse que o gnosticismo seria melhor caracterizado como antijudaísmo. Pesquisas recentes sobre as origens do gnosticismo mostram uma forte influência judaica, particularmente da literatura Hekhalot.

Dentro do cristianismo primitivo, os ensinamentos de Paulo e João podem ter sido um ponto de partida para as ideias gnósticas, com uma ênfase crescente na oposição entre carne e espírito, o valor do carisma e a desqualificação da lei judaica. O corpo mortal pertencia ao mundo dos poderes mundanos inferiores (os arcontes), e somente o espírito ou alma poderia ser salvo. O termo gnostikos pode ter adquirido um significado mais profundo aqui.

Alexandria foi de importância central para o nascimento do gnosticismo. A ecclesia cristã (ou seja, congregação, igreja) era de origem judaico-cristã, mas também atraía membros gregos, e várias linhas de pensamento estavam disponíveis, como "apocalipticismo judaico, especulação sobre a sabedoria divina"., filosofia grega e religiões de mistério helenísticas."

Em relação à cristologia angélica de alguns dos primeiros cristãos, Darrell Hannah observa:

[Alguns] os primeiros cristãos compreenderam o Cristo pré-encarnado, ontologicamente, como um anjo. Este anjo "verdadeiro" Christology tomou muitas formas e pode ter aparecido tão cedo quanto o final do Primeiro Século, se de fato esta é a visão oposta nos primeiros capítulos da Epístola aos Hebreus. Os Elchasaitas, ou pelo menos cristãos influenciados por eles, emparelharam o Cristo masculino com o Espírito Santo feminino, imaginando ambos como dois anjos gigantescos. Alguns gnósticos Valentinianos supõem que Cristo tomou uma natureza angélica e que ele poderia ser o Salvador dos anjos. O autor do Testamento de Salomão Cristo era um anjo particularmente eficaz no exorcismo dos demônios. O autor de De Centesima e os "Ebionitas" de Epifânio levaram Cristo a ter sido o mais alto e mais importante dos primeiros arcanjos criados, uma visão semelhante em muitos aspectos à equação de Cristo de Hermas com Miguel. Finalmente, uma possível tradição exegética por trás da Ascensão de Isaías e atestado pelo mestre hebraico de Orígenes, pode testemunhar mais um anjo a cristologia, bem como uma Pneumatologia Anjo.

O texto pseudepigráfico cristão Ascensão de Isaías identifica Jesus com a cristologia angélica:

[O Senhor Cristo é encomendado pelo Pai] E ouvi a voz do Altíssimo, o pai do meu Senhor, como disse ao meu Senhor Cristo, que será chamado Jesus: Sai e desce por todos os céus...

O Pastor de Hermas é uma obra literária cristã considerada escritura canônica por alguns dos primeiros pais da Igreja, como Irineu. Jesus é identificado com a cristologia do anjo na parábola 5, quando o autor menciona um Filho de Deus, como um homem virtuoso cheio de um "espírito preexistente" Santo.

Influências neoplatônicas

Na década de 1880, foram propostas conexões gnósticas com o neoplatonismo. Ugo Bianchi, que organizou o Congresso de Messina de 1966 sobre as origens do gnosticismo, também defendeu as origens órficas e platônicas. Os gnósticos emprestaram ideias e termos significativos do platonismo, usando conceitos filosóficos gregos em todo o texto, incluindo conceitos como hipóstase (realidade, existência), ousia (essência, substância, ser) e demiurgo (Deus criador).. Tanto os gnósticos setianos quanto os gnósticos valentinianos parecem ter sido influenciados pelas academias ou escolas de pensamento de Platão, platonismo médio e neopitagorismo. Ambas as escolas tentaram "um esforço de conciliação, até mesmo de filiação" com a filosofia antiga tardia, e foram rejeitados por alguns neoplatônicos, incluindo Plotino.

Origens ou influências persas

Pesquisas iniciais sobre as origens do gnosticismo propuseram origens ou influências persas, espalhando-se pela Europa e incorporando elementos judaicos. De acordo com Wilhelm Bousset (1865–1920), o gnosticismo era uma forma de sincretismo iraniano e mesopotâmico, e Richard August Reitzenstein (1861–1931) situou as origens do gnosticismo na Pérsia.

Carsten Colpe (n. 1929) analisou e criticou a hipótese iraniana de Reitzenstein, mostrando que muitas de suas hipóteses são insustentáveis. No entanto, Geo Widengren (1907–1996) defendeu a origem do gnosticismo mandeísta no zurvanismo mazdeano (zoroastrismo), em conjunto com ideias do mundo aramaico da Mesopotâmia.

No entanto, estudiosos especializados em mandaísmo, como Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower, James F. McGrath, Charles G. Häberl, Jorunn Jacobsen Buckley e Şinasi Gündüz defendem uma origem palestina. A maioria desses estudiosos acredita que os mandeístas provavelmente têm uma conexão histórica com o círculo interno de discípulos de João Batista. Charles Häberl, que também é um linguista especializado em mandarico, encontra a influência do aramaico palestino e samaritano no mandaico e aceita que os mandaeanos tenham uma "história palestina compartilhada com os judeus".

Paralelos budistas

Em 1966, no Congresso de Median, o budologista Edward Conze observou semelhanças fenomenológicas entre o Budismo Mahayana e o Gnosticismo, em seu artigo Budismo e Gnose, seguindo uma sugestão inicial apresentada por Isaac Jacob Schmidt. A influência do budismo em qualquer sentido no gnostikos Valentinus (c. 170) ou nos textos de Nag Hammadi (século III) não é apoiada pelos modernos bolsa de estudos, embora Elaine Pagels (1979) tenha chamado isso de "possibilidade".

Características

Cosmologia

As tradições sírio-egípcias postulam uma divindade suprema e remota, a Mônada. Desta divindade superior emanam seres divinos inferiores, conhecidos como Aeons. O Demiurgo, um desses Aeons, cria o mundo físico. Elementos divinos "caem" no reino material, e estão trancados dentro dos seres humanos. Este elemento divino retorna ao reino divino quando a Gnose, conhecimento esotérico ou intuitivo do elemento divino interno, é obtida.

Dualismo e monismo

Os sistemas gnósticos postulam um dualismo entre Deus e o mundo, variando do "dualismo radical" sistemas do maniqueísmo ao "dualismo mitigado" dos movimentos gnósticos clássicos. O dualismo radical, ou dualismo absoluto, postula duas forças divinas co-iguais, enquanto no dualismo mitigado um dos dois princípios é de alguma forma inferior ao outro. No monismo qualificado a segunda entidade pode ser divina ou semi-divina. O gnosticismo valentiniano é uma forma de monismo, expressa em termos anteriormente usados de maneira dualista.

Prática moral e ritual

Os gnósticos tendiam ao ascetismo, especialmente em sua prática sexual e dietética. Em outras áreas da moralidade, os gnósticos eram menos rigorosamente ascéticos e adotavam uma abordagem mais moderada para corrigir o comportamento. No cristianismo primitivo normativo, a Igreja administrava e prescrevia o comportamento correto para os cristãos, enquanto no gnosticismo era a motivação internalizada que era importante. O comportamento ritualístico não era importante, a menos que fosse baseado em uma motivação pessoal e interna. A Epístola a Flora de Ptolomeu descreve um ascetismo geral, baseado na inclinação moral do indivíduo.

Conceitos

Mônada

Em muitos sistemas gnósticos, Deus é conhecido como a Mônada, o Único. Deus é a fonte elevada do pleroma, a região da luz. As várias emanações de Deus são chamadas de aeons. Segundo Hipólito, essa visão foi inspirada pelos pitagóricos, que chamaram a primeira coisa que surgiu de Mônada, que gerou a díade, que gerou os números, que gerou o ponto, gerando as linhas etc..

Pleroma

Pleroma (do grego πλήρωμα, "plenitude") refere-se à totalidade dos poderes de Deus. O pleroma celestial é o centro da vida divina, uma região de luz "acima" (o termo não deve ser entendido espacialmente) nosso mundo, ocupado por seres espirituais como aeons (seres eternos) e às vezes arcontes. Jesus é interpretado como um aeon intermediário que foi enviado do pleroma, com cuja ajuda a humanidade pode recuperar o conhecimento perdido das origens divinas da humanidade. O termo é, portanto, um elemento central da cosmologia gnóstica.

Pleroma também é usado na língua grega geral, e é usado pela igreja ortodoxa grega nesta forma geral, uma vez que a palavra aparece na Epístola aos Colossenses. Os defensores da visão de que Paulo era realmente um gnóstico, como Elaine Pagels, veem a referência em Colossenses como um termo que deve ser interpretado em um sentido gnóstico.

Emanação

A Luz ou Consciência Suprema desce através de uma série de estágios, gradações, mundos ou hipóstases, tornando-se progressivamente mais material e corporificada. Com o tempo, ela retornará ao Uno (epistrophe), refazendo seus passos através do conhecimento espiritual e da contemplação.

Aeon

Em muitos sistemas gnósticos, os aeons são as várias emanações do Deus superior ou Mônada. Começando em certos textos gnósticos com o aeon hermafrodita Barbelo, o primeiro ser emanado, ocorrem várias interações com a Mônada que resultam na emanação de sucessivos pares de éons, muitas vezes em pares masculino-feminino chamados syzygies. O número desses pares variava de texto para texto, embora alguns identifiquem seu número como sendo trinta. Os éons como uma totalidade constituem o pleroma, a "região de luz". As regiões mais baixas do pleroma estão mais próximas da escuridão; isto é, o mundo físico.

Dois dos æons mais comumente emparelhados foram Cristo e Sophia (grego: "Sabedoria"); o último se refere a Cristo como seu "consorte" em Uma exposição valentiniana.

Sofia

Na tradição gnóstica, o termo Sophia (Σοφία, grego para "sabedoria") refere-se à emanação final e inferior de Deus e é identificado com a anima mundi ou alma do mundo. Na maioria, se não em todas as versões do mito gnóstico, Sophia dá à luz o demiurgo, que por sua vez traz a criação da materialidade. A representação positiva ou negativa da materialidade, portanto, reside muito nas representações míticas das ações de Sophia. Ela é ocasionalmente referida pelo equivalente hebraico de Achamoth (esta é uma característica da versão de Ptolomeu do mito gnóstico valentiniano). O gnosticismo judaico com foco em Sophia estava ativo em 90 DC.

Sophia, emanando sem seu parceiro, resultou na produção do Demiurgo (grego: lit. "construtor público"), que também é referido como Yaldabaoth e suas variações em alguns textos gnósticos. Esta criatura está escondida fora do pleroma; isoladamente, e pensando-se sozinho, ele cria materialidade e uma multidão de co-atores, referidos como arcontes. O demiurgo é o responsável pela criação da humanidade; prendendo elementos do pleroma roubados de Sophia dentro de corpos humanos. Em resposta, a Divindade emana dois éons salvadores, Cristo e o Espírito Santo; Cristo então se encarna na forma de Jesus, a fim de poder ensinar aos humanos como alcançar a gnose, pela qual eles podem retornar ao pleroma.

Demiurgo

Uma divindade de cara de leão encontrada em uma jóia gnóstica em Bernard de Montfaucon L'antiquité expliquée et représentée en números pode ser uma representação de Yaldabaoth, o Demiurge; no entanto, cf. Mitraic Zervan Akarana.

O termo demiurgo deriva da forma latinizada do termo grego dēmiourgos, δημιουργός, literalmente "trabalhador público ou qualificado". Esta figura também é chamada de "Yaldabaoth", Samael (aramaico: sæmʻa-ʼel, "deus cego") ou "Saklas" (Siríaco: sækla, "o tolo"), que às vezes ignora o deus superior e às vezes se opõe a ele; assim, no último caso, ele é correspondentemente malévolo. Outros nomes ou identificações são Ahriman, El, Satan e Yahweh.

O demiurgo cria o universo físico e o aspecto físico da humanidade. O demiurgo normalmente cria um grupo de co-atores chamados arcontes que presidem o reino material e, em alguns casos, apresentam obstáculos para a alma que busca ascender dele. A inferioridade da criação do demiurgo pode ser comparada à inferioridade técnica de uma obra de arte, pintura, escultura, etc., à coisa que a arte representa. Em outros casos, assume uma tendência mais ascética de ver a existência material de forma negativa, que então se torna mais extrema quando a materialidade, incluindo o corpo humano, é percebida como má e constritiva, uma prisão deliberada para seus habitantes.

Os julgamentos morais do demiurgo variam de grupo para grupo dentro da ampla categoria do gnosticismo, vendo a materialidade como sendo inerentemente má, ou como meramente imperfeita e tão boa quanto sua matéria constituinte passiva permite.

Arconte

Na antiguidade tardia, algumas variantes do gnosticismo usavam o termo arconte para se referir a vários servos do demiurgo. De acordo com a Contra Celsum de Orígenes, uma seita chamada Ophites postulou a existência de sete arcontes, começando com Iadabaoth ou Ialdabaoth, que criou os seis que se seguem: Iao, Sabaoth, Adonaios, Elaios, Astaphanos e Horaios. Ialdabaoth tinha uma cabeça de leão.

Outros conceitos

Outros conceitos gnósticos são:

• sarkic – terreno, esconderijo, ignorante, não iniciado. O nível mais baixo do pensamento humano; o nível carnal, instintivo do pensamento.
• hylic – ordem mais baixa dos três tipos de humanos. Incapaz de ser salvo desde que seu pensamento é inteiramente material, incapaz de entender a gnose.
• psíquico – "aluno", parcialmente iniciado. Espíritos habitantes
• pneumática – "espiritual", totalmente iniciada, almas imateriais escapando da condenação do mundo material via gnose.
• kenoma – o cosmo visível ou manifesto, "mais baixo" do que o pleroma
• carisma – dom, ou energia, outorgado por pneumática através do ensino oral e encontros pessoais
• logos – o princípio de ordenação divina do cosmos; personificado como Cristo. Veja também a força Odic.
• hypostasis – literalmente "o que está abaixo" a realidade interior, emanação (aparência) de Deus, conhecido por médiuns
• ousia – essência de Deus, conhecida por pneumática. Coisas individuais específicas ou ser.

Jesus como salvador gnóstico

Jesus é identificado por alguns gnósticos como uma personificação do ser supremo que encarnou para trazer gnōsis à terra, enquanto outros negaram veementemente que o ser supremo veio em carne, alegando que Jesus era apenas um humano que alcançou a iluminação por meio da gnose e ensinou seus discípulos a fazer o mesmo. Outros acreditavam que Jesus era divino, embora não tivesse um corpo físico, refletido no movimento docetista posterior. Entre os mandeus, Jesus era considerado um mšiha kdaba ou "falso messias" que perverteram os ensinamentos que lhe foram confiados por João Batista. Ainda outras tradições identificam Mani, o fundador do maniqueísmo, e Seth, terceiro filho de Adão e Eva, como figuras salvíficas.

Desenvolvimento

Três períodos podem ser discernidos no desenvolvimento do gnosticismo:

• Século IX e início do segundo século: desenvolvimento de ideias gnósticas, contemporâneo com a escrita do Novo Testamento;
• meados do século II ao início do terceiro século: ponto alto dos professores gnósticos clássicos e seus sistemas, "que afirmaram que seus sistemas representavam a verdade interior revelada por Jesus";
• fim do século II ao século IV: reação pela igreja protoortodoxa e condenação como heresia, e declínio subsequente.

Durante o primeiro período, três tipos de tradição se desenvolveram:

• Gênesis foi reinterpretado em milieus judeu, vendo o Senhor como um ciúme Deus que escravizou as pessoas; a liberdade devia ser obtida a partir deste Deus ciumento;
• Uma tradição de sabedoria desenvolvida, na qual as palavras de Jesus foram interpretadas como ponteiros para uma sabedoria esotérica, na qual a alma poderia ser divinizada através da identificação com sabedoria. Algumas das palavras de Jesus podem ter sido incorporadas nos evangelhos para colocar um limite sobre este desenvolvimento. Os conflitos descritos em 1 Coríntios podem ter sido inspirados por um confronto entre esta tradição de sabedoria e o evangelho de Paulo de crucificação e surgimento;
• Uma história mítica desenvolveu-se sobre a descida de uma criatura celestial para revelar o mundo divino como a verdadeira casa dos seres humanos. O cristianismo judeu viu o Messias, ou Cristo, como "um aspecto eterno da natureza oculta de Deus, seu "espírito" e "verdade", que se revelou ao longo da história sagrada.

O movimento se espalhou em áreas controladas pelo Império Romano e godos arianos, e pelo Império Persa. Ele continuou a se desenvolver no Mediterrâneo e no Oriente Médio antes e durante os séculos II e III, mas o declínio também ocorreu durante o século III, devido a uma crescente aversão da Igreja de Niceia e à deterioração econômica e cultural do Império Romano. A conversão ao Islã e a Cruzada Albigense (1209–1229) reduziram muito o número restante de gnósticos durante a Idade Média, embora comunidades mandeístas ainda existam no Iraque, Irã e comunidades da diáspora. Idéias gnósticas e pseudo-gnósticas tornaram-se influentes em algumas das filosofias de vários movimentos místicos esotéricos dos séculos 19 e 20 na Europa e na América do Norte, incluindo alguns que se identificam explicitamente como renascimentos ou mesmo continuações de grupos gnósticos anteriores.

Relação com o cristianismo primitivo

Dillon observa que o gnosticismo levanta questões sobre o desenvolvimento do cristianismo primitivo.

Ortodoxia e heresia

Os heresiólogos cristãos, principalmente Irineu, consideravam o gnosticismo uma heresia cristã. Os estudiosos modernos observam que o cristianismo primitivo era diverso e a ortodoxia cristã só se estabeleceu no século IV , quando o Império Romano declinou e o gnosticismo perdeu sua influência. Gnósticos e cristãos proto-ortodoxos compartilhavam alguma terminologia. Inicialmente, eles eram difíceis de distinguir um do outro.

Segundo Walter Bauer, "heresias" pode muito bem ter sido a forma original do cristianismo em muitas regiões. Este tema foi desenvolvido por Elaine Pagels, que argumenta que "a igreja proto-ortodoxa encontrou-se em debates com cristãos gnósticos que os ajudaram a estabilizar suas próprias crenças." Segundo Gilles Quispel, o catolicismo surgiu em resposta ao gnosticismo, estabelecendo salvaguardas na forma do episcopado monárquico, do credo e do cânon dos livros sagrados.

Jesus histórico

Os movimentos gnósticos podem conter informações sobre o Jesus histórico, pois alguns textos preservam ditos que apresentam semelhanças com ditos canônicos. Especialmente o Evangelho de Tomé tem uma quantidade significativa de ditos paralelos. No entanto, uma diferença marcante é que os ditos canônicos se concentram no fim dos tempos, enquanto os ditos de Tomás se concentram em um reino dos céus que já está aqui, e não em um evento futuro. De acordo com Helmut Koester, isso ocorre porque os ditados de Tomé são mais antigos, o que implica que nas primeiras formas do cristianismo Jesus era considerado um professor de sabedoria. Uma hipótese alternativa afirma que os autores de Tomás escreveram no segundo século, mudando os ditados existentes e eliminando as preocupações apocalípticas. De acordo com April DeConick, tal mudança ocorreu quando o fim dos tempos não chegou, e a tradição Thomasine voltou-se para uma "nova teologia do misticismo" e um "compromisso teológico com um reino dos céus totalmente presente aqui e agora, onde sua igreja alcançou o status divino de Adão e Eva antes da Queda".

Literatura joanina

O prólogo do Evangelho de João descreve o Logos encarnado, a luz que veio à terra, na pessoa de Jesus. O Apócrifo de João contém um esquema de três descendentes do reino celestial, sendo o terceiro Jesus, assim como no Evangelho de João. As semelhanças provavelmente apontam para uma relação entre as ideias gnósticas e a comunidade joanina. De acordo com Raymond Brown, o Evangelho de João mostra "o desenvolvimento de certas idéias gnósticas, especialmente Cristo como revelador celestial, a ênfase na luz contra as trevas e o animus antijudaico". O material joanino revela debates sobre o mito redentor. As cartas joaninas mostram que havia diferentes interpretações da história do evangelho, e as imagens joaninas podem ter contribuído para as ideias gnósticas do segundo século sobre Jesus como um redentor que desceu do céu. De acordo com DeConick, o Evangelho de João mostra um "sistema de transição do cristianismo primitivo para as crenças gnósticas em um Deus que transcende nosso mundo". De acordo com DeConick, João pode mostrar uma bifurcação da ideia do Deus judeu na de Jesus. Pai Celestial e os Judeus' pai, "o Pai do Diabo" (a maioria das traduções diz "do [seu] pai, o Diabo"), que pode ter se desenvolvido na ideia gnóstica da Mônada e do Demiurgo.

Paulo e o Gnosticismo

Tertuliano chama Paulo de "o apóstolo dos hereges", porque os escritos de Paulo eram atraentes para os gnósticos e interpretados de maneira gnóstica, enquanto os cristãos judeus achavam que ele se desviava das raízes judaicas de Cristandade. Em I Coríntios, Paulo refere-se a alguns membros da igreja como "tendo conhecimento" (Grego: τὸν ἔχοντα γνῶσιν, ton echonta gnosin). James Dunn afirma que, em alguns casos, Paulo afirmou pontos de vista mais próximos do gnosticismo do que do cristianismo proto-ortodoxo.

Segundo Clemente de Alexandria, os discípulos de Valentino disseram que Valentino era aluno de um certo Teudas, que era aluno de Paulo, e Elaine Pagels observa que as epístolas de Paulo foram interpretadas por Valentino de maneira gnóstica, e Paulo poderia ser considerado um proto-gnóstico, bem como um proto-católico. Muitos textos de Nag Hammadi, incluindo, por exemplo, a Oração de Paulo e o Apocalipse de Paulo copta, consideram Paulo o "o grande apóstolo". O fato de ele alegar ter recebido seu evangelho diretamente por revelação de Deus atraiu os gnósticos, que reivindicaram a gnose do Cristo ressurreto. Os naassenos, cainitas e valentinianos se referiam às epístolas de Paulo. Timothy Freke e Peter Gandy expandiram essa ideia de Paulo como um professor gnóstico; embora a premissa de que Jesus foi inventado pelos primeiros cristãos com base em um suposto culto de mistério greco-romano tenha sido rejeitada pelos estudiosos. No entanto, sua revelação foi diferente das revelações gnósticas.

Principais movimentos

Gnosticismo judaico-israelita

Embora Elkesaites e Mandeeans tenham sido encontrados principalmente na Mesopotâmia nos primeiros séculos da era comum, suas origens parecem ser da Judéia / Israelita no vale do Jordão.

Elkesaítas

Os Elkesaitas eram uma seita batismal judaico-cristã que se originou na Transjordânia e estava ativa entre 100 e 400 DC. Os membros desta seita realizavam freqüentes batismos de purificação e tinham uma disposição gnóstica. A seita recebeu o nome de seu líder Elkesai.

De acordo com Joseph Lightfoot, o Padre da Igreja Epifânio (escrevendo no século 4 dC) parece fazer uma distinção entre dois grupos principais dentro dos essênios: "Daqueles que vieram antes dele [Elxai (Elkesai), um profeta ossaeano] tempo e durante ele, os ossaeanos e os nasaraeus."

Mandaísmo

Mandaeans em oração durante o batismo

O mandaísmo é uma religião gnóstica, monoteísta e étnica. Os Mandaeans são um grupo étnico-religioso que fala um dialeto do aramaico oriental conhecido como Mandaic. Eles são os únicos gnósticos sobreviventes da antiguidade. Sua religião tem sido praticada principalmente em torno do baixo Karun, Eufrates e Tigre e os rios que circundam a hidrovia Shatt-al-Arab, parte do sul do Iraque e a província de Khuzestan no Irã. O mandaísmo ainda é praticado em pequeno número, em partes do sul do Iraque e na província iraniana de Khuzestan, e acredita-se que haja entre 60.000 e 70.000 mandeístas em todo o mundo.

O nome 'Mandaean' vem do aramaico manda que significa conhecimento. João Batista é uma figura-chave na religião, pois a ênfase no batismo faz parte de suas crenças centrais. De acordo com Nathaniel Deutsch, "A antropogonia Mandaean ecoa relatos rabínicos e gnósticos." Os mandeístas reverenciam Adão, Abel, Seth, Enos, Noé, Sem, Aram e especialmente João Batista. Quantidades significativas das Escrituras Mandaeanas originais, escritas em Mandaean Aramaic, sobrevivem na era moderna. A escritura sagrada mais importante é conhecida como Ginza Rabba e tem partes identificadas por alguns estudiosos como sendo copiadas desde os séculos II a III, enquanto outros, como S. F. Dunlap, a colocam no século I. Há também o Qolastā, ou Livro Canônico de Oração e o Livro Mandeano de João (Sidra ḏ'Yahia) e outras escrituras.

Os mandaeanos acreditam que há uma batalha ou conflito constante entre as forças do bem e do mal. As forças do bem são representadas por Nhura (Luz) e Maia Hayyi (Água Viva) e as do mal são representadas por Hshuka (Escuridão) e Maia Tahmi (água morta ou rançosa). As duas águas são misturadas em todas as coisas para alcançar um equilíbrio. Mandaeanos também acreditam em uma vida após a morte ou céu chamado Alma d-Nhura (Mundo de Luz).

No Mandaísmo, o Mundo da Luz é governado por um Deus Supremo, conhecido como Hayyi Rabino ('A Grande Vida' ou 'O Grande Deus Vivo'). Deus é tão grande, vasto e incompreensível que nenhuma palavra pode descrever completamente o quão incrível Deus é. Acredita-se que um número incontável de Uthras (anjos ou guardiões), manifestados a partir da luz, cercam e realizam atos de adoração para louvar e honrar a Deus. Eles habitam mundos separados do mundo da luz e alguns são comumente chamados de emanações e são seres subservientes ao Deus Supremo, também conhecido como "A Primeira Vida". Seus nomes incluem Segunda, Terceira e Quarta Vida (ou seja, Yōšamin, Abathur e Ptahil).

O Senhor das Trevas (Krun) é o governante do Mundo das Trevas formado por águas escuras que representam o caos. Um dos principais defensores do mundo sombrio é um monstro gigante, ou dragão, com o nome de Ur, e uma governante maligna e feminina também habita o mundo sombrio, conhecido como Ruha. Os Mandaeans acreditam que esses governantes malévolos criaram descendentes demoníacos que se consideram os donos dos sete planetas e doze constelações do zodíaco.

De acordo com as crenças de Mandean, o mundo material é uma mistura de luz e escuridão criada por Ptahil, que desempenha o papel do demiurgo, com a ajuda de poderes das trevas, como Ruha, o Sete, e os Doze. O corpo de Adão (que se acredita ser o primeiro ser humano criado por Deus na tradição abraâmica) foi moldado por esses seres sombrios, porém sua alma (ou mente) foi uma criação direta da Luz. Portanto, os mandaeanos acreditam que a alma humana é capaz de salvação porque se origina do Mundo da Luz. A alma, às vezes referida como o 'Adão interior' ou Adam kasia, precisa desesperadamente ser resgatado das trevas, para que possa ascender ao reino celestial do Mundo da Luz. Os batismos são um tema central no Mandaísmo, considerado necessário para a redenção da alma. Os mandeístas não realizam um único batismo, como em religiões como o cristianismo; ao contrário, encaram os batismos como um ato ritual capaz de aproximar a alma da salvação. Portanto, Mandaeans são batizados repetidamente durante suas vidas. Os mandeístas consideram que João Batista foi um mandaísta nasora. John é referido como seu maior e último professor.

Jorunn J. Buckley e outros estudiosos especializados em mandaísmo acreditam que os mandeístas se originaram há cerca de dois mil anos na região Palestina-Israel e se mudaram para o leste devido à perseguição. Outros afirmam ter origem no sudoeste da Mesopotâmia. No entanto, alguns estudiosos consideram que o mandaísmo é mais antigo e data dos tempos pré-cristãos. Os mandeístas afirmam que sua religião é anterior ao judaísmo, ao cristianismo e ao islamismo como uma fé monoteísta. Os mandeístas acreditam que descendem diretamente de Sem, filho de Noé, e também dos discípulos originais de João Batista.

Devido a paráfrases e traduções palavra por palavra dos originais mandeístas encontrados nos Salmos de Tomé, acredita-se agora que a presença pré-maniqueísta da religião mandeísta é mais do que provável. Os valentinianos adotaram uma fórmula batismal de Mandean em seus rituais no século II dC. Birger A. Pearson compara os Cinco Selos do Sethianismo, que ele acredita ser uma referência ao quíntuplo ritual de imersão na água, ao masbuta de Mandaean. De acordo com Jorunn J. Buckley (2010), "A literatura gnóstica setiana... está relacionada, talvez como um irmão mais novo, à ideologia do batismo mandeísta."

Além de aceitar as origens israelitas ou judaicas do mandaísmo, Buckley acrescenta:

[T]he Mandaeans pode bem ter se tornado os inventores de - ou pelo menos contribuintes para o desenvolvimento de - Gnosticism... e eles produziram a literatura gnóstica mais volumosa que conhecemos, em uma linguagem... influenciar o desenvolvimento de Gnostic e outros grupos religiosos na antiguidade tardia [por exemplo, Manichaeism, Valentianism].

Seitas batistas samaritanas

De acordo com Magris, as seitas batistas samaritanas eram uma ramificação de João Batista. Uma ramificação, por sua vez, era chefiada por Dositheus, Simon Magus e Menander. Foi neste meio que surgiu a ideia de que o mundo foi criado por anjos ignorantes. Seu ritual batismal removeu as consequências do pecado e levou a uma regeneração pela qual a morte natural, causada por esses anjos, foi superada. Os líderes samaritanos eram vistos como "a personificação do poder, espírito ou sabedoria de Deus, e como o redentor e revelador do 'verdadeiro conhecimento'".

Os simonianos centravam-se em Simão, o Mago, o mágico batizado por Filipe e repreendido por Pedro em Atos 8, que se tornou no cristianismo primitivo o arquétipo do falso mestre. A atribuição por Justino Mártir, Irineu e outros de uma conexão entre as escolas de seu tempo e o indivíduo em Atos 8 pode ser tão lendária quanto as histórias ligadas a ele em vários livros apócrifos. Justino, o Mártir, identifica Menandro de Antioquia como Simão, o Mago. aluno. De acordo com Hipólito, o simonianismo é uma forma anterior da doutrina valentiniana.

Os ququitas eram um grupo que seguia um tipo de gnosticismo samaritano e iraniano no século II dC em Erbil e nas proximidades do que hoje é o norte do Iraque. A seita recebeu o nome de seu fundador Quq, conhecido como "o oleiro". A ideologia Quqite surgiu em Edessa, na Síria, no século II. Os ququitas enfatizavam a Bíblia hebraica, faziam mudanças no Novo Testamento, associavam doze profetas a doze apóstolos e sustentavam que os últimos correspondiam ao mesmo número de evangelhos. Suas crenças parecem ter sido ecléticas, com elementos do judaísmo, cristianismo, paganismo, astrologia e gnosticismo.

Gnosticismo sírio-egípcio

O gnosticismo sírio-egípcio inclui o sethianismo, o valentinianismo, os basilidianos, as tradições tomasinas e os gnósticos da serpente, bem como vários outros grupos e escritores menores. O hermetismo também é uma tradição gnóstica ocidental, embora difira em alguns aspectos desses outros grupos. A escola sírio-egípcia deriva muito de sua perspectiva de influências platônicas. Descreve a criação em uma série de emanações de uma fonte monádica primordial, resultando finalmente na criação do universo material. Essas escolas tendem a ver o mal em termos de matéria que é marcadamente inferior à bondade e carente de discernimento espiritual e bondade, em vez de uma força igual.

Muitos desses movimentos usaram textos relacionados ao cristianismo, com alguns se identificando como especificamente cristãos, embora bastante diferentes das formas ortodoxas ou católicas romanas. Jesus e vários de seus apóstolos, como o apóstolo Tomé, afirmaram ser o fundador da forma tomasina de gnosticismo, figura em muitos textos gnósticos. Maria Madalena é respeitada como líder gnóstica e é considerada superior aos doze apóstolos por alguns textos gnósticos, como o Evangelho de Maria. João Evangelista é considerado gnóstico por alguns intérpretes gnósticos, assim como São Paulo. A maior parte da literatura desta categoria é conhecida por nós através da Biblioteca de Nag Hammadi.

Setita-Barbeloita

O setianismo foi uma das principais correntes do gnosticismo durante os séculos II a III, e o protótipo do gnosticismo condenado por Irineu. O Sethianismo atribuiu sua gnose a Seth, terceiro filho de Adão e Eva e Norea, esposa de Noé, que também desempenha um papel no Mandeanismo e no Maniqueísmo. Seu texto principal é o Apócrifo de João, que não contém elementos cristãos e é um amálgama de dois mitos anteriores. Textos anteriores, como o Apocalipse de Adão, mostram sinais de serem pré-cristãos e se concentram em Seth, terceiro filho de Adão e Eva. Os textos setianos posteriores continuam a interagir com o platonismo. Textos setianos como Zostrianos e Allogenes baseiam-se nas imagens de textos setianos mais antigos, mas utilizam "um grande fundo de conceitualidade filosófica derivado do platonismo contemporâneo (isto é, do platonismo médio tardio) sem vestígios de conteúdo cristão". 34;

De acordo com John D. Turner, os estudiosos alemães e americanos veem o setianismo como "um fenômeno distintamente judaico interno, embora sincretista e heterodoxo", enquanto os estudiosos britânicos e franceses tendem a ver o setianismo como ";uma forma de especulação cristã heterodoxa". Roelof van den Broek observa que o "Sethianismo" pode nunca ter sido um movimento religioso separado, e que o termo se refere antes a um conjunto de temas mitológicos que ocorrem em vários textos.

De acordo com Smith, o sethianismo pode ter começado como uma tradição pré-cristã, possivelmente um culto sincrético que incorporou elementos do cristianismo e do platonismo à medida que crescia. De acordo com Temporini, Vogt e Haase, os primeiros setianos podem ser idênticos ou relacionados aos nazarenos (seita), aos ofitas ou ao grupo sectário chamado de hereges por Philo.

Segundo Turner, o Sethianismo foi influenciado pelo Cristianismo e Platonismo Médio, e originou-se no segundo século como uma fusão de um grupo batizador judaico de linhagem possivelmente sacerdotal, os chamados Barbeloitas, em homenagem a Barbelo, a primeira emanação do Deus Altíssimo, e um grupo de exegetas bíblicos, os Setitas, a "semente de Seth". No final do segundo século, o sethianismo se separou da ortodoxia cristã em desenvolvimento, que rejeitou a visão docetiana dos setianos sobre Cristo. No início do terceiro século, o sethianismo foi totalmente rejeitado pelos heresiólogos cristãos, pois o sethianismo mudou para as práticas contemplativas do platonismo enquanto perdia o interesse em suas origens primitivas. No final do século III, o sethianismo foi atacado por neoplatônicos como Plotino, e o sethianismo se alienou do platonismo. No início e meados do século IV, o setianismo se fragmentou em vários grupos gnósticos sectários, como os arcônticos, audianos, borboritas e fibionitas, e talvez estratióticos e secundianos. Alguns desses grupos existiram na Idade Média.

Valentinianismo

Valentinianismo recebeu o nome de seu fundador Valentinus (c. 100 – c. 180), que era candidato a bispo de Roma, mas iniciou seu próprio grupo quando outro foi escolhido. O Valentinianismo floresceu depois de meados do segundo século. A escola era popular, espalhando-se pelo noroeste da África e Egito, e pela Ásia Menor e Síria no leste, e Valentino é especificamente nomeado como gnostikos por Irineu. Era uma tradição intelectualmente vibrante, com um elaborado e filosoficamente "denso" forma de gnosticismo. Valentino' os alunos elaboraram seus ensinamentos e materiais, e várias variedades de seu mito central são conhecidas.

O gnosticismo valentiniano pode ter sido monístico em vez de dualista. Nos mitos valentinianos, a criação de uma materialidade falha não se deve a nenhuma falha moral do Demiurgo, mas ao fato de ele ser menos perfeito do que as entidades superiores das quais emanou. Os valentinianos tratam a realidade física com menos desprezo do que outros grupos gnósticos, e concebem a materialidade não como uma substância separada do divino, mas como atribuível a um erro de percepção que se torna simbolizado mitopoeticamente como o ato de criação material.

Os seguidores de Valentino tentaram decodificar sistematicamente as epístolas, alegando que a maioria dos cristãos cometeu o erro de ler as epístolas literalmente em vez de alegoricamente. Os valentinianos entenderam o conflito entre judeus e gentios em Romanos como uma referência codificada às diferenças entre médiuns (pessoas que são parcialmente espirituais, mas não têm ainda conseguiu a separação da carnalidade) e Pneumática (pessoas totalmente espirituais). Os valentinianos argumentaram que tais códigos eram intrínsecos ao gnosticismo, sendo o sigilo importante para garantir a progressão adequada para o verdadeiro entendimento interior.

De acordo com Bentley Layton "Gnosticismo Clássico" e "A Escola de Thomas" antecedeu e influenciou o desenvolvimento de Valentino, a quem Layton chamou de "o grande reformador [gnóstico]" e "o ponto focal" do desenvolvimento gnóstico. Enquanto estava em Alexandria, onde nasceu, Valentino provavelmente teria tido contato com o professor gnóstico Basilides, e pode ter sido influenciado por ele. Simone Petrement, ao defender uma origem cristã do gnosticismo, coloca Valentino depois de Basilides, mas antes dos setianos. De acordo com Petrement, Valentino representou uma moderação do antijudaísmo dos primeiros mestres helenizados; o demiurgo, amplamente considerado como uma representação mitológica do Deus do Antigo Testamento dos hebreus (isto é, Jeová), é descrito como mais ignorante do que mau.

Basilidianos

Os basilidianos ou basilidianos foram fundados por Basilides de Alexandria no segundo século. Basilides afirmou ter aprendido suas doutrinas com Glauco, um discípulo de São Pedro, mas também poderia ter sido aluno de Menandro. O basilidianismo sobreviveu até o final do século IV, quando Epifânio sabia dos basilidianos que viviam no delta do Nilo. Foi, no entanto, quase exclusivamente limitado ao Egito, embora de acordo com Sulpicius Severus parece ter encontrado uma entrada na Espanha através de um certo Mark de Memphis. São Jerônimo afirma que os Priscilianistas foram infectados com ele.

Tradições tomasinas

As Tradições Tomásias referem-se a um conjunto de textos atribuídos ao apóstolo Tomé. Karen L. King observa que o "Gnosticismo Thomasine" como uma categoria separada está sendo criticada e pode "não resistir ao teste do escrutínio acadêmico".

Marcion

Marcion era um líder da Igreja de Sinope (atual Turquia), que pregou em Roma por volta de 150 EC, mas foi expulso e iniciou sua própria congregação, que se espalhou por todo o Mediterrâneo. Ele rejeitou o Antigo Testamento e seguiu um cânon cristão limitado, que incluía apenas uma versão redigida de Lucas e dez cartas editadas de Paulo. Alguns estudiosos não o consideram um gnóstico, mas seus ensinamentos se assemelham claramente a alguns ensinamentos gnósticos. Ele pregou uma diferença radical entre o Deus do Antigo Testamento, o Demiurgo, o "criador do mal do universo material", e o Deus supremo, o "Deus amoroso e espiritual que é o pai de Jesus', que enviou Jesus à terra para libertar a humanidade da tirania da Lei Judaica. Como os gnósticos, Marcion argumentou que Jesus era essencialmente um espírito divino aparecendo aos homens na forma de uma forma humana, e não alguém em um verdadeiro corpo físico. Marcion sustentava que o Pai celestial (o pai de Jesus Cristo) era um deus totalmente estranho; ele não teve parte na criação do mundo, nem qualquer conexão com ele.

Hermetismo

O Hermetismo está intimamente relacionado ao Gnosticismo, mas sua orientação é mais positiva.

Outros grupos gnósticos

• Serpente Gnóstico. Os Naassenes, Ophites e os Serpentarianos deram destaque ao simbolismo de cobras, e o manuseio de cobras desempenhou um papel em suas cerimônias.
• Cerinthus (c. 100), fundador de uma escola com elementos gnósticos. Como um gnóstico, Cerinto descreveu Cristo como um espírito celestial separado do homem Jesus, e ele citou o demiurge como a criação do mundo material. Ao contrário dos gnósticos, Cerinto ensinou os cristãos a observar a lei judaica; seu demiurgo era santo, não humilde; e ele ensinou a Segunda Vinda. Sua gnose era um ensinamento secreto atribuído a um apóstolo. Alguns estudiosos acreditam que a Primeira Epístola de João foi escrita como uma resposta a Cerinto.
• Os cainitas são tão conhecidos desde que Hipólito de Roma afirma que adoraram Caim, assim como Esaú, Cora e os sodomitas. Há pouca evidência sobre a natureza deste grupo. Hipólito afirma que eles acreditavam que a indulgência no pecado era a chave para a salvação porque, uma vez que o corpo é maligno, deve-se contaminar através da atividade imoral (ver libertinismo). O nome Cainite é usado como o nome de um movimento religioso, e não no sentido bíblico usual de pessoas descendem de Caim.
• Os carpocratas, uma seita libertina seguindo apenas o Evangelho segundo os hebreus.
• A escola de Justin, que combinava elementos gnósticos com a antiga religião grega.
• Os Borboritas, uma seita gnóstica libertina, disseram ser descendentes dos nicolaitas

Gnosticismo persa

As Escolas Persas, que surgiram na província persa ocidental da Babilônia (em particular, dentro da província sassânida do Asuristão), e cujos escritos foram originalmente produzidos nos dialetos aramaicos falados na Babilônia na época, são representativas do que é acredita-se estar entre as formas de pensamento gnósticas mais antigas. Esses movimentos são considerados pela maioria como religiões por direito próprio, e não são emanações do cristianismo ou do judaísmo.

Maniqueísmo

Sacerdotes do maniqueísmo escrevendo em suas mesas, com inscrição de painel em Sogdian. Manuscrito de Khocho, Bacia de Tarim.

O maniqueísmo foi fundado pelo Profeta Mani (216–276). O pai de Mani era membro da seita judaico-cristã dos Elcesaitas, um subgrupo dos gnósticos ebionitas. Aos 12 e 24 anos, Mani teve experiências visionárias de um "gêmeo celestial" dele, chamando-o para deixar a seita de seu pai e pregar a verdadeira mensagem de Cristo. Em 240–41, Mani viajou para o Reino Indo-Grego dos Sakas no atual Afeganistão, onde estudou o hinduísmo e suas várias filosofias existentes. Retornando em 242, ingressou na corte de Shapur I, a quem dedicou sua única obra escrita em persa, conhecida como Shabuhragan. Os escritos originais foram escritos em aramaico siríaco, em uma escrita maniqueísta única.

O maniqueísmo concebe dois reinos coexistentes de luz e escuridão que se envolvem em conflito. Certos elementos da luz ficaram aprisionados na escuridão, e o propósito da criação material é envolver-se no lento processo de extração desses elementos individuais. No final, o reino da luz prevalecerá sobre as trevas. O maniqueísmo herda essa mitologia dualista do zoroastrismo zurvanista, no qual o espírito eterno Ahura Mazda se opõe à sua antítese, Angra Mainyu. Esse ensinamento dualístico incorporava um elaborado mito cosmológico que incluía a derrota de um homem primitivo pelos poderes das trevas que devoravam e aprisionavam as partículas de luz.

De acordo com Kurt Rudolph, o declínio do maniqueísmo que ocorreu na Pérsia no século V foi tarde demais para impedir a expansão do movimento para o leste e o oeste. No oeste, os ensinamentos da escola foram para a Síria, norte da Arábia, Egito e norte da África. Há evidências de maniqueístas em Roma e na Dalmácia no século IV, e também na Gália e na Espanha. Da Síria progrediu ainda mais, na Palestina, Ásia Menor e Armênia. A influência do maniqueísmo foi atacada por eleitos imperiais e escritos polêmicos, mas a religião prevaleceu até o século VI, e ainda exerceu influência no surgimento dos paulicianos, bogomilos e cátaros na Idade Média, até que foi finalmente eliminada pelos Igreja Católica.

No leste, Rudolph relata, o maniqueísmo foi capaz de florescer, porque a posição de monopólio religioso anteriormente mantida pelo cristianismo e zoroastrismo havia sido quebrada pelo islamismo nascente. Nos primeiros anos da conquista árabe, o maniqueísmo novamente encontrou seguidores na Pérsia (principalmente entre os círculos educados), mas floresceu mais na Ásia Central, para a qual se espalhou pelo Irã. Aqui, em 762, o maniqueísmo tornou-se a religião oficial do Império Uigur.

Idade Média

Depois de seu declínio no mundo mediterrâneo, o gnosticismo sobreviveu na periferia do Império Bizantino e ressurgiu no mundo ocidental. Os paulicianos, um grupo adocionista que floresceu entre 650 e 872 na Armênia e nos temas orientais do Império Bizantino, foram acusados por fontes medievais ortodoxas de serem cristãos gnósticos e quase maniqueístas. Os Bogomils, surgiram na Bulgária entre 927 e 970 e se espalharam por toda a Europa. Foi uma síntese do paulicismo armênio e do movimento de reforma da Igreja Ortodoxa Búlgara.

Os cátaros (cátaros, albigenses ou albigenses) também foram acusados por seus inimigos dos traços do gnosticismo; embora seja contestado se os cátaros possuíam ou não influência histórica direta do antigo gnosticismo. Se seus críticos são confiáveis, as concepções básicas da cosmologia gnóstica podem ser encontradas nas crenças cátaras (mais distintamente em sua noção de um deus criador menor, satânico), embora eles aparentemente não atribuíssem nenhuma relevância especial ao conhecimento (gnosis ) como uma força salvífica eficaz.

Islã

No Sufismo, Iblis governa o mundo material de uma maneira que se assemelha ao Demiurge Gnóstico.

O Alcorão, como a cosmologia gnóstica, faz uma distinção nítida entre este mundo e a vida após a morte. Deus é comumente pensado como estando além da compreensão humana. Em algumas escolas de pensamento islâmicas, de alguma forma identificável com a Mônada Gnóstica. No entanto, de acordo com o Islã e ao contrário da maioria das seitas gnósticas, não é a rejeição deste mundo, mas a prática de boas ações que leva ao Paraíso. E de acordo com a crença islâmica no monoteísmo estrito, não havia espaço para uma divindade inferior, como o demiurgo. De acordo com o Islã, tanto o bem quanto o mal vêm de um só Deus, uma posição especialmente contestada pelos maniqueístas. Ibn al-Muqaffa, um apologista maniqueísta que mais tarde se converteu ao Islã, descreveu o Deus abraâmico como uma entidade demoníaca que "luta com humanos e se vangloria de Suas vitórias". e "sentado em um trono, do qual Ele pode descer". Seria impossível que tanto a luz quanto as trevas fossem criadas de uma única fonte, visto que eram consideradas como dois princípios eternos diferentes. Os teólogos muçulmanos rebateram essa acusação com o exemplo de um pecador reincidente, que diz: "eu me deitei e me arrependo"; isso provaria que o bem também pode resultar do mal.

O Islã também integrou traços de uma entidade que recebeu autoridade sobre o mundo inferior em alguns escritos antigos: Iblis é considerado por alguns sufis como o dono deste mundo, e os humanos devem evitar os tesouros deste mundo, pois eles pertenceriam a ele. Na obra xiita ismaelita Umm al Kitab, o papel de Azazil se assemelha ao do demiurgo gnóstico. Assim como o demiurgo, ele é dotado da capacidade de criar seu próprio mundo e busca aprisionar o ser humano no mundo material, mas aqui, seu poder é limitado e depende do Deus superior. Tal antropogênico gnóstico pode ser encontrado com frequência entre as tradições ismaelitas. Na verdade, o ismaelismo tem sido frequentemente criticado como não-islâmico. Ghazali os caracterizou como um grupo externamente xiita, mas na verdade adepto de uma religião dualista e filosófica. Outros vestígios de idéias gnósticas podem ser encontrados em sufis antropogênicos. Como a concepção gnóstica de seres humanos aprisionados na matéria, as tradições sufis reconhecem que a alma humana é cúmplice do mundo material e sujeita a desejos corporais semelhantes à forma como as esferas arcônticas envolvem o pneuma. O pneuma (espírito) deve, portanto, obter vitória sobre a psique (alma ou anima) inferior e ligada ao material, para superar sua natureza animal. Um ser humano capturado por seus desejos animais, erroneamente reivindica autonomia e independência do "Deus superior", assemelhando-se assim à divindade inferior nas tradições gnósticas clássicas. No entanto, como o objetivo não é abandonar o mundo criado, mas apenas libertar-se dos próprios desejos inferiores, pode-se questionar se isso ainda pode ser gnóstico, mas sim uma conclusão da mensagem de Muhammad. Parece que as idéias gnósticas foram uma parte influente do desenvolvimento islâmico inicial, mas depois perderam sua influência. No entanto, a metafórica da luz gnóstica e a ideia de unidade da existência ainda prevaleciam no pensamento islâmico posterior.

Cabala

Gershom Scholem, um historiador da filosofia judaica, afirmou que várias ideias gnósticas centrais reaparecem na Cabala medieval, onde são usadas para reinterpretar fontes judaicas anteriores. Nesses casos, segundo Scholem, textos como o Zohar adaptaram os preceitos gnósticos para a interpretação da Torá, embora não utilizando a linguagem do gnosticismo. Scholem postulou ainda que havia originalmente um "gnosticismo judaico", que influenciou as primeiras origens do gnosticismo cristão.

Dado que alguns dos primeiros textos cabalísticos datados surgiram na Provença medieval, época em que os movimentos cátaros também deveriam ter sido ativos, Scholem e outros estudiosos de meados do século 20 argumentaram que havia influência mútua entre os dois grupos. De acordo com Dan Joseph, esta afirmação não foi substanciada por nenhum texto existente.

Tempos modernos

Encontrados hoje no Iraque, Irã e comunidades da diáspora, os mandeístas são um antigo grupo etnoreligioso gnóstico que segue João Batista e sobreviveu desde a antiguidade. Seu nome vem do aramaico manda que significa conhecimento ou gnose. Acredita-se que existam de 60.000 a 70.000 Mandaeans em todo o mundo. Vários corpos eclesiásticos gnósticos modernos foram estabelecidos ou refundados desde a descoberta da biblioteca de Nag Hammadi, incluindo a Ecclesia Gnostica, a Igreja Apostólica Joanita, a Ecclesia Gnostica Catholica, a Igreja Gnóstica da França, a Igreja Thomasine, a Igreja Gnóstica Alexandrina Church, o Colégio Norte-Americano de Bispos Gnósticos e o Gnosticismo Universal de Samael Aun Weor. Vários pensadores do século XIX, como Arthur Schopenhauer, Albert Pike e Madame Blavatsky, estudaram extensivamente o pensamento gnóstico e foram influenciados por ele, e até mesmo figuras como Herman Melville e W. B. Yeats foram influenciados de forma mais tangencial. Jules Doinel "re-estabelecido" uma igreja gnóstica na França em 1890, que alterou sua forma ao passar por vários sucessores diretos (Fabre des Essarts como Tau Synésius e Joanny Bricaud como Tau Jean II mais notavelmente), e, embora pequeno, ainda está ativo hoje.

Os pensadores do início do século 20 que estudaram intensamente e foram influenciados pelo gnosticismo incluem Carl Jung (que apoiou o gnosticismo), Eric Voegelin (que se opôs a ele), Jorge Luis Borges (que o incluiu em muitos de seus contos) e Aleister Crowley, com figuras como Hermann Hesse sendo mais moderadamente influenciado. René Guénon fundou a revista gnóstica La Gnose em 1909, antes de passar para uma posição mais perenialista e fundar sua Escola Tradicionalista. Organizações Gnósticas Thelemitas, como Ecclesia Gnostica Catholica e Ordo Templi Orientis, remontam ao pensamento de Crowley. A descoberta e tradução da biblioteca de Nag Hammadi depois de 1945 teve um enorme efeito sobre o gnosticismo desde a Segunda Guerra Mundial. Intelectuais que foram fortemente influenciados pelo gnosticismo neste período incluem Lawrence Durrell, Hans Jonas, Philip K. Dick e Harold Bloom, com Albert Camus e Allen Ginsberg sendo mais moderadamente influenciados. Celia Green escreveu sobre o cristianismo gnóstico em relação à sua própria filosofia. Alfred North Whitehead estava ciente da existência dos recém-descobertos pergaminhos gnósticos. Assim, Michel Weber propôs uma interpretação gnóstica de sua metafísica tardia.

Estudos acadêmicos

Desenvolvimento

Abordagens psicológicas

Carl Jung abordou o gnosticismo a partir de uma perspectiva psicológica, seguida por Gilles Quispel. De acordo com essa abordagem, o gnosticismo é um mapa para o desenvolvimento humano no qual uma pessoa indivisa, centrada no Self, se desenvolve a partir da personalidade fragmentária da juventude. De acordo com Quispel, a gnose é uma terceira força na cultura ocidental, ao lado da fé e da razão, que oferece uma consciência experiencial deste Self.

Fontes

Fontes impressas