Gilgamesh
Gilgamesh (em acadiano: 𒀭𒄑𒂆𒈦, romanizado: Gilgameš; originalmente sumério: 𒀭𒄑𒉋𒂵𒎌, romanizado: Bilgames) foi um herói da mitologia da antiga Mesopotâmia e o protagonista do Epopéia de Gilgamesh, um poema épico escrito em acadiano durante o final do segundo milênio aC. Ele foi possivelmente um rei histórico da cidade-estado suméria de Uruk, que foi deificado postumamente. Seu governo provavelmente teria ocorrido em algum momento no início do Período Dinástico Inicial (Mesopotâmia) (doravante ED), c. 2900 – 2350 aC, embora ele tenha se tornado uma figura importante em Lenda suméria durante a Terceira Dinastia de Ur (c. 2112 – c. 2004 AC).
Os contos das façanhas lendárias de Gilgamesh são narrados em cinco poemas sumérios sobreviventes. O mais antigo deles é provavelmente "Gilgamesh, Enkidu e o Netherworld", no qual Gilgamesh vem em auxílio da deusa Inanna e afasta as criaturas que infestam sua árvore huluppu. Ela dá a ele dois objetos desconhecidos, um mikku e um pikku, que ele perde. Após a morte de Enkidu, sua sombra conta a Gilgamesh sobre as condições sombrias do submundo. O poema Gilgamesh e Aga descreve a revolta de Gilgamesh contra seu senhor Aga de Kish. Outros poemas sumérios relatam a derrota de Gilgamesh sobre o gigante Huwawa e o Touro do Céu, enquanto um quinto poema mal preservado relata o relato de sua morte e funeral.
Nos últimos tempos babilônicos, essas histórias foram tecidas em uma narrativa conectada. A Epopeia de Gilgamesh padrão acadiana foi composta por um escriba chamado Sîn-lēqi-unninni, provavelmente durante o período babilônico médio (c. 1600 – c. 1155 AC), baseado em material de origem muito mais antigo. No épico, Gilgamesh é um semideus de força sobre-humana que faz amizade com o homem selvagem Enkidu. Juntos, eles embarcam em muitas jornadas, a mais famosa derrotando Humbaba (sumério: Huwawa) e o Touro do Céu, que é enviado para atacá-los por Ishtar (sumério: Inanna) depois que Gilgamesh rejeitou sua oferta para que ele se tornasse seu consorte. Depois que Enkidu morre de uma doença enviada como punição pelos deuses, Gilgamesh fica com medo de sua morte e visita o sábio Utnapishtim, o sobrevivente do Grande Dilúvio, na esperança de encontrar a imortalidade. Gilgamesh falha repetidamente nas provações colocadas diante dele e volta para casa em Uruk, percebendo que a imortalidade está além de seu alcance.
A maioria dos estudiosos concorda que a Epopéia de Gilgamesh exerceu influência substancial na Ilíada e na Odisséia, dois poemas épicos escritos em grego antigo durante século VIII aC. A história do nascimento de Gilgamesh é descrita em uma anedota em Sobre a natureza dos animais, do escritor grego Aelian (século II dC). Aelian relata que o avô de Gilgamesh manteve sua mãe sob guarda para evitar que ela engravidasse, porque um oráculo lhe disse que seu neto iria derrubá-lo. Ela engravidou e os guardas jogaram a criança de uma torre, mas uma águia o resgatou no meio da queda e o entregou em segurança a um pomar, onde o jardineiro o criou.
A Epopeia de Gilgamesh foi redescoberta na Biblioteca de Ashurbanipal em 1849. Após ser traduzida no início da década de 1870, causou ampla controvérsia devido às semelhanças entre partes dela e a Bíblia hebraica. Gilgamesh permaneceu obscuro até meados do século 20, mas, desde o final do século 20, ele se tornou uma figura cada vez mais proeminente na cultura moderna.
Nome
A forma moderna "Gilgamesh" é um empréstimo direto do acadiano 𒄑𒂆𒈦, renderizado como Gilgameš. A forma assíria do nome derivada da forma suméria anterior 𒄑𒉋𒂵𒎌, Bilgames. É geralmente concluído que o próprio nome se traduz como "o (parente) é um herói", a relação do "parente" variando entre a fonte que dá a tradução. Às vezes é sugerido que a forma suméria do nome era pronunciada Pabilgames, lendo o componente bilga como pabilga (𒉺𒉋𒂵), um termo relacionado que descrevia relações familiares, no entanto, isso não é suportado por evidências epigráficas ou fonológicas.
Rei histórico
A maioria dos historiadores geralmente concorda que Gilgamesh foi um rei histórico da cidade-estado suméria de Uruk, que provavelmente governou em algum momento durante a primeira parte do Período Dinástico Inicial (c. 2900 – 2350 aC). Stephanie Dalley, uma estudiosa do antigo Oriente Próximo, afirma que "datas precisas não podem ser dadas para a vida de Gilgamesh, mas geralmente concordam que se situam entre 2800 e 2500 aC". Uma inscrição, possivelmente pertencente a um funcionário contemporâneo de Gilgamesh, foi descoberta nos textos arcaicos de Ur; seu nome diz: "Gilgameš é aquele que Utu selecionou". Além disso, a Inscrição Tummal, um texto historiográfico de trinta e quatro linhas escrito durante o reinado de Ishbi-Erra (c. 1953 – c. 1920 aC), também o menciona. A inscrição credita a Gilgamesh a construção das muralhas de Uruk. As linhas onze a quinze da inscrição dizem:
Pela segunda vez, o Tummal caiu em ruína,
Gilgamesh construiu o Numunburra da Casa de Enlil.
Ur-lugal, o filho de Gilgamesh,
Fez o Tummal pré-eminente,
Trouxe Ninlil ao Tummal.
Gilgamesh também está conectado ao rei Enmebaragesi de Kish, uma figura histórica conhecida que pode ter vivido perto da vida de Gilgamesh. Além disso, ele é listado como um dos reis de Uruk pela Lista de Reis Sumérios. Fragmentos de um texto épico encontrados em Mê-Turan (atual Tell Haddad) relatam que no final de sua vida Gilgamesh foi enterrado sob o leito do rio. O povo de Uruk desviou o fluxo do Eufrates passando por Uruk com o propósito de enterrar o rei morto no leito do rio.
Deificação e façanhas lendárias
Poemas sumérios
É certo que, durante o final do período dinástico inicial, Gilgamesh era adorado como um deus em vários locais da Suméria. No século 21 aC, o rei Utu-hengal de Uruk adotou Gilgamesh como seu patrono. Os reis da Terceira Dinastia de Ur (c. 2112 – c. 2004 AC) gostavam especialmente de Gilgamesh, chamando-o de seu "irmão divino" e "amigo." O rei Shulgi de Ur (2029–1982 aC) declarou-se filho de Lugalbanda e Ninsun e irmão de Gilgamesh. Ao longo dos séculos, pode ter havido um acréscimo gradual de histórias sobre Gilgamesh, algumas possivelmente derivadas da vida real de outras figuras históricas, como Gudea, o governante da Segunda Dinastia de Lagash (2144-2124 aC). Orações inscritas em tábuas de argila dirigem-se a Gilgamesh como um juiz dos mortos no submundo.
"Gilgamesh, Enkidu e o Netherworld"
Durante este período, um grande número de mitos e lendas se desenvolveu em torno de Gilgamesh. Cinco poemas sumérios independentes narrando várias façanhas de Gilgamesh sobreviveram até o presente. A primeira aparição de Gilgamesh na literatura é provavelmente no poema sumério "Gilgamesh, Enkidu e o Netherworld". A narrativa começa com uma árvore huluppu - talvez, de acordo com o sumerólogo Samuel Noah Kramer, um salgueiro, crescendo às margens do rio Eufrates. A deusa Inanna move a árvore para seu jardim em Uruk com a intenção de esculpi-la em um trono quando estiver totalmente crescida. A árvore cresce e amadurece, mas a serpente "que não conhece encanto" o pássaro Anzû e Lilitu, um demônio da Mesopotâmia, todos passam a residir dentro da árvore, fazendo Inanna chorar de tristeza.
Gilgamesh, que nesta história é retratado como o irmão de Inanna, aparece e mata a serpente, fazendo com que o pássaro Anzû e Lilitu fujam. Os companheiros de Gilgamesh cortam a árvore e esculpem sua madeira em uma cama e um trono, que dão a Inanna. Inanna responde criando um pikku e um mikku (provavelmente um tambor e baquetas, respectivamente, embora as identificações exatas sejam incertas), que ela dá a Gilgamesh como recompensa por seu heroísmo.. Gilgamesh perde o pikku e o mikku e pergunta quem irá recuperá-los. Enkidu desce ao submundo para encontrá-los, mas desobedece às leis estritas do submundo e, portanto, é obrigado a permanecer lá para sempre. A parte restante do poema é um diálogo no qual Gilgamesh faz perguntas à sombra de Enkidu sobre o submundo.
Poemas subsequentes
"Gilgamesh e Agga" descreve a bem-sucedida revolta de Gilgamesh contra seu senhor Agga, o rei da cidade-estado de Kish. "Gilgamesh e Huwawa" descreve como Gilgamesh e seu servo Enkidu, auxiliados pela ajuda de cinquenta voluntários de Uruk, derrotam o monstro Huwawa, um ogro nomeado pelo deus Enlil, o governante dos deuses, como guardião da Floresta de Cedro. Em "Gilgamesh e o Touro do Céu", Gilgamesh e Enkidu matam o Touro do Céu, que foi enviado para atacá-los pela deusa Inanna. O enredo deste poema difere substancialmente da cena correspondente na Epopéia de Gilgamesh acadiana posterior. No poema sumério, Inanna não parece pedir a Gilgamesh que se torne seu consorte, como ela faz no épico acadiano posterior. Além disso, enquanto ela está coagindo seu pai An a lhe dar o Touro do Céu, em vez de ameaçar ressuscitar os mortos para comer os vivos como ela faz no épico posterior, ela apenas ameaça soltar um "grito"; que atingirá a terra. Um poema conhecido como "Morte de Gilgamesh" está mal preservado, mas parece descrever um grande funeral de estado seguido pela chegada do falecido ao submundo. É possível que os estudiosos modernos que deram o título ao poema possam tê-lo interpretado mal, e o poema pode realmente ser sobre a morte de Enkidu.
Épico de Gilgamesh
Eventualmente, de acordo com Kramer (1963):
Gilgamesh tornou-se o herói por excelência do mundo antigo - uma figura aventureira, corajosa, mas trágica simbolizando o vaidoso, mas interminável impulso do homem para a fama, glória e imortalidade.
No Antigo Período Babilônico (c. 1830 – c. 1531 aC), as histórias das façanhas lendárias de Gilgamesh foram tecidas em um ou vários épicos longos. A Epopeia de Gilgamesh, o relato mais completo das aventuras de Gilgamesh, foi composta em acadiano durante o período babilônico médio (c. 1600 – c. 1155 aC) por um escriba chamado Sîn-lēqi-unninni. A versão sobrevivente mais completa da Epopéia de Gilgamesh está registrada em um conjunto de doze tabuletas de argila datadas do século VII aC, encontradas na Biblioteca de Ashurbanipal, na capital assíria de Nínive. O épico sobrevive apenas de forma fragmentária, com muitas peças faltando ou danificadas. Alguns estudiosos e tradutores optam por complementar as partes que faltam no épico com material dos primeiros poemas sumérios ou de outras versões da Epopeia de Gilgamesh encontradas em outros locais do Oriente Próximo.
No épico, Gilgamesh é apresentado como "dois terços divino e um terço mortal" No início do poema, Gilgamesh é descrito como um governante brutal e opressor. Isso geralmente é interpretado como significando que ele obriga todos os seus súditos a se envolverem em trabalhos forçados ou que ele oprime sexualmente todos os seus súditos. Como punição pela crueldade de Gilgamesh, o deus Anu cria o homem selvagem Enkidu. Depois de ser domesticado por uma prostituta chamada Shamhat, Enkidu viaja para Uruk para confrontar Gilgamesh. No segundo tablet, os dois homens lutam e, embora Gilgamesh vença a partida no final, ele fica tão impressionado com a força e tenacidade de seu oponente que eles se tornam amigos íntimos. Nos textos sumérios anteriores, Enkidu é o servo de Gilgamesh, mas, na Epopéia de Gilgamesh, eles são companheiros de igual posição.
Nas tábuas III a IV, Gilgamesh e Enkidu viajam para a Floresta de Cedro, que é guardada por Humbaba (o nome acadiano para Huwawa). Os heróis cruzam as sete montanhas até a Floresta de Cedro, onde começam a derrubar árvores. Confrontado por Humbaba, Gilgamesh entra em pânico e reza para Shamash (o nome semítico oriental para Utu), que sopra oito ventos nos olhos de Humbaba, cegando-o. Humbaba implora por misericórdia, mas os heróis o decapitam mesmo assim. O Tablet VI começa com Gilgamesh retornando a Uruk, onde Ishtar (o nome acadiano para Inanna) vem até ele e exige que ele se torne seu consorte. Gilgamesh a repudia, insistindo que ela maltratou todos os seus ex-amantes.
Como vingança, Ishtar vai até seu pai Anu e exige que ele lhe dê o Touro do Céu, que ela envia para atacar Gilgamesh. Gilgamesh e Enkidu matam o touro e oferecem seu coração a Shamash. Enquanto Gilgamesh e Enkidu estão descansando, Ishtar se levanta nas paredes de Uruk e amaldiçoa Gilgamesh. Enkidu arranca a coxa direita do touro e a joga no rosto de Ishtar, dizendo: "Se eu pudesse colocar minhas mãos em você, é isso que eu deveria fazer com você e açoitar suas entranhas". ao seu lado." Ishtar reúne "as cortesãs, prostitutas e meretrizes frisadas" e ordena que chorem pelo Touro do Céu. Enquanto isso, Gilgamesh celebra a derrota do Touro do Céu.
A Tábua VII começa com Enkidu contando um sonho em que viu Anu, Ea e Shamash declararem que Gilgamesh ou Enkidu deveriam morrer como punição por terem matado o Touro do Céu. Eles escolhem Enkidu e Enkidu logo fica doente. Ele tem um sonho com o submundo e depois morre. O Tablet VIII descreve a dor inconsolável de Gilgamesh pela morte de seu amigo e os detalhes do funeral de Enkidu. As Tábuas IX a XI relatam como Gilgamesh, movido pela dor e pelo medo de sua própria mortalidade, percorre uma grande distância e supera muitos obstáculos para encontrar o lar de Utnapishtim, o único sobrevivente do Grande Dilúvio, que foi recompensado com a imortalidade pelos deuses.
A jornada para Utnapishtim envolve uma série de desafios episódicos, que provavelmente se originaram como grandes aventuras independentes, mas, no épico, eles são reduzidos ao que Joseph Eddy Fontenrose chama de "incidentes bastante inofensivos." Primeiro, Gilgamesh encontra e mata leões na passagem da montanha. Ao chegar à montanha de Mashu, Gilgamesh encontra um homem escorpião e sua esposa; seus corpos brilham com um brilho aterrorizante, mas, uma vez que Gilgamesh lhes conta seu propósito, eles permitem que ele passe. Gilgamesh vagueia pela escuridão por doze dias antes de finalmente chegar à luz. Ele encontra um lindo jardim à beira-mar no qual conhece Siduri, a divina Alewife. A princípio, ela tenta impedir Gilgamesh de entrar no jardim, mas depois ela tenta persuadi-lo a aceitar a morte como inevitável e não viajar além das águas. Quando Gilgamesh se recusa a fazer isso, ela o direciona a Urshanabi, o barqueiro dos deuses, que transporta Gilgamesh pelo mar até a terra natal de Utnapishtim. Quando Gilgamesh finalmente chega à casa de Utnapishtim, Utnapishtim diz a Gilgamesh que, para se tornar imortal, ele deve desafiar o sono. Gilgamesh não consegue fazer isso e adormece por sete dias sem acordar.
Em seguida, Utnapishtim diz a ele que, mesmo que não consiga obter a imortalidade, ele pode restaurar sua juventude usando uma planta com poder de rejuvenescimento. Gilgamesh pega a planta, mas a deixa na praia enquanto nada e uma cobra a rouba, explicando por que as cobras conseguem trocar de pele. Desanimado com a perda, Gilgamesh retorna a Uruk e mostra sua cidade ao barqueiro Urshanabi. É neste ponto que o épico deixa de ser uma narrativa coerente. A Tábua XII é um apêndice correspondente ao poema sumério de Gilgamesh, Enkidu e o Netherworld que descreve a perda de pikku e mikku.
Vários elementos dessa narrativa revelam falta de continuidade com as partes anteriores do épico. No início do Tablet XII, Enkidu ainda está vivo, apesar de ter morrido anteriormente no Tablet VII, e Gilgamesh é gentil com Ishtar, apesar da violenta rivalidade entre eles exibida no Tablet VI. Além disso, enquanto a maioria das partes do épico são adaptações livres de seus respectivos predecessores sumérios, o Tablet XII é uma tradução literal, palavra por palavra, da última parte de Gilgamesh, Enkidu e o Netherworld. Por essas razões, os estudiosos concluem que essa narrativa provavelmente foi relegada ao final do épico porque não se encaixava na narrativa maior. Nele, Gilgamesh tem uma visão do fantasma de Enkidu, que promete recuperar os itens perdidos e descreve ao amigo a condição abismal do submundo.
Na arte mesopotâmica
Embora as histórias sobre Gilgamesh fossem muito populares em toda a antiga Mesopotâmia, representações autênticas dele na arte antiga são incomuns. Obras populares costumam identificar representações de um herói com cabelos longos, contendo quatro ou seis cachos, como representações de Gilgamesh, mas sabe-se que essa identificação é incorreta. No entanto, existem algumas representações mesopotâmicas genuínas de Gilgamesh. Essas representações são encontradas principalmente em placas de argila e selos cilíndricos. Geralmente, só é possível identificar uma figura mostrada na arte como Gilgamesh se a obra artística em questão retratar claramente uma cena da própria Epopeia de Gilgamesh. Um conjunto de representações de Gilgamesh é encontrado em cenas de dois heróis lutando contra um gigante demoníaco, certamente Humbaba. Outro conjunto é encontrado em cenas que mostram um par de heróis semelhantes confrontando um touro alado gigante, certamente o Touro do Céu.
Influência posterior
Na antiguidade
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A Epopéia de Gilgamesh exerceu influência substancial na Ilíada e na Odisséia, dois poemas épicos escritos em grego antigo durante o século VIII aC. De acordo com Barry B. Powell, um estudioso clássico americano, os primeiros gregos provavelmente foram expostos às tradições orais da Mesopotâmia por meio de suas extensas conexões com as civilizações do antigo Oriente Próximo e essa exposição resultou nas semelhanças que são vistas entre o Épico de Gilgamesh e os épicos homéricos. Walter Burkert, um classicista alemão, observa que a cena no Tablet VI do Epic of Gilgamesh em que Gilgamesh rejeita os avanços de Ishtar e ela reclama diante de sua mãe Antu, mas é levemente repreendido por ela pai Anu, tem paralelo direto no Livro V da Ilíada. Nesta cena, Afrodite, a posterior adaptação grega de Ishtar, é ferida pelo herói Diomedes e foge para o Monte Olimpo, onde chora por sua mãe Dione e é levemente repreendida por seu pai Zeus.
Powell observa que as linhas iniciais da Odisséia parecem ecoar as linhas iniciais da Epopéia de Gilgamesh. O enredo da Odisséia também tem muitas semelhanças com a Epopéia de Gilgamesh. Tanto Gilgamesh quanto Odysseus encontram uma mulher que pode transformar homens em animais: Ishtar (para Gilgamesh) e Circe (para Odysseus). Na Odisseia, Odisseu cega um ciclope gigante chamado Polifemo, um incidente que tem semelhanças com a morte de Humbaba por Gilgamesh na Epopeia de Gilgamesh. Tanto Gilgamesh quanto Odysseus visitam o submundo e ambos se encontram infelizes enquanto vivem em um paraíso sobrenatural na presença de uma mulher atraente: Siduri (para Gilgamesh) e Calypso (para Odysseus). Finalmente, ambos os heróis têm uma oportunidade de imortalidade, mas a perdem (Gilgamesh quando perde a planta e Odisseu quando sai da ilha de Calipso).
No pergaminho de Qumran conhecido como Livro dos Gigantes (c. 100 aC), os nomes de Gilgamesh e Humbaba aparecem como dois dos gigantes antediluvianos, representados (em forma consonantal) como glgmš e ḩwbbyš. Este mesmo texto foi usado mais tarde no Oriente Médio pelas seitas maniqueístas, e a forma árabe Gilgamish/Jiljamish sobrevive como o nome de um demônio de acordo com o clérigo egípcio Al- Suyuti (c. 1500).
A história do nascimento de Gilgamesh não está registrada em nenhum texto sumério ou acadiano existente, mas uma versão dela é descrita em De Natura Animalium (Sobre a natureza dos animais ) 12.21, um livro de lugar-comum que foi escrito em grego por volta de 200 dC pelo orador romano helenizado Aelian. De acordo com a história de Aelian, um oráculo disse ao rei Seuechoros (Σευεχορος) dos babilônios que seu neto Gilgamos o derrubaria. Para evitar isso, Seuechoros manteve sua única filha sob vigilância na Acrópole da cidade da Babilônia, mas ela engravidou mesmo assim. Temendo a ira do rei, os guardas jogaram a criança do topo de uma torre alta. Uma águia resgatou o menino em pleno vôo e o carregou até um pomar, onde o pousou cuidadosamente. O zelador do pomar encontrou o menino e o criou, chamando-o de Gilgamos (Γίλγαμος). Eventualmente, Gilgamos voltou para a Babilônia e derrubou seu avô, proclamando-se rei. A narrativa do nascimento descrita por Aelian está na mesma tradição de outras lendas do nascimento do Oriente Próximo, como as de Sargão, Moisés e Ciro. Theodore Bar Konai (c. 600 DC), escrevendo em siríaco, também menciona um rei Gligmos, Gmigmos ou Gamigos como o último de uma linha de doze reis contemporâneos dos patriarcas de Peleg a Abraão; esta ocorrência também é considerada um vestígio da memória anterior de Gilgamesh.
Redescoberta moderna
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O texto acadiano da Epopéia de Gilgamesh foi descoberto pela primeira vez em 1849 DC pelo arqueólogo inglês Austen Henry Layard na Biblioteca de Ashurbanipal em Nínive. Layard buscava evidências para confirmar a historicidade dos eventos descritos na Bíblia hebraica, ou seja, o Antigo Testamento cristão, que, na época, se acreditava conter os textos mais antigos do mundo. Em vez disso, suas escavações e as de outros depois dele revelaram a existência de textos mesopotâmicos muito mais antigos e mostraram que muitas das histórias do Antigo Testamento podem realmente ser derivadas de mitos anteriores contados em todo o antigo Oriente Próximo. A primeira tradução da Epopéia de Gilgamesh foi produzida no início da década de 1870 por George Smith, um estudioso do Museu Britânico, que publicou a história do Dilúvio do Tablet XI em 1880 sob o título The Chaldean Relato do Gênesis. O nome de Gilgamesh foi originalmente mal interpretado como Izdubar.
O interesse inicial na Epopéia de Gilgamesh foi quase exclusivamente devido à história do dilúvio do Tablet XI. A história do dilúvio atraiu enorme atenção do público e gerou ampla controvérsia acadêmica, enquanto o resto do épico foi amplamente ignorado. A maior atenção para a Epopéia de Gilgamesh no final do século XIX e início do século XX veio dos países de língua alemã, onde a controvérsia sobre a relação entre Babel und Bibel ("Babilônia e Bíblia").
Em janeiro de 1902, o assiriólogo alemão Friedrich Delitzsch deu uma palestra na Sing-Akademie zu Berlin na frente do Kaiser e sua esposa, na qual ele argumentou que a história do Dilúvio no Livro do Gênesis foi copiada diretamente daquela na Epopéia de Gilgamesh. A palestra de Delitzsch foi tão polêmica que, em setembro de 1903, ele conseguiu coletar 1.350 artigos curtos de jornais e revistas, mais de 300 artigos mais longos e 28 panfletos, todos escritos em resposta a essa palestra, bem como mais uma palestra sobre a relação entre o Código de Hammurabi e a Lei de Moisés na Torá. Esses artigos eram extremamente críticos de Delitzsch. O Kaiser se distanciou de Delitzsch e de suas visões radicais e, no outono de 1904, Delitzsch foi forçado a dar sua terceira palestra em Colônia e Frankfurt am Main, em vez de em Berlim. A suposta relação entre a Epopéia de Gilgamesh e a Bíblia Hebraica mais tarde se tornou uma parte importante do argumento de Delitzsch em seu livro de 1920-21 Die große Täuschung (O Grande Engano) que a Bíblia hebraica estava irremediavelmente "contaminada" pela influência babilônica e que somente eliminando completamente o Antigo Testamento humano os cristãos poderiam finalmente acreditar na verdadeira mensagem ariana do Novo Testamento.
Interpretações do início da era moderna
A primeira adaptação literária moderna da Epopeia de Gilgamesh foi Ishtar e Izdubar (1884) de Leonidas Le Cenci Hamilton, um advogado e empresário americano. Hamilton tinha conhecimento rudimentar de acadiano, que havia aprendido com a Gramática Assíria para fins comparativos de Archibald Sayce, de 1872. O livro de Hamilton baseou-se fortemente na tradução de Smith da Epopéia de Gilgamesh, mas também fez grandes mudanças. Por exemplo, Hamilton omitiu inteiramente a famosa história do dilúvio e, em vez disso, concentrou-se no relacionamento romântico entre Ishtar e Gilgamesh. Ishtar e Izdubar expandiram os cerca de 3.000 versos originais da Epopeia de Gilgamesh para cerca de 6.000 versos de dísticos rimados agrupados em quarenta e oito cantos. Hamilton alterou significativamente a maioria dos personagens e introduziu episódios inteiramente novos não encontrados no épico original. Significativamente influenciado por Rubaiyat de Omar Khayyam de Edward FitzGerald e The Light of Asia de Edwin Arnold, os personagens de Hamilton se vestem mais como o século XIX. turcos do século do que os antigos babilônios. Hamilton também mudou o tom do épico do "realismo sombrio" e "tragédia irônica" do original para um "otimismo alegre" preenchido com "as doces tensões de amor e harmonia".
Em seu livro de 1904 Das Alte Testament im Lichte des alten Orients, o assiriólogo alemão Alfred Jeremias comparou Gilgamesh com o rei Nimrod do Livro do Gênesis e argumentou que a força de Gilgamesh deve vir de seu cabelo, como o herói Sansão no Livro dos Juízes, e que ele deve ter realizado Doze Trabalhos como o herói Heracles na mitologia grega. Em seu livro de 1906 Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur, o orientalista Peter Jensen declarou que a Epopéia de Gilgamesh era a fonte por trás de quase todas as histórias do Antigo Testamento, argumentando que Moisés é "o Gilgamesh do Êxodo que salva os filhos de Israel precisamente da mesma situação enfrentada pelos habitantes de Erech no início do épico babilônico." Ele então passou a argumentar que Abraão, Isaque, Sansão, Davi e várias outras figuras bíblicas nada mais são do que cópias exatas de Gilgamesh. Finalmente, ele declarou que mesmo Jesus não é nada além de um Gilgamesh israelita. Nada além de um complemento de Abraão, Moisés e inúmeras outras figuras da saga." Essa ideologia ficou conhecida como panbabilonismo e foi quase imediatamente rejeitada pelos estudiosos tradicionais. Os críticos mais ferrenhos do panbabilonismo foram aqueles associados com a emergente Religionsgeschichtliche Schule. Hermann Gunkel descartou a maioria dos supostos paralelos de Jensen entre Gilgamesh e figuras bíblicas como mero sensacionalismo sem fundamento. Ele concluiu que Jensen e outros assiriólogos como ele não conseguiram entender as complexidades da erudição do Antigo Testamento e confundiram os estudiosos com "erros evidentes e aberrações notáveis".
Nos países de língua inglesa, a interpretação acadêmica predominante durante o início do século XX foi originalmente proposta por Sir Henry Rawlinson, 1º Baronete, que sustentava que Gilgamesh é um "herói solar", cujas ações representam o movimentos do sol, e que as doze tábuas de seu épico representam os doze signos do zodíaco babilônico. O psicanalista austríaco Sigmund Freud, baseando-se nas teorias de James George Frazer e Paul Ehrenreich, interpretou Gilgamesh e Eabani (a leitura errada anterior para Enkidu) como representando o "homem" e "sensualidade bruta" respectivamente. Ele os comparou a outras figuras de irmãos na mitologia mundial, comentando: “Um é sempre mais fraco que o outro e morre mais cedo”. Em Gilgamesh, esse motivo antigo do par desigual de irmãos serviu para representar a relação entre um homem e sua libido." Ele também viu Enkidu como representando a placenta, o "gêmeo mais fraco" que morre logo após o nascimento. O amigo e aluno de Freud, Carl Jung, frequentemente discute Gilgamesh em seu trabalho inicial Symbole der Wandlung (1911–1912). Ele, por exemplo, cita a atração sexual de Ishtar por Gilgamesh como um exemplo do desejo incestuoso da mãe por seu filho, Humbaba como um exemplo de uma figura paterna opressiva que Gilgamesh deve superar, e o próprio Gilgamesh como um exemplo de homem que esquece sua dependência do inconsciente e é punido pelos "deuses", que o representam.
Interpretações modernas e significado cultural
Nos anos que se seguiram à Segunda Guerra Mundial, Gilgamesh, anteriormente uma figura obscura conhecida apenas por alguns estudiosos, gradualmente se tornou cada vez mais popular entre o público moderno. Os temas existenciais da Epopéia de Gilgamesh' tornaram-na particularmente atraente para os autores alemães no anos após a guerra. Em seu romance existencialista de 1947 Die Stadt hinter dem Strom, o romancista alemão Hermann Kasack adaptou elementos do épico em uma metáfora para as consequências da destruição da Segunda Guerra Mundial na Alemanha, retratando a cidade bombardeada de Hamburgo como semelhante ao submundo assustador visto por Enkidu em seu sonho. Na magnum opus River Without Shores (1949–1950) de Hans Henny Jahnn, a seção intermediária da trilogia gira em torno de um compositor cuja obra homoerótica de vinte anos o relacionamento com um amigo espelha o de Gilgamesh com Enkidu e cuja obra-prima acaba sendo uma sinfonia sobre Gilgamesh.
The Quest of Gilgamesh, uma peça de rádio de 1953 de Douglas Geoffrey Bridson, ajudou a popularizar o épico na Grã-Bretanha. Nos Estados Unidos, Charles Olson elogiou o épico em seus poemas e ensaios e Gregory Corso acreditava que ele continha virtudes antigas capazes de curar o que ele via como degeneração moral moderna. O romance pós-figurativo de 1966 Gilgamesch de Guido Bachmann tornou-se um clássico da "literatura queer" alemã. e estabeleceu uma tendência literária internacional de décadas de retratar Gilgamesh e Enkidu como amantes homossexuais. Essa tendência provou ser tão popular que o próprio Epic of Gilgamesh foi incluído em The Columbia Anthology of Gay Literature (1998) como um importante trabalho inicial desse gênero. Nas décadas de 1970 e 1980, as críticas literárias feministas analisaram a Epopéia de Gilgamesh como prova de uma transição do matriarcado original de toda a humanidade para o patriarcado moderno. À medida que o Movimento Verde se expandia na Europa, a história de Gilgamesh começou a ser vista através de lentes ambientalistas, com a morte de Enkidu simbolizando a separação do homem da natureza.
Theodore Ziolkowski, um estudioso da literatura moderna, afirma que "ao contrário da maioria das outras figuras do mito, literatura e história, Gilgamesh estabeleceu-se como uma entidade autônoma ou simplesmente um nome, muitas vezes independente do contexto épico. em que ele originalmente se tornou conhecido. (Como exemplos análogos, pode-se pensar, por exemplo, no Minotauro ou no monstro de Frankenstein.)" A Epopeia de Gilgamesh foi traduzida para muitas das principais línguas do mundo e tornou-se um elemento básico das aulas de literatura mundial americana. Muitos autores e romancistas contemporâneos se inspiraram nele, incluindo um coletivo de teatro de vanguarda americano chamado "The Gilgamesh Group" e Joan London em seu romance Gilgamesh (2001). The Great American Novel (1973), de Philip Roth, apresenta um personagem chamado "Gil Gamesh", que é o arremessador estrela de um time de beisebol fictício dos anos 1930 chamado "Patriot League& #34;.
A partir do final do século XX, a Epopeia de Gilgamesh voltou a ser lida no Iraque. Saddam Hussein, o ex-presidente do Iraque, sempre teve um fascínio por Gilgamesh. O primeiro romance de Saddam, Zabibah and the King (2000), é uma alegoria da Guerra do Golfo ambientada na antiga Assíria que combina elementos da Epopéia de Gilgamesh e da As Mil e Uma Noites. Como Gilgamesh, o rei no início do romance é um tirano brutal que abusa de seu poder e oprime seu povo, mas, com a ajuda de uma mulher comum chamada Zabibah, ele se torna um governante mais justo. Quando os Estados Unidos tentaram pressionar Saddam a renunciar em fevereiro de 2003, Saddam fez um discurso para um grupo de seus generais colocando a ideia sob uma luz positiva, comparando-se ao herói épico.
Estudiosos como Susan Ackerman e Wayne R. Dynes notaram que a linguagem usada para descrever o relacionamento de Gilgamesh com Enkidu parece ter implicações homoeróticas. Ackerman observa que, quando Gilgamesh cobre o corpo de Enkidu, Enkidu é comparado a uma "noiva". Ackerman afirma, "que Gilgamesh, de acordo com ambas as versões, amará Enkidu 'como uma esposa' pode implicar ainda em relação sexual."
Em 2000, uma estátua moderna de Gilgamesh do escultor assírio Lewis Batros foi inaugurada na Universidade de Sydney, na Austrália.
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