Georg Wilhelm Friedrich Hegel
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Alemão: [ˈɡeːɔʁk ˈvɪlhɛlm ˈfʁiːdʁɪç ˈheːɡl̩]; 27 de agosto de 1770 - 14 de novembro de 1831) foi um filósofo alemão. Ele é uma das figuras mais importantes do idealismo alemão e uma das figuras fundadoras da filosofia ocidental moderna. Sua influência se estende por toda a gama de tópicos filosóficos contemporâneos, desde questões metafísicas em epistemologia e ontologia, até filosofia política, filosofia da história, filosofia da arte, filosofia da religião e história da filosofia.
Nascido em 1770 em Stuttgart durante o período de transição entre o Iluminismo e o movimento romântico nas regiões germânicas da Europa, Hegel viveu e foi influenciado pela Revolução Francesa e pelas guerras napoleônicas. Sua fama repousa principalmente sobre A Fenomenologia do Espírito, A Ciência da Lógica e suas palestras na Universidade de Berlim sobre tópicos de sua Enciclopédia das Ciências Filosóficas.
Ao longo de sua obra, Hegel se esforçou para abordar e corrigir os dualismos problemáticos da filosofia moderna, kantiana e outras, normalmente recorrendo aos recursos da filosofia antiga, particularmente de Aristóteles. Hegel insiste em todos os lugares que a razão e a liberdade são conquistas históricas, não dados naturais. Seu procedimento dialético-especulativo se fundamenta no princípio da imanência, ou seja, em avaliar as reivindicações sempre segundo seus próprios critérios internos. Levando o ceticismo a sério, ele afirma que não podemos presumir nenhuma verdade que não tenha passado pelo teste da experiência; mesmo as categorias a priori da Lógica devem atingir sua "verificação" no mundo natural e nas realizações históricas da humanidade.
Guiados pelo imperativo délfico de "conhecer a si mesmo" Hegel apresenta a livre autodeterminação como a essência da humanidade – uma conclusão de sua Fenomenologia de 1806-07 que ele afirma ser verificada posteriormente pelo relato sistemático da interdependência da lógica, natureza e espírito em seu último Enciclopédia. É sua afirmação de que a Lógica ao mesmo tempo preserva e supera os dualismos do material e do mental – isto é, que dá conta tanto da continuidade quanto da marcação de diferença dos domínios da natureza e da cultura – como uma "identidade de identidade e não-identidade" metafisicamente necessária e coerente.
O pensamento de Hegel continua a exercer enorme influência em uma ampla variedade de tradições da filosofia ocidental.
Vida
Anos de formação
Estugarda, Tübingen, Berna, Frankfurt (1770–1800)
Hegel nasceu em 27 de agosto de 1770 em Stuttgart, capital do Ducado de Württemberg, no sudoeste da Alemanha. Batizado Georg Wilhelm Friedrich, ele era conhecido como Wilhelm por sua família próxima. Seu pai, Georg Ludwig, era secretário do escritório de receitas da corte de Karl Eugen, duque de Württemberg. A mãe de Hegel, Maria Magdalena Louisa (nascida Fromm), era filha de um advogado do Supremo Tribunal de Justiça no tribunal de Württemberg. Ela morreu de febre biliosa quando Hegel tinha treze anos. Hegel e seu pai também contraíram a doença, mas sobreviveram por pouco. Hegel tinha uma irmã, Christiane Luise (1773-1832); e um irmão, Georg Ludwig (1776–1812), que morreu como oficial durante a campanha russa de Napoleão em 1812. Aos três anos, Hegel foi para a Escola Alemã. Quando ingressou na Escola Latina, dois anos depois, já conhecia a primeira declinação, tendo sido ensinado por sua mãe. Em 1776, ele entrou no Eberhard-Ludwigs-Gymnasium de Stuttgart e durante sua adolescência leu vorazmente, copiando longos trechos em seu diário. Os autores que leu incluem o poeta Friedrich Gottlieb Klopstock e escritores associados ao Iluminismo, como Christian Garve e Gotthold Ephraim Lessing. Em 1844, o primeiro biógrafo de Hegel, Karl Rosenkranz, descreveu a educação do jovem Hegel dizendo que "pertencia inteiramente ao Iluminismo no que diz respeito ao princípio e inteiramente à antiguidade clássica no que diz respeito ao currículo".." Seus estudos no Gymnasium foram concluídos com seu discurso de formatura, "O estado abortivo da arte e da bolsa de estudos na Turquia."
Aos dezoito anos, Hegel ingressou no Tübinger Stift, um seminário protestante ligado à Universidade de Tübingen, onde teve como companheiros de quarto o poeta e filósofo Friedrich Hölderlin e o futuro filósofo Friedrich Schelling. Compartilhando uma aversão pelo que consideravam o ambiente restritivo do Seminário, os três se tornaram amigos íntimos e influenciaram mutuamente as ideias uns dos outros. (É mais provável que Hegel tenha frequentado o Stift porque era financiado pelo estado, pois ele tinha "uma profunda aversão pelo estudo da teologia ortodoxa" e nunca quis se tornar um ministro.) Todos os três admiravam muito a civilização helênica, e Hegel também mergulhou em Jean-Jacques Rousseau e Lessing durante esse tempo. Eles assistiram ao desenrolar da Revolução Francesa com entusiasmo compartilhado. Embora a violência do Reinado do Terror de 1793 tenha abafado as esperanças de Hegel, ele continuou a se identificar com a facção moderada dos girondinos e nunca perdeu seu compromisso com os princípios de 1789, que ele expressou ao fazer um brinde à tomada da Bastilha. todo catorze de julho. Schelling e Hölderlin mergulharam em debates teóricos sobre a filosofia kantiana, dos quais Hegel permaneceu distante. Hegel, nessa época, vislumbrava seu futuro como o de um filósofo popular, (um "homem de letras") que serve para tornar as ideias obscuras dos filósofos acessíveis a um público mais amplo; sua própria necessidade sentida de se envolver criticamente com as ideias centrais do kantismo não viria até 1800.
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Tendo recebido seu certificado teológico do Seminário de Tübingen, Hegel tornou-se Hofmeister (tutor doméstico) de uma família aristocrática em Berna (1793–1796). Nesse período, ele compôs o texto que ficou conhecido como a Vida de Jesus e um livro manuscrito intitulado "A positividade da religião cristã" Suas relações com seus empregadores se tornaram tensas, Hegel aceitou uma oferta mediada por Hölderlin para assumir uma posição semelhante com a família de um comerciante de vinhos em Frankfurt em 1797. Lá, Hölderlin exerceu uma influência importante no pensamento de Hegel. Em Berna, os escritos de Hegel foram duramente críticos do cristianismo ortodoxo, mas em Frankfurt, sob a influência do primeiro romantismo, ele passou por uma espécie de inversão, explorando, em particular, a experiência mística do amor como a verdadeira essência do amor. religião. Também em 1797, o manuscrito não publicado e não assinado de "O mais antigo programa sistemático do idealismo alemão" foi escrito. Foi escrito pela mão de Hegel, mas pode ter sido de autoria de Hegel, Schelling ou Hölderlin. Enquanto em Frankfurt, Hegel compôs o ensaio "Fragmentos sobre religião e amor" Em 1799, ele escreveu outro ensaio intitulado "O Espírito do Cristianismo e Seu Destino", inédito durante sua vida.
Anos de carreira
Jena, Bamberg, Nürnberg (1801–1816)
Em 1801, Hegel veio para Jena encorajado por Schelling, que ocupava o cargo de Professor Extraordinário na Universidade de Jena. Hegel conseguiu uma posição na Universidade de Jena como um Privatdozent (professor não assalariado) depois de apresentar a dissertação inaugural De Orbitis Planetarum, na qual ele criticou brevemente os argumentos matemáticos que afirmam que não há deve existir um planeta entre Marte e Júpiter. No final do ano, o ensaio de Hegel A diferença entre o sistema de filosofia de Fichte e Schelling foi concluído. Ele lecionou sobre "Lógica e Metafísica" e deu palestras com Schelling sobre uma "Introdução à Ideia e Limites da Verdadeira Filosofia" e facilitou um "disputorium filosófico." Em 1802, Schelling e Hegel fundaram a revista Kritische Journal der Philosophie (Revista Crítica de Filosofia), para a qual contribuíram até que a colaboração terminou quando Schelling partiu para Würzburg em 1803. Em Em 1805, a universidade promoveu Hegel ao cargo não assalariado de Professor Extraordinário depois que ele escreveu uma carta ao poeta e ministro da cultura Johann Wolfgang Goethe protestando contra a promoção de seu adversário filosófico Jakob Friedrich Fries à sua frente. Hegel tentou obter a ajuda do poeta e tradutor Johann Heinrich Voß para obter um cargo na renascente Universidade de Heidelberg, mas falhou. Para seu desgosto, Fries foi, no mesmo ano, nomeado Professor Ordinário (assalariado). O mês de fevereiro seguinte marcou o nascimento do filho ilegítimo de Hegel, Georg Ludwig Friedrich Fischer (1807–1831), como resultado de um caso com a senhoria de Hegel, Christiana Burkhardt nascida Fischer. Com suas finanças secando rapidamente, Hegel estava sob grande pressão para entregar seu livro, a tão prometida introdução ao seu sistema filosófico. Hegel estava dando os toques finais nisso, A Fenomenologia do Espírito, quando Napoleão enfrentou as tropas prussianas em 14 de outubro de 1806 na Batalha de Jena em um planalto fora da cidade. Na véspera da batalha, Napoleão entrou na cidade de Jena. Hegel relatou suas impressões em uma carta a seu amigo Friedrich Immanuel Niethammer:
Eu vi o Imperador – esta alma mundial [Weltseele] – saindo da cidade em reconhecimento. É realmente uma sensação maravilhosa para ver tal indivíduo, que, concentrado aqui em um único ponto, astride um cavalo, chega ao mundo e domina-lo.
O biógrafo de Hegel, Terry Pinkard, observa que o comentário de Hegel a Niethammer "é ainda mais impressionante porque ele já havia composto a seção crucial da Fenomenologia na qual ele observou que a Revolução agora havia passado oficialmente para outra terra (Alemanha) que completaria 'em pensamento' o que a Revolução realizou apenas parcialmente na prática." Embora Napoleão tenha poupado a Universidade de Jena de grande parte da destruição da cidade vizinha, poucos alunos retornaram após a batalha e as matrículas foram prejudicadas, tornando as perspectivas financeiras de Hegel ainda piores. Hegel viajou no inverno para Bamberga e ficou com Niethammer para supervisionar as provas da Fenomenologia, que estava sendo impressa lá. Embora Hegel tenha tentado obter outro cargo de professor, mesmo escrevendo Goethe na tentativa de ajudar a garantir uma posição permanente substituindo um professor de botânica, ele não conseguiu encontrar uma posição permanente. Em 1807, ele teve que se mudar para Bamberg porque suas economias e o pagamento da Fenomenologia estavam esgotados e ele precisava de dinheiro para sustentar seu filho ilegítimo Ludwig. Lá, ele se tornou editor do jornal local Bamberger Zeitung, cargo que obteve com a ajuda de Niethammer. Ludwig Fischer e sua mãe ficaram em Jena.
Em Bamberg, como editor do Bamberger Zeitung, que era um jornal pró-francês, Hegel exaltava as virtudes de Napoleão e muitas vezes editorializava os relatos prussianos sobre a guerra. Como editor de um jornal local, Hegel também se tornou uma pessoa importante na vida social de Bamberg, visitando frequentemente o funcionário local Johann Heinrich Liebeskind, envolvendo-se em fofocas locais e perseguindo suas paixões por cartas, boa comida e a cerveja local de Bamberg. No entanto, Hegel desprezava o que via como a "velha Baviera", referindo-se frequentemente a ela como "Bárbara". e temia que "cidades natais" como Bamberg perderiam sua autonomia sob o novo estado bávaro. Depois de ser investigado em setembro de 1808 pelo estado bávaro por potencialmente violar as medidas de segurança ao publicar os movimentos das tropas francesas, Hegel escreveu a Niethammer, agora um alto funcionário em Munique, implorando pela ajuda de Niethammer para garantir um cargo de professor. Com a ajuda de Niethammer, Hegel foi nomeado diretor de um ginásio em Nuremberg em novembro de 1808, cargo que ocupou até 1816. Enquanto estava em Nuremberg, Hegel adaptou sua recém-publicada Fenomenologia do Espírito para uso em sala de aula. Parte de sua missão era ministrar uma aula chamada "Introdução ao Conhecimento da Coerência Universal das Ciências" Em 1811, Hegel casou-se com Marie Helena Susanna von Tucher (1791-1855), a filha mais velha de um senador. Este período viu a publicação de sua segunda grande obra, a Ciência da Lógica (Wissenschaft der Logik; 3 vols., 1812, 1813 e 1816), e o nascimento de dois filhos, Karl Friedrich Wilhelm (1813–1901) e Immanuel Thomas Christian (1814–1891).
Heidelberg, Berlim (1816–1831)
Tendo recebido ofertas de um cargo das Universidades de Erlangen, Berlim e Heidelberg, Hegel escolheu Heidelberg, para onde se mudou em 1816. Logo depois, seu filho ilegítimo Ludwig Fischer (agora com dez anos) ingressou na casa de Hegel em abril de 1817, tendo passado um tempo em um orfanato após a morte de sua mãe Christiana Burkhardt. Em 1817, Hegel publicou A Enciclopédia das Ciências Filosóficas em Esboço como um resumo de sua filosofia para estudantes que assistiam a suas palestras em Heidelberg. Foi também em Heidelberg que Hegel lecionou pela primeira vez sobre a filosofia da arte. Em 1818, Hegel aceitou a oferta renovada da cadeira de filosofia na Universidade de Berlim, que permaneceu vaga desde a morte de Johann Gottlieb Fichte em 1814. Aqui, Hegel publicou sua Filosofia do Direito (1821). Hegel se dedicou principalmente a fazer palestras; suas palestras sobre a filosofia das belas-artes, a filosofia da religião, a filosofia da história e a história da filosofia foram publicadas postumamente pelas notas dos alunos. notas. Apesar de sua fala notoriamente terrível, sua fama se espalhou e suas palestras atraíram estudantes de toda a Alemanha e além. Enquanto isso, Hegel e seus alunos, como Leopold von Henning, Friedrich Wilhelm Carové, foram perseguidos e colocados sob a vigilância do príncipe Sayn-Wittgenstein, o ministro do Interior da Prússia e seus círculos reacionários na corte prussiana. No restante de sua carreira, ele fez duas viagens a Weimar, onde se encontrou com Goethe pela última vez, e a Bruxelas, norte da Holanda, Leipzig, Viena, Praga e Paris.
Durante os últimos dez anos de sua vida, Hegel não publicou outro livro, mas revisou completamente a Enciclopédia (segunda edição, 1827; terceira, 1830). Em sua filosofia política, ele criticou o trabalho reacionário de Karl Ludwig von Haller, que afirmava que as leis não eram necessárias. Vários outros trabalhos sobre filosofia da história, religião, estética e história da filosofia foram compilados a partir das notas de aula de seus alunos e publicados postumamente.
Hegel foi nomeado reitor da universidade em outubro de 1829, mas seu mandato terminou em setembro de 1830. Hegel ficou profundamente perturbado com os tumultos por reformas em Berlim naquele ano. Em 1831 Frederick William III condecorado com a Ordem da Águia Vermelha, 3ª Classe por seu serviço ao estado da Prússia. Em agosto de 1831, uma epidemia de cólera atingiu Berlim e Hegel deixou a cidade, hospedando-se em Kreuzberg. Agora com a saúde debilitada, Hegel raramente saía. Quando o novo semestre começou em outubro, Hegel voltou a Berlim na crença errônea de que a epidemia havia diminuído em grande parte. Em 14 de novembro, Hegel estava morto. Os médicos declararam a causa da morte como cólera, mas é provável que ele tenha morrido de outra doença gastrointestinal. Diz-se que suas últimas palavras foram: "Houve apenas um homem que me entendeu, e mesmo ele não me entendeu". Ele foi enterrado em 16 de novembro. De acordo com seus desejos, Hegel foi enterrado no cemitério de Dorotheenstadt ao lado de Fichte e Karl Wilhelm Ferdinand Solger.
O filho ilegítimo de Hegel, Ludwig Fischer, havia morrido pouco antes enquanto servia no exército holandês na Batávia e a notícia de sua morte nunca chegou a seu pai. No início do ano seguinte, a irmã de Hegel, Christiane, cometeu suicídio por afogamento. Os dois filhos restantes de Hegel - Karl, que se tornou historiador; e Immanuel, que seguiram um caminho teológico - viveram muito e protegeram a vida de seu pai. s manuscritos e cartas, e produziu edições de suas obras.
Influências
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Como relata H. S. Harris, quando Hegel entrou no seminário de Tübingen em 1788, "ele era um produto típico do Iluminismo alemão – um leitor entusiasta de Rousseau e Lessing, familiarizado com Kant (pelo menos em segunda mão), mas talvez mais profundamente devotado aos clássicos do que a qualquer coisa moderna." Durante esse período inicial de sua vida, "os gregos - especialmente Platão - vieram primeiro". Embora mais tarde tenha elevado Aristóteles acima de Platão, Hegel nunca abandonou seu amor pela filosofia antiga, cuja marca está em todo lugar em seu pensamento.
A preocupação de Hegel com várias formas de unidade cultural (judaica, grega, medieval e moderna) durante esse período inicial permaneceria com ele ao longo de sua carreira. Dessa forma, ele também foi um produto típico do romantismo alemão inicial. "Unidade de vida" foi a frase usada por Hegel e sua geração para expressar seu conceito de bem maior. Abrange a unidade "consigo mesmo, com os outros e com a natureza. A principal ameaça a tal unidade consiste na divisão (Entzweiung) ou alienação (Entfremdung)."
A esse respeito, Hegel foi particularmente atraído pelo fenômeno do amor como uma espécie de "unidade na diferença" isso tanto na antiga articulação fornecida por Platão quanto na doutrina da religião cristã de ágape, que Hegel nessa época via como "já" fundamentada na Razão universal. '" Esse interesse, assim como sua formação teológica, continuaria a marcar seu pensamento, ainda que este se desenvolvesse em uma direção mais teórica ou metafísica.
Embora muitas vezes não seja reconhecido na literatura filosófica, o pensamento de Hegel (em particular, a estrutura tripartida de seu sistema) também deve muito à tradição hermética, em particular à obra de Jakob Böhme. A convicção de que a filosofia deve assumir a forma de um sistema que Hegel deve, principalmente, a seus colegas de quarto em Tübingen, Schelling e Hölderlin.
Hegel também leu muito e foi muito influenciado por Adam Smith e outros teóricos da economia política.
Foi a Filosofia Crítica de Kant que forneceu o que Hegel tomou como a articulação moderna definitiva das divisões que devem ser superadas. Isso o levou a se envolver com os programas filosóficos de Fichte e Schelling, bem como a sua atenção a Spinoza e à controvérsia do panteísmo. A influência de Johann Gottfried von Herder, no entanto, levaria Hegel a uma rejeição qualificada da universalidade reivindicada pelo programa kantiano em favor de uma explicação da razão mais cultural, lingüística e historicamente informada.
Sistema filosófico
O sistema filosófico de Hegel é dividido em três partes: a ciência da lógica, a filosofia da natureza e a filosofia do espírito (as duas últimas juntas constituem a verdadeira filosofia). Essa estrutura é adotada da tríade neoplatônica de Proclus de "'remaining-procession-return' e da Trindade Cristã." Embora evidente em rascunhos escritos que datam de 1805, o sistema não foi concluído na forma publicada até a Enciclopédia de 1817 (1ª ed.).
Frederick C. Beiser argumenta que a posição da lógica em relação à filosofia real é melhor compreendida em termos da apropriação de Hegel da distinção de Aristóteles entre "a ordem da explicação"; e "a ordem do ser." Para Beiser, Hegel não é nem um platônico que acredita em entidades lógicas abstratas, nem um nominalista segundo o qual o particular está em primeiro lugar nas ordens de explicação e semelhança. Em vez disso, Hegel é um holista. Para Hegel, o universal é sempre o primeiro na ordem da explicação, mesmo que o que é naturalmente particular seja o primeiro na ordem do ser. Com relação ao sistema como um todo, esse universal é fornecido pela lógica.
Michael J. Inwood afirma claramente: "A ideia lógica é atemporal e, portanto, não existe em nenhum momento à parte de suas manifestações." Para perguntar 'quando' divide-se em natureza e espírito é análogo a perguntar 'quando' 12 se divide em 5 e 7. A pergunta não tem resposta porque se baseia em um mal-entendido fundamental de seus termos. A tarefa da lógica (nesse alto nível sistêmico) é articular o que Hegel chama de "a identidade da identidade e da não identidade" da natureza e do espírito. Dito de outra forma, visa superar o dualismo sujeito-objeto. Isso quer dizer que, entre outras coisas, o projeto filosófico de Hegel se esforça para fornecer a base metafísica para uma explicação do espírito que é contínua, embora distinta, do 'meramente' mundo natural – sem com isso reduzir um termo ao outro.
Além disso, as seções finais da Enciclopédia de Hegel sugerem que dar prioridade a qualquer uma de suas três partes é ter uma interpretação "unilateral& #34; incompleto ou de outra forma impreciso. Como Hegel declara, "O verdadeiro é o todo."
A Fenomenologia do Espírito
A Fenomenologia do Espírito foi publicada em 1807. Esta é a primeira vez que, aos trinta e seis anos de idade, Hegel expõe "sua própria abordagem distintiva" e adota uma "perspectiva que é reconhecidamente 'hegeliana' aos problemas filosóficos da filosofia pós-kantiana. No entanto, o livro foi mal compreendido até mesmo pelos contemporâneos de Hegel e recebeu em sua maioria críticas negativas. Até hoje, a Fenomenologia é famosa, entre outras coisas, por sua densidade conceitual e alusiva, terminologia idiossincrática e transições confusas. Seu comentário mais abrangente, a Escada de Hegel do estudioso H. S. Harris em dois volumes (A Peregrinação da Razão e A Odisséia do Espírito), corre mais de três vezes o comprimento do próprio texto.
O quarto capítulo da Fenomenologia inclui a primeira apresentação de Hegel da dialética senhor-escravo, a seção do livro que mais influenciou a cultura geral. O que está em jogo no conflito que Hegel apresenta é o reconhecimento prático (não teórico) ou reconhecimento [Anerkennug, anerkennen] da universalidade – por exemplo, pessoalidade, humanidade – de cada um. de duas autoconsciências opostas. O que os leitores aprendem, mas o que as autoconsciências descritas ainda não percebem, é que o reconhecimento só pode ser bem-sucedido e real como recíproco ou mútuo. Este é o caso pela simples razão de que o reconhecimento de alguém que você não reconhece como propriamente humano não pode contar como reconhecimento genuíno. Hegel também pode ser visto aqui como criticando a visão de mundo individualista das pessoas e da sociedade como uma coleção de indivíduos atomizados, em vez de assumir uma visão holística da autoconsciência humana como originada no reconhecimento de outros, e nossa visão de nós mesmos sendo moldada pelas visões de outros.
Hegel descreve A Fenomenologia tanto como a "introdução" ao seu sistema filosófico e também como a "primeira parte" desse sistema como a "ciência da experiência da consciência." No entanto, há muito tempo é controverso em ambos os aspectos; na verdade, a própria atitude de Hegel mudou ao longo de sua vida.
No entanto, por mais complicados que sejam os detalhes, a estratégia básica pela qual ele tenta cumprir sua reivindicação introdutória não é difícil de afirmar. Começando apenas com as "certezas da própria consciência" mais básicas, "a mais imediata delas é a certeza de que eu estou consciente deste objeto, aqui e agora," Hegel pretende mostrar que essas "certezas da consciência natural" têm como consequência o ponto de vista da lógica especulativa.
Isto não faz, porém, da Fenomenologia um Bildungsroman. Não é a consciência observada que aprende com sua experiência. Apenas "nós" os observadores fenomenológicos estão em posição de lucrar com a reconstrução lógica de Hegel da ciência da experiência.
A dialética que se segue é longa e difícil. É descrito pelo próprio Hegel como um "caminho do desespero" em que a autoconsciência se encontra, repetidas vezes, no erro. É o autoconceito da própria consciência que é testado no domínio da experiência, e onde esse conceito não é adequado, a autoconsciência “sofre essa violência em suas próprias mãos e arruína sua própria satisfação restrita”. " Pois, como aponta Hegel, não se pode aprender a nadar sem entrar na água. Ao testar progressivamente seu conceito de conhecimento dessa maneira, ao "fazer da experiência seu padrão de conhecimento, Hegel está embarcando em nada menos que uma dedução transcendental da metafísica."
No curso de sua dialética, a Fenomenologia pretende demonstrar que – porque a consciência sempre inclui a autoconsciência – não existem coisas 'dadas' objetos de consciência direta ainda não mediados pelo pensamento. Uma análise mais aprofundada da estrutura da autoconsciência revela que tanto a estabilidade social quanto a conceitual de nosso mundo experiencial dependem de redes de reconhecimento recíproco. Falhas de reconhecimento, então, demandam reflexão sobre o passado como forma de "compreender o que nos é exigido no presente" Para Hegel, isso envolve repensar uma interpretação da "religião como a reflexão coletiva da comunidade moderna sobre o que, em última análise, conta para ela". Ele afirma, finalmente, que esta "explicação filosófica histórica e socialmente construída de todo esse processo" elucida nosso estilo distintamente "moderno" ponto de vista e sua gênese.
Outra forma de colocar isso é dizer que a Fenomenologia retoma o projeto filosófico kantiano de investigar as capacidades e os limites da razão. Sob a influência de Herder, no entanto, Hegel procede historicamente, em vez de totalmente a priori. No entanto, embora procedendo historicamente, Hegel resiste às consequências relativistas do próprio pensamento de Herder. Nas palavras de um estudioso, “É a percepção de Hegel que a própria razão tem uma história, que o que conta como razão é o resultado de um desenvolvimento. Isso é algo que Kant nunca imaginou e que Herder apenas vislumbrou."
Elogiando a realização de Hegel, Walter Kaufmann escreve que a convicção orientadora da Fenomenologia é que um filósofo não deve "limitar-se a pontos de vista que foram sustentados mas penetrá-los na realidade humana que eles refletem." Em outras palavras, não basta considerar as proposições, ou mesmo o conteúdo da consciência; “vale a pena perguntar em todos os casos que tipo de espírito aceitaria tais proposições, sustentaria tais pontos de vista e teria tal consciência. Em outras palavras, toda perspectiva deve ser estudada não apenas como uma possibilidade acadêmica, mas como uma realidade existencial."
O que o leitor de A Fenomenologia do Espírito aprende é que a busca por um critério de verdade externamente objetivo é uma tarefa tola. As restrições ao conhecimento são necessariamente internas ao próprio espírito. No entanto, embora nossas teorias e autoconcepções possam sempre ser reavaliadas, renegociadas e revisadas, este não é um exercício meramente imaginativo. As reivindicações de conhecimento devem sempre provar sua própria adequação na experiência histórica real.
Embora Hegel parecesse ter abandonado durante seus anos em Berlim a A Fenomenologia do Espírito, na época de sua morte inesperada, ele estava de fato fazendo planos para revisá-la e republicá-la. Como ele não precisava mais de dinheiro ou credenciais, H. S. Harris argumenta que "a única conclusão racional que pode ser tirada de sua decisão de republicar o livro... é que ele ainda considerava a 'ciência da experiência' 39; como um projeto válido em si mesmo" e aquele para o qual o sistema posterior não tem equivalente. Não há, no entanto, nenhum consenso acadêmico sobre a Fenomenologia com relação a qualquer um dos papéis sistemáticos afirmados por Hegel no momento de sua publicação.
Ciência da Lógica
O conceito de lógica de Hegel difere muito daquele do sentido comum do termo em inglês. Isso pode ser visto, por exemplo, em tais definições metafísicas de lógica como "a ciência das coisas apreendida nos [os] pensamentos que costumavam ser considerados para expressar as essências das coisas." Como explica Michael Wolff, a lógica de Hegel é uma continuação do programa lógico distinto de Kant. Seu envolvimento ocasional com a familiar concepção aristotélica de lógica é apenas incidental ao projeto de Hegel. Os desenvolvimentos do século XX por lógicos como Frege e Russell também permanecem lógicas de validade formal e, portanto, são igualmente irrelevantes para o projeto de Hegel, que aspira a fornecer uma lógica metafísica da verdade.
Existem duas versões da Lógica de Hegel. O primeiro, The Science of Logic (1812, 1813, 1816; bk.I revisado em 1831), às vezes também é chamado de "Grande Lógica" O segundo é o primeiro volume da Enciclopédia de Hegel e às vezes é conhecido como a "Lógica Menor." A Enciclopédia Lógica é uma apresentação abreviada ou condensada da mesma dialética. Hegel o compôs para ser usado com os alunos na sala de aula, não como um substituto para sua exposição apropriada em livro.
Hegel apresenta a lógica como uma ciência sem pressupostos que investiga as determinações de pensamento [Denkbestimmungen] mais fundamentais, ou categorias, e assim constitui a base da filosofia. Ao colocar algo em questão, já se pressupõe a lógica; nesse sentido, é o único campo de investigação que deve constantemente refletir sobre seu próprio modo de funcionamento. A Ciência da Lógica é a tentativa de Hegel de atender a essa demanda fundamental. Como ele diz, "lógica coincide com metafísica."
É importante perceber, entretanto, que o programa metafísico de Hegel não é um retorno ao racionalismo Leibniziano-Wolffiano criticado por Kant, que é uma crítica que Hegel aceita. Em particular, Hegel rejeita qualquer forma de metafísica como especulação sobre o transcendente. Seu procedimento, uma apropriação do conceito de forma substancial de Aristóteles, é totalmente imanente. De modo mais geral, Hegel concorda inteiramente com a rejeição de Kant de todas as formas de dogmatismo e também concorda que qualquer futura metafísica deve passar no teste da crítica. É a avaliação do estudioso Stephen Houlgate que o método de Hegel de desenvolvimento lógico imanente e crítica é historicamente único.
Béatrice Longuenesse sustenta que este projeto pode ser entendido, em analogia a Kant, como "inseparavelmente uma metafísica e uma dedução transcendental das categorias da metafísica." Essa abordagem insiste, e pretende demonstrar, que os insights da lógica não podem ser julgados por padrões externos ao próprio pensamento, ou seja, que "o pensamento... não é o espelho da natureza" No entanto, ela argumenta, isso não implica que esses padrões sejam arbitrários ou subjetivos. O tradutor de Hegel e estudioso do idealismo alemão, George di Giovanni, também interpreta a Lógica em como (baseando-se, mas também em oposição a Kant) imanentemente transcendental; suas categorias, de acordo com Hegel, são construídas na própria vida, e definem o que é ser "um objeto em geral"
Os livros um e dois da Lógica são as doutrinas do "Ser" e "Essência." Juntos, eles compõem a Lógica Objetiva, que se ocupa em grande parte com a superação dos pressupostos da metafísica tradicional. O livro três é a parte final da Lógica. Discute a doutrina do "conceito" que se preocupa em reintegrar essas categorias de objetividade em uma descrição completamente idealista da realidade. Simplificando muito, o Ser descreve seus conceitos assim como eles aparecem, a Essência tenta explicá-los com referência a outras forças, e o Conceito explica e une ambos em termos de uma teleologia interna. As categorias do Ser "passar" de um para o outro como denotando determinações de pensamento apenas extrinsecamente conectadas umas às outras. As categorias de Essência "brilham" um no outro. Por fim, no Conceito, o pensamento mostrou-se plenamente auto-referencial, e assim suas categorias "desenvolvem-se" de um para o outro.
Está claro, então, que no sentido técnico do termo de Hegel, o conceito (Begriff, às vezes também traduzido como "noção" com letras maiúsculas por alguns tradutores mas não outros) não é um conceito psicológico. Quando implantado com o artigo definitivo ("o") e às vezes modificado pelo termo "lógico," Hegel está se referindo à estrutura inteligível da realidade conforme articulada na Lógica Subjetiva. (Quando usado no plural, no entanto, o sentido de Hegel está muito mais próximo do sentido comum do termo no dicionário.)
A investigação de Hegel sobre o pensamento está preocupada em sistematizar a própria autodiferenciação interna do pensamento, isto é, como os conceitos puros (categorias lógicas) diferem uns dos outros em suas várias relações de implicação e interdependência. Por exemplo, na dialética inicial da Lógica, Hegel afirma mostrar que o pensamento de "ser, puro ser – sem mais determinação" é indistinguível do conceito de nada, e que, neste "passar para frente e para trás" de ser e nada, "cada um imediatamente desaparece em seu oposto." Este movimento não é nem um conceito nem outro, mas a categoria do devir. Não há uma diferença aqui à qual possamos "referir-se" apenas uma dialética que podemos observar e descrever.
A categoria final da Lógica é "a ideia." Tal como acontece com "o conceito", o sentido desse termo para Hegel não é psicológico. Em vez disso, seguindo Kant em A Crítica da Razão Pura, o uso de Hegel remonta ao eidos grego, o conceito de forma de Platão que é totalmente existente e universal: a Ideia de Hegel (como a ideia de Platão) é o produto de uma tentativa de fundir ontologia, epistemologia, avaliação, etc., em um único conjunto de conceitos."
A Lógica acomoda em si a necessidade do reino da contingência natural-espiritual, aquilo que não pode ser determinado de antemão: "Para ir além, é deve abandonar completamente o pensamento e deixar-se levar, abrindo-se para o que é diferente do pensamento em pura receptividade." Simplificando, a lógica se realiza apenas no domínio da natureza e do espírito, no qual atinge sua "verificação" Daí a conclusão da Ciência da Lógica com "a ideia livremente descarregando [entläßt] a si mesma" em "objetividade e vida externa" – e, também, a transição sistemática para a Realphilosophie.
Filosofia do real
Em contraste com a primeira parte lógica do sistema de Hegel, a segunda parte real-filosófica – a Filosofia da Natureza e do Espírito – é um projeto histórico em andamento. É, como diz Hegel, "seu próprio tempo compreendido em pensamentos."
Hegel expande esta definição:
Uma nova palavra sobre o assunto instruções de emissão sobre como o mundo deve ser: filosofia, a qualquer preço, sempre chega tarde demais para executar esta função. Como Pensei: do mundo, aparece apenas em um momento em que a realidade passou por seu processo formativo e alcançou seu estado completo [sich fertig gemachment]. Esta lição do conceito é necessariamente também aparente da história, ou seja, que é apenas quando a realidade [O que é isso?] chegou à maturidade que o ideal aparece em frente ao real e reconstrue este mundo real, que tem agarrado em sua substância, na forma de um reino intelectual. Quando a filosofia pinta seu cinza em cinza, uma forma de vida envelheceu, e não pode ser rejuvenescida, mas só reconhecida, pelo cinza em cinza de filosofia; a coruja de Minerva começa seu voo apenas com o início do crepúsculo.
Isto é facilmente lido – e frequentemente tem sido lido – como uma expressão da impotência da filosofia, política ou não, e uma racionalização do status quo. Allegra de Laurentiis, no entanto, aponta que a expressão alemã "sich fertig machen" não implica apenas conclusão, mas também preparação. Esse significado adicional é importante porque reflete melhor o conceito aristotélico de realidade de Hegel. Ele caracteriza a atualidade como estar-trabalhando-permanecendo-em-si que nunca pode ser completado ou acabado de uma vez por todas.
Hegel descreve a relação entre as partes lógica e real-filosófica de seu sistema da seguinte maneira: "Se a filosofia não está acima de seu tempo no conteúdo, ela o faz na forma, porque, como o pensamento e o conhecimento daquilo que é o espírito substancial de seu tempo, faz desse espírito seu objeto”.
Isso quer dizer que o que torna científica a filosofia do real no sentido técnico de Hegel é a forma lógica sistematicamente coerente que ela revela em seu material histórico-natural – e também exibe em sua apresentação.
A Filosofia da Natureza
A filosofia da natureza organiza sistematicamente o material contingente das ciências naturais. Como parte da filosofia do real, de modo algum pretende "dizer à natureza como ela deve ser" Historicamente, vários intérpretes questionaram a compreensão de Hegel sobre as ciências naturais de seu tempo. No entanto, essa afirmação foi amplamente refutada por estudos recentes.
Uma das poucas maneiras pelas quais a filosofia da natureza pode corrigir afirmações feitas pelas próprias ciências naturais é combater as explicações redutivas; isto é, desacreditar relatos que empregam categorias não adequadas à complexidade dos fenômenos que pretendem explicar, como, por exemplo, tentar explicar a vida em termos estritamente químicos.
Embora Hegel e outros Naturphilosophen pretendam reviver uma compreensão teleológica da natureza, eles argumentam que seu conceito estritamente interno ou imanente de teleologia é "limitado aos fins observáveis dentro da própria natureza." Portanto, eles afirmam, isso não viola a crítica kantiana. Ainda mais fortemente, Hegel e Schelling afirmam que a restrição de Kant da teleologia ao status regulador efetivamente mina seu próprio projeto crítico de explicar a possibilidade do conhecimento. O argumento deles é que "somente sob a suposição de que existe um organismo é possível explicar a interação real entre o subjetivo e o objetivo, o ideal e o real." Portanto, o organismo deve ser reconhecido como tendo status constitutivo.
Apresentando a filosofia da natureza de Hegel para um público do século 21, Dieter Wandschneider observa que a "filosofia contemporânea da ciência" perdeu de vista "a questão ontológica em jogo, a saber, a questão de uma natureza intrinsecamente legal": "Considere, por exemplo, o problema do que constitui uma lei da natureza. Esse problema é central para nossa compreensão da natureza. No entanto, a filosofia da ciência não forneceu uma resposta definitiva a ela até agora. Também não podemos esperar ter essa resposta desse trimestre no futuro." É de volta a Hegel que Wandschneider direcionaria os filósofos da ciência para orientação na filosofia da natureza.
Estudiosos recentes também argumentaram que a abordagem de Hegel à filosofia da natureza fornece recursos valiosos para teorizar e confrontar desafios ambientais recentes totalmente imprevistos por Hegel. Esses filósofos apontam para aspectos de sua filosofia como seu fundamento metafísico distinto e a continuidade de sua concepção da relação natureza-espírito.
A Filosofia do Espírito
O alemão Geist tem uma ampla gama de significados. Em seu sentido hegeliano mais geral, no entanto, "Geist denota a mente humana e seus produtos, em contraste com a natureza e também com a ideia lógica." (Algumas traduções mais antigas traduzem como "mente", em vez de "espírito")
Como é especialmente evidente na Antropologia, o conceito de espírito de Hegel é uma apropriação e transformação do conceito aristotélico auto-referencial de energeia. O espírito não é algo acima ou externo à natureza. É "a mais alta organização e desenvolvimento" dos poderes da natureza.
Segundo Hegel, "a essência do espírito é a liberdade." A Enciclopédia Filosofia do Espírito mapeia os estágios progressivamente determinados dessa liberdade até que o espírito cumpra o imperativo délfico com o qual Hegel começa: "Conhece a ti mesmo."
Como fica claro, o conceito de liberdade de Hegel não é (ou não meramente) a capacidade de escolha arbitrária, mas tem como sua "noção central" que "algo, especialmente uma pessoa, é livre se e somente se for independente e autodeterminado, não determinado ou dependente de algo diferente de si mesmo." É, em outras palavras, (pelo menos predominantemente, dialeticamente) um relato do que Isaiah Berlin mais tarde chamaria de liberdade positiva.
Espírito subjetivo
Postando-se na transição da natureza para o espírito, o papel da Filosofia do Espírito Subjetivo é analisar "os elementos necessários para ou pressupostos por tais relações [do espírito objetivo], ou seja, as estruturas características e necessárias ao agente racional individual." Ele faz isso elaborando "a natureza fundamental do indivíduo humano biológico/espiritual junto com os pré-requisitos cognitivos e práticos da interação social humana".
Esta seção, particularmente sua primeira parte, contém vários comentários que, embora comuns na época de Hegel, agora reconhecemos como racistas. O que poderia ser dito em defesa de Hegel, se alguém quisesse defendê-lo, é que para ele é o clima, não a raça, que é o fator determinante. De acordo com Hegel, não são as características raciais, mas as condições climáticas em que um povo vive que limitam ou possibilitam sua capacidade de livre autodeterminação. Hegel não é um "científico" racista porque acredita que raça não é destino: qualquer grupo poderia, em princípio, melhorar e transformar sua condição migrando para climas mais amigáveis. É claro, no entanto, que as implicações dessas observações que agora reconhecemos como racistas provavelmente não serão resolvidas definitivamente – ou pelo menos não tão cedo.
Hegel divide sua filosofia do espírito subjetivo em três partes: antropologia, fenomenologia e psicologia. A antropologia "lida com a 'alma', que é o espírito ainda atolado na natureza: tudo aquilo dentro de nós que precede nossa mente ou intelecto autoconsciente". Na seção "Fenomenologia", Hegel examina a relação entre a consciência e seu objeto e a emergência da racionalidade intersubjetiva. A psicologia "lida com muito do que seria categorizado como epistemologia (ou 'teoria do conhecimento') hoje. Hegel discute, entre outras coisas, a natureza da atenção, memória, imaginação e julgamento."
Ao longo desta seção, mas especialmente na Antropologia, Hegel se apropria e desenvolve a abordagem hilomórfica de Aristóteles para o que hoje é teorizado como o problema mente-corpo: "A solução para o problema mente-corpo [segundo para esta teoria] depende do reconhecimento de que a mente não age sobre o corpo como causa de efeitos, mas sim sobre si mesma como uma subjetividade viva corporificada. Como tal, a mente se desenvolve, alcançando progressivamente um caráter cada vez mais autodeterminado."
Sua seção final, Free Spirit, desenvolve o conceito de "livre arbítrio" que é fundamental para a filosofia do direito de Hegel.
Espírito objetivo
Em termos mais amplos, a filosofia de Hegel sobre o espírito objetivo "é sua filosofia social, sua filosofia de como o espírito humano se objetiva em suas atividades e produções sociais e históricas." Ou, dito de outra forma, é um relato da institucionalização da liberdade. Besier declara que este é um raro exemplo de unanimidade nos estudos de Hegel: “todos os estudiosos concordam que não há conceito mais importante na teoria política de Hegel do que a liberdade”. Isso porque é o fundamento do direito, a essência do espírito e o telos da história.
Esta parte da filosofia de Hegel é apresentada primeiro em sua Enciclopédia de 1817 (revisada em 1827 e 1830) e depois com mais detalhes em 1821 Elementos da Filosofia do Direito, ou Natural Law and Political Science in Outline (como a Encyclopedia, destinada a ser um livro didático), sobre a qual ele também lecionava com frequência. Sua parte final, a filosofia da história mundial, foi adicionalmente elaborada nas palestras de Hegel sobre o assunto.
Os Elementos da Filosofia do Direito de Hegel têm sido controversos desde a data de sua publicação original. Não é, no entanto, uma defesa direta do estado autocrático prussiano, como alguns alegaram, mas sim uma defesa da "Prússia como deveria ter se tornado sob administrações de reforma [propostas]".
O alemão Recht no título de Hegel não tem um equivalente direto em inglês (embora corresponda ao latim ius e ao francês droit). Como primeira aproximação, Michael Inwood distingue três sentidos:
- direito, direito ou título
- justiça (como em, por exemplo, "administrar a justiça"... mas não justiça como uma virtude...)
- "a lei" como princípio, ou "as leis" coletivamente.
Beiser observa que a teoria de Hegel é "sua tentativa de reabilitar a tradição do direito natural levando em conta as críticas da escola histórica". Ele acrescenta que "sem uma interpretação sólida da teoria da lei natural de Hegel, temos muito pouca compreensão do próprio fundamento de seu pensamento social e político". Consistente com a posição de Beiser, Adriaan T. Peperzak documenta os argumentos de Hegel contra a teoria do contrato social e enfatiza os fundamentos metafísicos da filosofia do direito de Hegel.
Observar que "analisar a estrutura do argumento de Hegel na Filosofia do Direito mostra que alcançar a autonomia política é fundamental para a análise de Hegel sobre o estado e o governo," Kenneth R. Westphal fornece este breve esboço:
- "'Abstract Right,' trata princípios que regem a propriedade, sua transferência e erros contra a propriedade."
- ""Moralidade", trata os direitos dos sujeitos morais, a responsabilidade pelas ações e as teorias prévias do direito."
- ""A Vida Ética" (Sittlichkeit), analisa os princípios e instituições que regem aspectos centrais da vida social racional, incluindo a família, a sociedade civil e o Estado como um todo, incluindo o governo."
Hegel descreve o estado de seu tempo, uma monarquia constitucional, como racionalmente incorporando três elementos cooperativos e mutuamente inclusivos. Esses elementos são "democracia (governo de muitos, que estão envolvidos na legislação), aristocracia (governo de poucos, que aplicam, concretizam e executam as leis) e monarquia (governo de um, que dirige e abrange todo o poder)." É o que Aristóteles chamou de "misto" forma de governo, que é projetada para incluir o que há de melhor em cada uma das três formas clássicas. A divisão de poderes "impede que um único poder domine os outros" Hegel está particularmente preocupado em vincular o monarca à constituição, limitando sua autoridade para que ele possa fazer pouco mais do que declarar o que seus ministros já decidiram que deve ser assim.
A relação da filosofia do direito de Hegel com o liberalismo moderno é complexa. Ele vê o liberalismo como uma expressão valiosa e característica do mundo moderno. No entanto, carrega consigo o perigo de minar seus próprios valores. Essa tendência autodestrutiva pode ser evitada medindo-se "os objetivos subjetivos dos indivíduos por um objetivo maior e um bem coletivo". Os valores morais, então, têm apenas um “lugar limitado no esquema total das coisas”. No entanto, embora não seja sem razão que Hegel é amplamente considerado como um dos principais proponentes do que Isaiah Berlin mais tarde chamaria de liberdade positiva, ele era tão "inabalável e inequívoco" em sua defesa da liberdade negativa.
Se o soberano ideal de Hegel é muito mais fraco do que era típico nas monarquias de seu tempo, também seu elemento democrático é muito mais fraco do que é típico das democracias de nosso tempo. Embora insista na importância da participação pública, Hegel limita severamente o sufrágio e segue o modelo bicameral inglês, no qual apenas membros da câmara baixa, plebeus e burgueses, são eleitos. Os nobres da câmara alta, como o monarca, herdam suas posições.
A parte final da Filosofia do Espírito Objetivo é intitulada "História Mundial." Nesta seção, Hegel argumenta que "esse princípio imanente [o logos estóico] produz com inevitabilidade lógica uma expansão da espécie' capacidades de autodeterminação ('liberdade') e um aprofundamento da sua autocompreensão ('autoconhecimento')." Nas próprias palavras de Hegel: "A história do mundo é um progresso na consciência da liberdade - um progresso que devemos compreender conceitualmente".
(Veja também: Legado, abaixo, para uma discussão mais aprofundada do complexo legado da filosofia social e política de Hegel.)
Espírito absoluto
(1828 esboço por F. T. Kugler)
O uso de Hegel do termo "absoluto" é facilmente mal interpretado. Inwood, no entanto, esclarece: derivado do latim absolutus, significa "não dependente, condicionado, relativo ou restrito por qualquer outra coisa; independente, perfeito, completo." Para Hegel, isso significa que o conhecimento absoluto só pode denotar "uma 'relação absoluta' em que o fundamento da experiência e o agente experimentador são um e o mesmo: o objeto conhecido é explicitamente o sujeito que conhece." Ou seja, a única "coisa" (que é realmente uma atividade) verdadeiramente absoluto é aquilo que é inteiramente autocondicionado e, segundo Hegel, isso só ocorre quando o espírito assume a si mesmo como seu próprio objeto. A seção final de sua Filosofia do Espírito apresenta os três modos desse conhecimento absoluto: arte, religião e filosofia.
É com referência a diferentes modalidades de consciência – intuição, representação e pensamento compreensivo – que Hegel distingue os três modos de conhecimento absoluto. Frederick Beiser resume: "arte, religião e filosofia têm todos o mesmo objeto, o absoluto ou a própria verdade; mas consistem em diferentes formas de conhecimento dela. A arte apresenta o absoluto na forma de intuição imediata (Anschauung); a religião o apresenta na forma de representação (Vorstellung); e a filosofia o apresenta na forma de conceitos (Begriffe)."
Rüdiger Bubner esclarece adicionalmente que o aumento da transparência conceitual segundo a qual essas esferas são sistematicamente ordenadas não é hierárquico em nenhum sentido avaliativo.
Embora a discussão de Hegel sobre o espírito absoluto na Enciclopédia seja bastante breve, ele desenvolve seu relato extensamente em palestras sobre a filosofia das belas artes, a filosofia da religião e a história de filosofia.
Filosofia da arte
Na Fenomenologia, e mesmo na edição de 1817 da Enciclopédia, Hegel discute a arte apenas como ela figura no que ele chama de "Arte-Religião& #34; dos gregos antigos. Em 1818, no entanto, Hegel começa a lecionar sobre a filosofia da arte como um domínio explicitamente autônomo.
Embora H. G. Hotho intitule sua edição das Conferências Vorlesungen über die Ästhetik [Conferências sobre estética], Hegel afirma diretamente que seu tópico não é "o espaçoso reino do belo," mas "arte, ou melhor, belas artes." Ele reforça isso no próximo parágrafo, distinguindo explicitamente seu projeto dos projetos filosóficos mais amplos perseguidos sob o título de "estética". por Christian Wolff e Alexander Gottlieb Baumgarten.
Alguns críticos – mais canonicamente, Benedetto Croce, em 1907 – atribuíram a Hegel alguma forma da tese de que a arte está "morta" Hegel, no entanto, nunca disse tal coisa, nem tal visão pode ser plausivelmente atribuída a ele. De fato, um comentarista coloca esse debate em perspectiva com a observação de que a afirmação de Hegel de que “a arte não serve mais aos nossos objetivos mais elevados”; é "radical não pela sugestão de que a arte agora falha em fazê-lo, mas pela sugestão de que já o fez."
O tratamento detalhado e sistemático de Hegel das várias artes ao longo de um período tão grande levou até mesmo Ernst Gombrich a apresentar Hegel como "o pai da história da arte." De fato, até recentemente, as Conferências de Hegel eram amplamente ignoradas pelos filósofos e recebiam a maior parte de sua atenção de críticos literários e historiadores da arte.
O projeto conceitual mais estreito da filosofia da arte, no entanto, é articular e defender "a autonomia da arte, tornando possível uma explicação da individualidade especial obras distintas de valor estético."
De acordo com Hegel, "'a beleza artística revela a verdade absoluta por meio da percepção.' Ele sustenta que a melhor arte transmite conhecimento metafísico revelando, por meio da percepção sensorial, o que é incondicionalmente verdadeiro," isto é, "o que sua teoria metafísica afirma ser incondicional ou absoluto." Assim, enquanto Hegel "enobrece a arte na medida em que transmite conhecimento metafísico" "ele modera sua avaliação em vista de sua crença de que a mídia sensorial da arte nunca pode transmitir adequadamente o que transcende completamente a contingência da sensação." É por isso que, de acordo com Hegel, a arte só pode ser um dos três modos mutuamente complementares do espírito absoluto.
Cristianismo
Embora sua compreensão do cristianismo tenha evoluído ao longo do tempo, Hegel se identificou como luterano durante toda a sua vida. Uma constante foi sua profunda apreciação pela visão cristã do valor intrínseco e da liberdade de cada indivíduo.
Primeiros escritos românticos
Os primeiros escritos de Hegel sobre o cristianismo datam entre 1783 e 1800. Ele ainda estava elaborando suas ideias nessa época, e tudo desse período foi abandonado como fragmentos ou rascunhos inacabados. Hegel estava muito insatisfeito com o dogmatismo e a positividade da religião cristã, à qual opunha a religião espontânea dos gregos. Em O Espírito do Cristianismo, ele propõe uma espécie de resolução ao alinhar a universalidade da filosofia moral kantiana com a universalidade dos ensinamentos de Jesus; em paráfrase: “O princípio moral do Evangelho é a caridade, ou amor, e o amor é a beleza do coração, uma beleza espiritual que combina a Alma Grega e a Razão Moral de Kant”. Embora não tenha retomado essa formulação romântica, a unificação do pensamento grego e cristão permaneceria uma preocupação ao longo de sua vida.
Cristianismo na Fenomenologia do Espírito
A religião é um tema importante em toda a Fenomenologia do Espírito de 1807, bem antes de emergir como o tópico explícito do penúltimo capítulo sobre Religião. Vemos isso mais diretamente na "infelicidade" da consciência agostiniana no capítulo IV e na descrição de Hegel da luta da Igreja dos Fiéis com os philosophes do Iluminismo no capítulo VI.
O relato apropriado de Hegel sobre o Cristianismo, no entanto, pode ser encontrado na seção final da Fenomenologia, pouco antes do capítulo final, Conhecimento Absoluto. É apresentado sob o título A Religião Revelatória [die offenbare Religion]. Por meio da exposição filosófica de doutrinas cristãs como a Encarnação e a Ressurreição, Hegel pretende demonstrar ou fazer "manifestar" a verdade conceitual do Cristianismo, e assim superar foi apenas positivamente revelado [geöffenbarte] pela explicação de sua verdade subjacente e reveladora.
O coração da interpretação de Hegel do Cristianismo pode ser visto em sua interpretação da Trindade. Deus, o Pai, deve dar a si mesmo existência como Filho finitamente humano, cuja morte revela Seu ser essencial como Espírito – e, crucialmente, de acordo com Hegel, seu próprio conceito filosófico [de Hegel] de o espírito torna transparente o que está apenas obscuramente representado no conceito cristão da Trindade. E assim manifesta a verdade filosófica da religião, que agora é conhecida.
Em um ensaio sobre a Fenomenologia, George di Giovanni contrasta a fé racional de Kant com a religião racional de Hegel. Em sua opinião, o papel moderno da religião consiste em "expressar e nutrir o espírito em suas formas mais individuais" ao invés de explicar a realidade. Não há mais lugar para a fé em oposição ao conhecimento. Em vez disso, a fé assume formas como a confiança depositada "em indivíduos próximos a nós, ou no tempo e lugar em que vivemos."
Em outras palavras, de acordo com a interpretação filosófica de Hegel, o cristianismo não requer fé em qualquer doutrina que não seja totalmente justificada pela razão. O que resta, então, é a comunidade religiosa, livre para atender às necessidades individuais e celebrar a absoluta liberdade de espírito.
Cristianismo nas palestras de Berlim
A Enciclopédia de Hegel inclui uma seção sobre a Religião Revelada, mas é bem curta. É em suas palestras de Berlim que obtemos sua próxima apresentação do cristianismo, que ele se refere de várias maneiras como o "consumado" "absoluto" ou "revelador" religião (todos os termos equivalentes neste contexto). As transcrições de três dos quatro cursos de Hegel foram preservadas e mostram que ele está continuamente ajustando suas ênfases e exposição. A interpretação do cristianismo que ele avança, no entanto, ainda é muito aquela que ele apresentou na Fenomenologia - só que agora ele é capaz de expor mais detalhadamente e com maior clareza sobre o que havia abordado anteriormente em uma forma tão condensada.
Problemas de interpretação
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Walter Jaeschke questiona se Lutero teria reconhecido a afirmação de Hegel de Protestantismo. Hegel abraça a doutrina do sacerdócio de todos os crentes com seu conceito de espírito, mas rejeita as principais doutrinas luteranas de sola gratia e sola scriptura. Em vez disso, ele afirma como o "princípio fundamental" do protestantismo "a obstinação que honra a humanidade, de se recusar a reconhecer na convicção qualquer coisa não ratificada pelo pensamento." Por motivos semelhantes, Frederick Beiser, embora reconhecendo a profissão aparentemente sincera de Hegel de luteranismo, descreve a teologia de Hegel como efetivamente "o oposto da de Lutero".
Discutindo o "Renascimento de Hegel" na filosofia anglo-americana do final do século 20, Beiser expressa surpresa - dada a cultura acadêmica altamente secular de hoje - com tal onda de interesse em Hegel. Pois, de acordo com Hegel, o divino é o ponto central da filosofia. O conceito de Deus de Hegel difere das concepções teístas encontradas no cristianismo ortodoxo e das concepções deístas sugeridas pelos filósofos do século XVIII. No entanto, Hegel conceitua Deus como o infinito ou absoluto, de acordo com a definição clássica dada por Santo Anselmo como "aquilo do qual nada maior pode ser concebido."
Exatamente como caracterizar mais apropriadamente a articulação distinta de Hegel do cristianismo foi uma questão de intenso debate mesmo em sua própria vida e, entre seus alunos, após sua morte. Portanto, é provável que permaneça. Nem teísta, nem deísta, o deus de Hegel só pode ser articulado nos termos filosóficos do conceito de espírito ou em seu próprio vocabulário lógico distinto. No entanto, Hegel insiste em todos os lugares que o seu é o Deus cristão.
História, política e filosófica
"História" Frederick Beiser escreve, "é central para a concepção de filosofia de Hegel." A filosofia só é possível "se for histórica, apenas se o filósofo estiver ciente das origens, contexto e desenvolvimento de suas doutrinas." Neste ensaio de 1993, intitulado "Hegel's Historicism" Beiser declara que isso é "nada menos que uma revolução na história da filosofia". Em uma monografia de 2011, no entanto, Beiser exclui Hegel de seu tratamento da tradição historicista alemã porque Hegel está mais interessado na filosofia da história do que no projeto epistemológico de justificar seu status como ciência. Além disso, contra as implicações relativistas do historicismo estreitamente construído, a metafísica do espírito de Hegel fornece um telos, interno à própria história, em termos do qual o progresso pode ser medido e avaliado. Esta é a autoconsciência da liberdade. Quanto mais a consciência dessa liberdade essencial do espírito permeia uma cultura, mais avançada Hegel afirma ser.
Como a liberdade, de acordo com Hegel, é a essência do espírito, o desenvolvimento da autoconsciência disso é tanto um desenvolvimento na verdade quanto na vida política. Pensar pressupõe uma "crença instintiva" na verdade, e a história da filosofia, como contada por Hegel, é uma sequência progressiva de "identificação do sistema" conceitos de verdade.
Se Hegel é ou não um historicista depende simplesmente de como se define o termo. A importância da história na filosofia de Hegel, entretanto, não pode ser negada.
O alemão tem duas palavras para "história" Historie e Geschichte. A primeira refere-se à "organização narrativa do material empírico" O segundo "inclui um relato da lógica de desenvolvimento subjacente (o 'fundamento intrínseco') de atos e eventos." Somente o último procedimento pode fornecer uma história propriamente universal ou filosófica, e este é o procedimento que Hegel adota em todos os seus escritos históricos. De acordo com Hegel, os seres humanos são criaturas distintamente históricas porque, não apenas existimos no tempo, mas também internalizamos eventos temporais para que eles se tornem, em um sentido profundo, parte do que e de quem somos, "integrais à humanidade".;s autocompreensão e autoconhecimento." É por isso que a história da filosofia, por exemplo, é parte integrante da própria filosofia, sendo literalmente impossível para os primeiros filósofos pensarem o que os filósofos posteriores, com todas as riquezas de seus predecessores, poderiam pensar – e talvez, com essa distância, trabalhar através deles. de forma mais completa ou consistente. De uma perspectiva posterior, por exemplo, torna-se evidente que o conceito de personalidade inclui a implicação da universalidade, o que torna contraditória qualquer interpretação ou implementação que a estenda a algumas pessoas, mas não a outras.
Na Introdução às suas Conferências sobre a Filosofia da História do Mundo, simplificando a sua própria explicação, Hegel divide a história humana em três épocas. No que ele chama de "Oriental" mundo, uma pessoa (o faraó ou imperador) estava livre. No mundo greco-romano, algumas pessoas (cidadãos endinheirados) eram livres. No "Germânico" mundo (isto é, a cristandade européia) todas as pessoas são livres.
Em sua discussão sobre o mundo antigo, Hegel fornece uma defesa altamente qualificada da escravidão. Como ele coloca em outro lugar, “a escravidão ocorre em uma fase de transição entre a existência humana natural e a condição verdadeiramente ética; ocorre em um mundo onde o errado ainda é certo. Aqui, o errado é válido, de modo que a posição que ocupa é necessária." Hegel deixa claro, entretanto, que há uma exigência moral incondicional de rejeitar a instituição da escravidão, e que a escravidão é incompatível com o estado racional e a liberdade essencial de cada indivíduo.
Alguns comentadores – mais notavelmente, Alexandre Kojève e Francis Fukuyama – entenderam que Hegel afirmava que, tendo alcançado um conceito totalmente universal de liberdade, a história está completa, que chegou à sua conclusão. Contra isso, no entanto, pode-se objetar que a liberdade ainda pode ser expandida em termos de seu escopo e seu conteúdo. Desde a época de Hegel, expandimos o escopo de nosso conceito de liberdade para reconhecer a inclusão legítima de mulheres, povos ex-escravizados ou colonizados, doentes mentais e aqueles que não se conformam às normas conservadoras com relação à preferência sexual ou identidade de gênero, entre outros. Quanto ao conteúdo da liberdade, as Nações Unidas' A Carta Internacional dos Direitos Humanos, por exemplo, expande o conceito de liberdade para além do que o próprio Hegel articulou. Além disso, embora Hegel apresente consistentemente suas histórias filosóficas como narrativas do Oriente para o Ocidente, estudiosos como J. M. Fritzman argumentam que não apenas esse preconceito é bastante incidental à substância da posição filosófica de Hegel, mas que - com a Índia agora a maior democracia do mundo, por exemplo, ou com os poderosos esforços da África do Sul para transcender o apartheid – podemos já estar testemunhando o movimento de liberdade de volta ao Oriente.
Dialética, especulação, idealismo
Hegel é frequentemente creditado por proceder de acordo com um "método dialético"; na verdade, entretanto, Hegel caracteriza sua filosofia como "especulativa" (spekulativ), em vez de dialético, e usa o termo "dialético" apenas "muito raramente." Isso porque, embora "Dialektik às vezes represente todo o movimento de autoarticulação do sentido ou do pensamento, esse termo se refere mais especificamente à autonegação das determinações do entendimento (Verstand), quando são pensados em sua fixidez e oposição."
Em contraste, "Hegel descreve o pensamento correto como a interação metódica de três momentos[:]
- (a) abstrato e intelectual (Ver tudo),
- b) dialética ou negativamente racional (O que é isso?), e
- c) especulativa ou positivamente racional (Gerenciamento de contas)."
Por exemplo, a autoconsciência é "o conceito que a consciência tem de si mesma. Assim, neste caso, conceito e referente coincidem:... 'autoconsciência' refere-se ao fato de a mente assumir o papel autocontraditório (e, portanto, também autonegativo) de ser sujeito e objeto de um único e mesmo ato de cognição – simultaneamente e no mesmo aspecto." Portanto, é um conceito especulativo.
Segundo Beiser, "se Hegel tem alguma metodologia, ela parece ser uma anti-metodologia, um método para suspender todos os métodos." O termo de Hegel "dialética" deve ser entendido com referência ao conceito do objeto de investigação. O que deve ser compreendido é "a 'auto-organização' do assunto, sua 'necessidade interna' e 'movimento inerente.'" Hegel renuncia a todos os métodos externos que possam ser "aplicados" a algum assunto.
O caráter dialético do procedimento especulativo de Hegel muitas vezes torna sua posição sobre qualquer questão bastante difícil de caracterizar. Em vez de buscar responder a uma pergunta ou resolver um problema diretamente, ele freqüentemente o reformula, mostrando, por exemplo, "como a dicotomia subjacente à disputa é falsa e, portanto, é possível integrar elementos de ambas as posições". #34; O pensamento especulativo preserva o que é verdadeiro de teorias aparentemente opostas em um processo que Hegel chama de "supressão".
Para "suprimir" (aufheben) tem três sentidos principais:
- "para levantar, segurar, vida para cima";
- "para anular, abolir, destruir, cancelar, suspender"; e,
- Para manter, salvar, preservar. '
Hegel geralmente usa o termo em todos os três sentidos, com ênfase particular nos dois segundos, nos quais as aparentes contradições são superadas especulativamente. Sua palavra para o que é superado é "momento" (das Moment, no neutro), que denota "uma característica ou aspecto essencial de um todo concebido como um sistema estático, e uma fase essencial em um todo concebido como um movimento ou processo dialético." (Quando Hegel descreve algo como "contraditório", o que ele quer dizer é que não é autossustentável de forma independente em seus próprios termos e, portanto, só pode ser compreendido [begreifen] como um momento de um todo maior.)
Segundo Hegel, pensar o finito como um momento do todo, ao invés de um existente independentemente autodeterminado, é o que significa apreendê-lo como idealizado (das Ideelle). Idealismo, então, "é a doutrina de que entidades finitas são ideais (ideell): elas não dependem de si mesmas para sua existência, mas de alguma entidade autossustentável maior [ou seja, o todo] que os fundamenta ou os abraça."
As expressões pronominais – momento, suprassumir e idealizar – são características do relato de Hegel sobre o idealismo. Eles podem ser entendidos como estágios de pensamento em que o "objeto está conceitualmente presente primeiro em mera insinuação, depois de acordo com as circunstâncias internas e externas a ele e, finalmente, permanecendo completamente por conta própria". Esta análise fenomenológica e conceitual distingue o idealismo de Hegel do idealismo transcendental de Kant e do idealismo mentalista de Berkeley. Em contraste com essas posições, o idealismo de Hegel é inteiramente compatível com o realismo e o naturalismo não mecanicista. Essa posição rejeita o empirismo como uma explicação a priori do conhecimento, mas de forma alguma se opõe à legitimidade filosófica do conhecimento empírico. A alegação idealista de Hegel, que ele afirma demonstrar, é que o ser em si é racional.
Embora não seja incorreto referir-se à filosofia de Hegel como "idealismo absoluto" esse apelido estava na época mais associado a Schelling, e o próprio Hegel está documentado como empregando-o com referência à sua própria filosofia apenas três vezes.
Segundo Hegel, "toda filosofia é essencialmente idealismo." Essa afirmação é baseada na suposição, que Hegel afirma demonstrar, de que a conceitualização está presente em todos os níveis cognitivos. Pois negar completamente isso minaria a confiança nas capacidades conceituais necessárias para o conhecimento objetivo – e assim levaria ao ceticismo total. Assim, de acordo com Robert Stern, o idealismo de Hegel, "equivale a uma forma de realismo conceitual, entendido como 'a crença de que os conceitos fazem parte da estrutura da realidade.'"
Crítica e legado
A influência de Hegel nos desenvolvimentos filosóficos subsequentes foi enorme. Na Inglaterra do final do século XIX e início do século XX, uma escola conhecida como idealismo britânico propôs uma versão do idealismo absoluto em contato direto com os textos de Hegel. Membros proeminentes incluíam J. M. E. McTaggart, R. G. Collingwood e G. R. G. Mure. Separadamente, alguns filósofos como Marx, Dewey, Derrida, Adorno e Gadamer desenvolveram seletivamente ideias hegelianas em seus próprios programas filosóficos. Outros desenvolveram suas posições em oposição ao sistema de Hegel. Estes incluem, por exemplo, diversos filósofos como Kierkegaard, Russell, G. E. Moore e Foucault. Na teologia, a influência de Hegel marca a obra de Karl Barth e Dietrich Bonhoeffer. Esses nomes, no entanto, constituem apenas uma pequena amostra de algumas das figuras mais importantes que desenvolveram seu pensamento no engajamento com a filosofia de Hegel.
"Certo" vs. "Esquerda" Hegelianismo
Alguns historiadores apresentam a influência de Hegel como dividida em dois campos opostos, à direita e à esquerda. Os hegelianos de direita, os supostos discípulos diretos de Hegel na Friedrich-Wilhelms-Universität, defendiam uma ortodoxia protestante e o conservadorismo político do período pós-Restauração de Napoleão. Os hegelianos de esquerda, também conhecidos como jovens hegelianos, interpretaram Hegel em um sentido revolucionário, levando a uma defesa do ateísmo na religião e da democracia liberal na política. Estudos recentes, no entanto, têm questionado esse paradigma.
Os hegelianos de direita "foram rapidamente esquecidos" e "hoje conhecido principalmente apenas por especialistas"; os hegelianos de esquerda, por outro lado, "incluíam alguns dos pensadores mais importantes do período"; e "por meio de sua ênfase na prática, alguns desses pensadores permaneceram extremamente influentes" principalmente através da tradição marxista.
Marxismo
Entre os primeiros a ter uma visão crítica do sistema de Hegel estava o grupo alemão do século XIX conhecido como Jovens Hegelianos, que incluía Feuerbach, Marx, Engels e seus seguidores. O impulso principal de sua crítica é expresso de forma concisa na décima primeira das "Teses sobre Feuerbach" de Marx. de sua Ideologia Alemã de 1845: "Os filósofos apenas interpretaram o mundo, de várias maneiras; o ponto, no entanto, é mudar isso."
Embora a influência de Hegel seja às vezes descrita como limitada principalmente ao jovem Marx dos Manuscritos econômicos e filosóficos de 1844, a evidência da influência de Hegel na estrutura do Capital é claramente exibida em rascunhos de cadernos de 1857 a 1858 publicado como Grundrisse.
No século XX, esta interpretação foi desenvolvida no trabalho de teóricos críticos da Escola de Frankfurt. Isso se deveu (a) à redescoberta e reavaliação de Hegel como um possível progenitor filosófico do marxismo por marxistas de orientação filosófica; (b) um ressurgimento da perspectiva histórica de Hegel; e (c) um crescente reconhecimento da importância de seu método dialético. György Lukács' História e Consciência de Classe (1923), em particular, ajudou a reintroduzir Hegel no cânone marxista.
Recepção na França
Tornou-se lugar-comum identificar o "Hegel francês" com as palestras de Alexandre Kojève, que enfatizou a dialética mestre-servo [Herrschaft und Knechtschaft] (que ele traduziu erroneamente como mestre-escravo [maître et l'esclave]) e a filosofia da história de Hegel. Essa perspectiva, no entanto, ignora mais de sessenta anos de escritos franceses sobre Hegel, segundo os quais o hegelianismo foi identificado com o "sistema" apresentados na Enciclopédia. A leitura posterior, baseada na Fenomenologia do Espírito, foi de muitas maneiras uma reação contra a anterior. Depois de 1945, "este 'dramático' O hegelianismo, centrado no tema do devir histórico por meio do conflito, [veio] a ser visto como compatível com o existencialismo e o marxismo”.
Ao confinar a dialética à história, as leituras francesas dominantes de Jean Wahl, Alexandre Kojève e Jean Hyppolite efetivamente apresentaram Hegel como fornecendo "uma antropologia filosófica em vez de uma metafísica geral." Esta leitura teve como foco de intervenção o tema desejo. Um tema importante era que "uma razão que busca ser totalmente inclusiva falsifica a realidade ao suprimir ou reprimir seu 'outro.'" Embora não possa ser atribuída inteiramente a Kojève, essa leitura de Hegel moldou o pensamento e as interpretações de pensadores como Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Claude Levi-Strauss, Jacques Lacan e Georges Bataille.
A interpretação de Kojève da "dialética mestre-escravo" como modelo básico de desenvolvimento histórico também influenciou o feminismo de Simone de Beauvoir e o trabalho antirracista e anticolonial de Frantz Fanon.
Alegações de autoritarismo
Karl Popper afirma no segundo volume de The Open Society and Its Enemies (1945) que o sistema de Hegel formou uma justificativa velada para o domínio absoluto de Frederico Guilherme III e que a ideia de Hegel sobre o objetivo final da história era alcançar um estado próximo ao da Prússia de 1830. Popper propôs ainda que a filosofia de Hegel serviu de inspiração para os governos totalitários comunistas e fascistas do século 20, cuja dialética permite que qualquer crença seja interpretada como racional simplesmente se pudermos dizer que ela existe. Kaufmann e Shlomo Avineri criticaram as teorias de Popper sobre Hegel.
Segundo Benedetto Croce, Giovanni Gentile, notável fascista italiano, "tem a honra de ter sido o neo-hegeliano mais rigoroso em toda a história da filosofia ocidental e a desonra de ter sido o filósofo oficial do fascismo em Itália."
Isaiah Berlin listou Hegel como um dos seis arquitetos do autoritarismo moderno que minaram a democracia liberal, juntamente com Rousseau, Claude Adrien Helvétius, Fichte, Henri de Saint-Simon e Joseph de Maistre.
Tese–antítese–síntese
Essa terminologia, amplamente desenvolvida anteriormente por Fichte, foi difundida por Heinrich Moritz Chalybäus em relatos da filosofia de Hegel que desde então foram amplamente desacreditados. Walter Kaufmann, por exemplo, relata:
Fichte introduziu na filosofia alemã a três etapas da tese, antítese e síntese, usando estes três termos. Schelling assumiu esta terminologia. O Hegel não. Ele nunca usou esses três termos juntos para designar três etapas em um argumento ou conta em qualquer um de seus livros. E eles não nos ajudam a entender o Fenômeno, Lógica, ou sua filosofia de história; eles impedem qualquer compreensão de mente aberta do que ele faz, forçando-o em um esquema que estava disponível para ele e que ele deliberadamente espurrou.
A postura de Beiser é ainda mais forte. Ele nega que corresponda a qualquer procedimento em Fichte ou Schelling, muito menos em Hegel.
Mais modestamente, foi dito que este relato é "apenas uma compreensão parcial que requer correção." O que está certo é que, segundo Hegel, "a verdade emerge do erro" no curso do desenvolvimento histórico de uma forma que implica um "holismo em que as verdades parciais são progressivamente corrigidas para que sua unilateralidade seja superada." O que distorce é que tal descrição só é possível após o desenrolar do processo. A "tese" e "antítese" não são "alien" um para o outro. Na medida em que se pode dizer que existe tal "método dialético" não é externo como poderia ser "aplicado" a algum assunto.
Da mesma forma, Stephen Houlgate argumenta que, em qualquer sentido limitado que se possa dizer que Hegel tem um "método" é um método estritamente imanente; isto é, emerge da imersão ponderada no próprio assunto. Se isso leva à dialética, é apenas porque há uma contradição no próprio objeto, não por causa de qualquer procedimento metodológico externo.
Pragmatismo americano
Conforme documentado por Richard J. Bernstein, a influência de Hegel no pragmatismo americano pode ser dividida em três momentos: o final do século XIX, meados do século XX e o presente. O primeiro pode ser encontrado nas primeiras edições do The Journal of Speculative Philosophy (fundado em 1867). A segunda é evidente na reconhecida influência sobre figuras importantes, incluindo John Dewey, Charles Pierce e William James.
Como o próprio Dewey descreve a atração, "Havia, no entanto, também sentimentos 'subjetivos' razões do apelo que o pensamento de Hegel me exerceu; supriu uma demanda por unificação que era sem dúvida um desejo emocional intenso e, ainda assim, uma fome que somente um assunto intelectualizado poderia satisfazer." Dewey aceitou muito do relato de Hegel sobre a história e a sociedade, mas rejeitou sua concepção (provavelmente incorreta) do relato de Hegel sobre o conhecimento absoluto.
Dois filósofos, John McDowell e Robert Brandom (às vezes chamados de "Pittsburgh Hegelians"), constituem, segundo Bernstein, o terceiro momento da influência de Hegel sobre o pragmatismo. No entanto, embora reconheça abertamente a influência, nenhum dos dois afirma explicar os pontos de vista de Hegel de acordo com sua própria autocompreensão. Além disso, cada um é declaradamente influenciado por Wilfrid Sellars. McDowell está particularmente interessado em dissipar o "mito do dado" a dicotomia entre conceito e intuição, enquanto Brandom está preocupado principalmente em desenvolver a explicação social de Hegel sobre a doação de razões e a implicação normativa. Essas apropriações do pensamento de Hegel são duas entre várias ideias "não-metafísicas" leituras.
Interpretações não metafísicas
Escrevendo em 2005 para um público anglófono, Frederick Beiser afirma que o status da metafísica de Hegel é "provavelmente a questão mais disputada nos estudos de Hegel" Alguns estudiosos favorecem uma interpretação religiosa da metafísica de Hegel como uma tentativa de justificar as crenças cristãs por meio da razão.
Outros estudiosos têm avançado com uma abordagem não metafísica de Hegel que interpreta sua filosofia como "uma teoria das categorias, uma epistemologia neokantiana, hermenêutica ou mesmo como humanismo anticristão".
Se a filosofia de Hegel é metafísica, Beiser afirma que esses filósofos acreditam que ela está "fadada à obsolescência" como uma "empresa falida" agora que Kant mostrou a impossibilidade de determinar o conhecimento incondicionado através da razão pura em sua Crítica.
No entanto, desde então, "talvez o mais significativo não-metafísico recente" o intérprete, Robert B. Pippin, retratou sua posição anterior, principalmente em Pippin 2019. Mesmo antes disso, apresentando uma coleção de ensaios da conferência de 2014 da Hegel Society of America, Allegra de Laurentiis relata que todos os que se apresentam sobre o tema "Hegel sem metafísica?" afirmou a dimensão metafísica do pensamento de Hegel.
O que permanece em disputa, no entanto, é como caracterizar adequadamente os compromissos metafísicos de Hegel (declaradamente pós-kantianos). Como o próprio Hegel observa de passagem, “os humanos são seres pensantes e metafísicos natos”. Tudo o que importa aqui é se a metafísica empregada é do tipo certo."
Publicações e outros escritos
Os colchetes indicam o título fornecido pelo editor; os artigos publicados estão entre aspas; os títulos dos livros estão em itálico.
Berna, 1793–96
- 1793–94: [Fragments on Folk Religion and christianity]
- 1795–96: [A Positividade da Religião Cristã]
- 1796–97: [O mais antigo sistema-programa do idealismo alemão] (autoridade disputada)
Frankfurt am Main, 1797–1800
- 1797–98: [Drafts on Religion and Love]
- 1798: Cartas confidenciais sobre as relações constitucionais anteriores dos Wadtlandes (Pays de Vaud) à cidade de Berna. Uma Divulgação completa da Oligarquia anterior das propriedades de Berna. Traduzido do francês de um suíço falecido [Jean Jacques Cart], com Comentário. Frankfurt am Main, Jäger. (A tradução de Hegel é publicada anonimamente)
- 1798-1800: [O Espírito do Cristianismo e seu Destino]
- 1800–02: A Constituição da Alemanha (distrito)
Jena, 1801–07
- 1801: De orbitis planetrum; 'A diferença entre o sistema de filosofia de Fichte e Schelling' '
- 1802: 'Sobre a Essência da Crítica Filosófica em geral e sua relação com o estado atual da Filosofia em particular' (Introdução ao Jornal Crítico de Filosofia, editado por Schelling e Hegel)
- 1802: 'Como Commonsense leva Filosofia, ilustrada pelas Obras do Sr. Krug '
- 1802 'A Relação do Ecepticismo à Filosofia. Apresentação de suas várias Modificações e Comparação do mais recente com o antigo '
- 1802: "A fé e o conhecimento, ou a filosofia reflexiva da subjetividade na plenitude de suas formas como Kantian, Jacobian e Fichtean Philosophy"
- 1802–03: [Sistema de Vida Ética]
- 1803: "Sobre as Abordagens Científicas ao Direito Natural, o seu papel na Filosofia Prática e a sua Relação às Ciências Positivas do Direito"
- 1803–04: [Primeira Filosofia do Espírito (Parte III do Sistema de Filosofia Especulativa 1803/4)]
- 1807: A Phenomenologia do Espírito
Bamberga, 1807–08
- 1807: 'Prefácio: Sobre a Cognição Científica' (Prefácio ao seu Sistema Filosófico, publicado com o Fenômeno)
Nürnberg, 1808–16
- 1808–16: [Philosofical Propaedeutic]
Heidelberg, 1816–18
- 1812–13: Ciência da Lógica, Parte 1 (Livros 1, 2)
- 1816: Ciência da Lógica, Parte 2 (Livro 3)
- 1817: 'Review of Friedrich Heinrich Jacobi's Works, Volume Três '
- 1817: "Avaliação dos Proceedings of Estates Assembly of the Duchy of Württemberg em 1815 e 1816"
- 1817: Enciclopédia de Ciências Filosóficas, 1a edição
Berlim, 1818–31
- 1820: A Filosofia do Direito, ou Direito Natural e Ciência Política no Outline
- 1827: Enciclopédia de Ciências Filosóficas, 2nd rev. edn.
- 1831: Ciência da Lógica, 2nd edn, com extensas revisões para o Livro 1 (publicado em 1832)
- 1831: Enciclopédia de Ciências Filosóficas, 3rd rev. edn
Série de palestras em Berlim
- Lógica 1818–31: anualmente
- Filosofia da Natureza: 1819–20, 1821–22, 1823–24, 1825–26, 1828, 1830
- Filosofia do Espírito Subjetivo: 1820, 1822, 1825, 1827–28, 1829–30
- Filosofia do Direito: 1818–19, 1819–20, 1821–22, 1822–23, 1824–25, 1831
- Filosofia da História do Mundo: 1822–23, 1824–25, 1826–27, 1828–29, 1830–31
- Filosofia da Arte: 1820–21, 1823, 1826, 1828–29
- Filosofia da Religião: 1821, 1824, 1827, 1831
- História da Filosofia: 1819, 1820–21, 1823–24, 1825–26, 1827–28, 1829–30, 1831