Friedrich Nietzsche
Friedrich Wilhelm Nietzche (Alemão: [substantivo] (
Ouça.) ou [substantivo]; 15 de outubro de 1844 - 25 de agosto de 1900) foi um filósofo alemão, poeta prosa, crítico cultural, filólogo e compositor cuja obra exerceu uma profunda influência sobre a filosofia contemporânea. Ele começou sua carreira como um filólogo clássico antes de se transformar em filosofia. Tornou-se a pessoa mais nova a ocupar a Cátedra de Filologia Clássica na Universidade de Basileia em 1869 aos 24 anos de idade. Nietzsche renunciou em 1879 devido a problemas de saúde que o atormentaram a maior parte de sua vida; ele completou grande parte de sua escrita central na década seguinte. Em 1889, aos 44 anos, sofreu um colapso e depois uma completa perda de suas faculdades mentais, com paralisia e provavelmente demência vascular. Ele viveu seus anos restantes no cuidado de sua mãe até sua morte em 1897 e depois com sua irmã Elisabeth Förster-Nietzsche. Nietzsche morreu em 1900, após ter sofrido pneumonia e múltiplos AVCs.
A escrita de Nietzsche abrange polêmicas filosóficas, poesia, crítica cultural e ficção, ao mesmo tempo em que exibe uma predileção por aforismos e ironias. Elementos proeminentes de sua filosofia incluem sua crítica radical da verdade em favor do perspectivismo; uma crítica genealógica da religião e moralidade cristã e uma teoria relacionada da moralidade senhor-escravo; a afirmação estética da vida em resposta tanto à "morte de Deus" e a profunda crise do niilismo; a noção de forças apolíneas e dionisíacas; e uma caracterização do sujeito humano como a expressão de vontades concorrentes, entendidas coletivamente como a vontade de poder. Ele também desenvolveu conceitos influentes como o Übermensch e sua doutrina do eterno retorno. Em seu trabalho posterior, ele se tornou cada vez mais preocupado com os poderes criativos do indivíduo para superar costumes culturais e morais em busca de novos valores e saúde estética. Seu corpo de trabalho abrangeu uma ampla gama de tópicos, incluindo arte, filologia, história, música, religião, tragédia, cultura e ciência, e inspirou-se na tragédia grega, bem como em figuras como Zoroastro, Arthur Schopenhauer, Ralph Waldo Emerson, Richard Wagner e Johann Wolfgang von Goethe.
Após sua morte, a irmã de Nietzsche, Elisabeth, tornou-se a curadora e editora de seus manuscritos. Ela editou seus escritos inéditos para se adequar à sua ideologia ultranacionalista alemã, muitas vezes contradizendo ou ofuscando as opiniões declaradas de Nietzsche, que se opunham explicitamente ao anti-semitismo e ao nacionalismo. Através de suas edições publicadas, a obra de Nietzsche tornou-se associada ao fascismo e ao nazismo. Estudiosos do século 20, como Walter Kaufmann, R. J. Hollingdale e Georges Bataille defenderam Nietzsche contra essa interpretação, e edições corrigidas de seus escritos logo foram disponibilizadas. O pensamento de Nietzsche desfrutou de uma popularidade renovada na década de 1960 e suas ideias desde então tiveram um impacto profundo nos pensadores do século XX e início do século XXI em toda a filosofia - especialmente em escolas de filosofia continental, como existencialismo, pós-modernismo e pós-estruturalismo - como bem como arte, literatura, poesia, política e cultura popular.
Vida
Juventude (1844–1868)
Nascido em 15 de outubro de 1844, Nietzsche cresceu na cidade de Röcken (agora parte de Lützen), perto de Leipzig, na província prussiana da Saxônia. Ele recebeu o nome do rei Friedrich Wilhelm IV da Prússia, que completou 49 anos no dia do nascimento de Nietzsche (Nietzsche mais tarde abandonou seu nome do meio Wilhelm). Os pais de Nietzsche, Carl Ludwig Nietzsche (1813–1849), pastor luterano e ex-professor; e Franziska Nietzsche (née Oehler) (1826–1897), casaram-se em 1843, um ano antes do nascimento do filho. Eles tiveram outros dois filhos: uma filha, Elisabeth Förster-Nietzsche, nascida em 1846; e um segundo filho, Ludwig Joseph, nascido em 1848. O pai de Nietzsche morreu de uma doença cerebral em 1849; Ludwig Joseph morreu seis meses depois, aos dois anos. A família mudou-se então para Naumburg, onde moravam com a avó materna de Nietzsche e as duas irmãs solteiras de seu pai. Após a morte da avó de Nietzsche em 1856, a família mudou-se para sua própria casa, agora Nietzsche-Haus, um museu e centro de estudos de Nietzsche.
Nietzsche participou de um concurso para meninos. escola e depois uma escola particular, onde se tornou amigo de Gustav Krug e Wilhelm Pinder, todos os três vindos de famílias muito respeitadas. Registros acadêmicos de uma das escolas frequentadas por Nietzsche apontavam que ele se destacava na teologia cristã.
Em 1854, começou a frequentar o Domgymnasium em Naumburg. Como seu pai havia trabalhado para o estado (como pastor), o agora órfão Nietzsche recebeu uma bolsa de estudos para estudar na internacionalmente reconhecida Schulpforta (a alegação de que Nietzsche foi admitido com base em sua competência acadêmica foi desmascarada: suas notas eram não perto do topo da classe). Ele estudou lá de 1858 a 1864, tornando-se amigo de Paul Deussen e Carl von Gersdorff. Ele também encontrou tempo para trabalhar em poemas e composições musicais. Nietzsche liderou o "Germania", um clube de música e literatura, durante seus verões em Naumburg. Em Schulpforta, Nietzsche recebeu uma importante formação em línguas - grego, latim, hebraico e francês - para ser capaz de ler importantes fontes primárias; ele também experimentou pela primeira vez estar longe de sua vida familiar em um ambiente conservador de cidade pequena. Seus exames de final de semestre em março de 1864 mostraram 1 em Religião e Alemão; um 2a em grego e latim; um 2b em francês, história e física; e um "sem brilho" 3 em hebraico e matemática.
Nietzsche era um compositor amador. Ele compôs várias obras para voz, piano e violino a partir de 1858 no Schulpforta em Naumburg, quando começou a trabalhar em composições musicais. Richard Wagner não gostou da música de Nietzsche, supostamente zombando de um presente de aniversário de uma composição para piano enviada por Nietzsche em 1871 para sua esposa Cosima. O maestro e pianista alemão Hans von Bülow também descreveu outra das peças de Nietzsche como "o rascunho mais desagradável e antimusical em papel musical que enfrentei em muito tempo".
Enquanto estava em Schulpforta, Nietzsche perseguiu assuntos que eram considerados impróprios. Ele conheceu a obra do então quase desconhecido poeta Friedrich Hölderlin, chamando-o de "meu poeta favorito" e escrevendo um ensaio no qual dizia que o poeta elevava a consciência à "a mais sublime idealidade". O professor que corrigiu a redação deu nota boa, mas comentou que Nietzsche deveria se preocupar no futuro com uma linguagem mais saudável, mais lúcida e mais "alemã" escritoras. Além disso, ele conheceu Ernst Ortlepp, um poeta excêntrico, blasfemo e frequentemente bêbado que foi encontrado morto em uma vala semanas depois de conhecer o jovem Nietzsche, mas que pode ter apresentado a Nietzsche a música e a escrita de Richard Wagner. Talvez sob a influência de Ortlepp, ele e um aluno chamado Richter voltaram para a escola bêbados e encontraram um professor, resultando no rebaixamento de Nietzsche do primeiro lugar de sua classe e no fim de seu status de monitor.
Após a formatura em setembro de 1864, Nietzsche começou a estudar teologia e filologia clássica na Universidade de Bonn, na esperança de se tornar um ministro. Por um curto período, ele e Deussen tornaram-se membros da Burschenschaft Frankonia. Depois de um semestre (e para raiva de sua mãe), ele interrompeu seus estudos teológicos e perdeu a fé. Já em seu ensaio de 1862 "Destino e História", Nietzsche argumentou que a pesquisa histórica havia desacreditado os ensinamentos centrais do cristianismo, mas a Vida de Jesus de David Strauss também parece ter tido um efeito profundo sobre o jovem. Além disso, A Essência do Cristianismo de Ludwig Feuerbach influenciou o jovem Nietzsche com seu argumento de que as pessoas criaram Deus, e não o contrário. Em junho de 1865, aos 20 anos, Nietzsche escreveu a sua irmã Elisabeth, que era profundamente religiosa, uma carta sobre sua perda de fé. Esta carta contém a seguinte declaração:
Daí os caminhos dos homens partem: se você deseja lutar pela paz da alma e do prazer, então acredite; se você deseja ser um devoto da verdade, então inquire....
Nietzsche posteriormente se concentrou em estudar filologia com o professor Friedrich Wilhelm Ritschl, a quem seguiu até a Universidade de Leipzig em 1865. Lá ele se tornou amigo íntimo de seu colega Erwin Rohde. As primeiras publicações filológicas de Nietzsche apareceram logo depois.
Em 1865, Nietzsche estudou minuciosamente as obras de Arthur Schopenhauer. Ele deve o despertar de seu interesse filosófico à leitura de O mundo como vontade e representação de Schopenhauer e mais tarde admitiu que Schopenhauer era um dos poucos pensadores que ele respeitava, dedicando o ensaio " Schopenhauer como educador" nas Meditações Extemporâneas para ele.
Em 1866, ele leu a História do Materialismo de Friedrich Albert Lange. As descrições de Lange da filosofia antimaterialista de Kant, a ascensão do materialismo europeu, a crescente preocupação da Europa com a ciência, a teoria da evolução de Charles Darwin e a rebelião geral contra a tradição e autoridade intrigou muito Nietzsche. Nietzsche acabaria por argumentar a impossibilidade de uma explicação evolutiva do sentido estético humano.
Em 1867, Nietzsche se inscreveu para um ano de serviço voluntário na divisão de artilharia prussiana em Naumburg. Ele era considerado um dos melhores cavaleiros entre seus colegas recrutas, e seus oficiais previram que ele logo alcançaria o posto de capitão. No entanto, em março de 1868, ao pular na sela de seu cavalo, Nietzsche bateu com o peito no pomo e rompeu dois músculos do lado esquerdo, deixando-o exausto e incapaz de andar por meses. Conseqüentemente, ele voltou sua atenção para seus estudos, completando-os em 1868. Nietzsche também conheceu Richard Wagner pela primeira vez no final daquele ano.
Professor em Basel (1869–1879)
Em 1869, com o apoio de Ritschl, Nietzsche recebeu uma oferta para se tornar professor de filologia clássica na Universidade de Basel, na Suíça. Ele tinha apenas 24 anos e não havia concluído o doutorado nem recebido o certificado de professor ("habilitação"). Ele recebeu um doutorado honorário da Universidade de Leipzig em março de 1869, novamente com o apoio de Ritschl.
Apesar de sua oferta ter chegado em um momento em que ele estava pensando em desistir da filologia pela ciência, ele aceitou. Até hoje, Nietzsche ainda está entre os mais jovens professores titulares de Clássicos já registrados.
A tese de doutorado projetada por Nietzsche em 1870, "Contribuição para o estudo e a crítica das fontes de Diógenes Laércio" ("Beiträge zur Quellenkunde und Kritik des Laertius Diogenes"), examinou as origens das ideias de Diógenes Laërtius. Embora nunca tenha sido enviado, foi posteriormente publicado como Gratulationsschrift ('publicação de parabéns') em Basileia.
Antes de se mudar para Basel, Nietzsche renunciou à sua cidadania prussiana: pelo resto da vida permaneceu oficialmente apátrida.
No entanto, Nietzsche serviu nas forças prussianas durante a Guerra Franco-Prussiana (1870-1871) como enfermeiro. Em seu curto período nas forças armadas, ele experimentou muito e testemunhou os efeitos traumáticos da batalha. Ele também contraiu difteria e disenteria. Walter Kaufmann especula que ele também pode ter contraído sífilis em um bordel junto com suas outras infecções na época. Ao retornar a Basel em 1870, Nietzsche observou o estabelecimento do Império Alemão e as políticas subsequentes de Otto von Bismarck como um estranho e com certo ceticismo em relação à sua genuinidade. Sua palestra inaugural na universidade foi "Homero e Filologia Clássica". Nietzsche também conheceu Franz Overbeck, um professor de teologia que permaneceu seu amigo por toda a vida. Afrikan Spir, um pouco conhecido filósofo russo responsável pelo Pensamento e Realidade de 1873 e colega de Nietzsche, o famoso historiador Jacob Burckhardt, cujas palestras Nietzsche frequentemente assistia, começou a exercer influência significativa sobre ele.
Nietzsche já havia conhecido Richard Wagner em Leipzig em 1868 e mais tarde a esposa de Wagner, Cosima. Nietzsche os admirava muito e, durante seu tempo em Basel, frequentemente visitava a casa de Wagner em Tribschen, em Lucerna. Os Wagners trouxeram Nietzsche para seu círculo mais íntimo - incluindo Franz Liszt, de quem Nietzsche descreveu coloquialmente: "Liszt ou a arte de correr atrás de mulheres!" Nietzsche gostou da atenção que deu ao início do Festival de Bayreuth. Em 1870, ele deu a Cosima Wagner o manuscrito de "A Gênese da Idéia Trágica" como presente de aniversário. Em 1872, Nietzsche publicou seu primeiro livro, O Nascimento da Tragédia. No entanto, seus colegas em seu campo, incluindo Ritschl, expressaram pouco entusiasmo pelo trabalho em que Nietzsche evitou o método filológico clássico em favor de uma abordagem mais especulativa. Em sua polêmica Filologia do Futuro, Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff amorteceu a recepção do livro e aumentou sua notoriedade. Em resposta, Rohde (então professor em Kiel) e Wagner saíram em defesa de Nietzsche. Nietzsche comentou livremente sobre o isolamento que sentia dentro da comunidade filológica e tentou, sem sucesso, transferir-se para um cargo de filosofia em Basel.
Em 1873, Nietzsche começou a acumular notas que seriam publicadas postumamente como A filosofia na era trágica dos gregos. Entre 1873 e 1876, ele publicou quatro ensaios longos separados: "David Strauss: o confessor e o escritor", "Sobre o uso e abuso da história para a vida", "Schopenhauer como Educador", e "Richard Wagner em Bayreuth". Esses quatro apareceram mais tarde em uma edição compilada sob o título Meditações extemporâneas. Os ensaios compartilhavam a orientação de uma crítica cultural, desafiando o desenvolvimento da cultura alemã sugerido por Schopenhauer e Wagner. Durante esse tempo no círculo dos Wagners, ele conheceu Malwida von Meysenbug e Hans von Bülow. Ele também começou uma amizade com Paul Rée que, em 1876, o influenciou a descartar o pessimismo em seus primeiros escritos. No entanto, ficou profundamente desapontado com o Festival de Bayreuth de 1876, onde a banalidade dos shows e a baixeza do público o repeliram. Ele também foi alienado pela defesa de Wagner da "cultura alemã", que Nietzsche sentiu uma contradição em termos, bem como pela celebração de Wagner de sua fama entre o público alemão. Tudo isso contribuiu para sua posterior decisão de se distanciar de Wagner.
Com a publicação em 1878 de Humano, Demasiado Humano (um livro de aforismos que vão da metafísica à moralidade e à religião), um novo estilo da obra de Nietzsche tornou-se claro, altamente influenciado pelo Pensamento e Realidade de Afrikan Spir e reagindo contra a filosofia pessimista de Wagner e Schopenhauer. A amizade de Nietzsche com Deussen e Rohde também esfriou. Em 1879, após um declínio significativo na saúde, Nietzsche teve que renunciar ao cargo em Basel e foi aposentado. Desde a infância, várias doenças perturbadoras o atormentaram, incluindo momentos de miopia que o deixaram quase cego, enxaquecas e indigestão violenta. O acidente de equitação de 1868 e as doenças em 1870 podem ter agravado essas condições persistentes, que continuaram a afetá-lo durante seus anos em Basel, forçando-o a tirar férias cada vez mais longas até que o trabalho regular se tornasse impraticável.
Filósofo independente (1879–1888)
Vivendo da pensão de Basel e da ajuda de amigos, Nietzsche viajava com frequência para encontrar climas mais propícios à sua saúde e viveu até 1889 como autor independente em diferentes cidades. Ele passou muitos verões em Sils Maria perto de St. Moritz na Suíça. Ele passou seus invernos nas cidades italianas de Gênova, Rapallo e Turim e na cidade francesa de Nice. Em 1881, quando a França ocupou a Tunísia, planejou viajar para Tunis para ver a Europa de fora, mas depois abandonou a ideia, provavelmente por motivos de saúde. Nietzsche voltou ocasionalmente a Naumburg para visitar sua família e, especialmente durante esse tempo, ele e sua irmã Elisabeth tiveram repetidos períodos de conflito e reconciliação.
Enquanto estava em Gênova, a deficiência visual de Nietzsche o levou a explorar o uso de máquinas de escrever como meio de continuar a escrever. Ele é conhecido por ter tentado usar a Hansen Writing Ball, uma máquina de escrever contemporânea. No final, um ex-aluno dele, Peter Gast, tornou-se secretário particular de Nietzsche. Em 1876, Gast transcreveu a caligrafia rabugenta e quase ilegível da primeira vez de Nietzsche com Richard Wagner em Bayreuth. Posteriormente, ele transcreveu e revisou as provas de quase toda a obra de Nietzsche. Em pelo menos uma ocasião, em 23 de fevereiro de 1880, o geralmente pobre Gast recebeu 200 marcos de seu amigo em comum, Paul Rée. Gast era um dos poucos amigos que Nietzsche permitia criticá-lo. Ao responder com mais entusiasmo a Also Sprach Zarathustra ("Assim Falou Zaratustra"), Gast sentiu a necessidade de apontar que o que foi descrito como "supérfluo" as pessoas eram de fato bastante necessárias. Ele passou a listar o número de pessoas de quem Epicuro, por exemplo, dependia para suprir sua dieta simples de queijo de cabra.
Até o fim de sua vida, Gast e Overbeck permaneceram amigos consistentemente fiéis. Malwida von Meysenbug permaneceu como patrona maternal mesmo fora do círculo de Wagner. Logo Nietzsche fez contato com o crítico musical Carl Fuchs. Nietzsche estava no início de seu período mais produtivo. Começando com Human, All Too Human em 1878, Nietzsche publicou um livro ou seção principal de um livro a cada ano até 1888, seu último ano de escrita; naquele ano, ele completou cinco.
Em 1882, Nietzsche publicou a primeira parte de A Gaia Ciência. Nesse ano também conheceu Lou Andreas-Salomé, através de Malwida von Meysenbug e Paul Rée.
A mãe de Salomé a levou para Roma quando Salomé tinha 21 anos. Em um salão literário da cidade, Salomé conheceu Paul Rée. Rée propôs casamento a ela, mas ela, em vez disso, propôs que eles vivessem e estudassem juntos como "irmão e irmã", junto com outro homem como companhia, onde estabeleceriam uma comuna acadêmica. Rée aceitou a ideia e sugeriu que seu amigo Nietzsche se juntasse a eles. Os dois conheceram Nietzsche em Roma em abril de 1882, e acredita-se que Nietzsche tenha se apaixonado instantaneamente por Salomé, como Rée havia feito. Nietzsche pediu a Rée que pedisse casamento a Salomé, o que ela rejeitou. Ela se interessara por Nietzsche como amigo, mas não como marido. Nietzsche, no entanto, se contentou em se juntar a Rée e Salomé em turnê pela Suíça e Itália juntos, planejando sua comuna. Os três viajaram com a mãe de Salomé pela Itália e consideraram onde montariam seu "Winterplan" comuna. Eles pretendiam estabelecer sua comuna em um mosteiro abandonado, mas nenhum local adequado foi encontrado. Em 13 de maio, em Lucerna, quando Nietzsche estava sozinho com Salomé, ele a propôs novamente em casamento, que ela rejeitou. Mesmo assim, ele ficou feliz em continuar com os planos de uma comuna acadêmica. Depois de descobrir o relacionamento, a irmã de Nietzsche, Elisabeth, ficou determinada a afastar Nietzsche da "mulher imoral". Nietzsche e Salomé passaram o verão juntos em Tautenburg, na Turíngia, muitas vezes com a irmã de Nietzsche, Elisabeth, como acompanhante. Salomé relata que ele a pediu em casamento em três ocasiões distintas e que ela recusou, embora a confiabilidade de seus relatos de eventos seja questionável. Chegando a Leipzig (Alemanha) em outubro, Salomé e Rée se separaram de Nietzsche após um desentendimento entre Nietzsche e Salomé, no qual Salomé acreditava que Nietzsche estava desesperadamente apaixonado por ela.
Enquanto os três passaram várias semanas juntos em Leipzig em outubro de 1882, no mês seguinte Rée e Salomé deixaram Nietzsche, partindo para Stibbe (hoje Zdbowo na Polônia) sem planos de se encontrarem novamente. Nietzsche logo caiu em um período de angústia mental, embora continuasse a escrever para Rée, afirmando "Nós nos veremos de vez em quando, não é?" Em recriminações posteriores, Nietzsche culparia em ocasiões separadas o fracasso em suas tentativas de cortejar Salomé em Salomé, Rée e nas intrigas de sua irmã (que havia escrito cartas para as famílias de Salomé e Rée para interromper os planos para a comuna).. Nietzsche escreveu sobre o caso em 1883, que agora sentia "ódio genuíno por minha irmã".
Em meio a novos surtos de doença, vivendo em quase isolamento após um desentendimento com sua mãe e irmã a respeito de Salomé, Nietzsche fugiu para Rapallo, onde escreveu a primeira parte de Also Sprach Zarathustra em apenas dez dias.
Em 1882, Nietzsche tomava grandes doses de ópio, mas ainda tinha problemas para dormir. Em 1883, enquanto permanecia em Nice, ele escrevia suas próprias receitas para o sedativo hidrato de cloral, assinando-as como “Dr. Nietzsche'.
Ele se afastou da influência de Schopenhauer e, depois de cortar seus laços sociais com Wagner, Nietzsche teve poucos amigos restantes. Agora, com o novo estilo de Zaratustra, sua obra tornou-se ainda mais alienante, e o mercado a recebeu apenas na medida exigida pela polidez. Nietzsche reconheceu isso e manteve sua solidão, embora muitas vezes reclamasse. Seus livros permaneceram em grande parte não vendidos. Em 1885, ele imprimiu apenas 40 cópias da quarta parte de Zaratustra e distribuiu uma fração delas entre amigos íntimos, incluindo Helene von Druskowitz.
Em 1883, ele tentou e não conseguiu um cargo de professor na Universidade de Leipzig. De acordo com uma carta que escreveu a Peter Gast, isso se deveu à sua "atitude em relação ao cristianismo e ao conceito de Deus".
Em 1886, Nietzsche rompeu com seu editor Ernst Schmeitzner, desgostoso com suas opiniões anti-semitas. Nietzsche via seus próprios escritos como "completamente enterrados e nesta lixeira anti-semita" de Schmeitzner - associando o editor a um movimento que deveria ser "totalmente rejeitado com frio desprezo por toda mente sensata". Ele então imprimiu Beyond Good and Evil às suas próprias custas. Ele também adquiriu os direitos de publicação de seus trabalhos anteriores e, no ano seguinte, lançou as segundas edições de The Birth of Tragedy, Human, All Too Human, Daybreak i>, e de The Gay Science com novos prefácios que colocam o corpo de sua obra em uma perspectiva mais coerente. Depois disso, ele viu seu trabalho como concluído por um tempo e esperava que logo surgisse um número de leitores. Na verdade, o interesse pelo pensamento de Nietzsche aumentou nessa época, embora de forma bastante lenta e imperceptível para ele. Durante esses anos, Nietzsche conheceu Meta von Salis, Carl Spitteler e Gottfried Keller.
Em 1886, sua irmã Elisabeth se casou com o anti-semita Bernhard Förster e viajou para o Paraguai para fundar a Nueva Germania, uma empresa "germânica" colônia. Por correspondência, o relacionamento de Nietzsche com Elisabeth continuou por meio de ciclos de conflito e reconciliação, mas eles se encontraram novamente somente após seu colapso. Ele continuou a ter ataques frequentes e dolorosos de doença, o que impossibilitava o trabalho prolongado.
Em 1887, Nietzsche escreveu a polêmica Sobre a genealogia da moral. No mesmo ano, conheceu a obra de Fiódor Dostoiévski, com quem sentiu uma afinidade imediata. Ele também trocou cartas com Hippolyte Taine e Georg Brandes. Brandes, que começou a ensinar a filosofia de Søren Kierkegaard na década de 1870, escreveu a Nietzsche pedindo-lhe que lesse Kierkegaard, ao que Nietzsche respondeu que viria a Copenhague e leria Kierkegaard com ele. No entanto, antes de cumprir essa promessa, Nietzsche caiu muito na doença. No início de 1888, Brandes proferiu em Copenhague uma das primeiras palestras sobre a filosofia de Nietzsche.
Embora Nietzsche já tivesse anunciado no final de Sobre a genealogia da moralidade uma nova obra com o título A vontade de poder: tentativa de reavaliação de todos os valores, ele parece ter abandonado essa ideia e, em vez disso, usou algumas das passagens do rascunho para compor Twilight of the Idols e The Antichrist em 1888.
Sua saúde melhorou e ele passou o verão animado. No outono de 1888, seus escritos e cartas começaram a revelar uma estimativa mais elevada de seu próprio status e "destino". Ele superestimou a crescente resposta a seus escritos, no entanto, especialmente à polêmica recente, O caso de Wagner. Aos 44 anos, após completar Crepúsculo dos Ídolos e O Anticristo, decidiu escrever a autobiografia Ecce Homo. Em seu prefácio – o que sugere que Nietzsche estava bem ciente das dificuldades interpretativas que seu trabalho geraria – ele declara: “Ouça-me! Pois eu sou tal e tal pessoa. Acima de tudo, não me confunda com outra pessoa." Em dezembro, Nietzsche iniciou uma correspondência com August Strindberg e pensou que, a não ser que houvesse um avanço internacional, ele tentaria comprar de volta seus escritos mais antigos do editor e traduzi-los para outras línguas europeias. Além disso, planejou a publicação da compilação Nietzsche contra Wagner e dos poemas que compunham sua coleção Dionisíaco-Ditirambos.
Insanidade e morte (1889–1900)
Em 3 de janeiro de 1889, Nietzsche sofreu um colapso mental. Dois policiais o abordaram depois que ele causou um distúrbio público nas ruas de Turim. O que aconteceu permanece desconhecido, mas um conto frequentemente repetido logo após sua morte afirma que Nietzsche testemunhou o açoitamento de um cavalo na outra extremidade da Piazza Carlo Alberto, correu para o cavalo, jogou os braços em volta do pescoço para protegê-lo, então desabou no chão.
Nos dias seguintes, Nietzsche enviou escritos curtos - conhecidos como Wahnzettel ou Wahnbriefe (literalmente "Notas delirantes" ou "cartas";)—para vários amigos, incluindo Cosima Wagner e Jacob Burckhardt. A maioria deles foi assinado "Dionysus", embora alguns também tenham sido assinados "der Gekreuzigte" que significa "o crucificado". Para seu ex-colega Burckhardt, Nietzsche escreveu:
Eu tive Caiaphas colocado em grilhões. Além disso, no ano passado, fui crucificado pelos médicos alemães de uma forma muito extraída. Wilhelm, Bismarck, e todos os anti-semitas abolidos.
Além disso, ele ordenou que o imperador alemão fosse a Roma para ser fuzilado e convocou as potências européias para uma ação militar contra a Alemanha, escrevendo também que o papa deveria ser preso e que ele, Nietzsche, criou o mundo e foi no processo de ter todos os anti-semitas mortos a tiros.
Em 6 de janeiro de 1889, Burckhardt mostrou a Overbeck a carta que recebera de Nietzsche. No dia seguinte, Overbeck recebeu uma carta semelhante e decidiu que os amigos de Nietzsche deveriam trazê-lo de volta para Basel. Overbeck viajou para Turim e levou Nietzsche a uma clínica psiquiátrica em Basel. Naquela época, Nietzsche parecia totalmente dominado por uma grave doença mental, e sua mãe Franziska decidiu transferi-lo para uma clínica em Jena sob a direção de Otto Binswanger. Em janeiro de 1889, eles prosseguiram com o lançamento planejado de Twilight of the Idols, na época já impresso e encadernado. De novembro de 1889 a fevereiro de 1890, o historiador da arte Julius Langbehn tentou curar Nietzsche, alegando que os métodos dos médicos eram ineficazes no tratamento da condição de Nietzsche. Langbehn assumiu um controle progressivamente maior sobre Nietzsche até que seu sigilo o desacreditou. Em março de 1890, Franziska retirou Nietzsche da clínica e, em maio de 1890, levou-o para sua casa em Naumburg. Durante esse processo, Overbeck e Gast contemplaram o que fazer com as obras inéditas de Nietzsche. Em fevereiro, eles encomendaram uma edição particular de cinquenta exemplares de Nietzsche contra Wagner, mas o editor C. G. Naumann secretamente imprimiu cem. Overbeck e Gast decidiram suspender a publicação de O Anticristo e Ecce Homo por causa de seu conteúdo mais radical. A recepção e o reconhecimento de Nietzsche tiveram seu primeiro impulso.
Em 1893, a irmã de Nietzsche, Elisabeth, voltou de Nueva Germania, no Paraguai, após o suicídio de seu marido. Ela estudou as obras de Nietzsche e, peça por peça, assumiu o controle de sua publicação. Overbeck foi demitido e Gast finalmente cooperou. Após a morte de Franziska em 1897, Nietzsche viveu em Weimar, onde Elisabeth cuidou dele e permitiu visitantes, incluindo Rudolf Steiner (que em 1895 havia escrito Friedrich Nietzsche: um lutador contra seu tempo, um dos primeiros livros elogiando Nietzsche), para conhecer seu irmão pouco comunicativo. Elisabeth contratou Steiner como tutor para ajudá-la a entender a filosofia de seu irmão. Steiner abandonou a tentativa depois de apenas alguns meses, declarando que era impossível ensinar-lhe qualquer coisa sobre filosofia.
A insanidade de Nietzsche foi originalmente diagnosticada como sífilis terciária, de acordo com um paradigma médico vigente na época. Embora a maioria dos comentaristas considere seu colapso como não relacionado à sua filosofia, Georges Bataille deu dicas sombrias ('Homem encarnado' também deve enlouquecer') e a psicanálise pós-morte de René Girard postula uma rivalidade venerável com Richard Wagner. Nietzsche havia escrito anteriormente: “Todos os homens superiores que foram irresistivelmente atraídos para se livrar do jugo de qualquer tipo de moralidade e formular novas leis não tinham, se não fossem realmente loucos, outra alternativa senão fazer-se ou fingir ser louco." (Daybreak, 14) Desde então, o diagnóstico de sífilis foi contestado e um diagnóstico de "doença maníaco-depressiva com psicose periódica seguida de demência vascular" foi apresentado por Cybulska antes do estudo de Schain. Leonard Sax sugeriu o crescimento lento de um meningioma retro-orbital do lado direito como uma explicação para a demência de Nietzsche; Orth e Trimble postularam demência frontotemporal, enquanto outros pesquisadores propuseram um distúrbio hereditário chamado CADASIL. O envenenamento por mercúrio, um tratamento para a sífilis na época da morte de Nietzsche, também foi sugerido.
Em 1898 e 1899, Nietzsche sofreu pelo menos dois derrames. Eles o paralisaram parcialmente, deixando-o incapaz de falar ou andar. Ele provavelmente sofreu de hemiparesia / hemiplegia clínica no lado esquerdo do corpo em 1899. Depois de contrair pneumonia em meados de agosto de 1900, ele teve outro derrame durante a noite de 24 para 25 de agosto e morreu por volta do meio-dia de 25 de agosto. Elisabeth o enterrou ao lado de seu pai na igreja em Röcken, perto de Lützen. Seu amigo e secretário Gast fez sua oração fúnebre, proclamando: "Santo seja o seu nome para todas as gerações futuras!"
Elisabeth Förster-Nietzsche compilou A Vontade de Poder dos cadernos não publicados de Nietzsche e publicou-o postumamente em 1901. Porque sua irmã organizou o livro com base em sua própria fusão de vários de Nietzsche 39 e tomou liberdades com o material, o consenso acadêmico é que não reflete a intenção de Nietzsche. (Por exemplo, Elisabeth removeu o aforismo 35 de O Anticristo, onde Nietzsche reescreveu uma passagem da Bíblia.) De fato, Mazzino Montinari, o editor do Nachlass de Nietzsche, chamou de falsificação. No entanto, o esforço para resgatar a reputação de Nietzsche desacreditando The Will to Power muitas vezes leva ao ceticismo sobre o valor de suas notas tardias, mesmo de todo o seu Nachlass. No entanto, seu Nachlass e A Vontade de Poder são distintos.
Cidadania, nacionalidade e etnia
Comentaristas gerais e estudiosos de Nietzsche, enfatizando sua formação cultural ou sua linguagem, rotulam Nietzsche de forma esmagadora como um "filósofo alemão". Outros não lhe atribuem uma categoria nacional. Enquanto a Alemanha ainda não havia sido unificada em um estado-nação, Nietzsche nasceu cidadão da Prússia, que fazia parte principalmente da Confederação Alemã. Seu local de nascimento, Röcken, fica no moderno estado alemão da Saxônia-Anhalt. Ao aceitar seu posto na Basiléia, Nietzsche pediu a anulação de sua cidadania prussiana. A revogação oficial de sua cidadania veio em um documento datado de 17 de abril de 1869, e pelo resto de sua vida ele permaneceu oficialmente apátrida.
Pelo menos no final de sua vida, Nietzsche acreditava que seus ancestrais eram poloneses. Ele usava um anel de sinete com o brasão de Radwan, que remonta à nobreza polonesa dos tempos medievais e o sobrenome "Nicki" da família nobre polonesa (szlachta) com esse brasão. Gotardo Nietzsche, membro da família Nicki, trocou a Polônia pela Prússia. Seus descendentes mais tarde se estabeleceram no Eleitorado da Saxônia por volta do ano de 1700. Nietzsche escreveu em 1888: “Meus ancestrais eram nobres poloneses (Nietzky); o tipo parece ter sido bem preservado, apesar de três gerações de mães alemãs." A certa altura, Nietzsche se torna ainda mais inflexível sobre sua identidade polonesa. "Eu sou um nobre polonês de sangue puro, sem uma única gota de sangue ruim, certamente não sangue alemão." Em outra ocasião, Nietzsche afirmou: "A Alemanha é uma grande nação apenas porque seu povo tem tanto sangue polonês em suas veias... Tenho orgulho de minha descendência polonesa". Nietzsche acreditava que seu nome poderia ter sido germanizado, em uma carta afirmando: "Fui ensinado a atribuir a origem de meu sangue e nome a nobres poloneses que se chamavam Niëtzky e deixaram sua casa e nobreza cerca de cem anos atrás, finalmente cedendo a uma repressão insuportável: eles eram protestantes”.
A maioria dos estudiosos contesta o relato de Nietzsche sobre as origens de sua família. Hans von Müller desmascarou a genealogia apresentada pela irmã de Nietzsche em favor da nobre herança polonesa. Max Oehler, primo de Nietzsche e curador do Arquivo Nietzsche em Weimar, argumentou que todos os ancestrais de Nietzsche tinham nomes alemães, incluindo os nomes das esposas. famílias. Oehler afirma que Nietzsche veio de uma longa linhagem de clérigos luteranos alemães de ambos os lados de sua família, e estudiosos modernos consideram a afirmação da ascendência polonesa de Nietzsche como "pura invenção". Colli e Montinari, os editores das cartas reunidas de Nietzsche, glosam as afirmações de Nietzsche como uma “crença equivocada”; e "sem fundamento." O nome Nietzsche em si não é um nome polonês, mas excepcionalmente comum em toda a Alemanha central, nesta e nas formas cognatas (como Nitsche e Nitzke). O nome deriva do nome próprio Nikolaus, abreviado para Nick; assimilado com o eslavo Nitz; primeiro se tornou Nitsche e depois Nietzsche.
Não se sabe por que Nietzsche quis ser considerado nobreza polonesa. De acordo com o biógrafo R. J. Hollingdale, a propagação do mito da ancestralidade polonesa por Nietzsche pode ter sido parte de sua "campanha contra a Alemanha". Nicholas D. More afirma que as alegações de Nietzsche de ter uma linhagem ilustre eram uma paródia das convenções autobiográficas, e suspeita de Ecce Homo, com seus títulos autoelogios, como "Por que sou tão sábio", como sendo uma obra de sátira. Ele conclui que a suposta genealogia polonesa de Nietzsche era uma piada - não uma ilusão.
Relacionamentos e sexualidade
Nietzsche nunca foi casado. Ele propôs a Lou Salomé três vezes e todas as vezes foi rejeitado. Uma teoria culpa a visão de Salomé sobre a sexualidade como uma das razões de sua alienação de Nietzsche. Conforme articulado em sua novela de 1898 Fenitschka, Salomé via a ideia de relação sexual como proibitiva e o casamento como uma violação, com alguns sugerindo que indicavam repressão sexual e neurose. Refletindo sobre o amor não correspondido, Nietzsche considerou que "indispensável...
Deussen citou o episódio do bordel de Colônia em fevereiro de 1865 como instrumental para entender a forma de pensar do filósofo, principalmente sobre as mulheres. Nietzsche foi sub-repticiamente acompanhado a uma "casa de atendimento" do qual ele escapou desajeitadamente ao ver "meia dúzia de aparições vestidas com lantejoulas e véus". De acordo com Deussen, Nietzsche "nunca decidiu permanecer solteiro durante toda a sua vida". Para ele, as mulheres tinham que se sacrificar para cuidar e beneficiar os homens." O estudioso de Nietzsche Joachim Köhler tentou explicar a história de vida e filosofia de Nietzsche por alegando que ele era homossexual. Köhler argumenta que a suposta sífilis de Nietzsche, que é "... geralmente considerada o produto de seu encontro com uma prostituta em um bordel em Colônia ou Leipzig, é igualmente provável. Alguns sustentam que Nietzsche o contraiu em um bordel masculino em Gênova." A aquisição da infecção de um bordel homossexual foi a teoria acreditada por Sigmund Freud, que citou Otto Binswanger como sua fonte. Köhler também sugere que Nietzsche pode ter tido um relacionamento romântico, bem como uma amizade, com Paul Rée. Há a alegação de que a homossexualidade de Nietzsche era amplamente conhecida na Sociedade Psicanalítica de Viena, com o amigo de Nietzsche, Paul Deussen, afirmando que "ele era um homem que nunca havia tocado uma mulher".
Os pontos de vista de Köhler não encontraram ampla aceitação entre os estudiosos e comentaristas de Nietzsche. Allan Megill argumenta que, embora a alegação de Köhler de que Nietzsche estava em conflito sobre seu desejo homossexual não possa ser simplesmente descartada, "a evidência é muito fraca". e Köhler pode estar projetando os entendimentos da sexualidade do século XX em noções de amizade do século XIX. Também há rumores de que Nietzsche frequentava bordéis heterossexuais. Nigel Rodgers e Mel Thompson argumentaram que doenças e dores de cabeça contínuas impediram Nietzsche de se envolver muito com as mulheres. No entanto, eles oferecem outros exemplos nos quais Nietzsche expressou suas afeições às mulheres, incluindo a esposa de Wagner, Cosima Wagner.
Outros estudiosos argumentaram que a interpretação baseada na sexualidade de Köhler não é útil para entender a filosofia de Nietzsche. No entanto, há também aqueles que enfatizam que, se Nietzsche preferia os homens - com essa preferência constituindo sua constituição psicossexual - mas não podia admitir seus desejos para si mesmo, isso significava que ele agia em conflito com sua filosofia.
Filosofia
Por causa do estilo evocativo e das ideias provocativas de Nietzsche, sua filosofia gera reações apaixonadas. Suas obras permanecem controversas, devido a várias interpretações e equívocos. Na filosofia ocidental, os escritos de Nietzsche foram descritos como um caso de pensamento revolucionário livre, isto é, revolucionário em sua estrutura e problemas, embora não vinculado a nenhum projeto revolucionário. Seus escritos também foram descritos como um projeto revolucionário no qual sua filosofia serve como fundamento de um renascimento cultural europeu.
Apolíneo e Dionísio
O Apolíneo e Dionísio é um conceito filosófico duplo baseado em duas figuras da mitologia grega antiga, Apolo e Dionísio. Essa relação assume a forma de uma dialética. Embora o conceito esteja relacionado com O Nascimento da Tragédia, o poeta Hölderlin já havia falado disso, e Winckelmann havia falado de Baco.
Nietzsche encontrou na tragédia ateniense clássica uma forma de arte que transcendia o pessimismo encontrado na chamada sabedoria de Silenus. Os espectadores gregos, olhando para o abismo do sofrimento humano retratado pelos personagens no palco, afirmaram a vida com paixão e alegria, achando que vale a pena vivê-la. O tema principal em O Nascimento da Tragédia é que a fusão de Kunsttriebe ("impulsos artísticos") dionisíaco e apolíneo forma artes dramáticas ou tragédias. Ele argumentou que essa fusão não foi alcançada desde os antigos trágicos gregos. Apolo representa harmonia, progresso, clareza, lógica e o princípio da individuação, enquanto Dionísio representa desordem, embriaguez, emoção, êxtase e unidade (daí a omissão do princípio da individuação). Nietzsche usou essas duas forças porque, para ele, o mundo da mente e da ordem, de um lado, e a paixão e o caos, do outro, formavam princípios fundamentais para a cultura grega: o apolíneo um estado de sonho, cheio de ilusões; e dionisíaco um estado de embriaguez, representando a libertação do instinto e a dissolução dos limites. Neste molde, um homem aparece como o sátiro. Ele é o horror da aniquilação do princípio da individualidade e, ao mesmo tempo, alguém que se deleita com sua destruição. Ambos os princípios pretendem representar estados cognitivos que aparecem através da arte como o poder da natureza no homem.
As justaposições apolíneas e dionisíacas aparecem na interação da tragédia: o herói trágico do drama, o protagonista principal, luta para colocar ordem (apolínica) em seu destino injusto e caótico (dionisíaco), embora morra insatisfeito. Elaborando a concepção de Hamlet como um intelectual que não consegue se decidir e é uma antítese viva do homem de ação, Nietzsche argumenta que uma figura dionisíaca possui o conhecimento de que suas ações não podem mudar o equilíbrio eterno das coisas, e isso repugna ele o suficiente para não agir. Hamlet se enquadra nessa categoria - ele vislumbrou a realidade sobrenatural por meio do Fantasma, obteve o verdadeiro conhecimento e sabe que nenhuma ação sua tem o poder de mudar isso. Para o público desse drama, essa tragédia permite que eles sintam o que Nietzsche chamou de Unidade Primordial, que revive a natureza dionisíaca. Ele descreve a unidade primordial como o aumento da força, a experiência de plenitude e plenitude concedida pelo frenesi. O frenesi atua como intoxicação e é fundamental para a condição fisiológica que possibilita a criação de qualquer arte. Estimulada por este estado, a vontade artística de uma pessoa é aprimorada:
Neste estado enriquece tudo de sua própria plenitude: tudo o que se vê, qualquer vontade é visto inchado, taut, forte, sobrecarregado com força. Um homem neste estado transforma as coisas até que espelha o seu poder, até que sejam reflexos da sua perfeição. Isso ter que se transformar em perfeição é - arte.
Nietzsche insiste em que as obras de Ésquilo e Sófocles representam o ápice da criação artística, a verdadeira realização da tragédia; é com Eurípides que a tragédia inicia seu Untergang (literalmente 'indo para baixo' ou 'caminho para baixo;' significando declínio, deterioração, ruína, morte, etc). Nietzsche se opõe à atitude de Eurípides. uso do racionalismo socrático e da moralidade em suas tragédias, alegando que a infusão de ética e razão rouba a tragédia de seu fundamento, ou seja, o frágil equilíbrio entre o dionisíaco e o apolíneo. Sócrates enfatizou a razão a tal ponto que difundiu o valor do mito e do sofrimento para o conhecimento humano. Platão continuou nesse caminho em seus diálogos, e o mundo moderno acabou herdando a razão em detrimento dos impulsos artísticos encontrados na dicotomia apolínea e dionisíaca. Ele observa que sem o apolíneo, o dionisíaco carece de forma e estrutura para fazer uma obra de arte coerente, e sem o dionisíaco, o apolíneo carece da vitalidade e paixão necessárias. Apenas a interação fértil dessas duas forças reunidas como uma arte representou o melhor da tragédia grega.
Um exemplo do impacto dessa ideia pode ser visto no livro Padrões de Cultura, onde a antropóloga Ruth Benedict reconhece os opostos nietzschianos de "Apolíneo" e "dionisíaco" como o estímulo para seus pensamentos sobre as culturas nativas americanas. Carl Jung escreveu extensivamente sobre a dicotomia em Psychological Types. Michel Foucault comentou que seu próprio livro Loucura e Civilização deveria ser lido "sob o sol da grande investigação nietzschiana". Aqui Foucault referenciou a descrição de Nietzsche do nascimento e morte da tragédia e sua explicação de que a tragédia subsequente do mundo ocidental foi a recusa do trágico e, com isso, a recusa do sagrado. O pintor Mark Rothko foi influenciado pela visão de Nietzsche sobre a tragédia apresentada em O Nascimento da Tragédia.
Perspectivismo
Nietzsche afirmou que a morte de Deus acabaria levando à percepção de que nunca pode haver uma perspectiva universal sobre as coisas e que a ideia tradicional de verdade objetiva é incoerente. Nietzsche rejeitou a ideia de realidade objetiva, argumentando que o conhecimento é contingente e condicional, relativo a várias perspectivas ou interesses fluidos. Isso leva a uma constante reavaliação das regras (ou seja, as da filosofia, do método científico, etc.) de acordo com as circunstâncias das perspectivas individuais. Esta visão adquiriu o nome de perspectivismo.
Em Assim Falou Zaratustra, Nietzsche proclamou que uma tabela de valores paira acima de cada grande pessoa. Ele apontou que o que é comum entre os diferentes povos é o ato de estimar, de criar valores, mesmo que os valores sejam diferentes de uma pessoa para outra. Nietzsche afirmou que o que tornava as pessoas grandes não era o conteúdo de suas crenças, mas o ato de valorar. Assim, os valores que uma comunidade se esforça para articular não são tão importantes quanto a vontade coletiva de ver esses valores acontecerem. A vontade é mais essencial do que o mérito do objetivo em si, segundo Nietzsche. “Até agora houve mil objetivos”, diz Zaratustra, “pois existem mil povos”. Só falta ainda o jugo para os mil pescoços: falta o único objetivo. A humanidade ainda não tem objetivo." Daí o título do aforismo, "Sobre as mil e uma metas". A ideia de que um sistema de valores não vale mais que o outro, embora não possa ser diretamente atribuído a Nietzsche, tornou-se uma premissa comum na ciência social moderna. Max Weber e Martin Heidegger a absorveram e apropriaram-se dela. Ele moldou seus esforços filosóficos e culturais, bem como sua compreensão política. Weber, por exemplo, baseou-se no perspectivismo de Nietzsche ao sustentar que a objetividade ainda é possível - mas somente depois que uma perspectiva, valor ou fim particular foi estabelecido.
Entre sua crítica à filosofia tradicional de Kant, Descartes e Platão em Além do Bem e do Mal, Nietzsche atacou a coisa em si e o cogito ergo sum ('Penso, logo existo') como crenças infalsificáveis baseadas na aceitação ingênua de noções e falácias anteriores. O filósofo Alasdair MacIntyre colocou Nietzsche em um lugar alto na história da filosofia. Ao criticar o niilismo e Nietzsche juntos como um sinal de decadência geral, ele ainda o elogiou por reconhecer os motivos psicológicos por trás da filosofia moral de Kant e Hume:
Pois foi a conquista histórica de Nietzsche para entender mais claramente do que qualquer outro filósofo... não só que o que deveria ser apelos de objetividade eram de fato expressões de vontade subjetiva, mas também a natureza dos problemas que isso representava para a filosofia.
Revolta de escravos na moral
Em Beyond Good and Evil e On the Genealogy of Morality, o relato genealógico de Nietzsche sobre o desenvolvimento dos sistemas morais modernos ocupa um lugar central. Para Nietzsche, uma mudança fundamental ocorreu durante a história humana do pensamento em termos de "bom e mau" em direção ao "bem e ao mal".
A forma inicial de moralidade foi estabelecida por uma aristocracia guerreira e outras castas governantes de civilizações antigas. Os valores aristocráticos de bom e mau coincidiam e refletiam sua relação com as castas inferiores, como os escravos. Nietzsche apresentou esta "moralidade mestre" como o sistema original de moralidade - talvez melhor associado à Grécia homérica. Ser "bom" era ser feliz e ter as coisas relacionadas à felicidade: riqueza, força, saúde, poder, etc. Ser "mau" era para ser como os escravos sobre os quais a aristocracia governava: pobres, fracos, doentes, patéticos - objetos de pena ou repulsa em vez de ódio.
"Moralidade escrava" desenvolvido como uma reação à moralidade dominante. O valor emerge do contraste entre o bem e o mal: o bem sendo associado ao outro mundo, caridade, piedade, moderação, mansidão e submissão; enquanto o mal é mundano, cruel, egoísta, rico e agressivo. Nietzsche via a moralidade dos escravos como pessimista e medrosa, seus valores emergindo para melhorar a autopercepção dos escravos. Associou a moral escrava às tradições judaica e cristã, por nascer do ressentimento dos escravos. Nietzsche argumentou que a ideia de igualdade permitia que os escravos superassem suas próprias condições sem se desprezarem. Ao negar a desigualdade inerente das pessoas – em sucesso, força, beleza e inteligência – os escravos adquiriram um método de fuga, ou seja, gerando novos valores com base na rejeição da moralidade do senhor, que os frustrava. Foi usado para superar o sentimento de inferioridade do escravo diante de seus senhores (mais ricos). Fá-lo fazendo com que a fraqueza do escravo, por exemplo, seja uma questão de escolha, renomeando-a como "mansidão". O "bom homem" da moralidade mestre é precisamente o "homem mau" da moralidade do escravo, enquanto o "homem mau" é reformulado como o "bom homem".
Nietzsche via a moralidade dos escravos como uma fonte do niilismo que tomou conta da Europa. A Europa moderna e o Cristianismo existem em um estado hipócrita devido a uma tensão entre a moralidade do senhor e do escravo, ambos valores contraditórios determinando, em graus variados, os valores da maioria dos europeus (que são "variados"). Nietzsche pedia que os excepcionais não se envergonhassem diante de uma suposta moralidade para todos, que ele considerava prejudicial ao florescimento dos excepcionais. Ele alertou, entretanto, que a moralidade, por si só, não é ruim; é bom para as massas e deve ser deixado para elas. Pessoas excepcionais, por outro lado, devem seguir sua própria "lei interior". Um lema favorito de Nietzsche, tirado de Píndaro, diz: "Torne-se o que você é."
Uma suposição de longa data sobre Nietzsche é que ele preferia a moralidade do senhor à do escravo. No entanto, o eminente estudioso de Nietzsche Walter Kaufmann rejeitou essa interpretação, escrevendo que as análises de Nietzsche desses dois tipos de moralidade foram usadas apenas em um sentido descritivo e histórico; eles não foram feitos para qualquer tipo de aceitação ou glorificação. Por outro lado, Nietzsche chamou a moralidade dos mestres de "uma ordem superior de valores, os nobres, aqueles que dizem sim à vida, aqueles que garantem o futuro". Assim como "existe uma ordem hierárquica entre homem e homem", também há uma ordem hierárquica "entre moralidade e moralidade". Nietzsche travou uma guerra filosófica contra a moralidade escravista do cristianismo em sua "reavaliação de todos os valores". para trazer a vitória de uma nova moralidade mestre que ele chamou de "filosofia do futuro" (Beyond Good and Evil tem como subtítulo Prelude to a Philosophy of the Future).
Em Aurora, Nietzsche iniciou sua "Campanha contra a moralidade". Ele se autodenominava um "imoralista" e criticou duramente as filosofias morais proeminentes de sua época: cristianismo, kantismo e utilitarismo. O conceito de Nietzsche "Deus está morto". aplica-se às doutrinas da cristandade, embora não a todas as outras religiões: ele afirmou que o budismo é uma religião de sucesso que ele elogiou por promover o pensamento crítico. Ainda assim, Nietzsche via sua filosofia como um contra-movimento ao niilismo por meio da apreciação da arte:
Arte como a única contra-força superior contra toda vontade à negação da vida, arte como o anti-cristão, anti-Buddhist, anti-Nihilist por excelência.
Nietzsche alegou que a fé cristã praticada não era uma representação adequada da fé de Jesus. ensinamentos, pois forçava as pessoas apenas a acreditar no caminho de Jesus, mas não a agir como Jesus; em particular, seu exemplo de se recusar a julgar as pessoas, algo que os cristãos faziam constantemente. Ele condenou o cristianismo institucionalizado por enfatizar uma moralidade de piedade (Mitleid), que assume uma doença inerente à sociedade:
O cristianismo é chamado de religião de piedade. A compaixão se opõe às emoções tônicas que aumentam a nossa vitalidade: tem um efeito deprimente. Somos privados de força quando sentimos pena. Essa perda de força em que o sofrimento como tal inflige a vida ainda é aumentada e multiplicada pela pena. A pena torna o sofrimento contagioso.
Em Ecce Homo, Nietzsche chamou o estabelecimento de sistemas morais baseados na dicotomia do bem e do mal de "erro calamitoso", e desejou iniciar uma reavaliação dos valores do mundo cristão. Ele indicou seu desejo de criar uma nova fonte de valor mais naturalista nos impulsos vitais da própria vida.
Embora Nietzsche atacasse os princípios do judaísmo, ele não era anti-semita: em sua obra Sobre a genealogia da moralidade, ele condenava explicitamente o anti-semitismo e apontava que seu ataque ao judaísmo não era um ataque ao contemporâneo povo judeu, mas especificamente um ataque ao antigo sacerdócio judeu, em quem ele alegou que os cristãos anti-semitas paradoxalmente baseavam suas opiniões. Um historiador israelense que realizou uma análise estatística de tudo o que Nietzsche escreveu sobre os judeus afirma que as referências cruzadas e o contexto deixam claro que 85% dos comentários negativos são ataques à doutrina cristã ou, sarcasticamente, a Richard Wagner.
Nietzsche achava que o anti-semitismo moderno era "desprezível" e contrário aos ideais europeus. Sua causa, em sua opinião, foi o crescimento do nacionalismo europeu e o endêmico "ciúme e ódio" de sucesso judaico. Ele escreveu que os judeus deveriam ser agradecidos por ajudar a manter o respeito pelas filosofias da Grécia antiga e por dar origem ao "mais nobre ser humano (Cristo), ao filósofo mais puro (Baruch Spinoza), ao livro mais poderoso e ao código moral mais eficaz do mundo'.
Morte de Deus e niilismo
A declaração "Deus está morto" ocorrendo em várias das obras de Nietzsche (notavelmente em The Gay Science), tornou-se uma de suas observações mais conhecidas. Com base nisso, muitos comentaristas consideram Nietzsche ateu; outros (como Kaufmann) sugerem que essa afirmação pode refletir uma compreensão mais sutil da divindade. Os desenvolvimentos científicos e a crescente secularização da Europa efetivamente 'mataram' o Deus abraâmico, que serviu de base para significado e valor no Ocidente por mais de mil anos. A morte de Deus pode levar além do mero perspectivismo ao niilismo total, a crença de que nada tem qualquer importância inerente e que a vida carece de propósito. Embora Nietzsche rejeitasse a moralidade e a teologia cristãs tradicionais, ele também rejeitava o niilismo que muitos pensavam ser a única alternativa a ele.
Nietzsche acreditava que a doutrina moral cristã foi originalmente construída para neutralizar o niilismo. Ele fornece às pessoas crenças tradicionais sobre os valores morais do bem e do mal, crença em Deus (cuja existência alguém pode apelar para justificar o mal no mundo) e uma estrutura com a qual alguém pode alegar ter conhecimento objetivo. Ao construir um mundo onde o conhecimento objetivo é suposto ser possível, o cristianismo é um antídoto para uma forma primordial de niilismo – o desespero da falta de sentido. Como Heidegger colocou o problema, “Se Deus como fundamento supra-sensível e meta de toda realidade está morto, se o mundo supra-sensível das ideias sofreu a perda de seu poder obrigatório e, acima dele, de seu poder vitalizante e edificante, então nada mais restos aos quais o homem pode se agarrar e pelos quais pode se orientar”.
Uma dessas reações à perda de sentido é o que Nietzsche chamou de niilismo passivo, que ele reconheceu na filosofia pessimista de Schopenhauer. A doutrina de Schopenhauer - à qual Nietzsche também se referiu como budismo ocidental - advoga separar-se da vontade e dos desejos de reduzir o sofrimento. Nietzsche caracterizou essa atitude ascética como uma "vontade de nada". A vida se afasta de si mesma, pois não há nada de valor a ser encontrado no mundo. Esse afastamento de todo valor do mundo é característico do niilista, embora, nisso, o niilista pareça inconsistente; esta "vontade de nada" ainda é uma forma (negada) de querer.
Um nihilist é um homem que julga que o mundo real deveria não ser e que o mundo como deve não existir. De acordo com esta visão, nossa existência (ação, sofrimento, vontade, sentimento) não tem nenhum significado: este 'em vão' é o caminho dos niilistas—uma inconsistência por parte dos niilistas.
—Friedrich Nietzsche, KSA 12:9 [60], retirado de A vontade de poder, seção 585, traduzido por Walter Kaufmann
Nietzsche abordou o problema do niilismo como profundamente pessoal, afirmando que esse problema do mundo moderno havia "tornado consciência" nele. Além disso, ele enfatizou o perigo do niilismo e as possibilidades que ele oferece, como visto em sua declaração de que “eu louvo, não censuro, a chegada [do niilismo]”. Acredito que seja uma das maiores crises, um momento de autorreflexão mais profunda da humanidade. Se o homem se recupera disso, se ele se torna um mestre dessa crise, é uma questão de sua força!" De acordo com Nietzsche, é somente quando o niilismo é superado que uma cultura pode ter uma base verdadeira sobre a qual prosperar. Ele desejava apressar sua chegada apenas para poder também apressar sua partida final. Heidegger interpretou a morte de Deus com o que ele explicou como a morte da metafísica. Ele concluiu que a metafísica atingiu seu potencial e que o destino final e a queda da metafísica foram proclamados com a declaração "Deus está morto".
Estudiosos como Nishitani e Parkes alinharam o pensamento religioso de Nietzsche com pensadores budistas, particularmente aqueles da tradição Mahayana. Ocasionalmente, Nietzsche também foi considerado em relação a místicos católicos como Meister Eckhart. Milne argumentou contra tais interpretações alegando que tais pensadores das tradições religiosas ocidentais e orientais enfatizam fortemente o despojamento da vontade e a perda do ego, enquanto Nietzsche oferece uma defesa robusta do egoísmo. Milne argumenta que o pensamento religioso de Nietzsche é melhor compreendido em relação aos seus ancestrais autoproclamados: “Heráclito, Empédocles, Spinoza, Goethe”. Milne dá atenção especial à relação de Nietzsche com Goethe, que normalmente tem sido negligenciado nas pesquisas de filósofos acadêmicos. Milne mostra que as visões de Goethe sobre o um e os muitos permitem um determinismo recíproco entre parte e todo, o que significa que uma identidade reivindicada entre parte e todo não dá valor à parte apenas em termos de pertencer ao todo. Em essência, isso permite um sentido unitivo da relação do indivíduo com o universo, ao mesmo tempo em que promove um senso de “autoestima” que Nietzsche achava que faltava em místicos como Eckhart.
No que diz respeito ao desenvolvimento do pensamento de Nietzsche, observou-se em pesquisas que, embora ele lidasse com o pensamento "niilista" temas ("pessimismo, com nirvana e com nada e não-ser") de 1869 em diante, um uso conceitual do niilismo ocorreu pela primeira vez em notas manuscritas em meados de 1880. Este período viu a publicação de uma obra então popular que reconstruiu o chamado "niilismo russo" com base em reportagens de jornais russos (N. Karlowitsch: The Development of Nihilism. Berlin 1880), o que é significativo para a terminologia de Nietzsche.
Vontade de poder
Um elemento básico na visão filosófica de Nietzsche é a "vontade de poder" (der Wille zur Macht), que ele afirma fornecer uma base para a compreensão do comportamento humano – mais do que explicações concorrentes, como aquelas baseadas na pressão para adaptação ou sobrevivência. Assim, segundo Nietzsche, o impulso de conservação aparece como o grande motivador do comportamento humano ou animal apenas em exceções, pois a condição geral da vida não é de uma 'luta pela existência' Na maioria das vezes, a autoconservação é uma consequência da vontade de uma criatura de exercer sua força no mundo exterior.
Ao apresentar sua teoria do comportamento humano, Nietzsche também abordou e atacou conceitos de filosofias então popularmente adotadas, como a noção de Schopenhauer de uma vontade sem objetivo ou a de utilitarismo. Os utilitaristas afirmam que o que move as pessoas é o desejo de ser feliz e acumular prazer em suas vidas. Mas tal concepção de felicidade Nietzsche rejeitou como algo limitado e característico do estilo de vida burguês da sociedade inglesa e, em vez disso, apresentou a ideia de que a felicidade não é um objetivo per se. É uma consequência da superação de obstáculos às ações e ao cumprimento da vontade.
Relacionada à sua teoria da vontade de poder está sua especulação, que ele não considerava definitiva, sobre a realidade do mundo físico, incluindo a matéria inorgânica - que, como as afeições e impulsos do homem, o mundo material também é definido pela dinâmica de uma forma da vontade de poder. No cerne de sua teoria está a rejeição do atomismo – a ideia de que a matéria é composta de unidades estáveis e indivisíveis (átomos). Em vez disso, ele parecia ter aceitado as conclusões de Ruđer Bošković, que explicava as qualidades da matéria como resultado de uma interação de forças. Um estudo de Nietzsche define seu conceito totalmente desenvolvido da vontade de poder como "o elemento do qual derivam tanto a diferença quantitativa de forças relacionadas quanto a qualidade que se desenvolve em cada força nessa relação" revelando a vontade de potência como "o princípio da síntese das forças". De tais forças, Nietzsche disse que talvez pudessem ser vistas como uma forma primitiva da vontade. Da mesma forma, ele rejeitou a visão de que o movimento dos corpos é regido por leis inexoráveis da natureza, postulando, em vez disso, que o movimento era regido pelas relações de poder entre corpos e forças.
Outros estudiosos discordam que Nietzsche considerava o mundo material como uma forma da vontade de poder: Nietzsche criticou exaustivamente a metafísica e, ao incluir a vontade de poder no mundo material, ele simplesmente estaria estabelecendo uma nova metafísica. Além do Aforismo 36 em Beyond Good and Evil, onde ele levantou uma questão sobre a vontade de poder como estando no mundo material, eles argumentam, foi apenas em suas notas (não publicadas por ele mesmo), onde ele escreveu sobre uma vontade de poder metafísica. E eles também afirmam que Nietzsche instruiu seu senhorio a queimar essas notas em 1888, quando ele deixou Sils Maria. De acordo com esses estudiosos, a "queima" A história apóia sua tese de que Nietzsche rejeitou seu projeto sobre a vontade de poder no final de sua vida lúcida. No entanto, um estudo recente (Huang 2019) mostra que, embora seja verdade que em 1888 Nietzsche queria queimar algumas de suas anotações, isso indica pouco sobre seu projeto sobre a vontade de poder, não apenas porque apenas 11 "aforismos" salvos das chamas foram finalmente incorporados em A Vontade de Poder (este livro contém 1067 "aforismos"), mas também porque essas notas abandonadas se concentram principalmente em tópicos como a crítica da moralidade ao tocar na "sensação de poder" apenas uma vez.
Eterno retorno
"Eterno retorno" (também conhecido como "recorrência eterna") é um conceito hipotético que postula que o universo tem se repetido e continuará a se repetir por um número infinito de vezes em um tempo ou espaço infinito. É um conceito puramente físico, não envolvendo reencarnação sobrenatural, mas o retorno de seres nos mesmos corpos. Nietzsche propôs pela primeira vez a ideia do eterno retorno em uma parábola na Seção 341 de A Gaia Ciência, e também no capítulo "Da Visão e do Enigma" em Assim Falou Zaratustra, entre outros lugares. Nietzsche o considerou potencialmente "horripilante e paralisante", e disse que seu fardo é o "peso mais pesado" imaginável (" das schwerste Gewicht"). O desejo do eterno retorno de todos os eventos marcaria a afirmação última da vida, uma reação ao elogio de Schopenhauer à negação da vontade de viver. Compreender o eterno retorno, e não apenas ficar em paz com ele, mas abraçá-lo, requer amor fati, "amor ao destino". Como Heidegger apontou em suas palestras sobre Nietzsche, a primeira menção de Nietzsche à eterna recorrência apresenta esse conceito como uma questão hipotética, em vez de declará-lo como um fato. De acordo com Heidegger, é o fardo imposto pela questão do eterno retorno – a mera possibilidade dele, e a realidade de especular sobre essa possibilidade – que é tão significativo no pensamento moderno: " A maneira como Nietzsche aqui padroniza a primeira comunicação do pensamento do 'maior fardo' [de eterna recorrência] deixa claro que esse 'pensamento de pensamentos' é ao mesmo tempo 'o pensamento mais pesado'"
Alexander Nehamas escreve em Nietzsche: Life as Literature sobre três maneiras de ver o eterno retorno:
- "A minha vida voltará de forma idêntica:" isto expressa uma abordagem totalmente fatalista da ideia;
- "Minha vida pode se repetir de forma idêntica:" Esta segunda visão condicionalmente afirma cosmologia, mas não consegue capturar o que Nietzsche se refere em A ciência gay, p. 341; e finalmente,
- "Se a minha vida fosse recorrente, então só poderia recuar de forma idêntica." Nehamas mostra que essa interpretação existe totalmente independentemente da física e não pressupõe a verdade da cosmologia.
Nehamas concluiu que, se os indivíduos se constituem por meio de suas ações, eles só podem se manter em seu estado atual vivendo em uma recorrência de ações passadas (Nehamas, 153). O pensamento de Nietzsche é a negação da ideia de uma história de salvação.
Übermensch
Outro conceito importante para a compreensão de Nietzsche é o Übermensch (Superman). Escrevendo sobre o niilismo em Also Sprach Zarathustra, Nietzsche introduziu um Übermensch. De acordo com Laurence Lampert, "a morte de Deus deve ser seguida por um longo crepúsculo de piedade e niilismo (II. 19; III. 8). O presente de Zaratustra do super-homem é dado à humanidade que não está ciente do problema para o qual o super-homem é a solução. Zaratustra apresenta o Übermensch como o criador de novos valores, e ele aparece como uma solução para o problema da morte de Deus e do niilismo. O Übermensch não segue a moralidade das pessoas comuns, uma vez que favorece a mediocridade, mas se eleva acima da noção de bem e mal e acima do "rebanho". Desta forma, Zaratustra proclama seu objetivo final como a jornada para o estado do Übermensch. Ele quer uma espécie de evolução espiritual de autoconsciência e superação das visões tradicionais sobre moralidade e justiça que decorrem das crenças supersticiosas ainda profundamente enraizadas ou relacionadas à noção de Deus e do cristianismo.
De Assim Falou Zaratustra (Prólogo de Zaratustra; pp. 9–11):
Eu ensino-te a Übermensch. O homem é algo que deve ser superado. O que você fez para superá-lo? Todos os seres até agora criaram algo além de si mesmos: e você quer ser o ebb dessa grande maré, e prefere voltar para a besta do que vencer o homem? Qual é o macaco para o homem? Uma piada ou um embaraço doloroso. E o mesmo será o homem ao Übermensch: um joio ou um embaraço doloroso. Você fez o seu caminho de verme para o homem, e muito dentro de você ainda é verme. Uma vez que eras macaco, e mesmo assim o homem é mais um macaco do que qualquer macaco. Mesmo o mais sábio entre vocês é apenas um conflito e híbrido de plantas e fantasmas. Mas eu lance que você se torne fantasmas ou plantas? Olha, eu ensino-te o Übermensch! O Übermensch é o significado da terra. Deixe sua vontade dizer: O Übermensch será o significado da terra... O homem é uma corda esticada entre o animal e o Übermensch — uma corda sobre um abismo... O que é grande no homem é que ele é uma ponte e não um objetivo: o que é amável no homem é que ele é um em excesso e um indo para baixo.
Zaratustra contrasta o Übermensch com o último homem da modernidade igualitária (o exemplo mais óbvio é a democracia), um objetivo alternativo que a humanidade pode estabelecer para si mesma. O último homem só é possível porque a humanidade gerou uma criatura apática, sem grandes paixões ou compromissos, incapaz de sonhar, que apenas ganha a vida e se aquece. Este conceito aparece apenas em Assim Falou Zaratustra, e é apresentado como uma condição que tornaria impossível a criação do Übermensch.
Alguns sugeriram que o eterno retorno está relacionado ao Übermensch, pois desejar o eterno retorno do mesmo é um passo necessário se o Übermensch for criar novos valores não contaminado pelo espírito de gravidade ou ascetismo. Os valores envolvem uma classificação hierárquica das coisas e, portanto, são inseparáveis da aprovação e desaprovação, mas foi a insatisfação que levou os homens a buscar refúgio no outro mundo e abraçar os valores do outro mundo. Pode parecer que o Übermensch, ao ser devotado a quaisquer valores, necessariamente falharia em criar valores que não compartilhassem algum ascetismo. Desejar a recorrência eterna é apresentado como aceitar a existência do inferior enquanto ainda o reconhece como inferior e, portanto, como superar o espírito de gravidade ou ascetismo. É preciso ter a força do Übermensch para desejar o eterno retorno. Somente o Übermensch terá a força para aceitar completamente toda a sua vida passada, incluindo seus fracassos e erros, e verdadeiramente desejar seu retorno eterno. Essa ação quase mata Zaratustra, por exemplo, e a maioria dos seres humanos não consegue evitar o outro mundo porque eles realmente estão doentes, não por causa de qualquer escolha que fizeram.
Os nazistas tentaram incorporar o conceito em sua ideologia, tomando a forma figurativa de discurso de Nietzsche e criando uma superioridade literal sobre outras etnias. Após sua morte, Elisabeth Förster-Nietzsche tornou-se curadora e editora dos manuscritos de seu irmão. Ela retrabalhou os escritos inéditos de Nietzsche para se adequarem à sua própria ideologia nacionalista alemã, muitas vezes contradizendo ou ofuscando as opiniões declaradas de Nietzsche, que se opunham explicitamente ao anti-semitismo e ao nacionalismo. Por meio de suas edições publicadas, a obra de Nietzsche tornou-se associada ao fascismo e ao nazismo; Estudiosos do século 20 contestaram essa interpretação de sua obra e edições corrigidas de seus escritos logo foram disponibilizadas.
Embora Nietzsche tenha sido mal interpretado como um predecessor do nazismo, ele criticou o anti-semitismo, o pan-germanismo e, em menor grau, o nacionalismo. Assim, rompeu com seu editor em 1886 por sua oposição às posturas anti-semitas de seu editor, e sua ruptura com Richard Wagner, expressa em O caso de Wagner e Nietzsche contra Wagner, ambos escritos por ele em 1888, tiveram muito a ver com o endosso de Wagner ao pan-germanismo e anti-semitismo - e também com sua adesão ao cristianismo. Em uma carta de 29 de março de 1887 a Theodor Fritsch, Nietzsche zombou dos anti-semitas, Fritsch, Eugen Dühring, Wagner, Ebrard, Wahrmund e o principal defensor do pangermanismo, Paul de Lagarde, que se tornaria, junto com Wagner e Houston Chamberlain, as principais influências oficiais do nazismo. Esta carta de 1887 para Fritsch terminava assim: "E, finalmente, como você acha que me sinto quando o nome Zaratustra é pronunciado por anti-semitas?" Em contraste com esses exemplos, o amigo íntimo de Nietzsche, Franz Overbeck, relembrou em suas memórias: "Quando ele fala francamente, as opiniões que ele expressa sobre os judeus vão, em sua severidade, além de qualquer anti-semitismo. O fundamento de seu anticristianismo é essencialmente antissemita”.
Crítica da cultura de massa
Friedrich Nietzsche tinha uma visão pessimista da sociedade e da cultura modernas. Ele acreditava que a imprensa e a cultura de massa levavam ao conformismo, traziam a mediocridade, e a falta de progresso intelectual estava levando ao declínio da espécie humana. Em sua opinião, algumas pessoas seriam capazes de se tornar indivíduos superiores pelo uso da força de vontade. Ao elevar-se acima da cultura de massa, essas pessoas produziriam seres humanos superiores, mais brilhantes e mais saudáveis.
Leitura e influência
Um filólogo treinado, Nietzsche tinha um conhecimento profundo da filosofia grega. Ele leu Kant, Platão, Mill, Schopenhauer e Spir, que se tornaram os principais oponentes de sua filosofia, e mais tarde se envolveu, por meio da obra de Kuno Fischer em particular, com o pensamento de Baruch Spinoza, a quem ele considerava seu " precursor" em muitos aspectos, mas como uma personificação do "ideal ascético" em outros. No entanto, Nietzsche se referiu a Kant como um "fanático moral", Platão como "chato", Mill como um "cabeça-dura", e de Spinoza, ele perguntou: " 34;Quanto de timidez e vulnerabilidade pessoal esse disfarce de um recluso doentio revela?" Ele também expressou desprezo pelo autor britânico George Eliot.
A filosofia de Nietzsche, embora inovadora e revolucionária, deveu-se a muitos predecessores. Enquanto em Basel, Nietzsche lecionou sobre filósofos pré-platônicos por vários anos, e o texto desta série de palestras foi caracterizado como um "elo perdido" no desenvolvimento de seu pensamento. "Nela, conceitos como vontade de poder, eterno retorno do mesmo, além-do-homem, ciência gay, autossuperação e assim por diante recebem formulações toscas, sem nome e estão ligados a pré-platônicos específicos, especialmente Heráclito, que surge como um Nietzsche pré-platônico." O pensador pré-socrático Heráclito era conhecido por rejeitar o conceito de ser como um princípio constante e eterno do universo e abraçar o "fluxo" e mudança incessante. Seu simbolismo do mundo como "brincadeira infantil" marcada pela espontaneidade amoral e pela falta de regras definidas foi apreciada por Nietzsche. Devido às suas simpatias heraclitianas, Nietzsche também foi um crítico vociferante de Parmênides, que, em contraste com Heráclito, via o mundo como um Ser único e imutável.
Em seu Egotismo na Filosofia Alemã, George Santayana afirmou que toda a filosofia de Nietzsche foi uma reação a Schopenhauer. Santayana escreveu que a obra de Nietzsche era "uma emenda da de Schopenhauer". A vontade de viver tornar-se-ia vontade de dominar; o pessimismo fundado na reflexão se transformaria em otimismo fundado na coragem; o suspense da vontade na contemplação daria lugar a uma explicação mais biológica da inteligência e do gosto; finalmente, no lugar da piedade e do ascetismo (os dois princípios da moral de Schopenhauer), Nietzsche estabeleceria o dever de afirmar a vontade a todo custo e ser cruel, mas belamente forte. Esses pontos de diferença de Schopenhauer cobrem toda a filosofia de Nietzsche."
A similaridade superficial do Übermensch de Nietzsche com o Herói de Thomas Carlyle, bem como a descrição de ambos os autores; estilo de prosa retórica levou a especulações sobre o grau em que Nietzsche pode ter sido influenciado por sua leitura de Carlyle. G. K. Chesterton acreditava que "de [Carlyle] flui a maior parte da filosofia de Nietzsche", qualificando sua afirmação acrescentando que eles eram "profundamente diferentes" entre si. em personagem. Ruth apRoberts mostrou que Carlyle antecipou Nietzsche ao afirmar a importância da metáfora (com a teoria da metáfora-ficção de Nietzsche "parecendo dever algo a Carlyle"), anunciando a morte de Deus e reconhecendo tanto o Entsagen (renúncia) de Goethe quanto o Selbsttödtung (auto-aniquilação) de Novalis como pré-requisitos para se engajar na filosofia. apRoberts escreve que "Nietzsche e Carlyle tinham as mesmas fontes alemãs, mas Nietzsche pode dever mais a Carlyle do que gostaria de admitir", observando que "[Nietzsche] se dá ao trabalho de repudiar Carlyle com ênfase maliciosa.." Ralph Jessop, professor sênior da Universidade de Glasgow, argumentou recentemente que uma reavaliação da influência de Carlyle sobre Nietzsche está "muito atrasada".
Nietzsche expressou admiração pelos moralistas franceses do século XVII, como La Rochefoucauld, La Bruyère e Vauvenargues, bem como por Stendhal. O organicismo de Paul Bourget influenciou Nietzsche, assim como o de Rudolf Virchow e Alfred Espinas. Em 1867, Nietzsche escreveu em uma carta que estava tentando melhorar seu estilo de escrita alemão com a ajuda de Lessing, Lichtenberg e Schopenhauer. Provavelmente foi Lichtenberg (junto com Paul Rée) cujo estilo aforístico de escrita contribuiu para o próprio uso de aforismo por Nietzsche. Nietzsche aprendeu cedo sobre o darwinismo através de Friedrich Albert Lange. Os ensaios de Ralph Waldo Emerson tiveram uma profunda influência em Nietzsche, que "amou Emerson do começo ao fim", escreveu "Nunca me senti tão em casa em um livro" e chamou ele "[o] autor que foi mais rico em ideias neste século até agora". Hippolyte Taine influenciou a visão de Nietzsche sobre Rousseau e Napoleão. Notavelmente, ele também leu algumas das obras póstumas de Charles Baudelaire, Minha religião de Tolstoi, Vida de Jesus de Ernest Renan e Fyodor Dostoyevsky' 39;s Demônios. Nietzsche chamou Dostoiévski de "o único psicólogo com quem tenho algo a aprender". Embora Nietzsche nunca mencione Max Stirner, as semelhanças em suas ideias levaram uma minoria de intérpretes a sugerir uma relação entre os dois.
Em 1861, Nietzsche escreveu um ensaio entusiástico sobre seu "poeta favorito" Friedrich Hölderlin, quase esquecido na época. Ele também expressou profundo apreço por Indian Summer de Stifter, Manfred de Byron e Tom Sawyer de Twain.
Recepção e legado
As obras de Nietzsche não alcançaram um grande público leitor durante sua ativa carreira de escritor. No entanto, em 1888, o influente crítico dinamarquês Georg Brandes despertou considerável entusiasmo sobre Nietzsche por meio de uma série de palestras que deu na Universidade de Copenhague. Nos anos após a morte de Nietzsche em 1900, suas obras se tornaram mais conhecidas e os leitores responderam a elas de maneiras complexas e às vezes controversas. Muitos alemães acabaram descobrindo seus apelos por um maior individualismo e desenvolvimento da personalidade em Assim Falou Zaratustra, mas responderam a eles de forma divergente. Ele teve alguns seguidores entre os alemães de esquerda na década de 1890; em 1894-1895, os conservadores alemães queriam proibir seu trabalho como subversivo. Durante o final do século XIX, as ideias de Nietzsche eram comumente associadas a movimentos anarquistas e parecem ter tido influência dentro deles, particularmente na França e nos Estados Unidos. H.L. Mencken produziu o primeiro livro sobre Nietzsche em inglês em 1907, A Filosofia de Friedrich Nietzsche, e em 1910 um livro de parágrafos traduzidos de Nietzsche, aumentando o conhecimento de sua filosofia nos Estados Unidos. Nietzsche é conhecido hoje como um precursor do existencialismo, pós-estruturalismo e pós-modernismo.
W. B. Yeats e Arthur Symons descreveram Nietzsche como o herdeiro intelectual de William Blake. Symons passou a comparar as ideias dos dois pensadores em O Movimento Simbolista na Literatura, enquanto Yeats tentou aumentar a conscientização sobre Nietzsche na Irlanda. Uma noção semelhante foi defendida por W. H. Auden, que escreveu sobre Nietzsche em sua Carta de Ano Novo (lançada em 1941 em The Double Man): "O magistral desmistificador de nossa falácias liberais... toda a sua vida você invadiu, como seu precursor inglês Blake." Nietzsche causou impacto nos compositores durante a década de 1890. O escritor Donald Mitchell observou que Gustav Mahler foi "atraído pelo fogo poético de Zaratustra, mas repelido pelo núcleo intelectual de seus escritos". Ele também citou o próprio Mahler e acrescenta que foi influenciado pela concepção de Nietzsche e pela abordagem afirmativa da natureza, que Mahler apresentou em sua Terceira Sinfonia usando o roundelay de Zaratustra. Frederick Delius produziu uma peça de música coral, A Mass of Life, baseada em um texto de Assim Falou Zaratustra, enquanto Richard Strauss (que também baseou seu Also sprach Zarathustra no mesmo livro), estava apenas interessado em terminar "mais um capítulo da autobiografia sinfônica". Escritores e poetas influenciados por Nietzsche incluem André Gide, August Strindberg, Robinson Jeffers, Pío Baroja, D.H. Lawrence, Edith Södergran e Yukio Mishima.
Nietzsche foi uma das primeiras influências na poesia de Rainer Maria Rilke. Knut Hamsun contou com Nietzsche, junto com Strindberg e Dostoiévski, como suas principais influências. O autor Jack London escreveu que foi mais estimulado por Nietzsche do que por qualquer outro escritor. Os críticos sugeriram que o personagem de David Grief em A Son of the Sun foi baseado em Nietzsche. A influência de Nietzsche sobre Muhammad Iqbal é mais evidenciada em Asrar-i-Khudi (Os Segredos do Ser). Wallace Stevens foi outro leitor de Nietzsche, e elementos da filosofia de Nietzsche foram encontrados em toda a coleção de poesias de Stevens Harmonium. Olaf Stapledon foi influenciado pela ideia do Übermensch e é um tema central em seus livros Odd John e Sirius. Na Rússia, Nietzsche influenciou o simbolismo russo e figuras como Dmitry Merezhkovsky, Andrei Bely, Vyacheslav Ivanov e Alexander Scriabin incorporaram ou discutiram partes da filosofia de Nietzsche em suas obras. O romance Morte em Veneza de Thomas Mann mostra o uso de apolíneo e dionisíaco, e em Doutor Fausto Nietzsche foi uma fonte central para o personagem Adrian Leverkühn. Hermann Hesse, da mesma forma, em seu Narciso e Goldmund apresenta dois personagens principais como opostos, mas entrelaçados, espíritos apolíneos e dionisíacos. O pintor Giovanni Segantini ficou fascinado por Assim Falou Zaratustra e desenhou uma ilustração para a primeira tradução italiana do livro. A pintora russa Lena Hades criou o ciclo de pintura a óleo Also Sprach Zarathustra dedicado ao livro Assim Falou Zaratustra.
Na Primeira Guerra Mundial, Nietzsche adquiriu a reputação de ser uma inspiração para o militarismo de direita alemão e para a política de esquerda. Soldados alemães receberam cópias de Assim falou Zaratustra como presentes durante a Primeira Guerra Mundial. O caso Dreyfus forneceu um exemplo contrastante de sua recepção: a direita anti-semita francesa rotulou os intelectuais judeus e esquerdistas que defendiam Alfred Dreyfus como &# 34;Nietzscheans". Nietzsche teve um apelo distinto para muitos pensadores sionistas por volta do início do século 20, sendo os mais notáveis Ahad Ha'am, Hillel Zeitlin, Micha Josef Berdyczewski, A.D. Gordon e Martin Buber, que chegaram a exaltar Nietzsche como um "criador" e "emissário da vida". Chaim Weizmann era um grande admirador de Nietzsche; o primeiro presidente de Israel enviou os livros de Nietzsche para sua esposa, acrescentando um comentário em uma carta que "Esta foi a melhor e melhor coisa que posso enviar para você". Israel Eldad, o chefe ideológico da gangue Stern que lutou contra os britânicos na Palestina na década de 1940, escreveu sobre Nietzsche em seu jornal clandestino e mais tarde traduziu a maioria dos livros de Nietzsche para o hebraico. Eugene O'Neill observou que Zaratustra o influenciou mais do que qualquer outro livro que ele já leu. Ele também compartilhava a visão de tragédia de Nietzsche. As peças O Grande Deus Brown e Lazarus Laughed são exemplos da influência de Nietzsche sobre ele. A Primeira Internacional reivindicou Nietzsche como ideologicamente um deles. De 1888 até a década de 1890, houve mais publicações de obras de Nietzsche na Rússia do que em qualquer outro país. Nietzsche foi influente entre os bolcheviques. Entre os bolcheviques nietzschianos estavam Vladimir Bazarov, Anatoly Lunacharsky e Aleksandr Bogdanov. A influência de Nietzsche nas obras dos filósofos da Escola de Frankfurt, Max Horkheimer e Theodor W. Adorno, pode ser vista na Dialética do Iluminismo. Adorno resumiu a filosofia de Nietzsche como expressando o "humano em um mundo no qual a humanidade se tornou uma farsa".
A crescente proeminência de Nietzsche sofreu um grave revés quando suas obras se tornaram intimamente associadas a Adolf Hitler e à Alemanha nazista. Muitos líderes políticos do século XX estavam pelo menos superficialmente familiarizados com as ideias de Nietzsche, embora nem sempre seja possível determinar se eles realmente leram sua obra. É debatido entre os estudiosos se Hitler leu Nietzsche, embora, se o fez, pode não ter sido extensivamente. Ele era um visitante frequente do museu Nietzsche em Weimar e usava expressões de Nietzsche, como "senhores da terra" em Mein Kampf. Os nazistas fizeram uso seletivo da filosofia de Nietzsche. Alfred Baeumler foi talvez o mais notável expoente do pensamento nietzschiano na Alemanha nazista. Baeumler publicou seu livro "Nietzsche, Filósofo e Político" em 1931, antes dos nazistas'; ascensão ao poder e, posteriormente, publicou várias edições da obra de Nietzsche durante o Terceiro Reich. Mussolini, Charles de Gaulle e Huey P. Newton leram Nietzsche. Richard Nixon leu Nietzsche com "interesse curioso", e seu livro Beyond Peace pode ter tirado o título do livro de Nietzsche Beyond Good and Evil que Nixon leu de antemão. Bertrand Russell escreveu que Nietzsche havia exercido grande influência sobre os filósofos e sobre as pessoas da cultura literária e artística, mas alertou que a tentativa de colocar em prática a filosofia da aristocracia de Nietzsche só poderia ser feita por uma organização semelhante ao fascista ou ao Partido Nazista.
Uma década após a Segunda Guerra Mundial, houve um renascimento dos escritos filosóficos de Nietzsche graças às traduções e análises de Walter Kaufmann e R.J. Hollingdale. Georges Bataille também foi influente neste renascimento, defendendo Nietzsche contra a apropriação pelos nazistas com seu notável ensaio de 1937 "Nietzsche and Fascists". Outros, filósofos bem conhecidos, escreveram comentários sobre a filosofia de Nietzsche, incluindo Martin Heidegger, que produziu um estudo em quatro volumes, e Lev Shestov, que escreveu um livro chamado Dostoyevski, Tolstoy and Nietzsche onde ele retrata Nietzsche e Dostoyevski como os "pensadores da tragédia". Georg Simmel compara a importância de Nietzsche para a ética à de Copérnico para a cosmologia. O sociólogo Ferdinand Tönnies leu Nietzsche avidamente desde o início de sua vida e, posteriormente, discutiu com frequência muitos de seus conceitos em suas próprias obras. Nietzsche influenciou filósofos como Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Oswald Spengler, George Grant, Emil Cioran, Albert Camus, Ayn Rand, Jacques Derrida, Sarah Kofman, Leo Strauss, Max Scheler, Michel Foucault, Bernard Williams e Nick Land..
Camus descreveu Nietzsche como "o único artista que extraiu as consequências extremas de uma estética do absurdo". Paul Ricoeur chamou Nietzsche de um dos mestres da "escola da suspeita", ao lado de Karl Marx e Sigmund Freud. Carl Jung também foi influenciado por Nietzsche. Em Memórias, Sonhos, Reflexões, biografia transcrita por sua secretária, ele cita Nietzsche como uma grande influência. Aspectos da filosofia de Nietzsche, especialmente suas ideias sobre o eu e sua relação com a sociedade, percorrem grande parte do pensamento do final do século XX e início do século XXI. Os escritos de Nietzsche também foram influentes para alguns defensores do pensamento aceleracionista por meio de sua influência sobre Deleuze e Guattari. Seu aprofundamento da tradição heróica-romântica do século XIX, por exemplo, expressa no ideal do "grande esforçado" aparece na obra de pensadores de Cornelius Catoriadis a Roberto Mangabeira Unger. Para Nietzsche, esse grande lutador supera obstáculos, se envolve em lutas épicas, persegue novos objetivos, abraça novidades recorrentes e transcende estruturas e contextos existentes.
Funciona
- O nascimento da tragédia (1872)
- Sobre a Verdade e Mentiras em um senso não-moral (1873)
- Filosofia na era trágica dos gregos (1873; publicado pela primeira vez em 1923)
- Meditações intemporais (1876)
- Humano, Demasiado Humano (1878)
- Amanhecer (1881)
- A ciência gay (1882)
- Assim falou Zarathustra (1883)
- Além do Bem e do Mal (1886)
- Sobre a Genealogia da Moralidade (1887)
- O caso de Wagner (1888)
- Twilight dos Idols (1888)
- O Anticristo (1888)
- Ecce Homo (1888; publicado pela primeira vez em 1908)
- Nietzche contra Wagner (1888)
- A vontade de poder (vários manuscritos não publicados editados por sua irmã Elisabeth; não reconhecidos como um trabalho unificado após c. 1960)
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