Feriados judaicos

As velas são iluminadas na véspera do sábado judeu ("Shabbat") e em feriados judeus.

Festas judaicas, também conhecidas como festas judaicas ou Yamim Tovim (hebraico: ימים טובים, lit. 'Bom dia', ou singular יום טוב Yom Tov , em hebraico transliterado []), são feriados observados no judaísmo e pelos judeus em todo o calendário hebraico. Eles incluem elementos religiosos, culturais e nacionais, derivados de três fontes: mitzvot ("mandamentos") bíblicos, mandatos rabínicos e a história do judaísmo e do Estado de Israel.

Os feriados judaicos ocorrem nas mesmas datas todos os anos no calendário hebraico, mas as datas variam no gregoriano. Isso ocorre porque o calendário hebraico é um calendário lunissolar (baseado nos ciclos do sol e da lua), enquanto o gregoriano é um calendário solar.

Conceitos gerais

Agrupamentos

Alguns termos são muito usados para grupos de feriados.

• O termo em língua hebraica Yom Tov (יום טוב), por vezes referido como "dia festiva", geralmente refere-se às seis datas do festival biblicamente mandadas em que todas as atividades proibidas no Shabbat são proibidas, exceto algumas relacionadas à preparação alimentar. Estes incluem os primeiros e sétimo dias da Páscoa (a festa do pão sem fermento / a festa de Matzot - Êxodo 23:15, Deuteronômio 16:16), [primeiro dia de] Shavuot, ambos os dias de Rosh Hashanah, primeiro dia de Sukkot, e [primeiro dia de] Shemini Atzeret. Por extensão, fora da Terra de Israel, as férias de segundo dia conhecidas sob o rubrica Yom tov sheni shel galuyot (literalmente, "Segundo Yom Tov da Diáspora") – incluindo Simchat Torah – também estão incluídos neste agrupamento. Colloquialmente, Yom Kippur, uma data biblicamente administrada em que mesmo a preparação de alimentos é proibida, é frequentemente incluída neste agrupamento. A tradição de manter dois dias de Yom Tov na diáspora existe desde cerca de 300 a.C..
• O termo em inglês High Holy Days (ou High Holidays) refere-se a Rosh Hashanah e Yom Kippur coletivamente. Seu análogo hebraico, Yamim Noraim (ימים נוראים), "Days of Awe", é mais flexível: pode se referir apenas a essas férias, ou aos Dez Dias de Arrependência, ou a todo o período penitenciário, começando tão cedo quanto o início de Elul, e (mais raramente) terminando tão tarde como Shemini Atzeret.
• O termo Três Festivais de Peregrinação (שלוש רילים, Revisão de Shalosh) refere-se à Páscoa (a festa do pão sem fermento/festa de Matzot), Shavuot e Sukkot. Dentro deste agrupamento Sukkot normalmente inclui Shemini Atzeret e Simchat Torah.
• Ma'agal Hashana (מעיל השנה; "ciclo de ano"), um termo mais geral, é frequentemente usado - especialmente em ambientes educacionais - para se referir ao estudo geral do calendário judaico, delineando o mês por mês eventos, com mitzvot e meugim, e material filosófico, que ocorrem ao longo do ano.

Terminologia usada para descrever feriados

Algumas terminologias são usadas para se referir a diferentes categorias de feriados, dependendo de sua origem e natureza:

Shabat (שבת) (Ashkenazi pron. Do iídiche shabbos), ou sábado, é referido exclusivamente por esse nome. Da mesma forma, Rosh Chodesh (ראש חודש) é referido exclusivamente por esse nome.

• Yom tov (יום טוב) (Ashkenazi pron. de Yid. Sim.)aceso. "Bom dia"): Veja "Groupings" acima.
• Moed (מועד) ("tempo festivo"), plural Moadim (מועדים), refere-se a qualquer um dos três festivais de peregrinação de Páscoa, Shavuot e Sukkot. Quando usado em comparação com Yom Tov, refere-se a Chol HaMoed, os dias intermediários de Passover e Sukkot.
• , ou Chag ("festival"), plural - Sim. (חים), pode ser usado sempre O que estás a fazer? ou Moedor É. Também é usado para descrever Hanukkah e Purim, bem como Yom Ha'atzmaut (Dia da Independência de Israel) e Yom Yerushalayim (Dia de Jerusalém).
• Ta'anit (תענית), ou menos comumente, Tzom (toום), refere-se a um rápido. Estes termos são geralmente usados para descrever os jejuns rabínicos, embora Tzom é usado litúrgicamente para se referir a Yom Kippur também.

"Trabalho" no sábado e feriados bíblicos

A característica comum mais notável do Shabat e das festas bíblicas é a exigência de abster-se de melacha nesses dias. Melacha é mais comumente traduzido como "trabalho"; talvez uma tradução melhor seja "trabalho construtivo-criativo". Estritamente falando, Melacha é definido na lei judaica (halacha) por 39 categorias de trabalho que foram usadas na construção do Tabernáculo enquanto os judeus vagavam pelo deserto. Conforme entendido tradicionalmente e no judaísmo ortodoxo:

• Em Shabbat e Yom Kippur tudo melacha é proibido.
• Em um Yom Tov (excepto Yom Kippur) que cai em um dia de semana, não Shabbat, a maioria melacha é proibido. Alguns melacha relacionado à preparação de alimentos é permitido.
• Nos dias de semana durante Chol HaMoed, melacha não é proibido por si. No entanto, melacha deve ser limitado a isso necessário para melhorar o gozo do restante do festival ou para evitar grandes perdas financeiras.
• Em outros dias, não há restrições Melacha.

Em princípio, o Judaísmo Conservador entende a exigência de abster-se de melacha da mesma forma que o Judaísmo Ortodoxo. Na prática, os rabinos conservadores frequentemente determinam as proibições em torno da melacha de maneira diferente das autoridades ortodoxas. Ainda assim, há um número de comunidades conservadoras/masorti em todo o mundo onde a observância do sábado e do festival se assemelha bastante à observância ortodoxa.

No entanto, muitos, se não a maioria, membros leigos de congregações conservadoras na América do Norte não se consideram observadores do sábado, mesmo pelos padrões conservadores. Ao mesmo tempo, os adeptos do judaísmo reformista e do judaísmo reconstrucionista não aceitam a halacha e, portanto, as restrições à melacha como obrigatórias. Judeus que se encaixam em qualquer uma dessas descrições se abstêm de melacha na prática apenas quando eles pessoalmente consideram adequado.

Restrições de trabalho de Shabat e feriados são sempre postas de lado em casos de pikuach nefesh, que está salvando uma vida humana. No nível mais fundamental, se houver qualquer possibilidade de que uma ação deva ser tomada para salvar uma vida, as restrições do Shabat são retiradas imediatamente e sem reservas. Onde o perigo à vida está presente, mas menos imediato, há alguma preferência para minimizar a violação das restrições de trabalho do Shabat sempre que possível. As leis nesta área são complexas.

Segundo dia de festivais bíblicos

A Torá especifica uma única data no calendário judaico para a observância dos feriados. No entanto, festivais de origem bíblica além do Shabat e Yom Kippur são observados por dois dias fora da terra de Israel, e Rosh Hashaná é observado por dois dias mesmo dentro da terra de Israel.

As datas dos feriados no calendário judaico são expressas na Torá como "dia x do mês y." Consequentemente, o início do mês y precisa ser determinado antes que a data adequada do feriado no dia x possa ser fixada. Os meses no calendário judaico são lunares e, originalmente, pensava-se que eram proclamados pelo toque de um shofar. Mais tarde, o Sinédrio recebeu depoimentos de testemunhas dizendo que viram a nova lua crescente. Então o Sinédrio informaria as comunidades judaicas fora de seu local de reunião que havia proclamado uma lua nova. A prática de observar um segundo dia de festival decorreu de atrasos na divulgação dessa informação.

• Rosh Hashanah. Por causa das restrições de férias de viagem, os mensageiros nem sequer podiam deixar a sede do Sinédrio até que as férias terminassem. Inerentemente, não havia nenhuma maneira possível para quem vivesse longe da sede do Sinédrio receber notícias do anúncio do novo mês até que os mensageiros chegassem após o fato. Assim, a prática surgiu que Rosh Hashanah foi observada em ambos os dias possíveis, como calculado a partir do início do mês anterior, em todos os lugares do mundo.
• Três Festivais de Peregrinação. Sukkot e Passover caem no dia 15 de seus respectivos meses. Isso deu aos mensageiros duas semanas para informar as comunidades sobre a proclamação do novo mês. Normalmente, eles alcançariam a maioria das comunidades dentro da terra de Israel naquele tempo, mas eles poderiam deixar de alcançar comunidades mais distantes (como as da Babilônia ou do exterior). Consequentemente, a prática desenvolveu que essas férias sejam observadas por um dia dentro de Israel, mas por dois dias (ambos os dias possíveis, conforme calculado a partir do início do mês anterior) fora de Israel. Esta prática é conhecida como ov sheni shel galuyot, "segundo dia de festivais em comunidades exiladas".

Para Shavuot, calculado como o quinquagésimo dia da Páscoa, a questão acima não pertencia diretamente, como a data "correta" para a Páscoa seria conhecida até então. No entanto, o Talmud aplica a mesma regra a Shavuot, e ao Sétimo Dia da Páscoa e Shemini Atzeret, para consistência.

Yom Kippur não é observado por dois dias em nenhum lugar por causa da dificuldade de manter um jejum de dois dias.

Shabbat não é observado com base em uma data de calendário, mas simplesmente em intervalos de sete dias. Assim, nunca há dúvida da data de Shabbat, e nunca precisa ser observada por dois dias.

Os adeptos do judaísmo reformista e do judaísmo reconstrucionista geralmente não observam o segundo dia de festivais, embora alguns observem dois dias de Rosh Hashaná.

Feriados de origem bíblica e rabínica (talmúdica)

Shabat—O sábado

Velas de Shabbat e copo de kiddush

A lei judaica (halacha) concede ao Shabat (שבת) o status de feriado, um dia de descanso celebrado no sétimo dia de cada semana. A lei judaica define um dia como terminando ao pôr do sol ou ao anoitecer, quando então começa o dia seguinte. Por isso,

• Shabbat começa pouco antes do pôr-do-sol sexta-feira à noite. Seu início é marcado pela iluminação de velas Shabbat e a recitação de Kiddush sobre uma xícara de vinho.
• Shabbat termina no anoitecer no sábado à noite. Sua conclusão é marcada pela oração conhecida como Havdalah.

Os rituais e observâncias fundamentais do Shabat incluem:

• Leitura da porção da Torá Semanal
• Abreviação do Amidah nos três serviços diários regulares para eliminar pedidos de necessidades diárias
• Adição de um serviço musaf aos serviços de oração diária
• Apreciação de três refeições, muitas vezes elaboradas ou ritualizadas, durante o dia
• Restrição de desempenho melacha (ver acima).

De muitas maneiras, a halacha (lei judaica) vê o Shabat como o dia sagrado mais importante do calendário judaico.

• É o primeiro feriado mencionado no Tanakh (Bíblia Hebreica), e Deus foi o primeiro a observá-lo (Gênesis).
• A leitura de Torah sobre Shabbat tem mais seções de parshiot (leituras de Torah) do que em Yom Kippur ou qualquer outra feriado judaico.
• A pena prescrita na Torah para uma transgressão de Shabbat proibições é a morte por apedrejamento (Êxodo 31), enquanto para outras férias a pena é (relativamente) menos grave.
• Observação de Shabbat é o benchmark usado em Halacha determinar se um indivíduo é um membro religiosamente observador, religiosamente confiável da comunidade.

Rosh Chodesh—O Novo Mês

Rosh Chodesh (ראש חודש) (lit., "cabeça do mês") é um feriado menor ou observância que ocorre no primeiro dia de cada mês do calendário judaico, bem como no último dia do mês anterior se tiver trinta dias.

• A observância de Rosh Chodesh durante pelo menos uma parte do período dos profetas poderia ser bastante elaborada.
• Ao longo do tempo houve diferentes níveis de observância de um costume que as mulheres são dispensadas de certos tipos de trabalho.
• O jejum é normalmente proibido em Rosh Chodesh.

Além do anterior, a observância atual é limitada a mudanças na liturgia.

No mês de Tishrei, esta observância é superada pela observância de Rosh Hashanah, umas férias principais.

Observâncias relacionadas:

• A data do próximo Rosh Chodesh é anunciada na sinagoga no sábado precedente.
• Há orações especiais ditas ao observar a lua de cera pela primeira vez a cada mês.

Rosh Hashaná—O Ano Novo Judaico

Selichot

O mês de Elul que precede Rosh Hashaná é considerado um tempo propício para o arrependimento. Por esta razão, orações penitenciais adicionais chamadas Selichot são adicionadas às orações diárias, exceto no Shabat. Os judeus sefarditas adicionam essas orações todos os dias da semana durante Elul. Os judeus Ashkenazi os recitam desde o último domingo (ou sábado à noite) anterior a Rosh Hashaná, que permite pelo menos quatro dias de recitações.

Rosh Hashaná

Símbolos de Rosh Hashana: shofar, maçãs e mel, romãs, vinho de kiddush

• Erev Rosh Hashanah (eve do primeiro dia): 29 Elul
• Rosh Hashanah: 1–2 Tishrei

De acordo com a tradição oral, Rosh Hashaná (ראש השנה) (lit., "Cabeça do Ano") é o Dia da Memória ou Memória (יום הזכרון, Yom HaZikaron), e o dia do julgamento (יום הדין, Yom HaDin). Deus aparece no papel de Rei, lembrando e julgando cada pessoa individualmente de acordo com seus atos, e fazendo um decreto para cada pessoa para o ano seguinte.

O feriado é caracterizado por uma mitsvá específica: tocar o shofar. De acordo com a Torá, este é o primeiro dia do sétimo mês do ano civil e marca o início de um período de dez dias que antecede o Yom Kippur. De acordo com uma das duas opiniões talmúdicas, a criação do mundo foi concluída em Rosh Hashaná.

Os serviços de oração matinais são longos em Rosh Hashaná e se concentram nos temas descritos acima: majestade e julgamento, lembrança, o nascimento do mundo e o toque do shofar. Judeus Ashkenazi recitam a breve oração Tashlikh, uma rejeição simbólica dos pecados do ano anterior, durante a tarde de Rosh Hashaná.

A Bíblia especifica Rosh Hashaná como um feriado de um dia, mas é tradicionalmente celebrado por dois dias, mesmo dentro da Terra de Israel. (Veja Segundo dia de festivais bíblicos, acima.)

Quatro Anos Novos

A própria Torá não usa nenhum termo como "Ano Novo" em referência a Rosh Hashaná. A Mishná em Rosh Hashaná especifica quatro diferentes dias de "Ano Novo" para diversos fins:

• 1 Tishrei (convencional "Rosh Hashanah"): "novo ano" para cálculo de anos de calendário, ano sabático (shmita) e ciclos de jubileu, e a idade de árvores para fins de direito judeu; e para separação de dízimos de grãos.
• 15 Shevat (Tu Bishvat): "novo ano" para árvores–Ou seja, seu ciclo agrícola atual e dízimos relacionados.
• 1 Nisan: "Novo Ano" para contar meses e grandes festivais e para calcular os anos do reinado de um rei judeu
  • Nos tempos bíblicos, o dia seguinte a 29 Adar, o ano 1 do reinado de ___, seria seguido por 1 Nisan, ano 2 do reinado de ____.
  • Nos tempos modernos, embora o número do ano civil judaico mude em Rosh Hashanah, os meses ainda são contados de Nisan.
  • Os três festivais de peregrinação são sempre considerados como vindo na ordem Passover-Shavuot-Sukkot. Isso pode ter consequências da lei religiosa mesmo nos tempos modernos.
• 1 Elul (Rosh Hashanah LaBehema): "novo ano" para dízimos animais.

Aseret Yemei Teshuva—Dez dias de arrependimento

Os primeiros dez dias de Tishrei (desde o início de Rosh Hashaná até o final de Yom Kippur) são conhecidos como os Dez Dias de Arrependimento (עשרת ימי תשובה, Aseret Yemei Teshuva). Durante esse período, em antecipação ao Yom Kippur, é "extremamente apropriado" para os judeus praticarem teshuvah (literalmente "retorno"), um exame das ações de alguém e arrependimento pelos pecados que alguém cometeu contra outras pessoas e Deus. Esse arrependimento pode assumir a forma de súplicas adicionais, confissão de atos diante de Deus, jejum, autorreflexão e aumento do envolvimento ou doações para a caridade.

Tzom Gedalia—Jejum de Gedalia

• Tzom Gedalia: 3 Tishrei

O Jejum de Gedalia (צום גדליה) é um pequeno dia de jejum judaico. Ele comemora o assassinato do governador de Judá, Gedalia, que acabou com qualquer nível de domínio judaico após a destruição do Primeiro Templo.

O assassinato aparentemente ocorreu em Rosh Hashanah (1 Tishrei), mas o jejum é adiado para 3 Tishrei em relação às férias. É ainda adiado para 4 Tishrei se 3 Tishrei é Shabbat.

Como em todos os dias de jejum menores, é necessário jejuar do amanhecer ao anoitecer, mas outras leis de luto normalmente não são observadas. Uma leitura da Torá está incluída nas orações Shacharit e Mincha, e uma Haftarah também está incluída na Mincha. Há também uma série de acréscimos à liturgia de ambos os serviços.

Yom Kippur—Dia da Expiação

Um homem em um tallit sopra o shofar

• Erev Yom Kippur: 9 Tishrei
• Yom Kippur: 10 Tishrei (começa ao pôr-do-sol)

Yom Kippur (יום כיפור) é o dia mais sagrado do ano para os judeus. Seu tema central é a expiação e a reconciliação. Isso é realizado por meio de oração e jejum completo – incluindo abstinência de todos os alimentos e bebidas (incluindo água) – por todos os adultos saudáveis. Tomar banho, usar perfume ou colônia, usar sapatos de couro e relações sexuais são algumas das outras proibições em Yom Kippur - todas elas destinadas a garantir que a atenção esteja completa e absolutamente focada na busca pela expiação com Deus. Yom Kippur também é único entre os feriados por ter restrições relacionadas ao trabalho idênticas às do Shabat. O jejum e outras proibições começam em 10 Tishrei ao pôr do sol - o pôr do sol é o início do dia na tradição judaica.

Uma oração tradicional em aramaico chamada Kol Nidre ("Todos os votos") é tradicionalmente recitada pouco antes do pôr do sol. Embora muitas vezes considerado como o início do serviço noturno de Yom Kippur - a tal ponto que Erev Yom Kippur ("Noite de Yom Kippur") é freqüentemente chamado de "Kol Nidre' 34; (também escrito "Kol Nidrei") - é tecnicamente uma tradição separada. Isso ocorre especialmente porque, sendo recitado antes do pôr do sol, é na verdade recitado em 9 Tishrei, que é um dia antes de Yom Kippur; não é recitado no próprio Yom Kippur (em 10 Tishrei, que começa depois do pôr do sol).

As palavras de Kol Nidre diferem ligeiramente entre as tradições ashkenazic e sefardic. Em ambos, o súplica ora para ser liberado de todos os votos pessoais feitos a Deus durante o ano, de modo que qualquer promessa não cumprida feita a Deus será anulada e, assim, perdoada. Na tradição Ashkenazi, a referência é para o próximo ano; na tradição sefardita, a referência é para o ano acabado. Somente os votos entre o súplica e Deus são relevantes. Votos feitos entre o súplica e outras pessoas permanecem perfeitamente válidos, já que não são afetados pela oração.

Um Tallit (xale de quatro pontas) é usado para as orações noturnas e vespertinas – o único dia do ano em que isso é feito. Nas comunidades tradicionais Ashkenazi, os homens usam o kittel durante as orações do dia. As orações na noite de Yom Kippur são mais longas do que em qualquer outra noite do ano. Uma vez que os serviços se reúnem pela manhã, os serviços (em todas as tradições) são os mais longos do ano. Em algumas sinagogas tradicionais, as orações acontecem continuamente desde a manhã até o anoitecer, ou quase isso. Dois destaques das orações matinais nas sinagogas tradicionais são a recitação de Yizkor, a oração da lembrança e dos poemas litúrgicos (piyyutim) que descrevem o serviço do templo de Yom Kippur.

Dois outros destaques acontecem no final do dia. Durante a oração Minchah, a leitura da haftarah apresenta todo o Livro de Jonas. Finalmente, o dia termina com Ne'ilah, um serviço especial recitado apenas no dia de Yom Kippur. Neilah trata do encerramento do feriado e contém um fervoroso apelo final a Deus por perdão pouco antes da conclusão do jejum. Yom Kippur termina com o toque do shofar, que marca a conclusão do jejum. É sempre observado como um feriado de um dia, dentro e fora dos limites da Terra de Israel.

Yom Kippur é considerado, juntamente com 15 de Av, como os dias mais felizes do ano (Talmud Bavli—Tractate Ta'anit).

Sucot—Festa das Cabanas (ou Tabernáculos)

Uma cabine sukkah

• Erev Sukkot: 14 Tishrei
• Sukkot: 15–21 Tishrei (22 fora de Israel)
• O primeiro dia de Sukkot é (fora de Israel, primeiros dois dias são) cheio Tu também. enquanto o restante de Sukkot tem o status de Chol Hamoed, "dias intermediários".

Sucot (סוכות ou סֻכּוֹת, sukkōt) ou Sucot é um festival de sete dias, também conhecido como Festa das Cabanas, a Festa dos Tabernáculos, ou apenas Tabernáculos. É um dos Três Festivais de Peregrinação (shalosh regalim) mencionados na Bíblia. Sucot comemora os anos que os judeus passaram no deserto a caminho da Terra Prometida e celebra a maneira como Deus os protegeu nas difíceis condições do deserto. A palavra sukkot é o plural da palavra hebraica sukkah, que significa cabine. Os judeus são ordenados a "habitar" em estandes durante o feriado. Isso geralmente significa fazer refeições, mas alguns dormem na sucá também, particularmente em Israel. Existem regras específicas para a construção de uma sucá.

Além de residir em uma sukkah, o principal ritual exclusivo deste feriado é o uso das Quatro Espécies: lulav (palmeira), hadass (murta), aravah (salgueiro) e etrog (cidra). Em cada dia do feriado, exceto o Shabat, eles são acenados em associação com a recitação de Hallel na sinagoga, depois caminham em procissão ao redor da sinagoga chamada Hoshanot.

O sétimo dia de Sucot é chamado Hoshanah Rabbah, o "Grande Hoshanah" (singular de Hoshanot e a origem da palavra inglesa hosana). O clímax das orações do dia inclui sete procissões de Hoshanot ao redor da sinagoga. Esta tradição imita as práticas do Templo em Jerusalém. Muitos aspectos dos costumes do dia também se assemelham aos de Rosh Hashaná e Yom Kippur. Hoshanah Rabbah é tradicionalmente considerado o dia da "entrega" do julgamento final de Yom Kippur, e oferece uma última oportunidade para apelos de arrependimento antes do encerramento da temporada de festas.

Shemini Atzeret e Simchat Torá

Dançando com a Torah

• Shemini Atzeret: 22 Tishrei (combinado com Simchat Torah em Israel)
• Simchat Torah fora Israel: 23 Tishrei

O feriado de Shemini Atzeret (שמיני עצרת) segue imediatamente a conclusão do feriado de Sucot. A palavra hebraica shemini significa "oitavo», e refere-se à sua posição no "oitavo dia" de Sucot, na verdade um feriado de sete dias. Este nome reflete o fato de que, embora em muitos aspectos Shemini Atzeret seja um feriado separado por direito próprio, em certos aspectos sua celebração está ligada à de Sucot. Fora de Israel, as refeições ainda são feitas na sucá neste dia.

O principal costume notável deste feriado é a celebração de Simchat Torá (שמחת תורה), que significa "regozijar-se com a Torá". Este nome se referia originalmente a uma "cerimônia" especial: a última porção semanal da Torá é lida do Deuteronômio, completando o ciclo anual, e é seguida imediatamente pela leitura do primeiro capítulo do Gênesis, iniciando o novo ciclo anual. Os serviços são especialmente alegres e todos os participantes, jovens e idosos, estão envolvidos.

Esta cerimônia domina tanto o feriado que em Israel, onde o feriado dura um dia, todo o feriado é muitas vezes referido como Simchat Torá. Fora de Israel, o feriado dura dois dias; o nome Shemini Atzeret é usado para o primeiro dia, enquanto o segundo é normalmente chamado de Simchat Torá.

Hanukkah—Festival das Luzes

Hanukkia

• Erev Hanukkah: 24 Kislev
• Hanukkah: 25 Kislev – 2 ou 3 Tevet

A história de Hanukkah (חנוכה) é preservada nos livros do Primeiro e do Segundo Macabeus. Esses livros não fazem parte do Tanakh (Bíblia Hebraica), mas sim livros apócrifos. O milagre do suprimento de azeite para um dia, milagrosamente durando oito dias, é descrito pela primeira vez no Talmud (Shabat 21b), escrito cerca de 600 anos após os eventos descritos nos livros dos Macabeus.

O Chanucá marca a derrota das forças do Império Selêucida que tentaram impedir o povo de Israel de praticar o judaísmo. Judá Macabeu e seus irmãos destruíram forças esmagadoras e rededicaram o Templo em Jerusalém. O festival de oito dias é marcado pelo acendimento das luzes - uma na primeira noite, duas na segunda e assim por diante - usando um castiçal especial chamado Hanukkiah, ou Hanukkah menorá.

Religiosamente, Hanukkah é um feriado menor. Exceto no Shabat, as restrições de trabalho não se aplicam. Além do acender das luzes, a observância religiosa formal é restrita a mudanças na liturgia. A celebração do Hanukkah tende a ser informal e baseada no costume e não na lei. Três costumes amplamente praticados incluem:

• Consumo de alimentos preparados em óleo, como panquecas de batata ou Sufganiyot, comemorando o milagre do petróleo
• Jogando o jogo de dreidel (chamado um Sevivo em hebraico), simbolizando a dissimulação dos judeus de sessões ilegais de estudo da Torá como reuniões de jogo durante o período que leva à revolta dos Macabeus
• Dar dinheiro para crianças, especialmente moedas, chamado Hanukkah gelt. No entanto, o costume de dar presentes é de muito mais recente, norte-americano, origem, e está ligado à economia do presente predominante em torno das celebrações de Natal norte-americanas.

Décimo de Tevet

• Asarah B'Tevet: 10 Tevet

Décimo de Tevet (עשרה בטבת, Asarah B'Tevet) é um dia de jejum menor, marcando o início do cerco de Jerusalém conforme descrito em 2 Reis 25:1

E aconteceu no nono ano do seu reinado, no décimo mês, no décimo dia do mês, que veio Nabucodonozor, rei de Babilônia, ele e todo o seu exército, contra Jerusalém, e acamparam contra ele; e construíram fortes contra ele.

A comemoração deste jejum também inclui outros eventos que ocorrem nos dias 8, 9 e 10 de Tevet.

Este jejum é observado como outros jejuns menores (ver Tzom Gedalia, acima). Este é o único jejum menor que pode cair em uma sexta-feira sob o atual calendário judaico fixo.

Tu Bishvat—Ano Novo das Árvores

Nozes e frutos secos, tradicionalmente comido em Tu Bishvat

• Tu Bishvat: 15 Shevat

Tu Bishvat (ט"ו בשבט) (lit., "décimo quinto de Shevat”, pois ט״ו é o número "15" em letras hebraicas), é o ano novo para árvores. Também é conhecido como חג האילנות (Ḥag ha-Ilanot, Festival das Árvores), ou ראש השנה לאילנות (Rosh ha-Shanah la-Ilanot, Ano Novo das Árvores). De acordo com a Mishná, marca o dia a partir do qual os dízimos das frutas são contados a cada ano. A partir desta data, a proibição bíblica de comer as frutas dos três primeiros anos (orlah) e a exigência de trazer as frutas do quarto ano (neta revai) ao Templo em Jerusalém foram contadas.

Durante o século 17, o rabino Yitzchak Luria de Safed e seus discípulos criaram um seder curto, chamado Hemdat ha‑Yamim, reminiscente do seder que os judeus observam na Páscoa, que explora o feriado's temas cabalísticos. Este seder de Tu Bishvat testemunhou um renascimento nos últimos anos. De maneira mais geral, Tu Bishvat é celebrado nos tempos modernos comendo várias frutas e nozes associadas à Terra de Israel.

Tradicionalmente, as árvores são plantadas neste dia. Muitas crianças coletam fundos até hoje para plantar árvores em Israel. As árvores também são geralmente plantadas localmente.

Purim—Festa da Sorte

• Rápido de Esther: normalmente 13 Adar
• Purim: 14 Adar
• Shushan Purim: 15 Adar
• Em anos de salto no calendário hebraico, as datas acima são observadas no Segundo Adar (Adar Sheni). O 14o e 15o de Primeiro Adar (Adar Rishon) são conhecidos como Purim Katan

Purim Katan

Purim Katan (פורים קטן) (lit., "pequeno Purim") é observado nos dias 14 e 15 do Primeiro Adar em anos bissextos. Estes dias são marcados por um pequeno aumento da festividade, incluindo a proibição do jejum, e ligeiras alterações na liturgia.

Ta'anit Esther– Jejum de Ester

O capítulo de abertura de um rolo escrito à mão do Livro de Esther, com ponteiro do leitor

Mishloah manot

Ta'anit Esther (תענית אסתר), ou "Jejum de Ester", é nomeado em homenagem ao jejum de Ester e sua corte enquanto Ester se preparava para se aproximar o rei não foi convidado a convidá-lo e a Hamã para um banquete. Ele comemora aquele jejum, bem como um aludido posteriormente no Livro de Ester, realizado quando os judeus se preparavam para lutar contra seus inimigos.

Este jejum é observado como outros jejuns menores (ver Tzom Gedalia, acima). Embora normalmente observado em 13 de Adar, véspera de Purim, esse jejum é antecipado para quinta-feira, 11 de Adar, quando 13 de Adar cai no Shabat.

Purim e Shushan Purim

Purim (פורים) comemora os eventos que aconteceram no Livro de Ester. As principais celebrações ou comemorações incluem:

• A leitura da Megillah. Tradicionalmente, isso é lido a partir de um rolo duas vezes durante Purim-uma vez à noite e novamente de manhã. Ashkenazim tem um costume de fazer barulhos depreciativos em cada menção do nome de Haman durante a leitura.
• A doação de Mishloakh Manot, presentes de comida e bebida para amigos e vizinhos.
• A doação de Matanot La'evyonim, presentes aos pobres e necessitados.
• A refeição de Purim (Se'udat Purim ou Purim Se'udah). Esta refeição é tradicionalmente acompanhada pelo consumo de álcool, muitas vezes pesado, embora os sábios judeus tenham advertido sobre a necessidade de aderir a todas as leis religiosas mesmo em um estado bêbado.

Vários costumes evoluíram a partir destas comemorações principais. Um costume muito difundido é encenar a história de Purim. O discurso de Purim, ou peça de Purim, tem sua origem nisso, embora o discurso de Purim não se limite a esse assunto. O uso de fantasias e máscaras também é muito comum. Isso pode ser uma conseqüência das peças de Purim, mas existem várias teorias quanto à origem do costume, a maioria relacionada de alguma forma ao estilo "oculto" natureza dos milagres de Purim.

Os carnavais de Purim de vários tipos também se tornaram habituais. Em Israel há desfiles festivos, conhecidos como Ad-D'lo-Yada, na rua principal da cidade. O maior e mais renomado fica em Holon.

A maioria dos judeus celebra Purim em 14 de Adar, o dia de celebração depois que os judeus derrotaram seus inimigos. Como os judeus na capital Shushan lutaram com seus inimigos um dia a mais, Purim é comemorado um dia depois lá, no dia conhecido como שושן פורים, Shushan Purim. Essa observância foi expandida para "cidades muradas", que são definidas como cidades "muradas desde a época de Josué". Na prática, não há judeus vivendo em Shushan (Shush, Irã), e Shushan Purim é observado integralmente apenas em Jerusalém. Cidades como Safed e Tiberíades também observam parcialmente Shushan Purim. Em outros lugares, Shushan Purim é marcado apenas por um pequeno aumento na festividade, incluindo a proibição do jejum e pequenas mudanças na liturgia.

Pessach—Páscoa

• Erev Pesach e Fast of the Firstborn, ("Ta'anit Bechorot"): 14 Nisan
• Pesach (Passover): 15–21 Nisan (fora de Israel 15–22 Nisan)
• O primeiro dia e último dia da Páscoa (fora de Israel, dois primeiros e dois últimos dias) estão cheios O que estás a fazer?, enquanto o restante da Páscoa tem o status de Chol Hamoed, "dias intermediários".
• Pesach Sheni (segunda Páscoa): 14 Iyar

Mês de Nisan

Como regra, o mês de Nisan é considerado um mês de alegria extra. Tradicionalmente, durante todo o mês, Tahanun é omitido do serviço de oração, muitas práticas públicas de luto (como fazer um elogio fúnebre em um funeral) são eliminadas e o jejum voluntário é proibido. No entanto, as práticas às vezes variam.

Véspera da Páscoa e Jejum dos Primogênitos

arranjo tradicional de alimentos simbólicos em uma placa de Seder da Páscoa

Conjunto de tabelas para Seder da Páscoa

O dia antes da Páscoa (Erev Pesach, lit., "véspera da Páscoa") é significativo por três razões:

• É o dia em que todas as preparações envolvidas para a Páscoa, especialmente a eliminação de alimentos fermentados, ou camatz, devem ser concluídas. Em particular, uma busca formal por permanecer Eu sei. é feito durante a noite de Erev Pesach, e todos os restantes Eu sei. é finalmente destruído, disposto ou nulo durante a manhã de Erev Pesach.
• É o dia observado como o jejum do primogênito (תענית בכורות). Judeus que são primogênitos rápidos, em memória da décima praga, quando Deus matou o primogênito egípcio, enquanto poupava o primogênito judeu. Este jejum é sobreposto por um O que fazer?, uma refeição celebrando o cumprimento de um mandamento; consequentemente, é quase universal para os judeus primogênitos assistir a tal refeição neste dia de modo a obviar a sua necessidade de jejuar.
• Durante a era do Templo em Jerusalém, o Pêssego de Korban, ou sacrifício do Cordeiro pascal, foi realizado na tarde de 14 Nisan em antecipação de seu consumo na noite de Páscoa.

Quando a Páscoa começa no domingo, e a véspera da Páscoa é, portanto, o Shabat, a programação acima é alterada. Veja Véspera da Páscoa no Shabat para mais detalhes.

Páscoa

Páscoa (פּסח) (Pessach), também conhecida liturgicamente como חג המצות ("Ḥag haMatzot", a "Festa dos Ázimos Pão"), é um dos Três Festivais de Peregrinação (shalosh regalim) mencionados na Torá. A Páscoa comemora o Êxodo, a libertação dos escravos israelitas do Egito. Nenhum chametz (alimento levedado) é comido, ou mesmo possuído, durante a semana da Páscoa, em comemoração à narrativa bíblica em que os israelitas deixaram o Egito tão rapidamente que seu pão não teve tempo suficiente para crescer. Judeus observantes fazem grandes esforços para remover todos os chametz de suas casas e escritórios antes da Páscoa.

Além de evitar chametz, o principal ritual exclusivo deste feriado é o seder. O seder, que significa "ordem", é uma refeição ritual ordenada feita na primeira noite da Páscoa, e fora de Israel também na segunda noite. Esta refeição é conhecida por seus alimentos rituais distintos - matzo (pão sem fermento), maror (ervas amargas) e quatro taças de vinho - bem como seu texto de oração/manual/guia de estudo, a Hagadá. A participação em um seder de Páscoa é um dos rituais judaicos mais amplamente observados, mesmo entre judeus menos filiados ou menos observadores.

A Páscoa dura sete dias em Israel e oito dias fora de Israel. O feriado do último dia da Páscoa (fora de Israel, últimos dois dias) comemora a abertura do Mar Vermelho; de acordo com a tradição, isso ocorreu no sétimo dia da Páscoa.

Pessach Sheni

Pesach Sheni (פסח שני) ("Segunda Páscoa") é um dia prescrito na Torá para permitir que aqueles que não trouxeram a oferta do Cordeiro Pascal (Korban Pessach) uma segunda chance de fazê-lo. A elegibilidade era limitada àqueles que estavam distantes de Jerusalém na Páscoa, ou aqueles que eram ritualmente impuros e inelegíveis para participar de uma oferta de sacrifício. Hoje, alguns têm o costume de comer pão ázimo em Pessach Sheni, e alguns fazem uma pequena mudança na liturgia.

Sefirá—Contagem do Ômer

• Sefirat HaOmer (Conteúdo do Omer): 16 Nisan – 5 Sivan

Sefirah (lit. "Contagem"; mais detalhadamente, Sefirat HaOmer, "Contagem do Omer") (ספירת העומר), é o período de 49 dias entre os festivais bíblicos de peregrinação da Páscoa e Shavuot. A Torá afirma que esse período deve ser contado, tanto em dias quanto em semanas. O primeiro dia deste período é o dia da primeira oferta de grãos da safra do ano novo, um omer de cevada. O dia seguinte ao 49º dia do período é o festival de Shavuot; a Torá especifica uma oferta de grãos de trigo naquele dia.

Simbolicamente, este período passou a representar o desenvolvimento espiritual dos israelitas de escravos na sociedade politeísta do Antigo Egito para pessoas livres e monoteístas dignas da revelação da Torá, tradicionalmente dita ter ocorrido em Shavuot. O desenvolvimento espiritual continua sendo um ensinamento rabínico chave desse período.

A Sefirah há muito é observada como um período de semi-luto. A explicação usual cita uma praga que matou 24.000 estudantes de Rabi Akiva (BT Yevamot 62b). Em termos gerais, as práticas de luto observadas incluem limitar as celebrações reais (como casamentos), não ouvir música, não usar roupas novas e não fazer a barba ou cortar o cabelo. Há uma grande variedade de práticas quanto às especificidades desta observância. Veja Contagem do Omer (Semi-luto).

Lag Ba'Omer fogueira

Lag Ba'Omer

• Lag Ba'Omer: 18 anos

Lag Ba'Omer (לַ״ג בָּעוֹמֶר) é o 33º dia na contagem do Omer (לַ״ג é o número 33 em hebraico). Pela prática Ashkenazi, o semi-luto observado durante o período da Sefirá (veja acima) é suspenso no Lag Ba'Omer, enquanto a prática Sefardi é suspendê-lo no final Lag Ba'Omer. Pequenas mudanças litúrgicas são feitas em Lag Ba'omer; como as práticas de luto estão suspensas, os casamentos costumam ser realizados neste dia.

Lag Ba'Omer é identificado como o Yom Hillula (yahrzeit) do rabino Shimon bar Yochai, um dos principais Tannaim (professores citados na Mishná) e autor atribuído do texto central da Cabalá, o Zohar. As celebrações habituais incluem fogueiras, piqueniques e brincadeiras com arco e flecha para crianças. Os meninos às vezes recebem seus primeiros cortes de cabelo em Lag Ba'Omer, enquanto os rebes hassídicos fazem tishes em homenagem ao dia.

Em Israel, Lag Ba'Omer está associado à revolta de Bar Kokhba contra o Império Romano. No pensamento sionista, a praga que dizimou os 24.000 discípulos do rabino Akiva é explicada como uma referência velada à revolta; o 33º dia que representa o fim da praga é explicado como o dia da vitória de Bar Kokhba. As tradicionais fogueiras e o jogo de arco e flecha foram, assim, reinterpretados como celebrações da vitória militar. Nesse sentido, a ordem de criação original das Forças de Defesa de Israel foi emitida em Lag Ba'Omer de 1948, 13 dias após a declaração de independência de Israel.

Shavuot—Festa das Semanas—Yom HaBikurim

Blintzes de queijo, uma comida tradicional em Shavuot

• Erev Shavuot: 5 Sivan
• Shavuot: 6 (e fora de Israel: 7) Sivan

Shavuot (שבועות), a Festa de Semanas, é um dos três festivais de peregrinação (Shalosh regalim) ordenados na Torá. Diferente de outros feriados bíblicos, a data de Shavuot não é explicitamente fixada na Torá. Em vez disso, é observado no dia seguinte ao 49º e último dia da contagem do Omer. Na era atual do calendário judaico fixo, isso coloca a data de Shavuot como 6 de Sivan. Em Israel e no judaísmo reformista, é feriado de um dia; em outros lugares, é um feriado de dois dias que se estende até 7 Sivan.

De acordo com a tradição rabínica, codificada no Talmude no Shabat 87b, os Dez Mandamentos foram dados neste dia. Na era do Templo, havia certas oferendas específicas obrigatórias para Shavuot, e Shavuot era o primeiro dia para trazer Bikkurim ao Templo. Além desses, não há mitzvot explícito exclusivo para Shavuot dado na Torá (paralelo a matzo em Pessach ou Sukkah em Sukkot).

No entanto, há uma série de costumes generalizados observados em Shavuot. Durante este feriado, a porção da Torá contendo os Dez Mandamentos é lida na sinagoga, e o livro bíblico de Rute também é lido. É tradicional comer refeições lácteas durante Shavuot. Nos círculos observadores, o estudo noturno da Torá é comum na primeira noite de Shavuot, enquanto no judaísmo reformista, Shavuot é a data habitual para as cerimônias de confirmação.

Luto por Jerusalém: 17 de Tammuz e Tisha B'Av

O período de três semanas começando em 17 de Tammuz e terminando após Tisha B'Av tem sido tradicionalmente observado como um período de luto pela destruição de Jerusalém e do Templo Sagrado ali.

Jejum de 17 de Tammuz

• Shiva Asar B'Tammuz: 17 Tammuz

O décimo sétimo dia de Tamuz (שבעה עשר בתמוז, Shiva Asar B'Tamuz) marca tradicionalmente a primeira brecha nas muralhas de Jerusalém durante a conquista romana em 70 EC, no final de período do Segundo Templo. Segundo a tradição, este dia teve conotações negativas desde que Moisés quebrou o primeiro conjunto de tábuas neste dia. A Mishná cita cinco eventos negativos que aconteceram em 17 de Tammuz.

Este jejum é observado como outros jejuns menores (ver Tzom Gedalia, acima). Quando este jejum cai no Shabat, sua observância é adiada para o domingo.

As três semanas e os nove dias

• As três semanas: 17 Tammuz – 9 Av
• Os nove dias: 1–9 Av
• A Semana de Tisha B'Av (começando na conclusão de Shabbat precedendo Tisha B'Av)

O período entre os jejuns de 17 de Tammuz e 9 de Av, conhecido como "Três Semanas" (Hebraico: בין המצרים, "entre os estreitos"), apresenta um nível cada vez maior de práticas de luto à medida que Tisha B'Av se aproxima. Os judeus Ashkenazi se abstêm de realizar casamentos e outros eventos alegres durante todo o período, a menos que a data seja estabelecida pela lei judaica (como para um bris ou pidyon haben). Eles não cortam o cabelo durante esse período. Começando no primeiro dia de Av e ao longo dos nove dias entre o 1º e o 9º dia de Av, os Ashkenazim tradicionalmente se abstêm de comer carne e beber vinho, exceto no Shabat ou em um Seudat Mitzvah (uma refeição Mitzvah, como para um bris ou siyum). Eles também se abstêm de tomar banho por prazer. A prática sefardita varia um pouco disso; as restrições menos severas geralmente começam em 1 Av, enquanto as restrições mais severas se aplicam durante a semana do próprio Tisha B'Av.

Sujeito às variações descritas acima, o Judaísmo Ortodoxo continua a manter as proibições tradicionais. No judaísmo conservador, o Comitê de Leis e Padrões Judaicos da Assembléia Rabínica emitiu várias responsa (decisões legais) que sustentam que as proibições contra casamentos neste período são tradições profundamente arraigadas, mas não devem ser interpretadas como lei obrigatória. Assim, a prática judaica conservadora permitiria casamentos durante esse período, exceto nos dias 17 de Tammuz e 9 de Av. Os rabinos do judaísmo reformista e do judaísmo reconstrucionista sustentam que a halakha (lei judaica) não é mais obrigatória e seguem suas consciências individuais sobre tais assuntos. No entanto, o manual rabínico do movimento reformista encoraja os rabinos reformistas a não realizarem casamentos no próprio Tisha B'Av "por causa da consciência histórica e respeito" para a comunidade judaica.

Tisha B'Av—Nove de Av

Os adoradores sentaram-se no chão da sinagoga antes da leitura de Lamentações em Tisha B'Av

• Tisha B'Av: 9 Av

Tisha B'Av (תשעה באב) é um grande dia de jejum e dia de luto. Uma tradição Midrash afirma que os espiões' relatório negativo sobre a Terra de Israel foi entregue em Tisha B'Av. Consequentemente, o dia tornou-se auspicioso para eventos negativos na história judaica. Mais notavelmente, tanto o Primeiro Templo, originalmente construído pelo rei Salomão, quanto o Segundo Templo da época romana foram destruídos em Tisha B'Av. Outras calamidades ao longo da história judaica teriam ocorrido em Tisha B'Av, incluindo o decreto do rei Eduardo I obrigando os judeus a deixar a Inglaterra (1290) e a expulsão dos judeus da Espanha em 1492.

Tisha B'Av é um grande jejum. É um jejum de 25 horas, que vai do pôr do sol ao anoitecer. Como no Yom Kippur, não só é proibido comer e beber, mas também tomar banho, ungir, ter relações conjugais e usar sapatos de couro. O trabalho não é proibido, como nos feriados bíblicos, mas é desencorajado. À noite, o Livro das Lamentações é lido na sinagoga, enquanto pela manhã são recitados longos kinot poemas de elegia. Da noite ao meio-dia, rituais de luto semelhantes aos de shiva são observados, incluindo sentar-se em bancos baixos ou no chão; depois do meio-dia essas restrições são um pouco mais leves, de acordo com a tradição de que o Messias nascerá em Tisha B'Av.

Enquanto o jejum termina ao anoitecer de 9-10 Av, as restrições das Três Semanas e Nove Dias continuam até o meio-dia de 10 Av porque o Segundo Templo continuou a queimar durante a maior parte daquele dia. Quando 9 Av cai no Shabat, quando o jejum é proibido, o jejum é adiado até 10 Av. Nesse caso, as restrições das Três Semanas e Nove Dias terminam com o jejum, exceto a proibição de comer carne e beber vinho, que se estende até a manhã do dia 10 de Av.

Tu B'Av

• Tu B'Av: 15 Av

Tu B'av (ט״ו באב), lit. "15 de Av", é um dia mencionado no Talmud ao lado de Yom Kippur como "mais feliz do ano". Era um dia de celebração da entrega da madeira usada para o serviço do templo, bem como um dia em que os casamentos eram arranjados. Hoje, é marcado por uma pequena mudança na liturgia. No Israel moderno, o dia tornou-se um análogo do Dia dos Namorados.

Outros jejuns

Vários outros dias de jejum de origem antiga ou medieval continuam a ser observados até certo ponto nos tempos modernos. Tal observância contínua é geralmente apenas por judeus ortodoxos, e não é universal hoje, mesmo entre os judeus ortodoxos.

• Rápidos para secas e outros problemas públicos. Grande parte do Ta'anit tratado talmúdico é dedicado à proclamação e execução de jejuns públicos. A descrição mais detalhada refere-se aos jejuns em tempos de seca na Terra de Israel. Aparentemente estes jejuns incluíram um Neilah. oração, uma oração agora reservada para recitação em Yom Kippur apenas.

Enquanto os jejuns específicos descritos no Mishnah caíram em desuso quando os judeus foram exilados da terra de Israel, várias comunidades judaicas declararam jejum ao longo dos anos, usando-os como um modelo. Dois exemplos incluem um jejum entre os judeus polacos comemorando o massacre de judeus durante a revolta de Khmelnytsky e um entre os judeus russos durante os pogroms antijudaicos da década de 1880.

Desde o estabelecimento do Estado de Israel, o Rabinato-Chefe de Israel pediu jejum em tempos de seca.

• Behab. (בה). Os jejums de Aposta-hey-bet—Monday-Thursday-Monday—está estabelecido como um veículo para expiação de possíveis excessos durante os períodos de férias prolongados de Páscoa e Sukkot. Eles são proclamados no primeiro Shabbat do mês de Iyar após a Páscoa, e Marcheshvan após Sukkot. Baseado no modelo de Mishnah Ta'anit, eles são então observados na segunda, quinta e segunda-feira após o Shabbat.
• Yom Kippur Katan ("pequeno Yom Kippur"). Estes jejuns originaram-se na comunidade cabalística do século XVI de Safed. Eles estão conceitualmente ligados às ofertas de pecado que foram trazidas ao Templo em Jerusalém em cada Rosh Chodesh. Estes jejuns são observados no dia antes de Rosh Chodesh na maioria dos meses.

Feriados nacionais israelenses/judaicos e dias de lembrança

Como regra geral, os feriados judaicos bíblicos (Sábado, Rosh Hashaná, Yom Kippur, Páscoa, Shavuot, Sucot e Purim) são observados como feriados públicos em Israel. Chanucá é um feriado escolar, mas as empresas permanecem abertas. Na Tisha B'Av, restaurantes e locais de entretenimento estão fechados. Outros feriados judaicos listados acima são observados de várias maneiras e em vários graus.

Entre a criação do Estado de Israel em 1948 e o rescaldo da Guerra dos Seis Dias, o Knesset, geralmente em consulta com o Rabinato Chefe de Israel, estabeleceu quatro feriados nacionais ou dias de comemoração:

• Yom HaShoah: Dia da Lembrança do Holocausto
• Yom Hazikaron: Dia do Memorial
• Yom Ha'atzmaut: Dia da independência de Israel
• Yom Yerushalayim: Dia de Jerusalém

O status desses dias como eventos religiosos não é uniforme no mundo judaico. Movimentos religiosos não ortodoxos, sionistas religiosos e judeus ortodoxos modernos aceitam esses dias como de natureza religiosa, bem como nacional.

Como regra, esses quatro dias não são aceitos como observâncias religiosas pela maioria dos judeus Haredi, incluindo Hasidim. Alguns ḥharedim se opõem totalmente à existência do Estado de Israel por motivos religiosos; outros simplesmente acham que não há motivos suficientes sob a lei judaica para justificar o estabelecimento de novos feriados religiosos. Para obter detalhes, consulte Haredim e sionismo.

A observância desses dias nas comunidades judaicas fora de Israel é tipicamente mais discreta do que em Israel. Eventos realizados em locais governamentais e públicos dentro de Israel são frequentemente realizados em ambientes comunitários judaicos (sinagogas e centros comunitários) no exterior.

Mais recentemente, o Knesset estabeleceu dois feriados adicionais:

• Yom HaAliyah: Dia de Aliyah
• Um dia para comemorar a expulsão de judeus de terras árabes e Irã

Finalmente, o governo israelense também reconhece várias observâncias judaicas étnicas com status de feriado.

Yom HaShoah—Dia da Lembrança do Holocausto

Uma vela amarela iluminada de Yom HaShoah

• Yom HaShoah: (nominalmente) 27 Nisan

Yom HaShoah (lit. "Dia do Holocausto") é um dia de lembrança das vítimas do Holocausto. Seu nome completo é Yom Hazikaron LaShoah v'LiGevurah (lit. "Dia da Memória do Holocausto e do Heroísmo") (יום הזכרון לשואה ולגבורה), e reflete o desejo de reconhecer os mártires que morreram na resistência ativa aos nazistas ao lado daqueles que morreram como vítimas passivas. Sua data, 27 de Nisan, foi escolhida porque comemora a revolta do Gueto de Varsóvia, a mais conhecida das revoltas judaicas armadas.

Locais de entretenimento público estão fechados em Israel em reconhecimento ao dia. A comemoração pública de Yom HaShoah geralmente inclui elementos religiosos, como a recitação de Salmos, orações memoriais e kadish, e o acendimento de velas memoriais. Em Israel, as observâncias mais notáveis são a cerimônia memorial do Estado em Yad Vashem e as sirenes marcando um silêncio de dois minutos às 10h. Sionistas religiosos e judeus ortodoxos modernos geralmente participam de tais observâncias públicas junto com judeus seculares e judeus que aderem a movimentos religiosos mais liberais. Fora de Israel, as comunidades judaicas observam o Yom HaShoah além ou em vez da tradição de seus países. Dias da Memória do Holocausto. Provavelmente a comemoração mais notável é a Marcha dos Vivos, realizada no local de Auschwitz-Birkenau, com a presença de judeus de todas as partes do mundo.

Fora da Ortodoxia, uma liturgia para Yom HaShoah está começando a se desenvolver. Os livros de orações conservadores, reformistas e reconstrucionistas incluem elementos litúrgicos para Yom HaShoah, a serem adicionados às orações regulares durante a semana. O judaísmo conservador escreveu um pergaminho, chamado Megillat HaShoah, destinado a se tornar uma leitura litúrgica definitiva para Yom HaShoah. O mundo ortodoxo – mesmo o segmento que participa publicamente do Yom HaShoah – tem relutado em escrever uma liturgia para o dia, preferindo compor Kinnot (orações de lamentação) para recitação em Tisha B'Av.

Para garantir que as cerimônias públicas de Yom HaShoah em Israel não violem as proibições do Shabat, a data de Yom HaShoah varia da seguinte forma:

• Se 27 Nisan ocorrer em uma sexta-feira, a observância de Yom HaShoah é avançada para o dia anterior (quinta-feira, 26 Nisan).
• Se 27 Nisan ocorrer em um domingo, a observância de Yom HaShoah é atrasada para o dia seguinte (segunda-feira, 28 Nisan).

Yom Hazikaron—Dia da Memória

Um momento de silêncio como a sirene é soada em Tel Aviv, Yom Hazikaron 2007

• Yom Hazikaron: (nominalmente) 4 Iyar

Yom Hazikaron (lit. "Memorial Day") é um dia de lembrança dos mortos nas guerras de Israel. Durante os primeiros anos da independência de Israel, essa lembrança foi observada no próprio Yom Ha'atzmaut (Dia da Independência). No entanto, em 1951, a observância do memorial foi separada da celebração festiva do Dia da Independência e mudou para a data atual, um dia antes de Yom Ha'atzmaut. Desde 2000, o escopo do memorial se expandiu para incluir civis mortos por atos de terrorismo hostil. Seu nome completo agora é יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ולנפגעי פעולות האכות ישראל ולנפגעי פעולות האכות ישראל ולנפגעי פעולות האאבה Dia da Memória dos Caídos nas Batalhas de Israel e das Vítimas do Terror").

Locais de entretenimento público estão fechados em Israel em reconhecimento ao dia. Muitas escolas, empresas e outras instituições realizam serviços memoriais neste dia, e é costume visitar os túmulos dos soldados mortos e recitar orações memoriais lá. As principais observâncias públicas são a cerimônia de abertura noturna no Muro das Lamentações e os serviços matinais de lembrança em cemitérios militares em todo o país, cada um aberto pelo som de sirenes. As observâncias públicas terminam com o serviço no cemitério militar no Monte Herzl, que serve como transição para Yom Ha'atzmaut.

Fora de Israel, as observâncias do Yom HaZikaron são frequentemente combinadas com as celebrações do Yom Ha'atzmaut. Dentro de Israel, Yom Hazikaron é sempre um dia antes de Yom Ha'atzmaut, mas essa data muda para evitar a violação das proibições do sábado durante as cerimônias de qualquer um dos dias. Consulte a seção a seguir para obter detalhes.

Yom Ha'atzmaut—Dia da Independência de Israel

A rodada final do Concurso Internacional da Bíblia (aqui em 1985) é realizada em Yom Ha'atzmaut

Celebrações do Dia de Jerusalém

• Yom Ha'atzmaut: (nominalmente) 5 Iyar

Yom Ha'atzmaut (יום העצמאות) é o Dia da Independência de Israel. A observância deste dia por judeus dentro e fora de Israel é generalizada e varia em tom desde secular (desfiles militares e churrascos) até religioso (recitação de Hallel e novas liturgias).

Embora a independência de Israel tenha sido declarada em uma sexta-feira, o Rabinato Chefe há muito tempo está atento à possibilidade de as observâncias de Yom Ha'atzmaut (e Yom Hazikaron) levarem à violação das proibições do sábado. Para evitar tais violações, as datas de Yom Hazikaron e Yom Ha'atzmaut variam da seguinte forma:

• Se 4-5 Iyar ocorrer em um domingo-segunda-feira, as observâncias são adiadas para segunda-feira, 5-6 Iyar.
• Se 4-5 Iyar ocorrer em uma terça-feira-feira, as observâncias não são movidas.
• Se 4-5 Iyar ocorrer em uma quinta-feira-sexta-feira, as observâncias são avançadas para quarta-feira, 3-4 Iyar.
• Se 4-5 Iyar ocorrer em uma sexta-feira-Shabbat, as observâncias são avançadas para quarta-feira, 2-3 Iyar.

Quase todas as comunidades religiosas judaicas não ḥaredi incorporaram mudanças ou aprimoramentos na liturgia em homenagem a Yom Ha'atzmaut e suspenderam as práticas de luto do período de Sefirat Ha'Omer. (Veja Yom Ha'atzmaut—Costumes religiosos para detalhes.) Dentro das comunidades religiosas sionistas e ortodoxas modernas, essas mudanças não são isentas de controvérsia, e os costumes continuam a evoluir.

Ḥaredi observância religiosa de Yom Ha'atzmaut varia muito. Alguns ḥaredim (especialmente os Ḥaredim sefarditas) celebram o dia de maneira razoavelmente semelhante à dos não-ḥaredim. A maioria dos ḥharedim simplesmente trata o dia com indiferença; ou seja, como um dia normal. E, finalmente, outros (notavelmente Satmar Ḥasidim e Neturei Karta) lamentam no dia por causa de sua oposição ao empreendimento do Estado de Israel.

Yom Yerushalayim—Dia de Jerusalém

• Yom Yerushalayim: 28 Iyar

Dia de Jerusalém (יום ירושלים) marca a reunificação de 1967 de Jerusalém sob controle israelense durante a Guerra dos Seis Dias. Isso marcou a primeira vez em 19 anos que o Monte do Templo foi acessível aos judeus, e a primeira vez desde a destruição do Segundo Templo em 1897 anos antes que o Monte do Templo estava sob controle político judaico.

Tal como acontece com Yom Ha'atzmaut, as celebrações de Yom Yerushalayim variam de completamente seculares (incluindo caminhadas até Jerusalém e um grande desfile pelo centro de Jerusalém) a religiosas (recitação de Hallel e novas liturgias). Embora os Haredim não participem das mudanças litúrgicas, é mais provável que eles celebrem Yom Yerushalayim do que os outros feriados israelenses modernos devido à importância da libertação do Muro das Lamentações e da Cidade Velha de Jerusalém.

Fora de Israel, a observância de Yom Yerushalayim é difundida, especialmente nos círculos ortodoxos. Não ganhou aceitação tão ampla quanto Yom Ha'atzmaut, especialmente entre os judeus politicamente liberais, por causa dos conflitos contínuos sobre o futuro da cidade.

Yom Yerushalayim tradicionalmente não se moveu para evitar a profanação do Shabat, embora em 2012 o Rabinato Chefe tenha iniciado alguns esforços nessa direção.

Yom HaAliyah—Dia de Aliyah

• Yom HaAliyah: 10 Nisan

Josué passando o Rio Jordão com a Arca da Aliança por Benjamin West

O Dia da Aliá (יום העלייה) é um feriado nacional israelense celebrado anualmente no décimo de Nisan. O dia foi estabelecido para reconhecer a Aliyah, a imigração para o estado judeu, como um valor central do Estado de Israel e honrar as contribuições contínuas dos Olim (imigrantes) para a sociedade israelense.

A imigração para Israel é um valor religioso reconhecido do judaísmo, às vezes referido como a Reunião de Israel. A data escolhida para Yom HaAliyah, 10 de nisã, tem significado religioso: é o dia em que Josué e os israelitas cruzaram o rio Jordão em Gilgal para a Terra Prometida. Foi, portanto, a primeira "aliyah em massa" documentada. A data alternativa observada no sistema escolar, 7 Heshvan, cai durante a semana da porção da Torá na qual Deus instrui Abraão a deixar sua casa e sua família e subir para a Terra de Israel.

Atualmente, a observância deste dia parece ser de natureza secular.

Dia para comemorar a expulsão dos judeus das terras árabes e do Irã

• Dia para marcar a partida e expulsão de judeus dos países árabes e do Irã: 30 novembro (no calendário gregoriano)

O Knesset estabeleceu esta observância em 2014. O objetivo desta observância é reconhecer o trauma coletivo dos judeus Mizrahi durante o período em torno do estabelecimento do Estado de Israel. Muitos judeus Mizrachi sentiram que seu próprio sofrimento estava sendo ignorado, tanto em comparação com o sofrimento dos judeus europeus durante o Holocausto quanto em comparação com a Nakba palestina. A data do calendário gregoriano escolhida é o dia seguinte à adoção do Plano de Partilha das Nações Unidas para a Palestina, pois essa data marcou o início da pressão concentrada e da hostilidade contra a comunidade.

Atualmente, a observância deste dia parece ser de natureza secular.

Férias étnicas

O governo israelense reconhece oficialmente três feriados tradicionais das comunidades judaicas étnicas em Israel. Esses dias também são observados por suas respectivas comunidades fora de Israel.

• Mimouna começou como umas férias entre judeus marroquinos, enquanto celebrações semelhantes também existem entre judeus turcos e judeus persas. Estes festivais são observados no dia após a Páscoa, quando o comer de comida comum ("chametz") retoma. Em Israel, a observância de Mimouna se espalhou amplamente nos últimos anos; estima-se que até dois milhões de judeus que vivem em Israel agora participem das celebrações de Mimouna.

À noite, concluindo a Páscoa, a celebração centra-se em visitar as casas de amigos e vizinhos, judeus e não-judeus. Uma variedade de alimentos tradicionais são servidos, e símbolos que representam boa sorte e prosperidade são proeminentemente exibidos. No dia seguinte, churrascos e piqueniques estão entre as atividades mais comuns da celebração.

• O Seharane foi celebrado por judeus curdos como um festival de natureza multi-dia a partir do dia após a Páscoa. As comunidades deixariam suas aldeias e acampar por vários dias, celebrando com comer e beber, passeios de natureza, cantar e dançar.

Sua observância foi interrompida após a mudança desta comunidade para Israel na década de 1950. Nos últimos anos foi revivido. Mas por causa da celebração de Mimouna em Israel, a celebração do Seharane foi transferida para Chol HaMoed Sukkot.

• O Sigd começou entre a comunidade Beta Israel (Etiópio) como uma variação da observância de Yom Kippur. Atualmente, essa comunidade agora a observa além de Yom Kippur; sua data é 29 Heshvan, 49 dias após Yom Kippur. Ele compartilha algumas características de Yom Kippur, Shavuot, e outras férias.

O Sigd é modelado em uma cerimônia de jejum, estudo e oração descrita em Neemias 8, quando os judeus se dedicaram à observância religiosa em retorno a Israel após o exílio babilônico. Na Etiópia, a comunidade se reuniria em um topo de montanha e oraria por um retorno a Jerusalém. O moderno Sigd está centrado em um calçadão com vista para a Cidade Velha de Jerusalém. A observância do dia termina com uma pausa comemorativa rápido.

Notas explicativas