Falseabilidade

Aqui estão dois cisnes pretos, mas mesmo sem cisnes pretos para possivelmente falsificá-lo, "Todos os cisnes são brancos" ainda seria mostrado falsificável por "Aqui está um cisne preto" - um cisne preto ainda seria um estado de coisas, apenas um imaginário.

Falseabilidade é um padrão dedutivo de avaliação de teorias e hipóteses científicas, introduzido pelo filósofo da ciência Karl Popper em seu livro A Lógica da Descoberta Científica (1934). Uma teoria ou hipótese é falsificável (ou refutável) se puder ser logicamente contrariada por um teste empírico.

Popper propôs a falsificabilidade como a solução fundamental tanto para o problema da indução quanto para o problema da demarcação. Ele insistiu que, como critério lógico, a falsificabilidade é distinta do conceito relacionado "capacidade de ser provado errado" discutido em Lakatos' falsificacionismo. Mesmo sendo um critério lógico, sua finalidade é tornar a teoria preditiva e testável e, portanto, útil na prática.

Popper contrastou a falsificabilidade com o conceito intuitivamente semelhante de verificabilidade que era então corrente no positivismo lógico. Seu argumento é que a única maneira de verificar uma afirmação como "Todos os cisnes são brancos" seria se alguém pudesse teoricamente observar todos os cisnes, o que não é possível. Em vez disso, a falsificabilidade procura a instância anômala, de modo que observar um único cisne negro é teoricamente razoável e suficiente para falsificar logicamente a afirmação. Por outro lado, a tese de Duhem-Quine diz que falsificações experimentais definitivas são impossíveis e que nenhuma hipótese científica é por si só capaz de fazer previsões, porque um teste empírico da hipótese requer uma ou mais suposições de fundo.

Segundo Popper existe uma assimetria clara do lado lógico e a falsificabilidade não tem o problema de Duhem porque é um critério lógico. A pesquisa experimental tem o problema de Duhem e outros problemas, como a indução, mas, segundo Popper, testes estatísticos, que só são possíveis quando uma teoria é falsificável, ainda podem ser úteis dentro de uma discussão crítica. Filósofos como Deborah Mayo consideram que Popper "fica aquém" em sua descrição do papel científico dos modelos estatísticos e de dados.

Como uma noção-chave na separação da ciência da não-ciência e da pseudociência, a falsificabilidade tem destaque em muitas controvérsias e aplicações científicas, sendo até mesmo usada como precedente legal.

O problema da indução e demarcação

Uma das questões do método científico é: como passar das observações para as leis científicas? Este é o problema da indução. Suponha que queremos testar a hipótese de que todos os cisnes são brancos. Nos deparamos com um cisne branco. Não podemos argumentar validamente (ou induzir) a partir de "aqui está um cisne branco" para "todos os cisnes são brancos"; fazer isso exigiria uma falácia lógica como, por exemplo, afirmar o conseqüente.

A ideia de Popper resolver este problema é que, embora seja impossível verificar que cada cisne é branco, encontrar um único cisne preto mostra que não Cada cisne é branco. Podemos aceitar provisoriamente a proposta de que cada cisne é branco, enquanto cuidamos de exemplos de cisnes não brancos que mostram a nossa conjectura ser falsa. Falsificação usa a inferência válida Tollens de modusto: se de uma lei LNão. L. nós logicamente deduzir QNão., mas o que é observado é ? ? Q{displaystyle neg Q}, nós inferimos que a lei LNão. L. é falso. Por exemplo, dada a declaração L= = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = =Não. Não. "todos os cisnes são brancos", podemos deduzir Q= = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = =Não. Q. "o cisne específico aqui é branco", mas se o que é observado é ? ? Q= = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = =- Sim. "o cisne específico aqui não é branco" (diz preto), então "todos os cisnes são brancos" é falso. Mais precisamente, a declaração QNão. que pode ser deduzida é quebrado em uma condição inicial e uma previsão como em C⇒ ⇒ P{displaystyle CRightarrow P} em que C= = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = =Não. C= "a coisa aqui é um cisne" e P= = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = =Não. P= "a coisa aqui é um cisne branco". Se o que é observado é C sendo verdadeiro enquanto P é falso (formalmente, C∧ ∧ ? ? PNão. Cwedge neg P}), podemos inferir que a lei é falsa.

Para Popper, a indução nunca é necessária na ciência. Em vez disso, na visão de Popper, as leis são conjecturadas de maneira não lógica com base em expectativas e predisposições. Isso levou David Miller, aluno e colaborador de Popper, a escrever "a missão é classificar verdades, não certificá-las". Em contraste, o movimento do empirismo lógico, que incluía filósofos como Moritz Schlick, Rudolf Carnap, Otto Neurath e A.J. Ayer queria formalizar a ideia de que, para uma lei ser científica, deve ser possível argumentar com base em observações a favor de sua verdade ou de sua falsidade. Não havia consenso entre esses filósofos sobre como conseguir isso, mas o pensamento expresso pelo ditado de Mach de que "onde nem a confirmação nem a refutação são possíveis, a ciência não está em causa" foi aceito como um preceito básico de reflexão crítica sobre a ciência.

Popper disse que um critério de demarcação era possível, mas temos que usar a possibilidade lógica de falsificações, que é a falsificabilidade. Ele citou seu encontro com a psicanálise na década de 1910. Não importava que observação fosse apresentada, a psicanálise poderia explicá-la. Infelizmente, a razão pela qual poderia explicar tudo é que também não excluiu nada. Para Popper, isso foi um fracasso, porque significava que não poderia fazer nenhuma previsão. Do ponto de vista lógico, se alguém encontra uma observação que não contradiz uma lei, isso não significa que a lei seja verdadeira. Uma verificação não tem valor em si. Mas, se a lei faz previsões arriscadas e estas são corroboradas, diz Popper, há uma razão para preferir essa lei a outra lei que faz previsões menos arriscadas ou nenhuma previsão. Na definição de falsificabilidade, as contradições com observações não são usadas para apoiar eventuais falsificações, mas para "falsificações" lógicas; que mostram que a lei faz previsões arriscadas, o que é completamente diferente.

No lado filosófico básico desta questão, Popper disse que alguns filósofos do Círculo de Viena misturaram dois problemas diferentes, o do significado e o da demarcação, e propuseram no verificacionismo uma única solução para ambos: uma afirmação que poderia não ser verificado foi considerado sem sentido. Em oposição a essa visão, Popper disse que existem teorias significativas que não são científicas e que, portanto, um critério de significância não coincide com um critério de demarcação.

Do problema de Hume à indução não problemática

O problema da indução é freqüentemente chamado de problema de Hume. David Hume estudou como os seres humanos obtêm novos conhecimentos que vão além das leis e observações conhecidas, incluindo como podemos descobrir novas leis. Ele entendeu que a lógica dedutiva não poderia explicar esse processo de aprendizagem e argumentou em favor de um processo mental ou psicológico de aprendizagem que não requereria lógica dedutiva. Ele até argumentou que esse processo de aprendizagem não pode ser justificado por nenhuma regra geral, dedutiva ou não. Popper aceitou o argumento de Hume e, portanto, viu o progresso na ciência como resultado da quase-indução, que faz o mesmo que a indução, mas não tem regras de inferência para justificá-la. Philip N. Johnson-Laird, professor de psicologia, também aceitou a conclusão de Hume de que a indução não tem justificativa. Para ele, a indução não requer justificação e, portanto, pode existir da mesma maneira que a quase-indução de Popper.

Quando Johnson-Laird diz que nenhuma justificação é necessária, ele não se refere a um método geral de justificação que, para evitar um raciocínio circular, não exigiria nenhuma justificação. Ao contrário, concordando com Hume, ele se refere ao fato de que não existe um método geral de justificação para a indução e tudo bem, pois as etapas da indução não requerem justificação. Em vez disso, essas etapas usam padrões de indução que podem ou não ser aplicáveis, dependendo do conhecimento prévio. Johnson-Laird escreveu: “[P] os filósofos têm se preocupado sobre quais propriedades dos objetos garantem inferências indutivas. A resposta está no conhecimento: não inferimos que todos os passageiros de um avião são homens porque os dez primeiros a sair do avião são homens. Sabemos que esta observação não descarta a possibilidade de uma passageira mulher." O padrão de raciocínio que não foi aplicado aqui é a indução enumerativa.

Popper estava interessado no processo global de aprendizagem em ciência, para quase-indução, que ele também chamou de "caminho da ciência". No entanto, Popper não demonstrou muito interesse por esses padrões de raciocínio, aos quais ele se referiu globalmente como psicologismo. Ele não negava a possibilidade de algum tipo de explicação psicológica para o processo de aprendizagem, especialmente quando a psicologia é vista como uma extensão da biologia, mas sentia que essas explicações biológicas não faziam parte do escopo da epistemologia. Popper propôs um mecanismo evolutivo para explicar o sucesso da ciência, que está muito de acordo com a visão de Johnson-Laird de que "a indução é apenas algo que os animais, incluindo os seres humanos, fazem para tornar a vida possível"., mas Popper não a considerava parte de sua epistemologia. Ele escreveu que seu interesse estava principalmente na lógica da ciência e que a epistemologia deveria se preocupar apenas com aspectos lógicos. Em vez de perguntar por que a ciência é bem-sucedida, ele considerou o problema pragmático da indução. Este problema não é como justificar uma teoria ou qual é o mecanismo global para o sucesso da ciência, mas apenas qual metodologia usamos para escolher uma teoria entre as teorias já conjeturadas. Sua resposta metodológica a esta última pergunta é que escolhemos a teoria que é mais testada com a tecnologia disponível: "aquela que, à luz de nossa discussão crítica, parece ser a melhor até agora". Por sua própria conta, porque apenas uma abordagem negativa foi apoiada pela lógica, Popper adotou uma metodologia negativa. O objetivo de sua metodologia é impedir "a política de imunizar nossas teorias contra a refutação". Ele também suporta algumas "atitudes dogmáticas" na defesa das teorias contra as críticas, pois isso permite que o processo seja mais completo. Essa visão negativa da ciência foi muito criticada e não apenas por Johnson-Laird.

Na prática, alguns passos baseados em observações podem ser justificados por suposições, o que pode ser muito natural. Por exemplo, a lógica indutiva bayesiana é justificada por teoremas que fazem suposições explícitas. Esses teoremas são obtidos com lógica dedutiva, não com lógica indutiva. Às vezes são apresentados como etapas de indução, porque se referem a leis de probabilidade, embora não ultrapassem a lógica dedutiva. Esta é ainda uma terceira noção de indução, que se sobrepõe à lógica dedutiva no seguinte sentido em que é sustentada por ela. Essas etapas dedutivas não são realmente indutivas, mas o processo geral que inclui a criação de suposições é indutivo no sentido usual. Em uma perspectiva de falibilismo, uma perspectiva que é amplamente aceita por filósofos, incluindo Popper, cada passo de aprendizagem apenas cria ou reforça uma suposição – isso é tudo o que a ciência faz.

Declarações básicas e a definição de falseabilidade

Popper distinguiu entre a lógica da ciência e sua metodologia aplicada. Por exemplo, a lei da gravitação de Newton é falsificável - é falsificada por "O tijolo caiu para cima quando solto". Uma explicação para esse estado de coisas imaginário, como alguma força oculta diferente da gravidade atuando no tijolo, o tornaria mais intuitivo, mas não é necessário para a falsificação, porque é um critério lógico. O requisito empírico sobre o falsificador potencial, também chamado de requisito material, é apenas que ele seja observável intersubjetivamente com as tecnologias existentes. A parte lógica consiste em teorias, afirmações e suas relações puramente lógicas junto com este requisito material, que é necessário para uma conexão com a parte metodológica.

A parte metodológica consiste, na visão de Popper, em regras informais, que são usadas para adivinhar teorias, aceitar declarações de observação como factuais, etc. Isso inclui testes estatísticos: Popper está ciente de que declarações de observação são aceitas com o auxílio de métodos estatísticos e que estes envolvem decisões metodológicas. Quando esta distinção é aplicada ao termo "falsificabilidade", corresponde a uma distinção entre dois significados completamente diferentes do termo. O mesmo é verdadeiro para o termo "falsificável". Popper disse que só usa "falsificabilidade" ou "falsificável" em referência ao lado lógico e que, quando se refere ao lado metodológico, fala em vez de "falsificação" e seus problemas.

Popper disse que os problemas metodológicos requerem a proposição de regras metodológicas. Por exemplo, uma dessas regras é que, se alguém se recusa a aceitar falsificações, então se retirou do jogo da ciência. O lado lógico não tem tais problemas metodológicos, em particular no que diz respeito à falsificabilidade de uma teoria, porque não é necessário que as afirmações básicas sejam possíveis. Regras metodológicas são necessárias apenas no contexto de falsificações reais.

Portanto, as observações têm dois propósitos na visão de Popper. Do lado metodológico, as observações podem ser usadas para mostrar que uma lei é falsa, o que Popper chama de falsificação. Do lado lógico, as observações, que são construções puramente lógicas, não mostram que uma lei é falsa, mas contradizem uma lei para mostrar sua falseabilidade. Ao contrário das falsificações e livres dos problemas da falsificação, essas contradições estabelecem o valor da lei, que pode eventualmente ser corroborado. Ele escreveu que existe toda uma literatura porque essa distinção não foi observada.

Declarações básicas

Na visão de ciência de Popper, declarações de observação podem ser analisadas dentro de uma estrutura lógica independentemente de quaisquer observações factuais. O conjunto de todas as observações puramente lógicas consideradas constitui a base empírica. Popper as chama de declarações básicas ou declarações de teste. São as afirmações que podem ser usadas para mostrar a falsificabilidade de uma teoria. Popper diz que afirmações básicas não precisam ser possíveis na prática. Basta que sejam aceitos por convenção como pertencentes à linguagem empírica, linguagem que permite a verificabilidade intersubjetiva: "devem ser testáveis pela observação intersubjetiva (o requisito material)". Veja os exemplos na seção § Exemplos de demarcação e aplicações.

Em mais de doze páginas de The Logic of Scientific Discovery, Popper discute informalmente quais declarações entre aquelas que são consideradas na estrutura lógica são declarações básicas. Uma estrutura lógica usa classes universais para definir leis. Por exemplo, na lei "todos os cisnes são brancos" o conceito de cisnes é uma classe universal. Corresponde a um conjunto de propriedades que todo cisne deve ter. Não se restringe aos cisnes que existem, existiram ou existirão. Informalmente, uma instrução básica é simplesmente uma instrução que diz respeito apenas a um número finito de instâncias específicas em classes universais. Em particular, uma afirmação existencial como "existe um cisne negro" não é uma declaração básica, porque não é específica sobre a instância. Por outro lado, "esse cisne aqui é preto" é uma declaração básica. Popper diz que é uma afirmação existencial singular ou simplesmente uma afirmação singular. Assim, as afirmações básicas são afirmações singulares (existencial).

A definição de falseabilidade

Thornton diz que declarações básicas são declarações que correspondem a "relatórios de observação". Ele então dá a definição de falsificabilidade de Popper:

"Uma teoria é científica se e somente se divide a classe de afirmações básicas nas duas subclasses não vazias seguintes: (a) a classe de todas as afirmações básicas com as quais é inconsistente, ou que proíbe - esta é a classe de seus falsificadores potenciais (ou seja, aquelas afirmações que, se verdadeiras, falsificam toda a teoria), e (b) a classe dessas afirmações básicas com as quais ela é consistente."

—Thornton, Stephen, Thornton 2016, no final da seção 3

Como no caso dos falsificadores reais, as decisões devem ser tomadas pelos cientistas para aceitar uma estrutura lógica e sua base empírica associada, mas estas geralmente fazem parte de um conhecimento de fundo que os cientistas têm em comum e, muitas vezes, nenhuma discussão é sequer necessário. A primeira decisão descrita por Lakatos está implícita neste acordo, mas as demais decisões não são necessárias. Esse acordo, se é que se pode falar em acordo quando não há sequer discussão, existe apenas em princípio. É aqui que a distinção entre os lados lógico e metodológico da ciência se torna importante. Quando um falsificador real é proposto, a tecnologia usada é considerada em detalhes e, conforme descrito na seção § Falsificacionismo dogmático, é necessário um acordo real. Isso pode exigir o uso de uma base empírica mais profunda, oculta na base empírica atual, para garantir que as propriedades ou valores usados no falsificador foram obtidos corretamente (Andersson 2016 fornece alguns exemplos).

Popper diz que, apesar do fato de que a base empírica pode ser instável, mais comparável a um pântano do que a um terreno sólido, a definição que é dada acima é simplesmente a formalização de uma exigência natural em teorias científicas, sem a qual toda a lógica processo da ciência não seria possível.

Condição inicial e previsão em falsificadores de leis

Em sua análise da natureza científica das leis universais, Popper chegou à conclusão de que as leis devem "nos permitir deduzir, grosso modo, mais afirmações singulares empíricas do que podemos deduzir de apenas as condições iniciais." Uma declaração singular que tem apenas uma parte não pode contradizer uma lei universal. Um falsificador de uma lei tem sempre duas partes: a condição inicial e a afirmação singular que contradiz a previsão.

No entanto, não há necessidade de exigir que os falsificadores tenham duas partes na própria definição. Isso remove o requisito de que uma declaração falsificável deve fazer uma previsão. Desta forma, a definição é mais geral e permite que as próprias afirmações básicas sejam falsificáveis. Critérios que exigem que uma lei deva ser preditiva, assim como é exigido pela falsificabilidade (quando aplicada a leis), escreveu Popper, "foram apresentados como critérios de significância de sentenças (em vez de do que como critérios de demarcação aplicáveis a sistemas teóricos) repetidas vezes após a publicação do meu livro, mesmo por críticos que menosprezaram meu critério de falsificabilidade."

Falseabilidade na teoria do modelo

Cientistas como o laureado do Nobel Herbert A. Simon estudaram os aspectos semânticos do lado lógico da falsifiabilidade. Estes estudos foram feitos na perspectiva de que uma lógica é uma relação entre sentenças formais em línguas e uma coleção de estruturas matemáticas. A relação, geralmente denotada A⊨ ⊨ φ φ {displaystyle {mathfrak {A}}models phi }, diz a sentença formal φ φ - Sim. é verdadeiro quando interpretado na estrutura A{displaystyle {mathfrak {A}}}— fornece a semântica das línguas. De acordo com Rynasiewicz, nesta perspectiva semântica, a falsifiabilidade como definida por Popper significa que em alguma estrutura de observação (na coleção) existe um conjunto de observações que refuta a teoria. Uma noção ainda mais forte de falsifiability foi considerada, o que exige, não só que existe uma estrutura com um conjunto contraditório de observações, mas também que todas as estruturas na coleção que não podem ser expandidas para uma estrutura que satisfaz φ φ - Sim. conter tal conjunto contraditório de observações.

Exemplos de demarcação e aplicações

Teoria de Newton

Em resposta a Lakatos, que sugeriu que a teoria de Newton era tão difícil de mostrar falseável quanto a teoria psicanalítica de Freud, Popper deu o exemplo de uma maçã que se move do chão até um galho e então começa dançar de um galho em outro. É claramente impossível, mas uma afirmação básica que é um falseador potencial válido para a teoria de Newton, porque a posição da maçã em momentos diferentes pode ser medida.

Princípio da equivalência de Einstein

Outro exemplo de declaração básica é "A massa inerte deste objeto é dez vezes maior que sua massa gravitacional." Esta é uma afirmação básica porque a massa inerte e a massa gravitacional podem ser medidas separadamente, embora nunca aconteça que sejam diferentes. É, conforme descrito por Popper, um falsificador válido para o princípio de equivalência de Einstein.

Evolução

Melanismo industrial

Uma traça apimentada de cor preta e branca

Em uma discussão sobre a teoria da evolução, Popper mencionou o melanismo industrial como um exemplo de lei falsificável. Uma declaração básica correspondente que atua como um falsificador potencial é "Nesta área industrial, a aptidão relativa da mariposa de corpo branco é alta." Aqui "fitness" significa "sucesso reprodutivo na próxima geração". É uma afirmação básica, porque é possível determinar separadamente o tipo de ambiente, industrial versus natural, e a adequação relativa da forma de corpo branco (em relação à forma de corpo negro) em uma área, mesmo que isso nunca aconteça que a forma de corpo branco tem uma alta aptidão relativa em uma área industrial.

Coelho pré-cambriano

Um exemplo famoso de uma afirmação básica de J. B. S. Haldane é "[Estes são] fósseis de coelhos da era pré-cambriana." Esta é uma afirmação básica porque é possível encontrar um fóssil de coelho e determinar que a data de um fóssil está na era pré-cambriana, embora nunca aconteça que a data de um fóssil de coelho esteja na era pré-cambriana. Apesar das opiniões em contrário, por vezes atribuídas erroneamente a Popper, isso mostra o caráter científico da paleontologia ou da história da evolução da vida na Terra, pois contraria a hipótese da paleontologia de que todos os mamíferos existiram em uma era bem mais recente. Richard Dawkins acrescenta que qualquer outro animal moderno, como um hipopótamo, seria suficiente.

Exemplos simples de declarações infalsificáveis

Mesmo que seja aceito que os anjos existam, a frase "Todos os anjos têm grandes asas" não é falsificável, porque embora seja possível observar a ausência de grandes asas, nenhuma tecnologia (independente da presença de asas) existe para identificar esses anjos.

Um exemplo simples de declaração não básica é "este anjo não tem asas grandes". Não é uma afirmação básica, porque embora a ausência de grandes asas possa ser observada, não existe tecnologia (independente da presença de asas) para identificar os anjos. Mesmo se for aceito que os anjos existem, a frase "Todos os anjos têm asas grandes" não é falsificável.

Outro exemplo de Popper de uma afirmação não básica é "Esta ação humana é altruísta." Não é uma afirmação básica, porque nenhuma tecnologia aceita nos permite determinar se uma ação é ou não motivada por interesse próprio. Como nenhuma afirmação básica a falseia, a afirmação de que "Todas as ações humanas são egoístas, motivadas pelo interesse próprio" portanto, não é falsificável.

Hipótese Omphalos

Alguns adeptos do criacionismo da Terra jovem fazem um argumento (chamado de hipótese Omphalos após a palavra grega para umbigo) que o mundo foi criado com a aparência de idade; por exemplo, o súbito aparecimento de uma galinha madura capaz de pôr ovos. Esta hipótese ad hoc introduzida no criacionismo da Terra jovem é infalsificável porque diz que o tempo de criação (de uma espécie) medido pela tecnologia aceita é ilusório e nenhuma tecnologia aceita é proposta para medir o tempo "real" tempo de criação. Além disso, se a hipótese ad hoc diz que o mundo foi criado como o observamos hoje sem estabelecer outras leis, por definição ela não pode ser contrariada por observações e, portanto, não é falsificável. Isso é discutido por Dienes no caso de uma variação da hipótese Omphalos, que, além disso, especifica que Deus fez a criação dessa maneira para testar nossa fé.

Declarações metafísicas úteis

Grover Maxwell discutiu declarações como "Todos os homens são mortais". Isso não é falsificável, porque não importa a idade de um homem, talvez ele morra no ano que vem. Maxwell disse que esta afirmação é, no entanto, útil, porque muitas vezes é corroborada. Ele cunhou o termo "corroboração sem demarcação". A visão de Popper é que é realmente útil, porque Popper considera que as afirmações metafísicas podem ser úteis, mas também porque é indiretamente corroborada pela corroboração da lei falsificável “Todos os homens morrem antes dos 150 anos”. " Para Popper, se não existe tal lei falsificável, então a lei metafísica é menos útil, porque não é corroborada indiretamente. Esse tipo de declaração não falsificável na ciência foi notado por Carnap já em 1937.

Clyde Cowan conduzindo a experiência de neutrino (C.1956)

Maxwell também usou o exemplo "Todos os sólidos têm um ponto de fusão." Isso não é falsificável, porque talvez o ponto de fusão seja alcançado em uma temperatura mais alta. A lei é falsificável e mais útil se especificarmos um limite superior nos pontos de fusão ou uma forma de calcular esse limite superior.

Outro exemplo de Maxwell é "Todos os decaimentos beta são acompanhados por uma emissão de neutrinos do mesmo núcleo." Isso também não é falsificável, porque talvez o neutrino possa ser detectado de uma maneira diferente. A lei é falsificável e muito mais útil do ponto de vista científico, se o método para detectar o neutrino for especificado. Maxwell disse que a maioria das leis científicas são declarações metafísicas desse tipo, que, segundo Popper, precisam ser mais precisas antes de poderem ser corroboradas indiretamente. Em outras palavras, tecnologias específicas devem ser fornecidas para tornar as declarações verificáveis intersubjetivamente, ou seja, para que os cientistas saibam o que a falsificação ou sua falha realmente significa.

Em sua crítica ao critério de falsificabilidade, Maxwell considerou a exigência de decisões na falsificação de, tanto, a emissão de neutrinos (ver § Falsificacionismo dogmático) quanto a existência do ponto de fusão. Por exemplo, ele apontou que, se nenhum neutrino tivesse sido detectado, poderia ser porque alguma lei de conservação é falsa. Popper não argumentou contra os problemas da falsificação per se. Ele sempre reconheceu esses problemas. A resposta de Popper estava no nível lógico. Por exemplo, ele apontou que, se uma maneira específica é fornecida para capturar o neutrino, então, no nível da linguagem, a afirmação é falsificável, porque "nenhum neutrino foi detectado após o uso dessa maneira específica" contradiz formalmente (e é intersubjetivamente verificável - as pessoas podem repetir o experimento).

Seleção natural

Nas 5ª e 6ª edições de A Origem das Espécies, seguindo uma sugestão de Alfred Russel Wallace, Darwin usou "Sobrevivência do mais apto", expressão cunhada pela primeira vez por Herbert Spencer, como sinônimo de "Seleção Natural". Popper e outros disseram que, se alguém usar a definição mais amplamente aceita de "fitness" na biologia moderna (ver subseção § Evolução), ou seja, o próprio sucesso reprodutivo, a expressão "sobrevivência do mais apto" é uma tautologia.

O grande darwinista Ronald Fisher elaborou teoremas matemáticos para ajudar a responder a perguntas sobre a seleção natural. Mas, para Popper e outros, não há lei (falsificável) da Seleção Natural nisso, porque essas ferramentas só se aplicam a algumas características raras. Em vez disso, para Popper, o trabalho de Fisher e outros sobre Seleção Natural é parte de um importante e bem-sucedido programa de pesquisa metafísica.

Matemática

Popper disse que nem todas as afirmações infalsificáveis são inúteis na ciência. Declarações matemáticas são bons exemplos. Como todas as ciências formais, a matemática não se preocupa com a validade de teorias baseadas em observações do mundo empírico, mas sim com o estudo teórico e abstrato de tópicos como quantidade, estrutura, espaço e mudança. Os métodos das ciências matemáticas são, no entanto, aplicados na construção e teste de modelos científicos que lidam com a realidade observável. Albert Einstein escreveu: "Uma razão pela qual a matemática goza de estima especial, acima de todas as outras ciências, é que suas leis são absolutamente certas e indiscutíveis, enquanto as de outras ciências são, até certo ponto, discutíveis e estão em constante perigo de serem derrubadas por novas leis. fatos descobertos."

Historicismo

Popper fez uma clara distinção entre a teoria original de Marx e o que mais tarde veio a ser conhecido como marxismo. Para Popper, a teoria original de Marx continha leis científicas genuínas. Embora não pudessem fazer previsões predeterminadas, essas leis restringiam como as mudanças podem ocorrer na sociedade. Uma delas era que as mudanças na sociedade não podem "ser alcançadas pelo uso de meios legais ou políticos". Na visão de Popper, isso era tanto testável quanto posteriormente falsificado. “No entanto, em vez de aceitar as refutações”, escreveu Popper, “os seguidores de Marx reinterpretaram tanto a teoria quanto as evidências para fazê-los concordar”.... Assim, eles deram um 'toque convencionalista' à teoria; e com esse estratagema eles destruíram sua proclamada reivindicação de status científico." Os ataques de Popper não foram direcionados ao marxismo, ou às teorias de Marx, que eram falsificáveis, mas aos marxistas que ele considerava terem ignorado as falsificações ocorridas. Popper criticou mais fundamentalmente o 'historicismo' no sentido de qualquer previsão predeterminada da história, dado o que ele via como nosso direito, capacidade e responsabilidade de controlar nosso próprio destino.

Uso em tribunais

A falseabilidade foi usada no caso McLean v. Arkansas (em 1982), no caso Daubert (em 1993) e em outros casos. Uma pesquisa com 303 juízes federais realizada em 1998 constatou que "problemas com a natureza não falsificável da teoria subjacente de um especialista e dificuldades com uma taxa de erro desconhecida ou muito grande foram citados em menos de 2%". de casos."

Caso McLean v. Arkansas

Na decisão do caso McLean v. Arkansas, o juiz William Overton usou a falsificabilidade como um dos critérios para determinar que a "ciência da criação" não era científico e não deveria ser ensinado nas escolas públicas de Arkansas como tal (pode ser ensinado como religião). Em seu depoimento, o filósofo Michael Ruse definiu as características que constituem a ciência como (ver Pennock 2000, p. 5 e Ruse 2010):

• É guiado pela lei natural;
• Tem de ser explicativo por referência ao direito natural;
• É testável contra o mundo empírico;
• Suas conclusões são tentativas, ou seja, não são necessariamente a palavra final; e
• É falsifiável.

Em sua conclusão relacionada a este critério, o Juiz Overton afirmou que

Enquanto qualquer pessoa está livre para abordar um inquérito científico de qualquer forma que eles escolham, eles não podem descrever corretamente a metodologia como científica, se eles começam com a conclusão e se recusam a mudá-la, independentemente das evidências desenvolvidas durante o curso da investigação.

—William Overton, McLean v. Arkansas 1982, no final da seção IV. (C)

Padrão Daubert

Em vários casos da Suprema Corte dos Estados Unidos, o tribunal descreveu a metodologia científica usando os cinco fatores de Daubert, que incluem a falsificabilidade. O resultado de Daubert citou Popper e outros filósofos da ciência:

Ordinariamente, uma questão-chave a ser respondida para determinar se uma teoria ou técnica é conhecimento científico que ajudará o trier de fato será se ele pode ser (e foi) testado. A metodologia científica hoje é baseada na geração de hipóteses e testá-las para ver se podem ser falsificadas; de fato, essa metodologia é o que distingue a ciência de outros campos de investigação humana. Verde 645. Ver também C. Hempel, Filosofia da Ciência Natural 49 (1966) ([T] as declarações que constituem uma explicação científica devem ser capazes de teste empírico); K. Popper, Conjectures e Refutations: O Crescimento do Conhecimento Científico 37 (5 ed. 1989) ([T]ele critério do status científico de uma teoria é sua falsifiabilidade, ou refutabilidade, ou testabilidade) (fase suprimida).

—Harry Blackmun, Daubert 1993, p. 593

David H. Kaye disse que as referências à opinião da maioria de Daubert confundiam falsificabilidade e falsificação e que "indagar sobre a existência de tentativas significativas de falsificação é uma consideração apropriada e crucial nas determinações de admissibilidade."

Conexões entre teorias estatísticas e falsificabilidade

Considerando o procedimento de detecção específico que foi usado no experimento de neutrinos, sem mencionar seu aspecto probabilístico, Popper escreveu "ele forneceu um teste da teoria falsificável muito mais significativa de que tais neutrinos emitiam poderia ser preso de uma certa maneira". Desta forma, em sua discussão sobre o experimento dos neutrinos, Popper não levantou em nada o aspecto probabilístico do experimento. Junto com Maxwell, que levantou os problemas de falsificação no experimento, ele sabia que alguma convenção deveria ser adotada para fixar o que significa detectar ou não um neutrino nesse contexto probabilístico. Este é o terceiro tipo de decisão mencionado por Lakatos. Para Popper e para a maioria dos filósofos, as observações estão impregnadas de teoria. Nesse exemplo, a teoria que impregna as observações (e justifica que aceitemos convencionalmente o falseador potencial "nenhum neutrino foi detectado") é estatística. Na linguagem estatística, o falseador potencial que pode ser aceito estatisticamente (não rejeitado, para ser mais correto) é tipicamente a hipótese nula, conforme entendida até mesmo em relatos populares sobre falsificabilidade.

Diferentes maneiras são usadas pelos estatísticos para tirar conclusões sobre hipóteses com base nas evidências disponíveis. Fisher, Neyman e Pearson propuseram abordagens que não requerem probabilidades prévias nas hipóteses que estão sendo estudadas. Em contraste, a inferência bayesiana enfatiza a importância das probabilidades anteriores. Mas, no que diz respeito à falsificação como um procedimento sim/não na metodologia de Popper, qualquer abordagem que forneça uma maneira de aceitar ou não um falsificador em potencial pode ser usada, incluindo abordagens que usam a teoria de Bayes. teorema e estimativas de probabilidades anteriores que são feitas usando discussões críticas e suposições razoáveis tiradas do conhecimento prévio. Não existe uma regra geral que considere que uma hipótese com pequena probabilidade revisada bayesiana foi falsificada, porque, como apontado por Mayo e argumentado anteriormente por Popper, os resultados individuais descritos em detalhes terão facilmente probabilidades muito pequenas sob as evidências disponíveis sem serem anomalias genuínas. No entanto, acrescenta Mayo, "eles podem indiretamente falsificar hipóteses adicionando uma regra de falsificação metodológica". Em geral, a estatística bayesiana pode desempenhar um papel no racionalismo crítico no contexto da lógica indutiva, que se diz ser indutiva porque as implicações são generalizadas para probabilidades condicionais. De acordo com Popper e outros filósofos como Colin Howson, o argumento de Hume exclui a lógica indutiva, mas apenas quando a lógica não faz uso de "suposições adicionais: em particular, sobre o que deve ser atribuído à probabilidade prévia positiva' 34;. A própria lógica indutiva não é excluída, especialmente quando é uma aplicação dedutivamente válida da teoria de Bayes. teorema que é usado para avaliar as probabilidades das hipóteses usando os dados observados e o que se supõe sobre os anteriores. Gelman e Shalizi mencionaram que Bayes' os estatísticos não precisam discordar dos não-indutivistas.

Como os estatísticos costumam associar inferência estatística com indução, costuma-se dizer que a filosofia de Popper tem uma forma oculta de indução. Por exemplo, Mayo escreveu "As hipóteses falsificadoras... necessitam de uma inferência estatística (indutiva) que transcenda as evidências. Isso é extremamente problemático para Popper'. No entanto, também de acordo com Mayo, Popper [como não-indutivista] reconheceu o papel útil da inferência estatística nos problemas de falsificação: ela mencionou que Popper escreveu para ela (no contexto da falsificação baseada em evidências) "Eu lamento não estudando estatísticas" e que seu pensamento era então "não tanto quanto eu".

Lakatos' falsificacionismo

Imre Lakatos dividiu os problemas de falsificação em duas categorias. A primeira categoria corresponde a decisões que devem ser aceitas pelos cientistas antes que eles possam falsificar uma teoria. A outra categoria surge quando se tenta usar falsificações e corroborações para explicar o progresso da ciência. Lakatos descreveu quatro tipos de falsificacionismo em vista de como eles abordam esses problemas. Falsificacionismo dogmático ignora ambos os tipos de problemas. O Falsificacionismo metodológico aborda o primeiro tipo de problemas ao aceitar que as decisões devem ser tomadas pelos cientistas. Falsificacionismo metodológico ingênuo ou falsificacionismo ingênuo não faz nada para abordar o segundo tipo de problemas. Lakatos usou o falsificacionismo dogmático e ingênuo para explicar como a filosofia de Popper mudou ao longo do tempo e viu o falsificacionismo sofisticado como sua própria melhoria na filosofia de Popper, mas também disse que Popper algumas vezes aparece como um sofisticado falsificacionista. Popper respondeu que Lakatos deturpou sua história intelectual com essas distinções terminológicas.

Falsificacionismo dogmático

Um falsificacionista dogmático ignora que toda observação é impregnada de teoria. Estar impregnado de teoria significa que vai além da experiência direta. Por exemplo, a declaração "Aqui está um copo de água" vai além da experiência, porque os conceitos de vidro e água "denotam corpos físicos que exibem um certo comportamento semelhante a uma lei" (Popper). Isso leva à crítica de que não está claro qual teoria é falsificada. É aquele que está sendo estudado ou aquele por trás da observação? Isso às vezes é chamado de 'problema Duhem-Quine'. Um exemplo é a refutação de Galileu da teoria de que os corpos celestes são bolas de cristal sem defeito. Muitos consideraram que era a teoria óptica do telescópio que era falsa, não a teoria dos corpos celestes. Outro exemplo é a teoria de que os neutrinos são emitidos em decaimentos beta. Se eles não tivessem sido observados no experimento de neutrinos de Cowan-Reines, muitos teriam considerado que a força da reação beta-inversa usada para detectar os neutrinos não era suficientemente alta. Na época, escreveu Grover Maxwell, a possibilidade de que essa força fosse suficientemente alta era uma "esperança piedosa".

Um falseacionista dogmático ignora o papel das hipóteses auxiliares. As suposições ou hipóteses auxiliares de um determinado teste são todas as hipóteses que se supõe serem precisas para que o teste funcione conforme planejado. A observação predita que é contrariada depende da teoria e dessas hipóteses auxiliares. Novamente, isso leva à crítica de que não se pode dizer se é a teoria ou uma das hipóteses auxiliares exigidas que é falsa. Lakatos dá o exemplo da trajetória de um planeta. Se o caminho contradiz a lei de Newton, não saberemos se é a lei de Newton que é falsa ou a suposição de que nenhum outro corpo influenciou o caminho.

Lakatos diz que a solução de Popper para essas críticas requer que se relaxe a suposição de que uma observação pode mostrar que uma teoria é falsa:

Se uma teoria é falsificada [no sentido habitual], ela é comprovadamente falsa; se é "falsificada" [no sentido técnico], ela ainda pode ser verdade.

—Imre Lakatos, Lakatos 1978, p. 24

Falsificacionismo metodológico substitui a observação contraditória em uma falsificação por uma "observação contraditória" aceito por convenção entre os cientistas, convenção que implica quatro tipos de decisões que têm esses respectivos objetivos: a seleção de todas as afirmações básicas (afirmações que correspondem a observações logicamente possíveis), a seleção das afirmações aceitas afirmações básicas entre as afirmações básicas, tornando falsificáveis as leis estatísticas e aplicando a refutação à teoria específica (ao invés de uma hipótese auxiliar). Os falsificadores e falsificações experimentais dependem, portanto, de decisões tomadas por cientistas em vista da tecnologia atualmente aceita e sua teoria associada.

Falsificacionismo ingênuo

Segundo Lakatos, o falsificacionismo ingênuo é a afirmação de que falsificações metodológicas podem por si só explicar como o conhecimento científico progride. Muitas vezes, uma teoria ainda é útil e usada mesmo depois de ser encontrada em contradição com algumas observações. Além disso, quando os cientistas lidam com duas ou mais teorias concorrentes que são ambas corroboradas, considerando apenas falsificações, não fica claro por que uma teoria é escolhida em detrimento da outra, mesmo quando uma é corroborada com mais frequência do que a outra. De fato, uma versão mais forte da tese de Quine-Duhem diz que nem sempre é possível escolher racionalmente uma teoria sobre a outra usando falsificações. Considerando apenas falsificações, não está claro por que muitas vezes um experimento que corrobora é visto como um sinal de progresso. O racionalismo crítico de Popper usa falsificações e corroborações para explicar o progresso na ciência. Como corroborações e falsificações podem explicar o progresso da ciência foi um assunto de desacordo entre muitos filósofos, especialmente entre Lakatos e Popper.

Popper distinguiu entre o processo criativo e informal do qual emergem as teorias e afirmações básicas aceitas e o processo lógico e formal onde as teorias são falsificadas ou corroboradas. A questão principal é se a decisão de selecionar uma teoria entre teorias concorrentes à luz de falsificações e corroborações poderia ser justificada usando algum tipo de lógica formal. É uma questão delicada, porque essa lógica seria indutiva: ela justifica uma lei universal diante das instâncias. Além disso, as falsificações, por serem baseadas em decisões metodológicas, são inúteis em uma perspectiva de justificação estrita. A resposta de Lakatos e muitos outros a essa pergunta é que deveria. Em contraste, para Popper, a parte criativa e informal é guiada por regras metodológicas, que naturalmente dizem favorecer as teorias que são corroboradas sobre as que são falsificadas, mas dificilmente essa metodologia pode ser rigorosa.

A forma de Popper analisar o progresso da ciência era através do conceito de verossimilhança, uma forma de definir o quão perto uma teoria está da verdade, o que ele não considerava muito significativo, exceto (como uma tentativa) de descrever um conceito já claro na prática. Posteriormente, foi demonstrado que a definição específica proposta por Popper não consegue distinguir entre duas teorias que são falsas, o que é o caso de todas as teorias da história da ciência. Hoje, ainda há pesquisas em andamento sobre o conceito geral de verossimilhança.

Do problema da indução ao falsificacionismo

Hume explicou a indução com uma teoria da mente que foi em parte inspirada na teoria da gravitação de Newton. Popper rejeitou a explicação de Hume sobre a indução e propôs seu próprio mecanismo: a ciência progride por tentativa e erro dentro de uma epistemologia evolutiva. Hume acreditava que seu processo de indução psicológica segue leis da natureza, mas, para ele, isso não implica a existência de um método de justificação baseado em regras lógicas. Na verdade, ele argumentou que qualquer mecanismo de indução, incluindo o mecanismo descrito por sua teoria, não poderia ser justificado logicamente. Da mesma forma, Popper adotou uma epistemologia evolutiva, que implica que algumas leis explicam o progresso na ciência, mas insiste que o processo de tentativa e erro dificilmente é rigoroso e que sempre há um elemento de irracionalidade no processo criativo da ciência. A ausência de um método de justificação é um aspecto inerente à explicação de tentativa e erro de Popper.

Por mais racionais que possam ser, essas explicações que se referem a leis, mas não podem ser transformadas em métodos de justificação (e, portanto, não contradizem o argumento de Hume ou suas premissas), não eram suficientes para alguns filósofos. Em particular, Russell uma vez expressou a opinião de que se o problema de Hume não pode ser resolvido, “não há diferença intelectual entre sanidade e insanidade” e realmente propôs um método de justificação. Ele rejeitou a premissa de Hume de que há uma necessidade de justificar qualquer princípio que seja usado para justificar a indução. Pode parecer que esta premissa é difícil de rejeitar, mas para evitar o raciocínio circular nós a rejeitamos no caso da lógica dedutiva. Faz sentido também rejeitar essa premissa no caso de princípios para justificar a indução. Lakatos' proposta de falsificacionismo sofisticado era muito natural naquele contexto.

Portanto, Lakatos instou Popper a encontrar um princípio indutivo por trás do processo de aprendizado por tentativa e erro e o sofisticado falsificacionismo foi sua própria abordagem para enfrentar esse desafio. Kuhn, Feyerabend, Musgrave e outros mencionaram e o próprio Lakatos reconheceu que, como método de justificação, essa tentativa falhou, porque não havia metodologia normativa para justificar - o método de Lakatos. metodologia era a anarquia disfarçada.

Falsificacionismo na filosofia de Popper

A filosofia de Popper às vezes falha em reconhecer a tese de Quine-Duhem, o que a tornaria uma forma de falsificacionismo dogmático. Por exemplo, Watkins escreveu "aparentemente esquecendo-se de que uma vez disse 'Duhem está certo [...]', Popper começou a criar falsificadores potenciais apenas para as suposições fundamentais de Newton' 34;. Mas, a filosofia de Popper nem sempre é qualificada de falseacionismo da maneira pejorativa associada ao falseacionismo dogmático ou ingênuo. Os problemas da falsificação são reconhecidos pelos falsificacionistas. Por exemplo, Chalmer aponta que os falsificacionistas admitem livremente que a observação está impregnada de teoria. Thornton, referindo-se à metodologia de Popper, diz que as previsões inferidas de conjecturas não são diretamente comparadas com os fatos simplesmente porque todas as afirmações de observação são carregadas de teoria. Para os racionalistas críticos, os problemas da falsificação não são um problema, porque eles não tentam tornar as falsificações experimentais lógicas ou justificá-las logicamente, nem usá-las para explicar logicamente o progresso na ciência. Em vez disso, sua fé repousa em discussões críticas sobre essas falsificações experimentais. Lakatos fez uma distinção entre uma "falsificação" (com aspas) na filosofia de Popper e uma falsificação (sem aspas) que pode ser utilizada em uma metodologia sistemática onde as rejeições são justificadas. Ele sabia que a filosofia de Popper não é e nunca foi sobre esse tipo de justificativa, mas sentiu que deveria ter sido. Às vezes, Popper e outros falsificacionistas dizem que quando uma teoria é falsificada ela é rejeitada, o que aparece como falsificacionismo dogmático, mas o contexto geral é sempre o racionalismo crítico no qual todas as decisões estão abertas a discussões críticas e podem ser revisadas.

Controvérsias

Criatividade sem método versus metodologia indutiva

Conforme descrito na seção § Falsificacionismo ingênuo, Lakatos e Popper concordaram que as leis universais não podem ser deduzidas logicamente (exceto de leis que dizem ainda mais). Mas ao contrário de Popper, Lakatos sentiu que se a explicação para novas leis não pode ser dedutiva, deve ser indutiva. Ele exortou Popper explicitamente a adotar algum princípio indutivo e se propôs a tarefa de encontrar uma metodologia indutiva. No entanto, a metodologia que ele encontrou não oferecia nenhuma regra indutiva exata. Em resposta a Kuhn, Feyerabend e Musgrave, Lakatos reconheceu que a metodologia depende do bom senso dos cientistas. Feyerabend escreveu em "Against Method" aquele Lakatos' metodologia de programas de pesquisa científica é anarquismo epistemológico disfarçado e Musgrave fez um comentário semelhante. Em um trabalho mais recente, Feyerabend diz que Lakatos usa regras, mas seguir ou não qualquer uma dessas regras fica a critério dos cientistas. Isso também é discutido em outro lugar.

Popper também ofereceu uma metodologia com regras, mas essas regras também não são regras indutivas, porque não são usadas por si mesmas para aceitar leis ou estabelecer sua validade. Eles fazem isso por meio da criatividade ou "bom julgamento" apenas dos cientistas. Para Popper, o componente não dedutivo exigido da ciência nunca precisou ser uma metodologia indutiva. Ele sempre encarou esse componente como um processo criativo além do alcance explicativo de qualquer metodologia racional, mas usado para decidir quais teorias deveriam ser estudadas e aplicadas, encontrar bons problemas e adivinhar conjecturas úteis. Citando Einstein para apoiar sua visão, Popper disse que isso torna obsoleta a necessidade de uma metodologia indutiva ou caminho lógico para as leis. Para Popper, nenhuma metodologia indutiva jamais foi proposta para explicar satisfatoriamente a ciência.

Histórico e historiográfico

A seção § Criatividade sem método versus metodologia indutiva diz que tanto a criatividade de Lakatos quanto a metodologia indutiva. e a metodologia de Popper não são indutivos. No entanto, Lakatos' A metodologia estendeu de forma importante a metodologia de Popper: acrescentou um componente historiográfico a ela. Isso permitiu a Lakatos encontrar corroborações para sua metodologia na história da ciência. As unidades básicas de sua metodologia, que podem ser abandonadas ou prosseguidas, são os programas de pesquisa. Os programas de pesquisa podem ser degenerativos ou progressivos e somente os programas de pesquisa degenerativos devem ser abandonados em algum momento. Para Lakatos, isso é corroborado principalmente por fatos históricos.

Em contraste, Popper não propôs sua metodologia como uma ferramenta para reconstruir a história da ciência. No entanto, algumas vezes, ele se referiu à história para corroborar sua metodologia. Por exemplo, ele observou que as teorias consideradas de grande sucesso também eram as mais prováveis de serem falsificadas. A visão de Zahar era que, no que diz respeito às corroborações encontradas na história da ciência, havia apenas uma diferença de ênfase entre Popper e Lakatos.

Como um exemplo anedótico, em um de seus artigos, Lakatos desafiou Popper a mostrar que sua teoria era falsificável: ele perguntou "Em que condições você desistiria de seu critério de demarcação?". Popper respondeu: "Devo desistir de minha teoria se o professor Lakatos conseguir mostrar que a teoria de Newton não é mais falsificável por 'estados de coisas observáveis'". do que o de Freud."

Ciência normal x ciência revolucionária

Thomas Kuhn analisou o que ele chama de períodos de ciência normal, bem como revoluções de um período de ciência normal para outro, enquanto a visão de Popper é que apenas as revoluções são relevantes. Para Popper, o papel da ciência, da matemática e da metafísica, na verdade o papel de qualquer conhecimento, é resolver quebra-cabeças. Na mesma linha de pensamento, Kuhn observa que em períodos de ciência normal as teorias científicas, que representam algum paradigma, são usadas para resolver quebra-cabeças rotineiramente e a validade do paradigma dificilmente é questionada. É somente quando surgem novos quebra-cabeças importantes que não podem ser resolvidos por teorias aceitas que uma revolução pode ocorrer. Isso pode ser visto como um ponto de vista sobre a distinção feita por Popper entre o processo informal e formal na ciência (consulte a seção § Falsificacionismo ingênuo). No quadro geral apresentado por Kuhn, os quebra-cabeças rotineiramente resolvidos são corroborações. Falsificações ou observações inexplicáveis são quebra-cabeças não resolvidos. Tudo isso é usado no processo informal que gera um novo tipo de teoria. Kuhn diz que Popper enfatiza falsificações formais ou lógicas e falha em explicar como funciona o processo social e informal.

Infalseabilidade versus falsidade da astrologia

Popper costuma usar a astrologia como um exemplo de pseudociência. Ele diz que não é falsificável porque tanto a teoria em si quanto suas previsões são muito imprecisas. Kuhn, como historiador da ciência, observou que muitas previsões feitas por astrólogos no passado eram bastante precisas e muitas vezes eram falsificadas. Ele também disse que os próprios astrólogos reconheceram essas falsificações.

Anarquismo epistemológico vs método científico

Paul Feyerabend rejeitou qualquer metodologia prescritiva. Ele rejeitou a proposta de Lakatos. argumento para hipótese ad hoc, argumentando que a ciência não teria progredido sem fazer uso de todo e qualquer método disponível para apoiar novas teorias. Ele rejeitou qualquer confiança em um método científico, juntamente com qualquer autoridade especial para a ciência que pudesse derivar de tal método. Ele disse que se alguém deseja ter uma regra metodológica universalmente válida, o anarquismo epistemológico ou vale tudo seria o único candidato. Para Feyerabend, qualquer status especial que a ciência possa ter deriva do valor social e físico dos resultados da ciência, e não de seu método.

Sokal e Bricmont

Em seu livro Fashionable Nonsense (de 1997, publicado no Reino Unido como Intellectual Impostures), os físicos Alan Sokal e Jean Bricmont criticaram a falsificabilidade. Eles incluem essa crítica no "Intermezzo" capítulo, onde eles expõem seus próprios pontos de vista sobre a verdade em contraste com o extremo relativismo epistemológico do pós-modernismo. Embora Popper claramente não seja um relativista, Sokal e Bricmont discutem a falseabilidade porque veem o relativismo epistemológico pós-moderno como uma reação à descrição de Popper da falseabilidade e, de maneira mais geral, à sua teoria da ciência.

Referências abreviadas