Evangelicalismo

Evangelicalismo (), também chamado de Cristianismo evangélico ou Protestantismo evangélico, é um movimento mundial interdenominacional dentro do Cristianismo Protestante que afirma a centralidade do ser "nascido de novo", no qual um indivíduo experimenta uma conversão pessoal; a autoridade da Bíblia como revelação de Deus à humanidade (inerrância bíblica); e difundir a mensagem cristã. A palavra evangélico vem da palavra grega (euangelion) para "boas novas".

Suas origens geralmente remontam a 1738, com várias correntes teológicas contribuindo para sua fundação, incluindo Pietismo e Pietismo Radical, Puritanismo, Quakerismo, Presbiterianismo e Moravianismo (em particular seu bispo Nicolaus Zinzendorf e sua comunidade em Herrnhut). Preeminentemente, John Wesley e outros primeiros metodistas estiveram na raiz de desencadear este novo movimento durante o Primeiro Grande Despertar. Hoje, os evangélicos são encontrados em muitos ramos protestantes, bem como em várias denominações ao redor do mundo, não incluídos em um ramo específico. Entre os líderes e figuras importantes do movimento protestante evangélico estavam Nicolaus Zinzendorf, George Fox, John Wesley, George Whitefield, Jonathan Edwards, Billy Graham, Bill Bright, Harold Ockenga, Gudina Tumsa, John Stott, Francisco Olazábal, William J. Seymour, Martyn Lloyd-Jones.

O movimento há muito tem presença na Anglosfera antes de se espalhar ainda mais nos séculos 19, 20 e início do século 21. O movimento ganhou grande impulso durante os séculos 18 e 19 com o Grande Despertar na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos.

Em 2016, havia cerca de 619 milhões de evangélicos no mundo, o que significa que um em cada quatro cristãos seria classificado como evangélico. Os Estados Unidos têm a maior proporção de evangélicos do mundo. Os evangélicos americanos são um quarto da população daquele país e seu maior grupo religioso. Como uma coalizão transdenominacional, os evangélicos podem ser encontrados em quase todas as denominações e tradições protestantes, particularmente dentro da Igreja Reformada (Reformada Continental, Presbiteriana, Congregacional), Plymouth Brethren, Batista, Metodista (Wesleyana-Arminiana), Luterana, Morávia, Igreja Livre, Menonita, Quaker, igrejas pentecostais/carismáticas e não denominacionais.

Terminologia

Park Street Church, Boston, Massachusetts, em 1904

A palavra evangélico tem suas raízes etimológicas na palavra grega para "evangelho" ou "boas notícias": εὐαγγέλιον euangelion, de eu "bom", anjo- o radical de, entre outras palavras, angelos " mensageiro, anjo", e o sufixo neutro -ion. Na Idade Média inglesa, o termo se expandiu semanticamente para incluir não apenas a mensagem, mas também o Novo Testamento que continha a mensagem, bem como, mais especificamente, os Evangelhos, que retratam a vida, morte e ressurreição de Jesus. O primeiro uso publicado de evangélico em inglês foi em 1531, quando William Tyndale escreveu "Ele os exorta a prosseguir constantemente na verdade evangélica". Um ano depois, Thomas More escreveu o primeiro uso registrado em referência a uma distinção teológica quando falou de "Tyndale [e] seu irmão evangélico Barns".

Durante a Reforma, os teólogos protestantes adotaram o termo como uma referência à "verdade do evangelho". Martinho Lutero referiu-se à evangelische Kirche ("igreja evangélica") para distinguir os protestantes dos católicos na Igreja Católica. No século 21, evangélico continuou em uso como sinônimo de protestante tradicional na Europa continental. Esse uso se reflete nos nomes de denominações protestantes, como a Igreja Evangélica na Alemanha (uma união de igrejas luteranas e reformadas) e a Igreja Evangélica Luterana na América. O termo alemão evangelisch, corresponde mais precisamente ao termo inglês amplo Protestante não deve ser confundido com o termo alemão mais restrito evangelikal, ou o termo pietistisch (um termo etimologicamente relacionado aos movimentos Pietista e Pietista Radical) que são usados para descrever o evangelicalismo no sentido usado neste artigo ou no termo relacionado. Denominações protestantes tradicionais com formação luterana ou semi-luterana, como a Igreja Evangélica Luterana na América, a Igreja Evangélica Luterana no Canadá e a Igreja Evangélica Luterana da Inglaterra, que não são evangélicas no “evangelikal”, mas protestante no sentido “evangelisch“ traduziram o termo alemão “evangelisch“ (ou protestante) para o termo inglês “evangélico”, embora as duas palavras alemãs tenham significados diferentes, mas são traduzidas da mesma forma em inglês. Em outras partes do mundo, especialmente no mundo de língua inglesa, evangélico (alemão: evangelikal ou pietistisch) é comumente aplicado para descrever o movimento crente interdenominacional Born-Again.

O historiador cristão David W. Bebbington escreve que, "Embora 'evangélico', com uma inicial minúscula, seja ocasionalmente usado para significar 'do evangelho', o o termo 'Evangélico', com letra maiúscula, é aplicado a qualquer aspecto do movimento iniciado na década de 1730." De acordo com o Oxford English Dictionary, evangelicalismo foi usado pela primeira vez em 1831. Em 1812, o termo "evangelicalismo" apareceu em "A História de Lynn" por William Richards. No verão de 1811, o termo "evangelicalistas" foi usado em "O Pecado e o Perigo do Cisma" pelo Rev. Dr. Andrew Burnaby, Arquidiácono de Leicester.

O termo também pode ser usado fora de qualquer contexto religioso para caracterizar um impulso ou propósito missionário, reformador ou redentor genérico. Por exemplo, The Times Literary Supplement refere-se à "a ascensão e queda do fervor evangélico dentro do movimento socialista". Este uso refere-se ao evangelismo, ao invés do evangelicalismo como discutido aqui; embora compartilhem uma etimologia e base conceitual, as palavras divergiram significativamente em significado.

Crenças

Batistério na igreja Pentecostal (Pingstförsamlingen) de Västerås, na Suécia, 2018

Um serviço de adoração em Hillsong Church UK, Londres

Uma definição influente de evangelicalismo foi proposta pelo historiador David Bebbington. Bebbington observa quatro aspectos distintos da fé evangélica: o convertionismo, o biblicismo, o crucicentrismo e o ativismo, observando: "Juntos, eles formam um quadrilátero de prioridades que é a base do evangelicalismo".

O conversismo, ou a crença na necessidade de "nascer de novo", tem sido um tema constante do evangelicalismo desde seus primórdios. Para os evangélicos, a mensagem central do evangelho é a justificação pela fé em Cristo e o arrependimento, ou afastamento do pecado. A conversão diferencia o cristão do não-cristão, e a mudança de vida a que ela conduz é marcada tanto pela rejeição do pecado quanto pela correspondente santidade pessoal de vida. Uma experiência de conversão pode ser emocional, incluindo pesar e tristeza pelo pecado, seguido de grande alívio ao receber o perdão. A ênfase na conversão diferencia o evangelicalismo de outras formas de protestantismo pela crença associada de que uma certeza acompanhará a conversão. Entre os evangélicos, indivíduos testemunharam conversões repentinas e graduais.

O biblicismo é a reverência pela Bíblia e o alto respeito pela autoridade bíblica. Todos os evangélicos acreditam na inspiração bíblica, embora discordem sobre como essa inspiração deve ser definida. Muitos evangélicos acreditam na inerrância bíblica, enquanto outros evangélicos acreditam na infalibilidade bíblica.

O crucicentrismo é a centralidade que os evangélicos dão à Expiação, à morte salvadora e à ressurreição de Jesus, que oferece perdão dos pecados e vida nova. Isso é entendido mais comumente em termos de uma expiação substitutiva, na qual Cristo morreu como substituto da humanidade pecadora, assumindo a culpa e a punição pelo pecado.

O ativismo descreve a tendência à expressão ativa e ao compartilhamento do evangelho de diversas maneiras que incluem pregação e ação social. Este aspecto do evangelicalismo continua a ser visto hoje na proliferação de grupos religiosos voluntários evangélicos e organizações paraeclesiásticas.

Governo e membros da Igreja

Seminário Teológico Batista de Hong Kong, em Hong Kong, 2008

A palavra igreja tem vários significados entre os evangélicos. Pode se referir à igreja universal (o corpo de Cristo), incluindo todos os cristãos em todos os lugares. Também pode se referir à igreja (congregação), que é a representação visível da igreja invisível. É responsável por ensinar e administrar os sacramentos ou ordenanças (batismo e ceia do Senhor, mas alguns evangélicos também consideram o lava-pés uma ordenança).

Muitas tradições evangélicas aderem à doutrina dos crentes. Igreja, que ensina que alguém se torna membro da Igreja pelo novo nascimento e profissão de fé. Isso se originou na Reforma Radical com os anabatistas, mas é mantido por denominações que praticam o batismo do crente. Os evangélicos nas tradições anglicana, metodista e reformada praticam o batismo infantil como a iniciação de alguém na comunidade de fé e a contrapartida do Novo Testamento à circuncisão, ao mesmo tempo em que enfatizam a necessidade de conversão pessoal mais tarde na vida para a salvação.

Algumas denominações evangélicas operam de acordo com a política episcopal ou presbiteriana. No entanto, a forma mais comum de governo da igreja dentro do evangelicalismo é a política congregacional. Isso é especialmente comum entre as igrejas evangélicas não denominacionais. Muitas igrejas são membros de uma denominação nacional e internacional para um relacionamento cooperativo em organizações comuns, missionárias, humanitárias, bem como escolas e institutos teológicos. Os ministérios comuns dentro das congregações evangélicas são pastor, presbítero, diácono, evangelista e líder de louvor. O ministério de bispo com função de superintendência de igrejas em escala regional ou nacional está presente em todas as denominações cristãs evangélicas, ainda que os títulos de presidente de conselho ou superintendente geral sejam utilizados principalmente para essa função. O termo bispo é explicitamente usado em certas denominações. Algumas denominações evangélicas são membros da Aliança Evangélica Mundial e suas 129 alianças nacionais.

Algumas denominações evangélicas autorizam oficialmente a ordenação de mulheres nas igrejas. O ministério feminino se justifica pelo fato de Maria Madalena ter sido escolhida por Jesus para anunciar sua ressurreição aos apóstolos. A primeira mulher batista que foi consagrada pastora é a americana Clarissa Danforth na denominação Free Will Baptist em 1815. Em 1882, na Convenção Batista Nacional, EUA. Nas Assembléias de Deus dos Estados Unidos, desde 1927. Em 1961, na Convenção Batista Nacional Progressista. Em 1975, na Igreja Quadrangular.

Culto de adoração

Serviço de adoração no Christ's Commission Fellowship Pasig afiliado à Christ's Commission Fellowship em 2014, em Pasig, Filipinas

Para os evangélicos, há três significados inter-relacionados para o termo adoração. Pode se referir a viver um "estilo de vida agradável e centrado em Deus", ações específicas de louvor a Deus e um culto público de adoração. A diversidade caracteriza as práticas de adoração evangélica. Estilos de adoração litúrgica, contemporânea, carismática e sensível ao buscador podem ser encontrados entre as igrejas evangélicas. No geral, os evangélicos tendem a ser mais flexíveis e experimentais com as práticas de adoração do que as igrejas protestantes tradicionais. Geralmente é administrado por um pastor cristão. Um culto geralmente é dividido em várias partes, incluindo canto congregacional, sermão, oração de intercessão e outros ministérios. Durante o culto, geralmente há um berçário para bebês. Crianças e jovens recebem educação adaptada, catequese, em sala separada.

Chümoukedima Ao edifício da Igreja Batista em Chümoukedima, Nagaland, afiliado ao Conselho da Igreja Batista Nagaland (Índia).

Locais de culto são geralmente chamados de "igrejas". Em algumas megaigrejas, o prédio é chamado de "campus". A arquitectura dos locais de culto caracteriza-se sobretudo pela sua sobriedade. A cruz latina é um dos únicos símbolos espirituais que normalmente podem ser vistos na construção de uma igreja evangélica e que identifica o pertencimento do local.

Alguns cultos acontecem em teatros, escolas ou salas polivalentes, alugadas apenas para o domingo. Devido à sua compreensão do segundo dos Dez Mandamentos, alguns evangélicos não têm representações materiais religiosas como estátuas, ícones ou pinturas em seus locais de culto. Geralmente há um batistério no que é conhecido como capela-mor (também chamado de santuário) ou palco, embora possam ser encontrados alternativamente em uma sala separada, para os batismos por imersão.

Em alguns países do mundo que aplicam a sharia ou o comunismo, as autorizações governamentais para o culto são complexas para os cristãos evangélicos. Por causa da perseguição aos cristãos, as igrejas evangélicas domésticas são a única opção para muitos cristãos viverem sua fé em comunidade. Por exemplo, há o movimento das igrejas domésticas evangélicas na China. As reuniões realizam-se assim em casas particulares, em segredo e na ilegalidade.

As principais festas cristãs celebradas pelos evangélicos são o Natal, o Pentecostes (pela maioria das denominações evangélicas) e a Páscoa para todos os fiéis.

Educação

Faculdade de Enfermagem, Universidade Central Filipina na cidade de Iloilo, afiliada à Convenção das Igrejas Batistas Filipinas, 2018

Igrejas evangélicas têm se envolvido no estabelecimento de escolas primárias e secundárias. Também permitiu o desenvolvimento de várias faculdades bíblicas, faculdades e universidades nos Estados Unidos durante o século XIX. Outras universidades evangélicas foram estabelecidas em vários países do mundo.

O Conselho para Faculdades e Universidades Cristãs foi fundado em 1976. Em 2021, o CCCU tinha 180 membros em 21 países.

A Association of Christian Schools International foi fundada em 1978 por 3 associações americanas de escolas cristãs evangélicas. Várias escolas internacionais aderiram à rede. Em 2021, tinha 23.000 escolas em 100 países.

O Conselho Internacional para Educação Teológica Evangélica foi fundado em 1980 pela Comissão Teológica da Aliança Evangélica Mundial. Em 2015, teria 1.000 escolas membros em 113 países.

Sexualidade

Cerimônia de casamento na Primeira Igreja Batista de Rivas, Convenção Batista da Nicarágua, 2011

Um estudo americano de 2009 da Campanha Nacional para Prevenir a Gravidez na Adolescência e Não Planejada relatou que 80 por cento dos jovens evangélicos solteiros fizeram sexo e que 42 por cento estavam em um relacionamento com sexo, quando pesquisados.

A maioria das igrejas cristãs evangélicas é contra o aborto e apóia as agências de adoção e de apoio social para jovens mães.

Algumas igrejas evangélicas falam apenas em abstinência sexual e não falam em sexualidade no casamento. Outras igrejas evangélicas nos Estados Unidos e na Suíça falam da satisfação da sexualidade como um dom de Deus e um componente de um casamento cristão harmonioso, em mensagens durante cultos ou conferências. Muitos livros e sites evangélicos são especializados no assunto. O livro The Act of Marriage: The Beauty of Sexual Love publicado em 1976 pelo pastor batista Tim LaHaye e sua esposa Beverly LaHaye foi um pioneiro no campo.

As percepções da homossexualidade nas Igrejas Evangélicas são variadas. Eles variam de liberal a fundamentalista ou conservador moderado e neutro. Um estudo do Pew Research Center de 2011 descobriu que 84% dos líderes evangélicos pesquisados acreditavam que a homossexualidade deveria ser desencorajada. É nas posições conservadoras fundamentalistas, que existem ativistas anti-gays na TV ou no rádio que afirmam que a homossexualidade é a causa de muitos problemas sociais, como o terrorismo. Algumas igrejas têm uma posição conservadora moderada. Embora não aprovem as práticas homossexuais, afirmam demonstrar simpatia e respeito pelos homossexuais. Algumas denominações evangélicas adotaram posições neutras, deixando a escolha para as igrejas locais decidirem pelo casamento entre pessoas do mesmo sexo. Existem algumas denominações evangélicas internacionais que são gay-friendly.

Outras visualizações

Para a maioria dos cristãos evangélicos, a crença na inerrância bíblica garante que os milagres descritos na Bíblia ainda sejam relevantes e possam estar presentes na vida do crente. Curas, sucessos académicos ou profissionais, o nascimento de um filho após várias tentativas, o fim de um vício, etc., seriam exemplos tangíveis da intervenção de Deus com a fé e a oração, pelo Espírito Santo. Na década de 1980, o movimento neocarismático voltou a enfatizar os milagres e as curas pela fé. Em algumas igrejas, um lugar especial é reservado para curas pela fé com imposição de mãos durante os cultos ou para campanhas de evangelização. A cura pela fé ou cura divina é considerada uma herança de Jesus adquirida por sua morte e ressurreição. Essa visão é tipicamente atribuída às denominações pentecostais, e não a outras que são cessacionistas (acreditando que os dons milagrosos cessaram).

Ark Encounter em Williamstown, Kentucky, Estados Unidos

Em termos de crenças denominacionais sobre a ciência e a origem da terra e da vida humana, alguns evangélicos apóiam o criacionismo da Terra jovem. Por exemplo, Answers in Genesis, fundada na Austrália em 1986, é uma organização evangélica que busca defender a tese. Em 2007, fundaram o Museu da Criação em Petersburgo, no Kentucky e em 2016 o Ark Encounter em Williamstown. Desde o final do século 20, o criacionismo literalista foi abandonado por alguns evangélicos em favor do design inteligente. Por exemplo, o think tank Discovery Institute, fundado em 1991 em Seattle, defende essa tese. Outros evangélicos que aceitam o consenso científico sobre a evolução e a idade da Terra acreditam na evolução teísta ou criação evolutiva – a noção de que Deus usou o processo de evolução para criar a vida; uma organização cristã que defende essa visão é a Fundação BioLogos.

Diversidade

Mostra sobre a vida de Jesus na Igreja da Cidade, afiliada à Convenção Batista Brasileira, em São José dos Campos, Brasil, 2017

Juntos para o Evangelho, uma conferência de pastores evangélicos realizada bienalmente. Um painel de discussão com (da esquerda para a direita) Albert Mohler, Ligon Duncan, C. J. Mahaney, e Mark Dever.

As tradições reformadas, batistas, metodistas, pentecostais, igrejas de Cristo, irmãos de Plymouth, protestantes carismáticos e protestantes não denominacionais tiveram forte influência no evangelicalismo contemporâneo. Algumas denominações anabatistas (como a Igreja dos Irmãos) são evangélicas, e alguns luteranos se identificam como evangélicos. Há também anglicanos evangélicos e quacres.

No início do século 20, a influência evangélica declinou dentro do protestantismo tradicional e o fundamentalismo cristão se desenvolveu como um movimento religioso distinto. Entre 1950 e 2000, desenvolveu-se um consenso evangélico dominante que buscava ser mais inclusivo e mais culturalmente relevante do que o fundamentalismo, mantendo o ensino protestante teologicamente conservador. De acordo com Brian Stanley, professor de Cristianismo mundial, esse novo consenso pós-guerra é denominado neoevangelicalismo, o novo evangelicalismo, ou simplesmente evangelicalismo nos Estados Unidos, enquanto na Grã-Bretanha e em outros países de língua inglesa, é comumente denominado evangelicalismo conservador. Ao longo dos anos, evangélicos menos conservadores desafiaram esse consenso dominante em vários graus. Tais movimentos foram classificados por uma variedade de rótulos, como progressistas, abertos, pós-conservadores e pós-evangélicos.

Líderes evangélicos como Tony Perkins, do Family Research Council, chamaram a atenção para o problema de igualar o termo Direito cristão com conservadorismo teológico e evangelicalismo. Embora os evangélicos constituam o núcleo constituinte da direita cristã nos Estados Unidos, nem todos os evangélicos se encaixam nessa descrição política. O problema de descrever a direita cristã, que na maioria dos casos é confundida com conservadorismo teológico na mídia secular, é ainda mais complicado pelo fato de que o rótulo conservador religioso ou cristão conservador se aplica a outros grupos religiosos que são teologicamente, socialmente e culturalmente conservadores, mas não têm organizações abertamente políticas associadas a algumas dessas denominações cristãs, que geralmente não se envolvem, são desinteressadas, apáticas ou indiferentes em relação à política. Tim Keller, um teólogo evangélico e pastor da Igreja Presbiteriana na América, mostra que o cristianismo conservador (teologia) é anterior à direita cristã (política) e que ser um conservador teológico não exigia ser um conservador político, que algumas visões políticas progressistas em torno da economia, ajudando os pobres, a redistribuição da riqueza e a diversidade racial são compatíveis com o cristianismo teologicamente conservador. Rod Dreher, editor sênior da The American Conservative, uma revista conservadora secular, também argumenta as mesmas diferenças, afirmando até mesmo que um "cristão tradicional" um conservador teológico, pode ser deixado simultaneamente na economia (progressista econômico) e até mesmo um socialista nisso, mantendo as crenças cristãs tradicionais.

Fora das denominações autoconscientes evangélicas, há uma "veia evangélica" no protestantismo tradicional. As principais igrejas protestantes têm predominantemente uma teologia liberal, enquanto as igrejas evangélicas têm predominantemente uma teologia fundamentalista ou conservadora moderada.

Alguns comentaristas reclamaram que o evangelicalismo como um movimento é muito amplo e sua definição muito vaga para ter qualquer valor prático. O teólogo Donald Dayton pediu uma "moratória" sobre o uso do termo. O historiador D. G. Hart também argumentou que "o evangelicalismo precisa ser abandonado como uma identidade religiosa porque não existe".

Fundamentalismo cristão

O fundamentalismo considera a inerrância bíblica, o nascimento virginal de Jesus, a expiação substitutiva penal, a ressurreição literal de Cristo e a Segunda Vinda de Cristo como doutrinas cristãs fundamentais. O fundamentalismo surgiu entre os evangélicos na década de 1920 para combater a teologia modernista ou liberal nas principais igrejas protestantes. Falhando em reformar as principais igrejas, os fundamentalistas se separaram delas e estabeleceram suas próprias igrejas, recusando-se a participar de organizações ecumênicas como o Conselho Nacional de Igrejas (fundado em 1950). Eles também fizeram do separatismo (separação rígida das igrejas não fundamentalistas e de sua cultura) um verdadeiro teste de fé. Segundo o historiador George Marsden, a maioria dos fundamentalistas são batistas e dispensacionalistas.

Variedades convencionais

O Livro de Oração de 1662 incluiu os Trinta e Nove Artigos enfatizados por Anglicanos evangélicos.

O evangelicalismo tradicional é historicamente dividido entre duas orientações principais: o confessionalismo e o avivalismo. Essas duas correntes têm criticado uma à outra. Os evangélicos confessionais têm desconfiado da experiência religiosa desprotegida, enquanto os evangélicos revivalistas têm criticado o ensino excessivamente intelectual que (eles suspeitam) sufoca a espiritualidade vibrante. Em um esforço para ampliar seu apelo, muitas congregações evangélicas contemporâneas intencionalmente evitam se identificar com qualquer forma única de evangelicalismo. Esses "evangélicos genéricos" são geralmente conservadores teológica e socialmente, mas suas igrejas freqüentemente se apresentam como não denominacionais (ou, se um membro denominacional, enfatizam fortemente seus laços com isso, como um nome de igreja que exclui o nome denominacional) dentro do movimento evangélico mais amplo.

Nas palavras de Albert Mohler, presidente do Seminário Teológico Batista do Sul, o evangelicalismo confessional se refere a "aquele movimento de crentes cristãos que buscam uma constante continuidade convicional com as fórmulas teológicas da Reforma Protestante". Embora aprovem as distinções evangélicas propostas por Bebbington, os evangélicos confessionais acreditam que o evangelicalismo autêntico requer uma definição mais concreta para proteger o movimento do liberalismo teológico e da heresia. De acordo com os evangélicos confessionais, a assinatura dos credos ecumênicos e das confissões de fé da era da Reforma (como as confissões das igrejas reformadas) fornece tal proteção. Os evangélicos confessionais são representados por igrejas presbiterianas conservadoras (enfatizando a Confissão de Westminster), certas igrejas batistas que enfatizam confissões batistas históricas, como a Segunda Confissão de Londres, anglicanos evangélicos que enfatizam os Trinta e Nove Artigos (como na Diocese Anglicana de Sydney, Austrália), igrejas metodistas que aderem aos Artigos de Religião e alguns luteranos confessionais com convicções pietistas.

A ênfase na ortodoxia protestante histórica entre os evangélicos confessionais contrasta diretamente com uma perspectiva anticredo que exerceu sua própria influência no evangelicalismo, particularmente entre as igrejas fortemente afetadas pelo avivamento e pelo pietismo. Os evangélicos revivalistas são representados por alguns setores do Metodismo, as igrejas Wesleyanas da Santidade, as igrejas pentecostais e carismáticas, algumas igrejas anabatistas e algumas batistas e presbiterianas. Os evangélicos revivalistas tendem a colocar maior ênfase na experiência religiosa do que seus equivalentes confessionais.

Variedades não conservativas

Os evangélicos insatisfeitos com a corrente conservadora do movimento têm sido descritos como evangélicos progressistas, evangélicos pós-conservadores, evangélicos abertos e pós-evangélicos. Os evangélicos progressistas, também conhecidos como a esquerda evangélica, compartilham pontos de vista teológicos ou sociais com outros cristãos progressistas, ao mesmo tempo em que se identificam com o evangelicalismo. Os evangélicos progressistas geralmente defendem a igualdade, o pacifismo e a justiça social das mulheres.

Conforme descrito pelo teólogo batista Roger E. Olson, o evangelicalismo pós-conservador é uma escola teológica de pensamento que adere às quatro marcas do evangelicalismo, embora seja menos rígido e mais inclusivo de outros cristãos. De acordo com Olson, os pós-conservadores acreditam que a verdade doutrinária é secundária à experiência espiritual moldada pelas Escrituras. Os evangélicos pós-conservadores buscam maior diálogo com outras tradições cristãs e apoiam o desenvolvimento de uma teologia evangélica multicultural que incorpore as vozes das mulheres, das minorias raciais e dos cristãos do mundo em desenvolvimento. Alguns evangélicos pós-conservadores também apoiam o teísmo aberto e a possibilidade de uma salvação quase universal.

O termo "Evangélico Aberto" refere-se a uma escola particular de pensamento cristão ou igreja, principalmente na Grã-Bretanha (especialmente na Igreja da Inglaterra). Os evangélicos abertos descrevem sua posição como combinando uma ênfase evangélica tradicional na natureza da autoridade das escrituras, o ensino dos credos ecumênicos e outros ensinamentos doutrinários tradicionais, com uma abordagem da cultura e outros pontos de vista teológicos que tendem a ser mais inclusivos do que a tomada por outros evangélicos. Alguns evangélicos abertos pretendem assumir uma posição intermediária entre evangélicos conservadores e carismáticos, enquanto outros combinariam ênfases teológicas conservadoras com posições sociais mais liberais.

O autor britânico Dave Tomlinson cunhou a expressão pós-evangélico para descrever um movimento que compreende várias tendências de insatisfação entre os evangélicos. Outros usam o termo com intenção comparável, muitas vezes para distinguir os evangélicos no movimento da igreja emergente dos pós-evangélicos e anti-evangélicos. Tomlinson argumenta que "linguisticamente, a distinção [entre evangélicos e pós-evangélicos] se assemelha àquela que os sociólogos fazem entre as eras moderna e pós-moderna'.

História

Fundo

O evangelicalismo surgiu no século 18, primeiro na Grã-Bretanha e suas colônias norte-americanas. No entanto, houve desenvolvimentos anteriores dentro do mundo protestante mais amplo que precederam e influenciaram os reavivamentos evangélicos posteriores. De acordo com o estudioso da religião Randall Balmer, o evangelicalismo resultou "da confluência do pietismo, do presbiterianismo e dos vestígios do puritanismo". O evangelicalismo pegou as características peculiares de cada cepa - espiritualidade calorosa dos pietistas (por exemplo), precisão doutrinária dos presbiterianos e introspecção individualista dos puritanos. O historiador Mark Noll acrescenta a esta lista o anglicanismo da Alta Igreja, que contribuiu para o evangelicalismo com um legado de "espiritualidade rigorosa e organização inovadora".

Durante o século 17, o pietismo surgiu na Europa como um movimento para o renascimento da piedade e devoção dentro da igreja luterana. Como um protesto contra a "ortodoxia fria" ou contra um cristianismo excessivamente formal e racional, os pietistas defendiam uma religião experimental que enfatizava altos padrões morais tanto para o clero quanto para os leigos. O movimento incluía tanto cristãos que permaneceram nas igrejas litúrgicas estatais quanto grupos separatistas que rejeitavam o uso de fontes batismais, altares, púlpitos e confessionários. À medida que o Pietismo Radical se espalhava, os ideais e aspirações do movimento influenciaram e foram absorvidos pelos evangélicos.

Quando George Fox, que é considerado o pai do Quakerismo, tinha onze anos, ele escreveu que Deus falou com ele sobre "manter-se puro e ser fiel a Deus e ao homem." Depois de ficar preocupado quando seus amigos lhe pediram para beber álcool com a idade de dezenove anos, Fox passou a noite em oração e logo depois ele deixou sua casa em busca de satisfação espiritual por quatro anos. Em seu Diário, aos 23 anos, ele acreditava que "encontrou pela fé em Jesus Cristo a plena certeza da salvação". Fox começou a espalhar sua mensagem e sua ênfase na "necessidade de uma transformação interior do coração", bem como na possibilidade da perfeição cristã, atraiu a oposição do clero e leigos ingleses. Em meados de 1600, muitas pessoas foram atraídas pela pregação de Fox e seus seguidores ficaram conhecidos como Sociedade Religiosa de Amigos. Em 1660, os Quakers cresceram para 35.000 e são considerados os primeiros no movimento cristão evangélico.

A herança presbiteriana não apenas deu ao evangelicalismo um compromisso com a ortodoxia protestante, mas também contribuiu com uma tradição de avivamento que remontava à década de 1620 na Escócia e na Irlanda do Norte. O centro dessa tradição era a época da comunhão, que normalmente ocorria nos meses de verão. Para os presbiterianos, as celebrações da Santa Ceia eram eventos pouco frequentes, mas populares, precedidos por vários domingos de pregação preparatória e acompanhados de pregação, canto e orações.

O puritanismo combinou o calvinismo com uma doutrina de que a conversão era um pré-requisito para ser membro da igreja e com ênfase no estudo das Escrituras por leigos. Criou raízes nas colônias da Nova Inglaterra, onde a Igreja Congregacional tornou-se uma religião estabelecida. Lá, o Pacto Intermediário de 1662 permitiu que os pais que não haviam testemunhado uma experiência de conversão batizassem seus filhos, reservando a Santa Ceia apenas para os membros convertidos da igreja. No século 18, o puritanismo estava em declínio e muitos ministros expressaram preocupação com a perda da piedade religiosa. Essa preocupação com o declínio do compromisso religioso levou muitas pessoas a apoiar o reavivamento evangélico.

O anglicanismo da Alta Igreja também exerceu influência no evangelicalismo primitivo. Os altos clérigos se distinguiam por seu desejo de aderir ao cristianismo primitivo. Esse desejo incluía imitar a fé e as práticas ascéticas dos primeiros cristãos, bem como participar regularmente da Santa Ceia. Os altos clérigos também eram organizadores entusiásticos de sociedades religiosas voluntárias. Duas das mais proeminentes foram a Society for Promoting Christian Knowledge (fundada em Londres em 1698), que distribuía Bíblias e outras publicações e construía escolas, e a Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts, fundada na Inglaterra em 1701. para facilitar o trabalho missionário nas colônias britânicas (especialmente entre os colonos da América do Norte). Samuel e Susanna Wesley, os pais de John e Charles Wesley (nascidos em 1703 e 1707, respectivamente), eram ambos devotos defensores das ideias da Alta Igreja.

Século XVIII

O relato de Jonathan Edwards sobre o renascimento em Northampton foi publicado em 1737 como Uma narrativa fiel da obra surpreendente de Deus na conversão de muitas centenas de almas em Northampton

Na década de 1730, o evangelicalismo emergiu como um fenômeno distinto dos reavivamentos religiosos que começaram na Grã-Bretanha e na Nova Inglaterra. Enquanto reavivamentos religiosos ocorreram dentro de igrejas protestantes no passado, os reavivamentos evangélicos que marcaram o século 18 foram mais intensos e radicais. O reavivamento evangélico imbuiu homens e mulheres comuns com confiança e entusiasmo para compartilhar o evangelho e converter outros fora do controle das igrejas estabelecidas, uma descontinuidade chave com o protestantismo da era anterior.

Foram os desenvolvimentos na doutrina da segurança que diferenciaram o evangelicalismo do que existia antes. Bebbington diz: "O dinamismo do movimento evangélico só foi possível porque seus adeptos estavam seguros em sua fé". Ele continua:

Enquanto os puritanos tinham assegurado que a garantia é rara, tardia e fruto da luta na experiência dos crentes, os evangélicos acreditavam que era geral, normalmente dada na conversão e resultado da simples aceitação do dom de Deus. A consequência da forma alterada da doutrina foi uma metamorfose na natureza do protestantismo popular. Houve uma mudança nos padrões de piedade, afetando a vida devocional e prática em todos os seus departamentos. A mudança, de fato, foi responsável por criar no evangelicalismo um novo movimento e não apenas uma variação de temas ouvidos desde a Reforma.

O primeiro reavivamento local ocorreu em Northampton, Massachusetts, sob a liderança do ministro congregacionalista Jonathan Edwards. No outono de 1734, Edwards pregou uma série de sermões sobre "Justificação Somente pela Fé". e a resposta da comunidade foi extraordinária. Os sinais de compromisso religioso entre os leigos aumentaram, especialmente entre os jovens da cidade. O avivamento finalmente se espalhou para 25 comunidades no oeste de Massachusetts e no centro de Connecticut até que começou a diminuir na primavera de 1735. Edwards foi fortemente influenciado pelo pietismo, tanto que um historiador enfatizou seu "pietismo americano". Uma prática claramente copiada dos pietistas europeus era o uso de pequenos grupos divididos por idade e sexo, que se reuniam em casas particulares para conservar e promover os frutos do avivamento.

Ao mesmo tempo, os alunos da Yale University (naquela época Yale College) em New Haven, Connecticut, também estavam experimentando um avivamento. Entre eles estava Aaron Burr, Sr., que se tornaria um proeminente ministro presbiteriano e futuro presidente da Universidade de Princeton. Em Nova Jersey, Gilbert Tennent, outro ministro presbiteriano, estava pregando a mensagem evangélica e exortando a Igreja Presbiteriana a enfatizar a necessidade de ministros convertidos.

A primavera de 1735 também marcou eventos importantes na Inglaterra e no País de Gales. Howell Harris, um professor galês, teve uma experiência de conversão em 25 de maio durante um culto de comunhão. Ele descreveu ter recebido a certeza da graça de Deus após um período de jejum, auto-exame e desespero por causa de seus pecados. Algum tempo depois, Daniel Rowland, pároco anglicano de Llangeitho, País de Gales, também experimentou a conversão. Ambos os homens começaram a pregar a mensagem evangélica para grandes audiências, tornando-se líderes do reavivamento metodista galês. Mais ou menos na mesma época em que Harris experimentou a conversão no País de Gales, George Whitefield foi convertido na Universidade de Oxford após sua própria crise espiritual prolongada. Whitefield comentou mais tarde: “Nessa época, Deus se agradou em iluminar minha alma e trazer-me ao conhecimento de Sua graça gratuita e da necessidade de ser justificado aos Seus olhos pela fé somente”. #34;

Quando proibido de pregar dos púlpitos das igrejas paroquiais, John Wesley começou a pregação ao ar livre.

O companheiro de Whitefield, membro do Holy Club e mentor espiritual, Charles Wesley, relatou uma conversão evangélica em 1738. Na mesma semana, Charles' irmão e futuro fundador do Metodismo, John Wesley também se converteu após um longo período de luta interior. Durante esta crise espiritual, John Wesley foi diretamente influenciado pelo Pietismo. Dois anos antes de sua conversão, Wesley havia viajado para a recém-estabelecida colônia da Geórgia como missionário da Society for Promoting Christian Knowledge. Ele compartilhou sua viagem com um grupo de Moravian Brethren liderados por August Gottlieb Spangenberg. Os Morávios' a fé e a piedade impressionaram profundamente Wesley, especialmente sua crença de que era uma parte normal da vida cristã ter a certeza da salvação de alguém. Wesley relatou a seguinte conversa com Spangenberg em 7 de fevereiro de 1736:

[Spangenberg] disse: "Meu irmão, devo primeiro fazer uma ou duas perguntas. Tens a testemunha dentro de ti? O Espírito de Deus testemunha com seu espírito que você é um filho de Deus?" Fiquei surpreendido, e não sabia o que responder. Ele observou, e perguntou: "Você conhece Jesus Cristo?" Eu parei, e disse: "Eu sei que ele é o Salvador do mundo." "True", ele respondeu, "mas você sabe que ele te salvou?" Eu respondi: "Espero que ele tenha morrido para me salvar." Ele só acrescentou: "Você se conhece?" Eu disse: "Sim". Mas temo que fossem palavras vãs.

Wesley finalmente recebeu a certeza que estava procurando em uma reunião de uma sociedade religiosa em Londres. Enquanto ouvia a leitura do prefácio de Martinho Lutero à Epístola aos Romanos, Wesley sentiu-se espiritualmente transformado:

Cerca de um quarto antes de nove, enquanto [o orador] estava descrevendo a mudança que Deus trabalha no coração através da fé em Cristo, eu senti meu coração estranhamente aquecido. Senti que confiava em Cristo, só por Cristo para a salvação, e uma garantia me foi dada de que ele tinha tirado meu pecados, até mina, e salvo eu... da lei do pecado e da morte.

O pietismo continuou a influenciar Wesley, que traduziu 33 hinos pietistas do alemão para o inglês. Numerosos hinos pietistas alemães tornaram-se parte do repertório evangélico inglês. Em 1737, Whitefield havia se tornado uma celebridade nacional na Inglaterra, onde sua pregação atraía grandes multidões, especialmente em Londres, onde a Fetter Lane Society havia se tornado um centro de atividade evangélica. Whitfield uniu forças com Edwards para "acender a chama do avivamento" nas Treze Colônias em 1739-1740. Logo o Primeiro Grande Despertar agitou os protestantes em toda a América.

Os pregadores evangélicos enfatizavam a salvação pessoal e a piedade mais do que o ritual e a tradição. Panfletos e sermões impressos cruzaram o Atlântico, encorajando os avivalistas. O Despertar resultou de uma pregação poderosa que deu aos ouvintes uma sensação de profunda revelação pessoal de sua necessidade de salvação por Jesus Cristo. Afastando-se do ritual e da cerimônia, o Grande Despertar tornou o Cristianismo intensamente pessoal para a pessoa comum, promovendo um profundo senso de convicção espiritual e redenção e encorajando a introspecção e o compromisso com um novo padrão de moralidade pessoal. Alcançou pessoas que já eram membros da igreja. Mudou seus rituais, sua piedade e sua autoconsciência. Aos imperativos evangélicos do protestantismo da Reforma, os cristãos americanos do século 18 acrescentaram ênfase nos derramamentos divinos do Espírito Santo e nas conversões que implantavam nos novos crentes um intenso amor por Deus. Os reavivamentos encapsularam essas marcas e encaminharam o recém-criado evangelicalismo para o início da república.

Na década de 1790, o partido evangélico na Igreja da Inglaterra permanecia uma pequena minoria, mas não sem influência. John Newton e Joseph Milner foram clérigos evangélicos influentes. O clero evangélico se uniu através de sociedades como a Eclectic Society em Londres e a Elland Society em Yorkshire. As denominações dos Antigos Dissidentes (Batistas, Congregacionalistas e Quakers) estavam caindo sob a influência evangélica, com os Batistas sendo os mais afetados e os Quacres menos. Ministros evangélicos insatisfeitos tanto com o anglicanismo quanto com o metodismo muitas vezes escolheram trabalhar dentro dessas igrejas. Na década de 1790, todos esses grupos evangélicos, incluindo os anglicanos, eram de orientação calvinista.

O Metodismo (a "Nova Dissidência") foi a expressão mais visível do evangelicalismo no final do século XVIII. Os Metodistas Wesleyanos ostentavam cerca de 70.000 membros nas Ilhas Britânicas, além dos Metodistas Calvinistas no País de Gales e a Conexão da Condessa de Huntingdon, que foi organizada sob a influência de George Whitefield. Os Metodistas Wesleyanos, no entanto, ainda eram nominalmente afiliados à Igreja da Inglaterra e não se separariam completamente até 1795, quatro anos após a morte de Wesley. O Arminianismo da Igreja Metodista Wesleyana a distinguia dos outros grupos evangélicos.

Ao mesmo tempo, os evangélicos eram uma facção importante dentro da Igreja Presbiteriana da Escócia. Ministros influentes incluíram John Erskine, Henry Wellwood Moncrieff e Stevenson Macgill. A Assembléia Geral da igreja, no entanto, era controlada pelo Partido Moderado, e os evangélicos estiveram envolvidos na Primeira e Segunda Secessão da igreja nacional durante o século XVIII.

Século XIX

O início do século 19 viu um aumento no trabalho missionário e muitas das principais sociedades missionárias foram fundadas nessa época (ver Linha do tempo das missões cristãs). Tanto o movimento evangélico quanto o da alta igreja patrocinavam missionários.

O Segundo Grande Despertar (que na verdade começou em 1790) foi principalmente um movimento revivalista americano e resultou em um crescimento substancial das igrejas metodista e batista. Charles Grandison Finney foi um importante pregador desse período.

William Wilberforce foi um político, filantropo e um evanglicano, que levou o movimento britânico a abolir o comércio de escravos.

Na Grã-Bretanha, além de enfatizar a tradicional combinação Wesleyana de "Bíblia, cruz, conversão e ativismo", o movimento revivalista buscou um apelo universal, esperando incluir ricos e pobres, urbanos e rurais, e homem e mulher. Esforços especiais foram feitos para atrair crianças e gerar literatura para espalhar a mensagem revivalista.

"Consciência cristã" foi usado pelo movimento evangélico britânico para promover o ativismo social. Os evangélicos acreditavam que o ativismo no governo e na esfera social era um método essencial para alcançar o objetivo de eliminar o pecado em um mundo encharcado de maldade. Os evangélicos da seita Clapham incluíam figuras como William Wilberforce, que fez campanha com sucesso pela abolição da escravidão.

No final do século 19, o movimento revivalista da Santidade Wesleyana baseado na doutrina de John Wesley da "inteira santificação" veio à tona e, enquanto muitos adeptos permaneceram dentro do metodismo tradicional, outros estabeleceram novas denominações, como a Igreja Metodista Livre e a Igreja Metodista Wesleyana. Na Grã-Bretanha urbana, a mensagem da Santidade era menos exclusiva e censuradora.

O Keswickianismo ensinou a doutrina da segunda bênção em círculos não-metodistas e veio a influenciar os evangélicos da tradição calvinista (reformada), levando ao estabelecimento de denominações como a Aliança Cristã e Missionária.

John Nelson Darby dos Plymouth Brethren foi um ministro anglicano irlandês do século 19 que desenvolveu o dispensacionalismo moderno, uma interpretação teológica protestante inovadora da Bíblia que foi incorporada ao desenvolvimento do evangelicalismo moderno. Cyrus Scofield promoveu ainda mais a influência do dispensacionalismo por meio das notas explicativas de sua Scofield Reference Bible. De acordo com o estudioso Mark S. Sweetnam, que adota uma perspectiva de estudos culturais, o dispensacionalismo pode ser definido em termos de seu evangelicalismo, sua insistência na interpretação literal das Escrituras, seu reconhecimento de estágios nos tratos de Deus com a humanidade, sua expectativa do retorno iminente de Cristo para arrebatar Seus santos e seu foco tanto no apocalipticismo quanto no pré-milenismo.

Durante o século 19, as megaigrejas, igrejas com mais de 2.000 pessoas, começaram a se desenvolver. A primeira megaigreja evangélica, o Tabernáculo Metropolitano com um auditório de 6.000 lugares, foi inaugurada em 1861 em Londres por Charles Spurgeon. Dwight L. Moody fundou a Illinois Street Church em Chicago.

Uma perspectiva teológica avançada veio dos teólogos de Princeton das décadas de 1850 a 1920, como Charles Hodge, Archibald Alexander e B.B. Warfield.

Século 20

Depois de 1910, o movimento fundamentalista dominou o evangelicalismo no início do século XX; os fundamentalistas rejeitaram a teologia liberal e enfatizaram a inerrância das Escrituras.

Após o reavivamento galês de 1904–1905, o reavivamento da rua Azusa em 1906 iniciou a disseminação do pentecostalismo na América do Norte.

O século XX também foi marcado pelo surgimento do televangelismo. Aimee Semple McPherson, que fundou a megaigreja Angelus Temple em Los Angeles, usou o rádio na década de 1920 para atingir um público mais amplo.

Após o julgamento de Scopes em 1925, Christian Century escreveu sobre "Vanishing Fundamentalism". Em 1929, a Universidade de Princeton, outrora o bastião da teologia conservadora, adicionou vários modernistas ao seu corpo docente, resultando na saída de J. Gresham Machen e uma divisão na Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos da América.

O evangelicalismo começou a se reafirmar na segunda metade da década de 1930. Um fator foi o advento do rádio como meio de comunicação de massa. Quando [Charles E. Fuller] começou sua "Hora de reavivamento à moda antiga" em 3 de outubro de 1937, ele procurou evitar as questões polêmicas que fizeram com que os fundamentalistas fossem caracterizados como tacanhos.

Cento e quarenta e sete representantes de trinta e quatro denominações reuniram-se de 7 a 9 de abril de 1942, em St. Louis, Missouri, para uma "Conferência Nacional para Ação Unida entre os Evangélicos". No ano seguinte, seiscentos representantes em Chicago estabeleceram a Associação Nacional de Evangélicos (NAE) com Harold Ockenga como seu primeiro presidente. A NAE foi em parte uma reação à fundação do Conselho Americano de Igrejas Cristãs (ACCC) sob a liderança do fundamentalista Carl McIntire. O ACCC, por sua vez, foi fundado para combater a influência do Conselho Federal de Igrejas (mais tarde incorporado ao Conselho Nacional de Igrejas), que os fundamentalistas viam como cada vez mais abraçando o modernismo em seu ecumenismo. Aqueles que criaram a NAE passaram a ver o nome fundamentalista como "uma vergonha em vez de uma medalha de honra".

Os radiopregadores evangélicos revivalistas organizaram-se nas Emissoras Religiosas Nacionais em 1944 para regular a sua actividade.

Com a fundação da NAE, o protestantismo americano foi dividido em três grandes grupos - os fundamentalistas, os modernistas e os novos evangélicos, que buscaram se posicionar entre os outros dois. Em 1947, Harold Ockenga cunhou o termo neo-evangelicalismo para identificar um movimento distinto do fundamentalismo. Os neo-evangélicos tinham três grandes características que os distinguiam do fundamentalismo conservador do ACCC:

Cada uma dessas características ganhou forma concreta em meados da década de 1950. Em 1947, o livro de Carl F. H. Henry The Uneasy Conscience of Fundamentalism convocou os evangélicos a se engajarem na abordagem de questões sociais:

[Eu] não permanece verdade que o evangélico, na própria proporção que a cultura em que ele vive não é realmente cristã, deve unir-se com não-evangelicals para o melhoramento social, se é para ser alcançado, simplesmente porque as forças evangélicas não predominam. Dizer que o evangelicalismo não deve expressar suas convicções em um ambiente não evangélico é simplesmente roubar o evangelicalismo de sua visão missionária.

No mesmo ano, o Seminário Teológico Fuller foi estabelecido com Ockenga como presidente e Henry como chefe do departamento de teologia.

O revivalista evangélico Billy Graham em Duisburg, Alemanha, 1954

O impulso mais forte, porém, foi o desenvolvimento da obra de Billy Graham. Graham começou sua carreira com o apoio de McIntire e seus colegas conservadores Bob Jones Sr. e John R. Rice. No entanto, ao ampliar o alcance de sua cruzada em Londres em 1954, ele aceitou o apoio de denominações que aqueles homens desaprovavam. Quando ele foi ainda mais longe em sua cruzada em Nova York em 1957, os conservadores o condenaram veementemente e retiraram seu apoio. Segundo Guilherme Martins:

A cruzada de Nova York não causou a divisão entre os antigos Fundamentalistas e os Novos Evangélicos; que havia sido sinalizada pela quase simultânea fundação do NAE e do Conselho Americano de Igrejas Cristãs de McIntire 15 anos antes. Mas deu um evento em torno do qual os dois grupos foram forçados a definir-se.

Um quarto desenvolvimento—a fundação do Christianity Today (CT) com Henry como seu primeiro editor—foi estratégico para dar aos neo-evangélicos uma plataforma para promover seus pontos de vista e em posicioná-los entre os fundamentalistas e os modernistas. Em uma carta para Harold Lindsell, Graham disse que CT iria:

plantar a bandeira evangélica no meio da estrada, tomando uma posição teológica conservadora, mas uma abordagem liberal definida para os problemas sociais. Combinaria o melhor no liberalismo e o melhor no fundamentalismo sem comprometer teologicamente.

O período pós-guerra também viu o crescimento do movimento ecumênico e a fundação do Conselho Mundial de Igrejas, que a comunidade evangélica geralmente via com desconfiança.

No Reino Unido, John Stott (1921–2011) e Martyn Lloyd-Jones (1899–1981) emergiram como os principais líderes do cristianismo evangélico.

O movimento carismático começou na década de 1960 e resultou na introdução da teologia e prática pentecostal em muitas denominações tradicionais. Novos grupos carismáticos, como a Association of Vineyard Churches e Newfrontiers, têm suas raízes neste período (ver também British New Church Movement).

Os anos finais do século 20 viram influências pós-modernas controversas entrando em algumas partes do evangelicalismo, particularmente com o movimento da igreja emergente. Também controversa é a relação entre o espiritismo e as metáforas e práticas militares contemporâneas que animam muitos ramos do cristianismo, mas especialmente relevantes na esfera do evangelicalismo. A guerra espiritual é a mais recente iteração de uma parceria de longa data entre organização religiosa e militarização, duas esferas que raramente são consideradas juntas, embora formas agressivas de oração tenham sido usadas há muito tempo para promover os objetivos de expandir a influência evangélica. Momentos importantes de aumento da militarização política ocorreram simultaneamente com o crescimento da proeminência do imaginário militarista nas comunidades evangélicas. Essa linguagem paradigmática, combinada com uma crescente confiança na pesquisa sociológica e acadêmica para reforçar a sensibilidade militarizada, serve para ilustrar o ethos violento que efetivamente ressalta as formas militarizadas de oração evangélica.

Século 21

Na Nigéria, megaigrejas evangélicas, como a Redeemed Christian Church of God e a Living Faith Church Worldwide, construíram cidades autônomas com casas, supermercados, bancos, universidades e usinas elétricas.

Sociedades de produção de filmes cristãos evangélicos foram fundadas no início dos anos 2000, como Sherwood Pictures e Pure Flix.

O crescimento das igrejas evangélicas continua com a construção de novos locais de culto ou ampliações em várias regiões do mundo.

Estatísticas globais

Serviço de adoração em uma Igreja Universal do Reino de Deus na Rússia

De acordo com um estudo do Fórum Pew de 2011 sobre o cristianismo global, 285.480.000 ou 13,1 por cento de todos os cristãos são evangélicos. Esses números não incluem o pentecostalismo e os movimentos carismáticos. O estudo afirma que a categoria "Evangélicos" não deve ser considerado como uma categoria separada de "Pentecostal e Carismático" categorias, pois alguns crentes se consideram em ambos os movimentos onde sua igreja é filiada a uma associação evangélica.

Em 2015, a Aliança Evangélica Mundial é "uma rede de igrejas em 129 nações que formaram uma aliança evangélica e mais de 100 organizações internacionais se unindo para dar uma identidade mundial, voz e plataforma para mais de 600 milhões de cristãos evangélicos'. A Aliança foi formada em 1951 por evangélicos de 21 países. Tem trabalhado para apoiar seus membros a trabalharem juntos globalmente.

Segundo Sébastien Fath do CNRS, em 2016, havia 619 milhões de evangélicos no mundo, um em cada quatro cristãos. Em 2017, cerca de 630 milhões, um aumento de 11 milhões, incluindo pentecostais.

A Operação Mundo estima o número de evangélicos em 545,9 milhões, o que representa 7,9 por cento da população mundial. De 1960 a 2000, o crescimento global do número de evangélicos relatados cresceu três vezes a taxa de população mundial e o dobro do Islã. De acordo com a Operation World, a atual taxa de crescimento anual da população evangélica é de 2,6%, ainda mais que o dobro da taxa de crescimento da população mundial.

África

No século 21, existem igrejas evangélicas ativas em muitos países africanos. Eles cresceram especialmente desde a independência na década de 1960, os movimentos mais fortes são baseados em crenças pentecostais. Existe uma ampla gama de teologia e organizações, incluindo alguns movimentos internacionais.

Nigéria

Na Nigéria, a Igreja Evangélica Ganhando Todos (anteriormente "Igreja Evangélica da África Ocidental") é a maior organização religiosa com cinco mil congregações e mais de dez milhões de membros. Patrocina três seminários e oito faculdades bíblicas e 1.600 missionários que servem na Nigéria e em outros países com a Evangelical Missionary Society (EMS). Houve sérios confrontos desde 1999 entre muçulmanos e cristãos que se opõem à expansão da Sharia no norte da Nigéria. O confronto radicalizou e politizou os cristãos. A violência tem aumentado.

Etiópia e Eritreia

Na Etiópia, Eritreia e na diáspora etíope e eritreia, P'ent'ay (do ge'ez: ጴንጤ), também conhecido como Evangelicalismo Etíope-Eritreu, ou Wenigēlawī (de Ge'ez: ወንጌላዊ - que se traduz diretamente em "Evangélico") são termos usados para cristãos evangélicos e outros cristãos protestantes de orientação oriental na Etiópia e na Eritreia e na diáspora etíope e eritreia no exterior. Movimentos proeminentes entre eles têm sido o Pentecostalismo (Igreja Etíope dos Crentes do Evangelho Completo), a tradição Batista (Igreja Etíope Kale Heywet), Luteranismo (Igreja Evangélica Etíope Mekane Yesus e Igreja Evangélica Luterana da Eritreia) e a tradição Menonita-Anabatista (Igreja Meserete Kristos).

Quênia

No Quênia, as principais denominações evangélicas assumiram a liderança na promoção do ativismo e dos apoiadores políticos, com as seitas evangélicas menores de menor importância. Daniel arap Moi foi presidente de 1978 a 2002 e afirmou ser evangélico; ele se mostrou intolerante com a dissidência, o pluralismo ou a descentralização do poder.

África do Sul

A Berlin Missionary Society (BMS) foi uma das quatro sociedades missionárias protestantes alemãs ativas na África do Sul antes de 1914. Surgiu da tradição alemã do pietismo depois de 1815 e enviou seus primeiros missionários para a África do Sul em 1834. Houve poucos resultados positivos relatórios nos primeiros anos, mas foi especialmente ativo 1859-1914. Foi especialmente forte nas repúblicas Boer. A Guerra Mundial cortou o contato com a Alemanha, mas as missões continuaram em ritmo reduzido. Depois de 1945, os missionários tiveram que lidar com a descolonização em toda a África e especialmente com o governo do apartheid. Em todos os momentos, o BMS enfatizou a interioridade espiritual e valores como moralidade, trabalho duro e autodisciplina. Mostrou-se incapaz de falar e agir de forma decisiva contra a injustiça e a discriminação racial e foi dissolvida em 1972.

Malauí

Desde 1974, jovens profissionais têm sido os proselitistas ativos do evangelicalismo nas cidades de Malawi.

Moçambique

Em Moçambique, o Cristianismo Evangélico Protestante surgiu por volta de 1900 a partir de migrantes negros que se converteram anteriormente na África do Sul. Eles foram assistidos por missionários europeus, mas, como trabalhadores industriais, pagaram por suas próprias igrejas e proselitismo. Eles prepararam o sul de Moçambique para a propagação do protestantismo evangélico. Durante o seu tempo como potência colonial em Moçambique, o governo católico português tentou conter a propagação do protestantismo evangélico.

Renascimento da África Oriental

O Renascimento da África Oriental foi um movimento de renovação dentro das igrejas evangélicas na África Oriental durante o final dos anos 1920 e 1930, que começou em uma estação missionária da Church Missionary Society no território belga de Ruanda-Urundi em 1929 e se espalhou para: Uganda, Tanzânia e Quênia durante as décadas de 1930 e 1940, contribuindo para o crescimento significativo da igreja na África Oriental durante a década de 1970 e teve uma influência visível sobre os missionários ocidentais que eram observadores-participantes do movimento.

América Latina

Adoração em El Lugar de Su Presencia, afiliado a Hillsong Family, em Bogotá, na Colômbia, 2019

Na América Latina moderna, o termo "Evangélico" muitas vezes é simplesmente um sinônimo de "protestante".

Brasil

Templo de Salomão réplica construída pela Igreja Universal do Reino de Deus em São Paulo

O protestantismo no Brasil se originou em grande parte com imigrantes alemães e missionários britânicos e americanos no século 19, seguindo os esforços que começaram na década de 1820.

No final do século XIX, enquanto a grande maioria dos brasileiros eram católicos nominais, a nação era mal atendida pelos padres e, para grande número, sua religião era apenas nominal. A Igreja Católica no Brasil foi restabelecida em 1890, e respondeu aumentando o número de dioceses e a eficiência de seu clero. Muitos protestantes vieram de uma grande comunidade de imigrantes alemães, mas raramente se envolveram em proselitismo e cresceram principalmente por crescimento natural.

Os metodistas eram ativos junto com os presbiterianos e batistas. O missionário escocês Dr. Robert Reid Kalley, com o apoio da Igreja Livre da Escócia, mudou-se para o Brasil em 1855, fundando a primeira igreja evangélica entre a população de língua portuguesa em 1856. Ela foi organizada de acordo com a política da Congregação como a Igreja Evangélica Fluminense; tornou-se a igreja mãe do Congregacionalismo no Brasil. Os adventistas do sétimo dia chegaram em 1894, e o YMCA foi organizado em 1896. Os missionários promoveram escolas, colégios e seminários, incluindo um colégio de artes liberais em São Paulo, mais tarde conhecido como Mackenzie, e uma escola agrícola em Lavras. As escolas presbiterianas, em particular, mais tarde se tornaram o núcleo do sistema governamental. Em 1887 protestantes no Rio de Janeiro formaram um hospital. Os missionários alcançaram em grande parte um público da classe trabalhadora, já que a classe alta brasileira era casada com o catolicismo ou com o secularismo. Em 1914, as igrejas protestantes fundadas por missionários americanos tinham 47.000 comungantes, servidos por 282 missionários. Em geral, esses missionários tiveram mais sucesso do que no México, na Argentina ou em qualquer outro lugar da América Latina.

Havia 700.000 protestantes em 1930, e cada vez mais eles cuidavam de seus próprios assuntos. Em 1930, a Igreja Metodista do Brasil tornou-se independente das sociedades missionárias e elegeu seu próprio bispo. Os protestantes eram em grande parte da classe trabalhadora, mas suas redes religiosas ajudam a acelerar sua ascensão social.

Os protestantes representavam menos de 5% da população até a década de 1960, mas cresceram exponencialmente com o proselitismo e, em 2000, representavam mais de 15% dos brasileiros filiados a uma igreja. Pentecostais e grupos carismáticos respondem pela grande maioria dessa expansão.

Os missionários pentecostais chegaram no início do século 20. As conversões pentecostais surgiram durante as décadas de 1950 e 1960, quando os nativos brasileiros começaram a fundar igrejas autônomas. O mais influente foi o Brasil Para o Cristo, fundado em 1955 por Manoel de Mello. Com ênfase na salvação pessoal, no poder de cura de Deus e em códigos morais estritos, esses grupos desenvolveram um amplo apelo, particularmente entre as crescentes comunidades de migrantes urbanos. No Brasil, desde meados da década de 1990, grupos comprometidos em unir identidade negra, antirracismo e teologia evangélica proliferaram rapidamente. O pentecostalismo chegou ao Brasil com missionários suecos e americanos em 1911. Cresceu rapidamente, mas sofreu muitos cismas e cisões. Em algumas áreas, as igrejas evangélicas da Assembleia de Deus assumiram um papel de liderança na política desde a década de 1960. Eles reivindicaram o maior crédito pela eleição de Fernando Collor de Mello como presidente do Brasil em 1990.

De acordo com o censo de 2000, 15,4% da população brasileira era protestante. Pesquisa recente realizada pelo instituto Datafolha mostra que 25% dos brasileiros são protestantes, dos quais 19% são seguidores de denominações pentecostais. O censo de 2010 descobriu que 22,2 por cento eram protestantes naquela data. As denominações protestantes viram um rápido crescimento em seu número de seguidores desde as últimas décadas do século XX. Eles são politicamente e socialmente conservadores e enfatizam que o favor de Deus se traduz em sucesso nos negócios. Os ricos e os pobres permaneceram católicos tradicionais, enquanto a maioria dos protestantes evangélicos estava na nova classe média baixa – conhecida como a "classe C" (em um sistema de classificação A-E).

Chesnut argumenta que o pentecostalismo se tornou "uma das principais organizações dos pobres" pois essas igrejas fornecem o tipo de rede social que ensina aos membros as habilidades de que precisam para prosperar em uma sociedade meritocrática em rápido desenvolvimento.

Uma grande igreja evangélica que se originou no Brasil é a Igreja Universal do Reino de Deus (IURD), uma denominação neo-pentecostal iniciada em 1977. Ela agora está presente em muitos países e tem milhões de membros em todo o mundo.

Guatemala

Os protestantes permaneceram uma pequena parcela da população até o final do século XX, quando vários grupos protestantes experimentaram um boom demográfico que coincidiu com o aumento da violência da Guerra Civil da Guatemala. Dois ex-chefes de estado guatemaltecos, o general Efraín Ríos Montt e Jorge Serrano Elías, são protestantes evangélicos praticantes, assim como o ex-presidente da Guatemala, Jimmy Morales. O general Montt, evangélico de tradição pentecostal, chegou ao poder por meio de um golpe. Ele intensificou a guerra contra os insurgentes guerrilheiros esquerdistas como uma guerra santa contra as "forças do mal" ateístas.

Ásia

Pastor americano Johannes Maas pregando em Andhra Pradesh, Índia em 1974. Espalhar o avivamento é uma parte essencial do trabalho realizado pelos missionários evangélicos.

Coreia do Sul

A atividade missionária protestante na Ásia teve maior sucesso na Coréia. Os presbiterianos e metodistas americanos chegaram na década de 1880 e foram bem recebidos. Entre 1910 e 1945, quando a Coréia era uma colônia japonesa, o cristianismo tornou-se em parte uma expressão de nacionalismo em oposição aos esforços do Japão para impor a língua japonesa e a religião xintoísta. Em 1914, de 16 milhões de pessoas, havia 86.000 protestantes e 79.000 católicos; em 1934, os números eram 168.000 e 147.000. Os missionários presbiterianos foram especialmente bem-sucedidos. Desde a Guerra da Coréia (1950-1953), muitos cristãos coreanos migraram para os Estados Unidos, enquanto aqueles que ficaram para trás subiram acentuadamente em status social e econômico. A maioria das igrejas protestantes coreanas no século 21 enfatiza sua herança evangélica. O evangelicalismo coreano é caracterizado pelo conservadorismo teológico associado a um estilo revivalista emocional. A maioria das igrejas patrocina reuniões de reavivamento uma ou duas vezes por ano. O trabalho missionário é uma alta prioridade, com 13.000 homens e mulheres servindo em missões em todo o mundo, colocando a Coreia em segundo lugar, logo atrás dos Estados Unidos.

Sukman argumenta que, desde 1945, o protestantismo tem sido amplamente visto pelos coreanos como a religião da classe média, juventude, intelectuais, habitantes da cidade e modernistas. Tem sido uma força poderosa apoiando a busca da Coreia do Sul pela modernidade e a emulação dos Estados Unidos, e a oposição ao antigo colonialismo japonês e ao autoritarismo da Coreia do Norte.

A Coreia do Sul tem sido referida como uma "superpotência evangélica" por abrigar algumas das maiores e mais dinâmicas igrejas cristãs do mundo; A Coreia do Sul também fica atrás dos Estados Unidos em número de missionários enviados ao exterior.

De acordo com o censo sul-coreano de 2015, 9,7 milhões ou 19,7% da população se descreve como protestante, muitos dos quais pertencem a igrejas presbiterianas moldadas pelo evangelicalismo.

Filipinas

De acordo com o censo de 2010, 2,68% dos filipinos são evangélicos. O Conselho Filipino de Igrejas Evangélicas (PCEC), uma organização de mais de setenta igrejas evangélicas e protestantes tradicionais, e mais de 210 organizações paraeclesiásticas nas Filipinas, conta com mais de 11 milhões de membros em 2011.

Europa

Evangelical Free Church at Kirkkokatu street in Vanhatulli bairro em Oulu, Finlândia

França

Em 2019, foi relatado que o evangelicalismo na França estava crescendo, e uma nova igreja evangélica foi construída a cada 10 dias e agora conta com 700.000 seguidores em toda a França.

Grã-Bretanha

John Wesley (1703–1791) foi um clérigo e teólogo anglicano que, com seu irmão Charles Wesley (1707–1788) e seu colega clérigo George Whitefield (1714–1770), fundou o Metodismo. Depois de 1791, o movimento tornou-se independente da Igreja Anglicana como a "Conexão Metodista". Tornou-se uma força por direito próprio, especialmente entre a classe trabalhadora.

A Seita Clapham era um grupo de evangélicos e reformadores sociais da Igreja da Inglaterra com sede em Clapham, Londres; eles estavam ativos nas décadas de 1780 a 1840). John Newton (1725-1807) foi o fundador. Eles são descritos pelo historiador Stephen Tomkins como "uma rede de amigos e famílias na Inglaterra, com William Wilberforce como seu centro de gravidade, que foram fortemente unidos por seus valores morais e espirituais compartilhados, por sua missão religiosa e social". ativismo, pelo amor um pelo outro e pelo casamento'.

O evangelicalismo foi uma grande força na Igreja Anglicana de cerca de 1800 até a década de 1860. Em 1848, quando um evangélico John Bird Sumner se tornou arcebispo de Canterbury, entre um quarto e um terço de todo o clero anglicano estava ligado ao movimento, que então havia se diversificado muito em seus objetivos e não era mais considerado uma facção organizada.

No século 21, estima-se que haja 2 milhões de evangélicos no Reino Unido. De acordo com uma pesquisa realizada pela Aliança Evangélica em 2013, 87% dos evangélicos do Reino Unido frequentam os cultos da manhã de domingo todas as semanas e 63% frequentam pequenos grupos semanais ou quinzenais. Uma pesquisa anterior realizada em 2012 descobriu que 92 por cento dos evangélicos concordam que é dever do cristão ajudar os pobres e 45 por cento frequentam uma igreja que tem um fundo ou esquema que ajuda pessoas em necessidade imediata, e 42 por cento vão a uma igreja que apóia ou administra um banco de alimentos. 63 por cento acreditam no dízimo e, portanto, doam cerca de 10 por cento de sua renda para sua igreja, organizações cristãs e várias instituições de caridade à Bíblia diariamente. A Aliança Evangélica, formada em 1846, foi o primeiro corpo evangélico ecumênico do mundo e trabalha para unir os evangélicos, ajudando-os a ouvir e ser ouvidos pelo governo, mídia e sociedade.

Suíça

Desde os anos 70, o número de evangélicos e congregações evangélicas tem crescido fortemente na Suíça. Os censos populacionais sugerem que essas congregações viram o número de seus membros triplicar de 1970 a 2000, qualificado como um "desenvolvimento espetacular" por especialistas. Os sociólogos Jörg Stolz e Olivier Favre mostram que o crescimento se deve aos grupos carismáticos e pentecostais, enquanto os grupos evangélicos clássicos estão estáveis e os fundamentalistas estão em declínio. Um censo nacional quantitativo sobre congregações religiosas revela a importante diversidade do evangelicalismo na Suíça.

América do Norte

Estados Unidos

TheCall rally em 2008, Washington, D.C. United States Capitol em segundo plano.

Evangélico socialmente conservador O protestantismo desempenha um papel importante no Cinturão da Bíblia, uma área que cobre quase todos os Estados Unidos do Sul. Os evangélicos formam uma maioria na região.

No final do século 19 e início do século 20, a maioria dos protestantes americanos eram evangélicos. Uma divisão amarga surgiu entre as denominações principais mais liberais-modernistas e as denominações fundamentalistas, a última consistindo tipicamente de evangélicos. Questões-chave incluíam a verdade da Bíblia—literal ou figurativa, e o ensino da evolução nas escolas.

Durante e após a Segunda Guerra Mundial, os evangélicos tornaram-se cada vez mais organizados. Houve uma grande expansão da atividade evangélica nos Estados Unidos, "um reavivamento do avivalismo". A Juventude para Cristo foi formada; mais tarde se tornou a base para os avivamentos de Billy Graham. A Associação Nacional de Evangélicos foi formada em 1942 como um contrapeso ao principal Conselho Federal de Igrejas. Em 1942–43, o Old-Fashioned Revival Hour teve uma audiência de rádio nacional recorde. Com essa organização, porém, os grupos fundamentalistas se separaram dos evangélicos.

De acordo com um estudo do Fórum Pew sobre Religião e Vida Pública, os evangélicos podem ser amplamente divididos em três campos: tradicionalista, centrista e modernista. Uma pesquisa Pew de 2004 identificou que, enquanto 70,4% dos americanos se autodenominam "cristãos", os evangélicos representam apenas 26,3% da população, enquanto os católicos representam 22% e os protestantes tradicionais representam 16%. Entre a população cristã em 2020, os protestantes tradicionais começaram a superar os evangélicos.

Os evangélicos têm sido socialmente ativos ao longo da história dos Estados Unidos, uma tradição que remonta ao movimento abolicionista do período Antebellum e ao movimento de proibição. Como grupo, os evangélicos são mais frequentemente associados à direita cristã. No entanto, um grande número de negros autodenominados evangélicos e uma pequena proporção de brancos liberais autodenominados evangélicos gravitam em torno da esquerda cristã.

Temas recorrentes no discurso evangélico americano incluem aborto, negação da evolução, secularismo e a noção dos Estados Unidos como uma nação cristã.

Ajuda humanitária evangélica

Distribuição de alimentos de emergência em uma área de desastres na Indonésia pela World Vision International, em 2009.

Na década de 1940, nos Estados Unidos, o neo-evangelicalismo desenvolveu a importância da justiça social e das ações cristãs de ajuda humanitária nas igrejas evangélicas. A maioria das organizações humanitárias cristãs evangélicas foi fundada na segunda metade do século XX. Entre as que tiveram mais países parceiros, houve a fundação da World Vision International (1950), Samaritan's Purse (1970), Mercy Ships (1978), Prison Fellowship International (1979), International Justice Mission (1997).

Controvérsias

Uma doutrina particularmente controversa dentro das Igrejas Evangélicas é a da teologia da prosperidade, que se difundiu nas décadas de 1970 e 1980 nos Estados Unidos, principalmente por meio de televangelistas pentecostais e carismáticos. Essa doutrina está centrada no ensino da fé cristã como meio de enriquecer financeira e materialmente por meio de uma "confissão positiva" e uma contribuição para os ministérios cristãos. Promessas de cura divina e prosperidade são garantidas em troca de certas quantias de doação. Alguns pastores ameaçam aqueles que não devolvem o dízimo com maldições, ataques do diabo e pobreza. contribuições dos fiéis. As ofertas e o dízimo ocupam muito tempo em alguns cultos. Frequentemente associada ao dízimo obrigatório, esta doutrina é por vezes comparada a um negócio religioso. Em 2012, o Conselho Nacional dos Evangélicos da França publicou um documento denunciando essa doutrina, mencionando que a prosperidade era sim possível para um crente, mas que essa teologia levada ao extremo leva ao materialismo e à idolatria, o que não é o propósito do evangelho..

Desde a década de 1970, vários escândalos financeiros de peculato foram relatados em igrejas e organizações evangélicas. O Conselho Evangélico de Responsabilidade Financeira foi fundado em 1979 para fortalecer a integridade financeira em organizações evangélicas e igrejas que desejam voluntariamente ser membros e passar por auditorias contábeis anuais.

No pentecostalismo, as derivas acompanhavam o ensino da cura pela fé. Em algumas igrejas, observou-se o preço da oração em detrimento das promessas de cura. Alguns pastores e evangelistas foram acusados de alegar falsas curas. Algumas igrejas nos Estados Unidos e na Nigéria aconselharam seus membros contra a vacinação ou remédios, afirmando que é para os fracos na fé e que, com uma confissão positiva, eles estariam imunes. Em 2019, em Mbandjock, nos Camarões, três mortes estão ligadas a este cargo numa igreja. Esta posição não é representativa de todas as igrejas evangélicas, pois o documento indica "A Cura Milagrosa" publicado em 2015 pelo Conselho Nacional dos Evangélicos da França, que menciona que a medicina é um dos dons de Deus feitos ao ser humano. Igrejas e certas organizações humanitárias evangélicas também estão envolvidas em programas de saúde médica. Muitas igrejas evangélicas também abrigaram centros de vacinação. Pastores pentecostais que aderem à teologia da prosperidade têm sido criticados por jornalistas por seu estilo de vida extravagante (roupas luxuosas, casas grandes, carros sofisticados, aviões particulares, etc.).

Algumas igrejas e organizações evangélicas têm sido criticadas por vítimas de estupro e violência doméstica por lidarem silenciosamente com casos de abuso por parte de pastores ou membros. A não denúncia de abusos à polícia parece ser predominante em igrejas que não são membros de uma denominação cristã evangélica, ou filiadas a denominações que dão grande importância à autonomia das igrejas. A organização evangélica GRACE foi fundada em 2004 pelo professor batista Boz Tchividjian para ajudar as igrejas a combater abusos sexuais, psicológicos e físicos em organizações cristãs.

Em 2011, o professor evangélico americano Ed Stetzer, do Wheaton College, atribuiu o aumento no número de igrejas evangélicas que afirmam ser cristãs não denominacionais ao individualismo.

Em 2018, o teólogo batista Russell D. Moore criticou algumas igrejas batistas americanas por seu moralismo, enfatizando fortemente a condenação de certos pecados pessoais, mas silenciando sobre as injustiças sociais que afligem populações inteiras, como o racismo. Em 2020, a North American Baptist Fellowship, uma região da Baptist World Alliance, assumiu oficialmente o compromisso com a injustiça social e se manifestou contra a discriminação institucionalizada no sistema de justiça americano.

Em 2018, o professor americano Scot McKnight, do Northern Baptist Theological Seminary, criticou as megaigrejas evangélicas pela fraca relação de responsabilidade externa de seus líderes por não serem membros de uma denominação cristã, expondo-os ainda mais ao abuso de poder.

O fato de os evangélicos fazerem evangelismo e falarem sobre sua fé em público é frequentemente criticado pela mídia e associado ao proselitismo. Segundo os evangélicos, a liberdade religiosa e a liberdade de expressão permitem que eles falem sobre sua fé como qualquer outra coisa. Filmes cristãos feitos por produtoras evangélicas americanas também são regularmente associados ao proselitismo. De acordo com Sarah-Jane Murray, professora de roteiro na US Film and Christian Television Commission United, os filmes cristãos são obras de arte, não proselitismo. Para Hubert de Kerangat, gerente de comunicação da Saje Distribution, distribuidora desses filmes cristãos americanos na França, se os filmes cristãos são "prosélitos", todos os filmes são "prosélitos", pois cada filme transmite uma mensagem, seja o espectador livre para aprovar ou não.