Eutanásia

Eutanásia (do grego: εὐθανασία, lit. 'boa morte': εὖ, eu, 'bem, bom' + θάνατος, thanatos, 'morte') é a prática de acabar intencionalmente com a vida para eliminar a dor e o sofrimento.

Diferentes países têm diferentes leis de eutanásia. O comitê de ética médica da Câmara dos Lordes britânica define a eutanásia como "uma intervenção deliberada realizada com a intenção expressa de acabar com uma vida, para aliviar o sofrimento intratável". Na Holanda e na Bélgica, a eutanásia é entendida como "encerramento da vida por um médico a pedido de um paciente". A lei holandesa, no entanto, não usa o termo 'eutanásia' mas inclui o conceito sob a definição mais ampla de "suicídio assistido e término da vida a pedido".

A eutanásia é categorizada de diferentes maneiras, que incluem voluntária, não voluntária ou involuntária. A eutanásia voluntária é quando uma pessoa deseja que sua vida termine e é legal em um número crescente de países. A eutanásia não voluntária ocorre quando o consentimento do paciente não está disponível e é legal em alguns países sob certas condições limitadas, nas formas ativa e passiva. A eutanásia involuntária, que é feita sem pedir consentimento ou contra a vontade do paciente, é ilegal em todos os países e geralmente é considerada assassinato.

A partir de 2006, a eutanásia tornou-se a área de pesquisa mais ativa em bioética. Em alguns países, ocorre controvérsia pública divisiva sobre as questões morais, éticas e legais associadas à eutanásia. A eutanásia passiva (conhecida como "puxar o plugue") é legal em algumas circunstâncias em muitos países. A eutanásia ativa, no entanto, é legal ou de facto legal em apenas alguns países (por exemplo: Bélgica, Canadá e Suíça), que a limitam a circunstâncias específicas e requerem a aprovação de conselheiros e médicos ou outros especialistas. Em alguns países – como Nigéria, Arábia Saudita e Paquistão – o apoio à eutanásia ativa é quase inexistente.

Definição

Como outros termos emprestados da história, "eutanásia" teve significados diferentes dependendo do uso. O primeiro uso aparente do termo "eutanásia" pertence ao historiador Suetônio, que descreveu como o imperador Augusto, "morrendo rapidamente e sem sofrimento nos braços de sua esposa, Lívia, experimentou a 'eutanásia' ele tinha desejado." A palavra "eutanásia" foi usado pela primeira vez em um contexto médico por Francis Bacon no século XVII, para se referir a uma morte fácil, indolor e feliz, durante a qual era responsabilidade do "médico' aliviar os 'sofrimentos físicos" #39; do corpo." Bacon referiu-se a uma "eutanásia externa" - o termo "externo" ele costumava distinguir de um conceito espiritual - a eutanásia "que diz respeito à preparação da alma"

No uso atual, a eutanásia tem sido definida como a "indução indolor de uma morte rápida". No entanto, argumenta-se que esta abordagem não define adequadamente a eutanásia, pois deixa em aberto uma série de ações possíveis que atenderiam aos requisitos da definição, mas não seriam vistas como eutanásia. Em particular, incluem situações em que uma pessoa mata outra, sem dor, mas sem motivo além do ganho pessoal; ou mortes acidentais que são rápidas e indolores, mas não intencionais.

Outra abordagem incorpora a noção de sofrimento na definição. A definição oferecida pelo Oxford English Dictionary incorpora o sofrimento como uma condição necessária, com "a morte indolor de um paciente que sofre de uma doença incurável e dolorosa ou em coma irreversível". Essa abordagem está incluída em Marvin Khol e A definição de Paul Kurtz dela como "um modo ou ato de induzir ou permitir a morte sem dor como um alívio do sofrimento". Contra-exemplos podem ser dados: tais definições podem abranger matar uma pessoa que sofre de uma doença incurável para ganho pessoal (como reivindicar uma herança), e comentaristas como Tom Beauchamp e Arnold Davidson argumentaram que isso constituiria "assassinato". simplificar" ao invés da eutanásia.

O terceiro elemento incorporado em muitas definições é o da intencionalidade – a morte deve ser intencional, em vez de acidental, e a intenção da ação deve ser uma "morte misericordiosa". Michael Wreen argumentou que "a principal coisa que distingue a eutanásia do assassinato intencional simpliciter é o motivo do agente: deve ser um bom motivo no que diz respeito ao bem da pessoa morta". Da mesma forma, Heather Draper fala sobre a importância do motivo, argumentando que "o motivo constitui uma parte crucial dos argumentos para a eutanásia, porque deve ser do melhor interesse da pessoa que recebe." Definições como a oferecida pelo Comitê Seleto de Ética Médica da Câmara dos Lordes seguem esse caminho, onde a eutanásia é definida como "uma intervenção deliberada realizada com a intenção expressa de acabar com uma vida, para aliviar um sofrimento intratável." Beauchamp e Davidson também destacam Baruch Brody "um ato de eutanásia é aquele em que uma pessoa... (A) mata outra pessoa (B) para o benefício da segunda pessoa, que na verdade se beneficia de sendo morto'.

Draper argumentou que qualquer definição de eutanásia deve incorporar quatro elementos: um agente e um sujeito; uma intenção; uma proximidade causal, tal que as ações do agente levam ao resultado; e um resultado. Com base nisso, ela ofereceu uma definição incorporando esses elementos, afirmando que a eutanásia "deve ser definida como a morte que resulta da intenção de uma pessoa matar outra pessoa, usando o meio mais suave e indolor possível, que é motivada exclusivamente pelos melhores interesses da pessoa que morre." Antes de Draper, Beauchamp e Davidson também ofereceram uma definição que inclui esses elementos. Sua definição desconsidera especificamente os fetos para distinguir entre abortos e eutanásia:

Em resumo, temos argumentado... que a morte de um ser humano, A, é uma instância de eutanásia se e somente se (1) A morte é pretendida pelo menos um outro ser humano, B, onde B é ou a causa de mortes mais dolorosas ou causais causais causais do evento resultando em morte (seja por ação ou por omissão); (2) há evidência atual suficiente para B, acreditar que A é agudamente sofrimento ou irreverso (5) A é um organismo não-fetal.

Wreen, em parte respondendo a Beauchamp e Davidson, ofereceu uma definição em seis partes:

A pessoa A cometeu um ato de eutanásia se e somente se (1) A matou B ou deixá-la morrer; (2) A intenção de matar B; (3) a intenção especificada em (2) foi pelo menos causa parcial da ação especificada em (1); (4) a jornada causal da intenção especificada em (2) para a ação especificada em (1) é mais ou menos de acordo com o plano de ação de A; (5) A matança de B é uma ação voluntária; (6) o motivo para a ação especificada,

Wreen também considerou um sétimo requisito: "(7) O bem especificado em (6) é, ou pelo menos inclui, evitar o mal", embora, como Wreen observou no artigo, ele não tenha convencido de que a restrição era necessária.

Ao discutir sua definição, Wreen observou a dificuldade de justificar a eutanásia quando confrontado com a noção de "direito à vida" do sujeito. Em resposta, Wreen argumentou que a eutanásia deve ser voluntária e que "a eutanásia involuntária é, como tal, um grande erro". Outros comentaristas incorporam o consentimento mais diretamente em suas definições. Por exemplo, em uma discussão sobre a eutanásia apresentada em 2003 pela Força-Tarefa de Ética da Associação Européia de Cuidados Paliativos (EPAC), os autores ofereceram: "Morte medicalizada de uma pessoa sem o consentimento da pessoa, seja ela não voluntária (onde a pessoa é incapaz de consentir) ou involuntária (contra a vontade da pessoa) não é eutanásia: é assassinato. Portanto, a eutanásia só pode ser voluntária." Embora a Força-Tarefa de Ética da EPAC tenha argumentado que tanto a eutanásia não voluntária quanto a involuntária não poderiam ser incluídas na definição de eutanásia, há discussão na literatura sobre a exclusão de uma, mas não da outra.

Classificação

A eutanásia pode ser classificada em três tipos, conforme a pessoa dá consentimento informado: voluntária, não voluntária e involuntária.

Há um debate na literatura médica e bioética sobre se a morte não voluntária (e, por extensão, involuntária) de pacientes pode ou não ser considerada como eutanásia, independentemente da intenção ou das circunstâncias do paciente. Nas definições de Beauchamp e Davidson e, posteriormente, de Wreen, o consentimento do paciente não era considerado um de seus critérios, embora possa ter sido exigido para justificar a eutanásia. No entanto, outros veem o consentimento como essencial.

Eutanásia voluntária

A eutanásia voluntária é realizada com o consentimento do paciente. A eutanásia voluntária ativa é legal na Bélgica, Luxemburgo e Holanda. A eutanásia voluntária passiva é legal em todos os EUA de acordo com Cruzan v. Diretor, Departamento de Saúde de Missouri. Quando o paciente provoca a própria morte com a ajuda de um médico, o termo suicídio assistido é freqüentemente usado. O suicídio assistido é legal na Suíça e nos estados americanos da Califórnia, Oregon, Washington, Montana e Vermont.

Eutanásia não voluntária

A eutanásia não voluntária é realizada quando o consentimento do paciente não está disponível. Os exemplos incluem a eutanásia infantil, que é ilegal em todo o mundo, mas descriminalizada em certas circunstâncias específicas na Holanda sob o Protocolo de Groningen. Formas passivas de eutanásia não voluntária (ou seja, suspensão do tratamento) são legais em vários países sob condições específicas.

Eutanásia involuntária

A eutanásia involuntária é realizada contra a vontade do paciente.

Eutanásia passiva e ativa

Os tipos voluntários, não voluntários e involuntários podem ser divididos em variantes passivas ou ativas. A eutanásia passiva implica a suspensão do tratamento necessário para a continuação da vida. A eutanásia ativa envolve o uso de substâncias ou forças letais (como a administração de uma injeção letal) e é mais controversa. Embora alguns autores considerem esses termos enganosos e inúteis, eles são comumente usados. Em alguns casos, como a administração de doses cada vez mais necessárias, mas tóxicas, de analgésicos, discute-se se devemos ou não considerar a prática como ativa ou passiva.

História

A morte de Sócrates, por Jacques-Louis David (1787), retratando Sócrates se preparando para beber hemlock, seguindo sua convicção de corromper a juventude de Atenas

A eutanásia era praticada na Grécia e Roma Antigas: por exemplo, a cicuta era empregada como meio de acelerar a morte na ilha de Kea, técnica também empregada em Massalia. A eutanásia, no sentido de apressar deliberadamente a morte de uma pessoa, foi apoiada por Sócrates, Platão e Sêneca, o Velho, no mundo antigo, embora Hipócrates pareça ter falado contra a prática, escrevendo "Eu irei não prescrever uma droga mortal para agradar alguém, nem dar conselhos que possam causar sua morte" (observando que há algum debate na literatura sobre se isso foi ou não destinado a abranger a eutanásia).

Início do período moderno

O termo eutanásia, no sentido anterior de apoiar alguém enquanto morria, foi usado pela primeira vez por Francis Bacon. Em sua obra Eutanásia médica, ele escolheu esta antiga palavra grega e, ao fazê-lo, distinguiu entre eutanásia interior, a preparação da alma para a morte, e a eutanásia exterior, que visava tornar o fim da vida mais fácil e indolor, em circunstâncias excepcionais, encurtando a vida. Que o antigo significado de uma morte fácil veio à tona novamente no início do período moderno pode ser visto em sua definição no Zedlers Universallexikon do século XVIII:

Eutanásia: uma morte muito suave e tranquila, que acontece sem convulsões dolorosas. A palavra vem de ευ, Bene, bem, e θανατος, MorcegosMorte.

O conceito de eutanásia no sentido de aliviar o processo de morte remonta ao historiador médico Karl Friedrich Heinrich Marx, que se inspirou nas ideias filosóficas de Bacon. Segundo Marx, o médico tinha o dever moral de aliviar o sofrimento da morte por meio do encorajamento, apoio e mitigação por meio de medicamentos. Tal "aliviação da morte" refletiu o zeitgeist contemporâneo, mas foi introduzido no cânone médico de responsabilidade pela primeira vez por Marx. Marx também enfatizou a distinção entre o cuidado teológico da alma dos doentes e o cuidado físico e o tratamento médico pelos médicos.

A eutanásia em seu sentido moderno sempre foi fortemente combatida na tradição judaico-cristã. Tomás de Aquino se opôs a ambos e argumentou que a prática da eutanásia contradizia nossos instintos humanos naturais de sobrevivência, assim como François Ranchin (1565-1641), médico francês e professor de medicina, e Michael Boudewijns (1601-1681), médico e professor. Outras vozes defenderam a eutanásia, como John Donne em 1624, e a eutanásia continuou a ser praticada. Em 1678, a publicação de Caspar Questel De pulvinari morientibus non-subtrahend, ("No travesseiro do qual os moribundos não devem ser privados& #34;), iniciou o debate sobre o tema. Questel descreveu vários costumes que eram empregados na época para acelerar a morte dos moribundos (incluindo a remoção repentina de um travesseiro, que se acreditava acelerar a morte) e argumentou contra seu uso, pois isso era "contra as leis de Deus e da Natureza'. Essa visão foi compartilhada por outros que se seguiram, incluindo Philipp Jakob Spener, Veit Riedlin e Johann Georg Krünitz. Apesar da oposição, a eutanásia continuou a ser praticada, envolvendo técnicas como sangria, sufocamento e remoção de pessoas de suas camas para serem colocadas no chão frio.

O suicídio e a eutanásia tornaram-se mais aceitos durante o Iluminismo. Thomas More escreveu sobre a eutanásia em Utopia, embora não esteja claro se More pretendia endossar a prática. Outras culturas adotaram abordagens diferentes: por exemplo, no Japão, o suicídio não é tradicionalmente visto como pecado, pois é usado em casos de honra e, portanto, as percepções da eutanásia são diferentes das de outras partes do mundo.

Início do debate contemporâneo sobre a eutanásia

Em meados de 1800, o uso de morfina para tratar "as dores da morte" surgiu, com John Warren recomendando seu uso em 1848. Um uso semelhante de clorofórmio foi revelado por Joseph Bullar em 1866. No entanto, em nenhum dos casos foi recomendado que o uso fosse para acelerar a morte. Em 1870, Samuel Williams, um professor, iniciou o debate contemporâneo sobre a eutanásia por meio de um discurso proferido no Birmingham Speculative Club, na Inglaterra, que foi posteriormente publicado em uma publicação única intitulada Essays of the Birmingham Speculative Club, as obras coletadas de vários membros de uma sociedade filosófica amadora. Williams' proposta era usar clorofórmio para deliberadamente acelerar a morte de pacientes terminais:

Que em todos os casos de doença desesperada e dolorosa, deve ser o dever reconhecido do médico assistente, sempre que desejado pelo paciente, para administrar o clorofórmio ou tal outro anestésico como pode por-e-adeus supersede clorofórmio - de modo a destruir a consciência de uma só vez, e colocar o sofredor a uma morte rápida e indolor; todas as precauções necessárias sendo adotadas para evitar qualquer possível abuso de tal dever; e significa que seja tomada a possibilidade de remédio,

—Samuel Williams (1872), Eutanásia Williams e Northgate: Londres.

O ensaio foi avaliado favoravelmente no The Saturday Review, mas um editorial contra o ensaio apareceu no The Spectator. A partir daí, provou ser influente, e outros escritores surgiram em apoio a tais pontos de vista: Lionel Tollemache escreveu a favor da eutanásia, assim como Annie Besant, a ensaísta e reformadora que mais tarde se envolveu com a National Secular Society, considerando-a um dever. à sociedade para "morrer voluntariamente e sem dor" quando se chega ao ponto de se tornar um 'fardo'. A Popular Science analisou a questão em maio de 1873, avaliando ambos os lados do argumento. Kemp observa que, na época, os médicos não participaram da discussão; era "essencialmente um empreendimento filosófico... ligado inextricavelmente a uma série de objeções à doutrina cristã da santidade da vida humana".

Movimento de eutanásia precoce nos Estados Unidos

Felix Adler, por volta de 1913, o primeiro americano proeminente a argumentar para permitir o suicídio em casos de doença crônica

A ascensão do movimento pela eutanásia nos Estados Unidos coincidiu com a chamada Era Dourada, uma época de mudanças sociais e tecnológicas que englobava um "conservadorismo individualista que elogiava a economia laissez-faire, o método científico e o racionalismo& #34;, juntamente com grandes depressões, industrialização e conflitos entre corporações e sindicatos. Foi também o período em que se desenvolveu o moderno sistema hospitalar, o que tem sido visto como um fator para o surgimento do debate sobre a eutanásia.

Robert Ingersoll defendeu a eutanásia, afirmando em 1894 que, quando alguém está sofrendo de uma doença terminal, como câncer terminal, deve ter o direito de acabar com sua dor por meio do suicídio. Felix Adler ofereceu uma abordagem semelhante, embora, ao contrário de Ingersoll, Adler não rejeitasse a religião. Na verdade, ele argumentou a partir de uma estrutura de Cultura Ética. Em 1891, Adler argumentou que aqueles que sofriam de dores avassaladoras deveriam ter o direito de cometer suicídio e, além disso, que deveria ser permitido o auxílio de um médico - tornando Adler o primeiro "americano proeminente" a cometer suicídio. defender o suicídio em casos de pessoas que sofriam de doenças crônicas. Tanto Ingersoll quanto Adler defenderam a eutanásia voluntária de adultos que sofriam de doenças terminais. Dowbiggin argumenta que, ao quebrar as objeções morais anteriores à eutanásia e ao suicídio, Ingersoll e Adler permitiram que outros ampliassem a definição de eutanásia.

A primeira tentativa de legalizar a eutanásia ocorreu nos Estados Unidos, quando Henry Hunt introduziu uma legislação na Assembléia Geral de Ohio em 1906. Hunt o fez a pedido de Anna Sophina Hall, uma rica herdeira que foi uma figura importante na o movimento de eutanásia durante o início do século 20 nos Estados Unidos. Hall viu sua mãe morrer após uma longa batalha contra o câncer de fígado e se dedicou a garantir que outras pessoas não tivessem que suportar o mesmo sofrimento. Para esse fim, ela se envolveu em uma extensa campanha de redação de cartas, recrutou Lurana Sheldon e Maud Ballington Booth e organizou um debate sobre a eutanásia na reunião anual da American Humane Association em 1905 - descrito por Jacob Appel como o primeiro debate público significativo sobre o assunto. tema no século XX.

O projeto de lei de Hunt exigia a administração de um anestésico para causar a morte de um paciente, desde que a pessoa fosse maior de idade e mentalmente sã e sofresse de um ferimento fatal, um dano irrevogável doença ou grande dor física. Também exigia que o caso fosse ouvido por um médico, exigia consentimento informado na frente de três testemunhas e exigia o comparecimento de três médicos que deveriam concordar que a recuperação do paciente era impossível. Uma moção para rejeitar o projeto foi rejeitada, mas o projeto não foi aprovado por 79 a 23.

Juntamente com a proposta de eutanásia em Ohio, em 1906, o deputado Ross Gregory apresentou uma proposta para permitir a eutanásia à legislatura de Iowa. No entanto, a legislação de Iowa tinha um escopo mais amplo do que a oferecida em Ohio. Permitia a morte de qualquer pessoa com pelo menos dez anos de idade que sofresse de uma doença que seria fatal e causaria dor extrema, caso ela estivesse sã e expressasse o desejo de apressar artificialmente sua morte. Além disso, permitia que bebês fossem sacrificados se fossem suficientemente deformados e permitia que os tutores solicitassem a eutanásia em nome de seus pupilos. A legislação proposta também impôs penalidades aos médicos que se recusassem a realizar a eutanásia quando solicitado: prisão de 6 a 12 meses e multa entre US$ 200 e US$ 1.000. A proposta provou ser controversa. Ele gerou um debate considerável e não foi aprovado, tendo sido retirado de consideração depois de ter passado para o Comitê de Saúde Pública.

Depois de 1906, o debate sobre a eutanásia diminuiu de intensidade, ressurgindo periodicamente, mas não voltando ao mesmo nível de debate até a década de 1930 no Reino Unido.

O oponente da eutanásia, Ian Dowbiggin, argumenta que a adesão inicial à Euthanasia Society of America (ESA) refletiu quantos percebiam a eutanásia na época, muitas vezes vendo-a como uma questão de eugenia, em vez de uma questão relativa aos direitos individuais. Dowbiggin argumenta que nem todo eugenista ingressou na ESA "exclusivamente por razões eugênicas", mas ele postula que havia conexões ideológicas claras entre os movimentos de eugenia e eutanásia.

1930 na Grã-Bretanha

A Voluntary Euthanasia Legalization Society foi fundada em 1935 por Charles Killick Millard (agora chamado Dignity in Dying). O movimento fez campanha pela legalização da eutanásia na Grã-Bretanha.

Em janeiro de 1936, o rei George V recebeu uma dose fatal de morfina e cocaína para acelerar sua morte. Na época ele sofria de insuficiência cardiorrespiratória, e a decisão de acabar com sua vida foi tomada por seu médico, Lord Dawson. Embora este evento tenha sido mantido em segredo por mais de 50 anos, a morte de George V coincidiu com a proposta de legislação na Câmara dos Lordes para legalizar a eutanásia.

Programa de eutanásia nazista

Hartheim Eutanásia Centro, onde mais de 18.000 pessoas foram mortas

O assassinato de uma criança com deficiência grave em 24 de julho de 1939 na Alemanha nazista foi descrito em um artigo da BBC "Genocídio sob a linha do tempo nazista" como a primeira "eutanásia patrocinada pelo Estado". As partes que consentiram com o assassinato incluíram o escritório de Hitler, os pais e o Comitê do Reich para o Registro Científico de Doenças Graves e Congênitas. The Telegraph observou que o assassinato da criança deficiente - cujo nome era Gerhard Kretschmar, cego de nascença, sem membros, sujeito a convulsões e supostamente "um idiota" - forneceu " 34;a justificativa para um decreto nazista secreto que levou a 'assassinatos misericordiosos' de quase 300.000 deficientes mentais e físicos'. Embora o assassinato de Kretchmar tenha recebido consentimento dos pais, a maioria das 5.000 a 8.000 crianças mortas depois foram tiradas à força de seus pais.

A "campanha de eutanásia" de assassinato em massa ganhou força em 14 de janeiro de 1940, quando os "deficientes" foram mortos com vans de gás e em centros de extermínio, levando à morte de 70.000 alemães adultos. O professor Robert Jay Lifton, autor de The Nazi Doctors e uma das maiores autoridades no programa T4, compara esse programa com o que ele considera ser uma eutanásia genuína. Ele explica que a versão nazista da "eutanásia" foi baseado na obra de Adolf Jost, que publicou O direito à morte (Das Recht auf den Tod) em 1895. Lifton escreve:

Jost argumentou que o controle sobre a morte do indivíduo deve, em última análise, pertencer ao organismo social, o estado. Este conceito está em oposição direta ao conceito anglo-americano de eutanásia, que enfatiza o do indivíduo "direito de morrer" ou "direito à morte" ou "direito à sua própria morte", como a última reivindicação humana. Em contraste, Jost estava apontando para o direito do Estado de matar.... Em última análise, o argumento foi biológico: "Os direitos à morte [são] a chave para a aptidão da vida". O estado deve possuir a morte - deve matar - a fim de manter o organismo social vivo e saudável.

Em termos modernos, o uso da "eutanásia" no contexto da Ação T4 é visto como um eufemismo para disfarçar um programa de genocídio, no qual pessoas foram mortas com base em "deficiência, crenças religiosas e valores individuais discordantes". Comparado com as discussões sobre a eutanásia que surgiram no pós-guerra, o programa nazista pode ter sido redigido em termos que parecem semelhantes ao uso moderno de "eutanásia", mas não havia "misericórdia". e os pacientes não eram necessariamente doentes terminais. Apesar dessas diferenças, o historiador e oponente da eutanásia Ian Dowbiggin escreve que "as origens da eutanásia nazista, como as do movimento americano pela eutanásia, são anteriores ao Terceiro Reich e estavam entrelaçadas com a história da eugenia e do darwinismo social, e com os esforços para desacreditar a moralidade e a ética tradicionais."

Petição do estado de Nova York de 1949 para eutanásia e oposição católica

Em 6 de janeiro de 1949, a Euthanasia Society of America apresentou ao Legislativo do Estado de Nova York uma petição para legalizar a eutanásia, assinada por 379 importantes ministros protestantes e judeus, o maior grupo de líderes religiosos que já assumiu essa posição. Uma petição semelhante foi enviada ao Legislativo de Nova York em 1947, assinada por aproximadamente 1.000 médicos de Nova York. Líderes religiosos católicos romanos criticaram a petição, dizendo que tal projeto de lei "legalizaria um pacto de suicídio-assassinato" e uma "racionalização do quinto mandamento de Deus, 'Não matarás.'" O Reverendo Certo Robert E. McCormick afirmou que:

O objetivo final da Sociedade Eutanásia é baseado no princípio totalitário de que o Estado é supremo e que o indivíduo não tem o direito de viver se sua continuação na vida é um fardo ou impedimento para o Estado. Os nazistas seguiram este princípio e Eutanásia obrigatória foi praticada como parte de seu programa durante a guerra recente. Nós cidadãos americanos do Estado de Nova York devemos nos perguntar: "Vamos terminar o trabalho de Hitler?"

A petição trouxe tensões entre a American Euthanasia Society e a Igreja Católica a um ponto que contribuiu para um clima de sentimento anticatólico em geral, em relação a questões como controle de natalidade, eugenia e controle populacional. No entanto, a petição não resultou em nenhuma alteração legal.

Debate

Historicamente, o debate sobre a eutanásia tende a se concentrar em uma série de preocupações importantes. De acordo com o oponente da eutanásia, Ezekiel Emanuel, os proponentes da eutanásia apresentaram quatro argumentos principais: a) que as pessoas têm direito à autodeterminação e, portanto, devem poder escolher seu próprio destino; b) ajudar um sujeito a morrer pode ser uma escolha melhor do que exigir que ele continue sofrendo; c) a distinção entre a eutanásia passiva, que muitas vezes é permitida, e a eutanásia ativa, que não é substantiva (ou que o princípio subjacente – a doutrina do duplo efeito – é irracional ou infundado); e d) permitir a eutanásia não levará necessariamente a consequências inaceitáveis. Ativistas pró-eutanásia costumam apontar para países como a Holanda e a Bélgica, e estados como o Oregon, onde a eutanásia foi legalizada, para argumentar que ela não é problemática.

Da mesma forma, Emanuel argumenta que existem quatro grandes argumentos apresentados pelos opositores da eutanásia: a) nem todas as mortes são dolorosas; b) existem alternativas, como a suspensão do tratamento ativo, combinada com o uso de analgésico eficaz; c) a distinção entre eutanásia ativa e passiva é moralmente significativa; e d) legalizar a eutanásia colocará a sociedade em uma ladeira escorregadia, o que levará a consequências inaceitáveis. De fato, em Oregon, em 2013, a dor não era uma das cinco principais razões pelas quais as pessoas buscavam a eutanásia. Os principais motivos foram a perda da dignidade e o medo de sobrecarregar os outros.

Nos Estados Unidos, em 2013, 47% apoiavam o suicídio assistido por médicos. Isso incluiu 32% dos latinos, 29% dos afro-americanos e quase ninguém com deficiência.

Uma pesquisa Populus de 2015 no Reino Unido encontrou amplo apoio público à morte assistida. 82% das pessoas apoiaram a introdução de leis de morte assistida, incluindo 86% das pessoas com deficiência.

Uma abordagem alternativa para a questão é vista no movimento hospice que promove cuidados paliativos para os moribundos e doentes terminais. Isso foi pioneiro no uso de medicamentos para aliviar a dor em uma atmosfera holística na qual o cuidado espiritual do paciente se classifica ao lado do cuidado físico. Ele 'não pretende apressar nem adiar a morte'.

Estatuto legal

Situação actual da eutanásia em todo o mundo:

Advogado voluntário ativo (Bélgica, Canadá, Colômbia, Luxemburgo, Holanda, Nova Zelândia, Espanha e Estados australianos de Nova Gales do Sul, Queensland, Austrália do Sul, Tasmânia, Victoria e Austrália Ocidental)

Eutanásia passiva legal (refuso de tratamento / retirada do apoio à vida)

Eutanásia ativa ilegal, eutanásia passiva não legislativa ou regulamentada

Todas as formas de eutanásia ilegais

West's Encyclopedia of American Law afirma que "uma 'morte misericordiosa' ou a eutanásia é geralmente considerada um homicídio criminal" e normalmente é usado como sinônimo de homicídio cometido a pedido do paciente.

O sentido jurídico do termo "homicídio" inclui qualquer intervenção realizada com a intenção expressa de acabar com uma vida, mesmo para aliviar um sofrimento intratável. Nem todo homicídio é ilegal. Duas designações de homicídio que não acarretam punição criminal são homicídio justificável e desculpável. Na maioria dos países, esse não é o status da eutanásia. O termo "eutanásia" geralmente é confinado à variedade ativa; o site da Universidade de Washington afirma que "eutanásia geralmente significa que o médico agiria diretamente, por exemplo, dando uma injeção letal, para acabar com a vida do paciente". O suicídio assistido por médicos não é, portanto, classificado como eutanásia pelo estado americano de Oregon, onde é legal sob a Lei da Morte com Dignidade do Oregon e, apesar do nome, também não é legalmente classificado como suicídio. Ao contrário do suicídio assistido por médico, suspender ou suspender tratamentos de suporte à vida com o consentimento do paciente (voluntário) é quase unanimemente considerado legal, pelo menos nos Estados Unidos. O uso de analgésicos para aliviar o sofrimento, mesmo que acelere a morte, foi considerado legal em várias decisões judiciais.

Alguns governos ao redor do mundo legalizaram a eutanásia voluntária, mas geralmente ainda é considerada um homicídio criminal. Nos Países Baixos e na Bélgica, onde a eutanásia foi legalizada, continua a ser homicídio, embora não seja processado nem punível se o perpetrador (o médico) cumprir certas condições legais.

Em um julgamento histórico, a Suprema Corte da Índia legalizou a eutanásia passiva. O tribunal superior observou no julgamento que a Constituição da Índia valoriza a liberdade, a dignidade, a autonomia e a privacidade. Um banco chefiado pelo Chefe de Justiça Dipak Misra emitiu um julgamento unânime.

Profissionais de saúde ' sentimento

Uma pesquisa de 2010 nos Estados Unidos com mais de 10.000 médicos constatou que 16,3% dos médicos considerariam interromper a terapia de suporte de vida porque a família o exigia, mesmo que acreditassem que fosse prematuro. Aproximadamente 54,5% não aceitariam, e os 29,2% restantes responderam "depende". O estudo também constatou que 45,8% dos médicos concordaram que o suicídio assistido deveria ser permitido em alguns casos; 40,7% não, e os 13,5% restantes acharam que dependia.

No Reino Unido, o grupo de campanha de morte assistida Dignity in Dying cita pesquisas em que 54% dos clínicos gerais apóiam ou são neutros em relação a uma mudança na lei sobre morte assistida. Da mesma forma, uma pesquisa do Doctors.net.uk de 2017 relatada no British Medical Journal afirmou que 55% dos médicos acreditam que a morte assistida, em circunstâncias definidas, deve ser legalizada no Reino Unido.

Visões religiosas

Cristianismo

Amplamente contra

A Igreja Católica Romana condena a eutanásia e o suicídio assistido como moralmente errados. Afirma que "a eutanásia intencional, quaisquer que sejam suas formas ou motivos, é assassinato". É gravemente contrária à dignidade da pessoa humana e ao respeito devido ao Deus vivo, seu Criador'. Por causa disso, a prática é inaceitável dentro da Igreja. A Igreja Ortodoxa na América, juntamente com outras Igrejas Ortodoxas Orientais, também se opõe à eutanásia afirmando que "a eutanásia é a cessação deliberada da vida humana e, como tal, deve ser condenada como assassinato".

Muitas igrejas não católicas nos Estados Unidos se posicionam contra a eutanásia. Entre as denominações protestantes, a Igreja Episcopal aprovou uma resolução em 1991 opondo-se à eutanásia e ao suicídio assistido afirmando que é "moralmente errado e inaceitável tirar uma vida humana para aliviar o sofrimento causado por doenças incuráveis". Protestantes e outras igrejas não católicas que se opõem à eutanásia incluem:

Parcialmente a favor de

A Igreja da Inglaterra aceita a eutanásia passiva em algumas circunstâncias, mas é fortemente contra a eutanásia ativa e tem liderado a oposição contra tentativas recentes de legalizá-la. A Igreja Unida do Canadá aceita a eutanásia passiva em algumas circunstâncias, mas em geral é contra a eutanásia ativa, com aceitação crescente agora que a eutanásia ativa foi parcialmente legalizada no Canadá.

Islã

A eutanásia é uma questão complexa na teologia islâmica; no entanto, em geral, é considerado contrário à lei islâmica e aos textos sagrados. Entre as interpretações do Alcorão e do Hadith, o término precoce da vida é um crime, seja por suicídio ou ajudando alguém a cometer suicídio. As várias posições sobre a cessação do tratamento médico são misturadas e consideradas uma classe de ação diferente da interrupção direta da vida, especialmente se o paciente estiver sofrendo. Suicídio e eutanásia são ambos crimes em quase todos os países de maioria muçulmana.

Judaísmo

Há muito debate sobre o tema da eutanásia na teologia judaica, ética e opinião geral (especialmente em Israel e nos Estados Unidos). A eutanásia passiva foi declarada legal pela mais alta corte de Israel sob certas condições e atingiu algum nível de aceitação. A eutanásia ativa permanece ilegal, porém o tema está ativamente em debate sem um consenso claro através de perspectivas legais, éticas, teológicas e espirituais.