Escatologia cristã

escatologia cristã, um dos principais ramos de estudo da teologia cristã, lida com as "últimas coisas". Tal escatologia – a palavra deriva de duas raízes gregas que significam "último" (ἔσχατος) e "estudar" (-λογία) – envolve o estudo das "coisas finais", seja do fim de uma vida individual, do fim dos tempos, do fim do mundo, ou da natureza do Reino de Deus. De um modo geral, a escatologia cristã se concentra no destino final das almas individuais e de toda a ordem criada, com base principalmente nos textos bíblicos do Antigo e do Novo Testamento.

A escatologia cristã procura estudar e discutir assuntos como a morte e a vida após a morte, o Céu e o Inferno, a Segunda Vinda de Jesus, a ressurreição dos mortos, o arrebatamento, a tribulação, o milenarismo, o fim do mundo, a Última Julgamento, e o Novo Céu e a Nova Terra no mundo vindouro.

Passagens escatológicas aparecem em muitos lugares da Bíblia, tanto no Antigo quanto no Novo Testamento. Muitos exemplos extra-bíblicos de profecias escatológicas também existem, bem como tradições eclesiásticas extra-bíblicas relacionadas ao assunto.

História

A escatologia no cristianismo primitivo originou-se com a vida pública e a pregação de Jesus. A escatologia cristã é um antigo ramo de estudo da teologia cristã, informado por textos bíblicos como o discurso das Oliveiras, as ovelhas e os cabritos e outros discursos do fim dos tempos de Jesus, com a doutrina da segunda vinda discutida pelo apóstolo Paulo em suas epístolas, tanto as autênticas quanto as contestadas. Outras doutrinas escatológicas podem ser encontradas na Epístola de Tiago, na Primeira Epístola de Pedro, na Primeira Epístola de João. A Segunda Epístola de Pedro explica que Deus é paciente e ainda não trouxe a Segunda Vinda de Cristo para que mais pessoas tenham a chance de rejeitar o mal e encontrar a salvação (3:3–9); portanto, chama os cristãos a esperar pacientemente pela parusia e a estudar as escrituras. A Primeira Epístola de Clemente, escrita pelo Papa Clemente I em ca. 95, critica aqueles que tinham dúvidas sobre a fé porque a Segunda Vinda ainda não havia ocorrido.

A escatologia cristã também é discutida por Inácio de Antioquia (c. 35–107 dC) em suas epístolas, depois recebeu mais consideração pelo apologista cristão Justino Mártir (c. 100–165). O tratamento da escatologia continuou no Ocidente nos ensinamentos de Tertuliano (c. 160–225), e recebeu mais reflexão e especulação logo depois por Orígenes (c. 185–254). A palavra foi usada pela primeira vez pelo teólogo luterano Abraham Calovius (1612-1686), mas só entrou em uso geral no século XIX.

O crescente interesse moderno em escatologia está ligado aos desenvolvimentos no cristianismo anglófono. Os puritanos dos séculos 18 e 19 estavam particularmente interessados em uma esperança pós-milenista que cercava a conversão cristã. Isso seria contrastado com o crescente interesse no pré-milenismo, defendido por figuras dispensacionalistas como J. N. Darby. Ambas as vertentes teriam influências significativas sobre os crescentes interesses em escatologia em missões cristãs e no cristianismo na África Ocidental e na Ásia. No entanto, no século 20, haveria um número crescente de estudiosos alemães, como Jürgen Moltmann e Wolfhart Pannenberg, que também estariam interessados em escatologia.

Nos anos 1800, um grupo de teólogos cristãos, incluindo Ellen G. White, William Miller e Joseph Bates, começou a estudar as implicações escatológicas reveladas no Livro de Daniel e no Livro do Apocalipse. Sua interpretação da escatologia cristã resultou na fundação da Igreja Adventista do Sétimo Dia.

Visões escatológicas cristãs

As seguintes abordagens surgiram do estudo do documento escatológico mais central do Cristianismo, o Livro do Apocalipse, mas os princípios incorporados neles podem ser aplicados a todas as profecias da Bíblia. Eles não são de forma alguma mutuamente exclusivos e são frequentemente combinados para formar uma interpretação mais completa e coerente das passagens proféticas. A maioria das interpretações se encaixa em uma ou em uma combinação dessas abordagens. Os métodos alternativos de interpretação profética, futurismo e preterismo, que vieram dos escritos jesuítas, foram criados para se opor à interpretação do historicismo que havia sido usada desde os tempos bíblicos que os reformadores usaram ao ensinar que o Anticristo era o papado ou o poder da Igreja Católica Romana..

Preterismo

O preterismo é uma visão escatológica cristã que interpreta algumas (preterismo parcial) ou todas (preterismo total) profecias da Bíblia como eventos que já aconteceram. Esta escola de pensamento interpreta o Livro de Daniel como referindo-se a eventos que aconteceram desde o século 7 aC até o primeiro século dC, enquanto vê as profecias do Apocalipse como eventos que aconteceram no primeiro século dC. O preterismo sustenta que o antigo Israel encontra sua continuação ou cumprimento na igreja cristã na destruição de Jerusalém em 70 dC.

Historicamente, preteristas e não preteristas geralmente concordam que o jesuíta Luis de Alcasar (1554–1613) escreveu a primeira exposição preterista sistemática da profecia, Vestigatio arcani sensus in Apocalypsi (publicado em 1614)., durante a Contra-Reforma.

Historicismo

O historicismo, um método de interpretação das profecias bíblicas, associa símbolos a pessoas, nações ou eventos históricos. Pode resultar em uma visão do cumprimento progressivo e contínuo da profecia que abrange o período desde os tempos bíblicos até a Segunda Vinda. A maioria dos reformadores protestantes, desde a Reforma até o século 19, sustentava pontos de vista historicistas.

Futurismo

No futurismo, paralelos podem ser traçados com eventos históricos, mas a maioria das profecias escatológicas se referem principalmente a eventos que ainda não foram cumpridos, mas ocorrerão no fim dos tempos e no fim do mundo. A maioria das profecias será cumprida durante um período de caos global conhecido como a Grande Tribulação e depois. As crenças futuristas geralmente têm uma associação próxima com o pré-milenismo e o dispensacionalismo.

Idealismo

Idealismo (também chamado de abordagem espiritual, abordagem alegórica, abordagem não literal e muitos outros nomes) na escatologia cristã é uma interpretação do livro do Apocalipse que vê todas as imagens do livro como símbolos.

Jacob Taubes escreve que a escatologia idealista surgiu quando os pensadores renascentistas começaram a duvidar que o Reino dos Céus tivesse sido estabelecido na terra, ou seria estabelecido, mas ainda acreditavam em seu estabelecimento. Em vez de o Reino dos Céus estar presente na sociedade, ele é estabelecido subjetivamente para o indivíduo.

F. D. Maurice interpretou o Reino dos Céus idealisticamente como um símbolo que representa a melhoria geral da sociedade, em vez de um reino físico e político. Karl Barth interpreta a escatologia como representando verdades existenciais que trazem a esperança individual, ao invés de história ou história futura. As ideias de Barth forneceram combustível para a filosofia do Evangelho Social na América, que via a mudança social não como um desempenho "necessário" boas obras, mas porque os indivíduos envolvidos sentiram que os cristãos não poderiam simplesmente ignorar os problemas da sociedade com sonhos futuros.

Diferentes autores sugeriram que a Besta representa várias injustiças sociais, como a exploração dos trabalhadores, da riqueza, da elite, do comércio, do materialismo e do imperialismo. Vários anarquistas cristãos, como Jacques Ellul, identificaram o Estado e o poder político como a Besta. Outros estudiosos identificam a Besta com o império romano do primeiro século dC, mas reconhecem que a Besta tem significado além de sua identificação com Roma. Por exemplo, Craig R. Koester diz que "a visão [da besta] fala do contexto imperial no qual o Apocalipse foi composto, mas o faz com imagens que vão além desse contexto, retratando os poderes em ação no mundo". de maneiras que continuam a envolver os leitores das gerações subsequentes." E seus comentários sobre a prostituta da Babilônia são mais direto ao ponto: “A prostituta [da Babilônia] é Roma, ainda mais do que Roma”. É "o mundo imperial romano, que por sua vez representa o mundo alienado de Deus". Como Stephen Smalley coloca, a besta representa "os poderes do mal que estão por trás dos reinos deste mundo e que encorajam a sociedade, em qualquer momento da história, a se comprometer com a verdade e a se opor à justiça e à misericórdia de Deus."

É distinto do Preterismo, Futurismo e Historicismo, pois não vê nenhuma das profecias (exceto em alguns casos a Segunda Vinda e o Julgamento Final) como sendo cumpridas de forma literal, física e terrena no passado, presente ou futuro, e que interpretar as porções escatológicas da Bíblia de maneira histórica ou histórica futura é um entendimento errôneo.

Comparação de crenças futuristas, preteristas e historicistas

Preterismo v. Historicismo

Os expositores da interpretação protestante tradicional do Apocalipse, conhecida como historicismo, muitas vezes sustentam que o Apocalipse foi escrito em 96 dC e não em 70 dC. Edward Bishop Elliott, no Horae Apocalypticae (1862), argumenta que João escreveu o livro no exílio em Patmos "no final do reinado de Domiciano; que é perto do final do ano de 95 ou início de 96". Ele observa que Domiciano foi assassinado em setembro de 96. Elliot começa sua longa revisão das evidências históricas citando Irineu, um discípulo de Policarpo. Policarpo foi discípulo do Apóstolo João. Irineu menciona que o Apocalipse foi visto "não muito tempo atrás [mas] quase em nossa época, no final do reinado de Domiciano".

Outros historicistas não viram nenhum significado na data em que o Apocalipse foi escrito, e até mesmo sustentaram uma data anterior, enquanto Kenneth L. Gentry, Jr., faz um argumento exegético e histórico para a composição do Apocalipse antes de 70 DC.

Historicismo v. Futurismo

A divisão entre essas interpretações pode ser um tanto confusa. A maioria dos futuristas espera um arrebatamento da Igreja, um anticristo, uma Grande Tribulação e uma segunda vinda de Cristo em um futuro próximo. Mas eles também aceitam certos eventos passados, como o renascimento do Estado de Israel e a reunificação de Jerusalém como pré-requisitos para eles, de uma maneira que os historicistas anteriores fizeram com outras datas. Os futuristas, que normalmente não usam o princípio dia-ano, interpretam a Profecia das Setenta Semanas em Daniel 9:24 como anos, assim como fazem os historicistas. A maioria dos historicistas escolheu linhas de tempo, do começo ao fim, inteiramente no passado, mas alguns, como Adam Clarke, têm linhas de tempo que também começaram com eventos passados específicos, mas requerem um cumprimento futuro. Em seu comentário sobre Daniel 8:14 publicado em 1831, ele afirmou que o período de 2.300 anos deveria ser calculado a partir de 334 aC, ano em que Alexandre, o Grande, iniciou sua conquista do Império Persa. Seu cálculo resultou no ano de 1966. Ele parece ter negligenciado o fato de que não existe um "ano zero" entre as datas AC e DC. Por exemplo, o ano seguinte a 1 aC é 1 dC. Assim, seus cálculos deveriam ter exigido um ano adicional, terminando em 1967. Ele não estava antecipando um reajuntamento literal do povo judeu antes da segunda vinda de Cristo. Mas a data tem um significado especial para os futuristas, pois é o ano da captura de Jerusalém pelas forças israelenses durante a Guerra dos Seis Dias. Seu comentário sobre Daniel 7:25 contém um período de 1260 anos começando em 755 dC e terminando em 2015.

Principais posições teológicas

Pré-milenarismo

O pré-milenismo pode ser dividido em duas categorias comuns: o pré-milenismo histórico e o pré-milenismo dispensacional. O pré-milenismo histórico é geralmente associado ao "arrebatamento" e não vê uma forte distinção entre a etnia de Israel e a Igreja. O pré-milenismo dispensacional pode ser associado a qualquer uma das três visões do arrebatamento, mas é frequentemente associado a um arrebatamento pré-tribulação. O dispensacionalismo também vê uma distinção mais forte entre a etnia de Israel e a Igreja.

O pré-milenismo geralmente postula que a segunda vinda de Cristo inaugurará um reino terrestre literal de mil anos. A volta de Cristo coincidirá com um tempo de grande tribulação. Neste momento, haverá uma ressurreição do povo de Deus que morreu e um arrebatamento do povo de Deus que ainda está vivo, e eles encontrarão Cristo em sua vinda. Seguir-se-ão mil anos de paz (o milênio), durante os quais Cristo reinará e Satanás será aprisionado no Abismo. Aqueles que defendem essa visão geralmente se enquadram em uma das três categorias a seguir:

Arrebatamento pré-tribulação

Os pré-tribulacionistas acreditam que a segunda vinda será em dois estágios separados por um período de sete anos de tribulação. No início da tribulação, os verdadeiros cristãos se levantarão para encontrar o Senhor nos ares (o Arrebatamento). Então segue um período de sofrimento de sete anos em que o Anticristo conquistará o mundo e perseguirá aqueles que se recusam a adorá-lo. No final deste período, Cristo retorna para derrotar o Anticristo e estabelecer a era da paz. Esta posição é apoiada por uma escritura que diz: "Deus não nos destinou para a ira, mas para alcançarmos a salvação por meio de nosso Senhor Jesus Cristo". [1 Tessalonicenses 5:9]

Arrebatamento no meio da tribulação

Meio-tribulacionistas acreditam que o Arrebatamento ocorrerá na metade dos sete anos da tribulação, ou seja, após 3 anos e meio. Coincide com a "abominação da desolação" - uma profanação do templo onde o Anticristo põe fim aos sacrifícios judaicos, estabelece sua própria imagem no templo e exige que seja adorado como Deus. Este evento inicia a segunda e mais intensa parte da tribulação.

Alguns intérpretes encontram suporte para o "midtrib" posição comparando uma passagem nas epístolas de Paulo com o livro de Apocalipse. Paulo diz: “Nem todos dormiremos, mas todos seremos transformados, num momento, num abrir e fechar de olhos, ao som da última trombeta”. Pois a trombeta soará, e os mortos ressuscitarão incorruptíveis, e nós seremos transformados’. (1 Coríntios 15:51-52). O Apocalipse divide a grande tribulação em quatro conjuntos de julgamentos cada vez mais catastróficos: os Sete Selos, as Sete Trombetas, os Sete Trovões (Ap 10:1–4) e as Sete Taças, nessa ordem. Se a "última trombeta" de Paulo é equiparado à última trombeta do Apocalipse e a revelação do pergaminho dos Sete Trovões, o Arrebatamento seria no meio da Tribulação. (Nem todos os intérpretes concordam com esta interpretação literal da cronologia do Apocalipse, no entanto.)

Arrebatamento pós-tribulação

Pós-tribulacionistas sustentam que Cristo não retornará até o fim da tribulação. Os cristãos, em vez de serem arrebatados no início da tribulação, ou no meio dela, viverão por ela e sofrerão por sua fé durante a ascensão do Anticristo. Os defensores desta posição acreditam que a presença de crentes durante a tribulação é necessária para um esforço evangelístico final durante um tempo em que as condições externas se combinarão com a mensagem do Evangelho para trazer um grande número de convertidos à Igreja no início do Milênio.

Pós-milenismo

O pós-milenismo é uma interpretação do capítulo 20 do livro do Apocalipse que vê a segunda vinda de Cristo ocorrendo após o "Milênio", uma Era de Ouro na qual os cristãos a ética prospera. O termo engloba várias visões semelhantes do fim dos tempos e contrasta com o pré-milenismo e, em menor grau, com o amilenismo.

O pós-milenismo sustenta que Jesus Cristo estabelece seu reino na terra por meio de sua pregação e obra redentora no primeiro século e que ele equipa sua igreja com o evangelho, a capacita pelo Espírito e a incumbe da Grande Comissão (Mt 28: 19) para discipular todas as nações. O pós-milenismo espera que eventualmente a grande maioria das pessoas vivas sejam salvas. O crescente sucesso do evangelho produzirá gradualmente um tempo na história antes da volta de Cristo em que a fé, a retidão, a paz e a prosperidade prevalecerão nos assuntos dos homens e das nações. Depois de uma extensa era de tais condições, Jesus Cristo retornará de forma visível, corporal e gloriosa, para encerrar a história com a ressurreição geral e o julgamento final após o qual segue a ordem eterna.

O pós-milenismo era uma crença teológica dominante entre os protestantes americanos que promoveram movimentos de reforma nos séculos 19 e 20, como o abolicionismo e o Evangelho Social. O pós-milenismo tornou-se um dos princípios-chave de um movimento conhecido como Reconstrucionismo Cristão. Foi criticado pelos conservadores religiosos do século 20 como uma tentativa de imanentizar o eschaton.

Amilenismo

O amilenismo, na escatologia cristã, envolve a rejeição da crença de que Jesus terá um reinado físico literal de mil anos na terra. Essa rejeição contrasta com as interpretações pré-milenistas e algumas pós-milenistas do capítulo 20 do livro do Apocalipse.

A visão amilenista diz respeito aos "mil anos" mencionado em Apocalipse 20 como um número simbólico, não como uma descrição literal; os amilenistas sustentam que o milênio já começou e é idêntico à atual era da igreja. O amilenismo sustenta que, embora o reinado de Cristo durante o milênio seja de natureza espiritual, no final da era da igreja, Cristo retornará no julgamento final e estabelecerá um reinado permanente no novo céu e na nova terra.

Muitos proponentes não gostam do nome "amilenarismo" porque enfatiza suas diferenças com o pré-milenismo ao invés de suas crenças sobre o milênio. "Amilenar" foi realmente cunhado de forma pejorativa por aqueles que defendem pontos de vista pré-milenistas. Alguns proponentes também preferem termos alternativos como nunc-milenarismo (isto é, agora-milenismo) ou milenarismo realizado, embora esses outros nomes tenham alcançado apenas aceitação e uso limitados.

Morte e vida após a morte

Crenças judaicas na época de Jesus

Havia diferentes escolas de pensamento sobre a vida após a morte na Judéia durante o primeiro século DC. Os saduceus, que reconheciam apenas a Torá (cinco primeiros livros do Antigo Testamento) como autoridade, não acreditavam na vida após a morte ou em qualquer ressurreição dos mortos. Os fariseus, que não apenas aceitavam a Torá, mas também as escrituras adicionais, acreditavam na ressurreição dos mortos, e é conhecido por ter sido um importante ponto de discórdia entre os dois grupos. Os fariseus baseavam sua crença em passagens como Daniel 12:2, que diz: “Multidões que dormem no pó da terra ressuscitarão: alguns para a vida eterna, outros para vergonha e desprezo eterno”.

O estado intermediário

Algumas tradições (principalmente os adventistas do sétimo dia) ensinam que a alma dorme após a morte e não despertará novamente até a ressurreição dos mortos, enquanto outras acreditam que o espírito vai para um lugar intermediário onde viverá conscientemente até o ressurreição dos mortos. Por "alma", os teólogos adventistas do sétimo dia querem dizer a pessoa física (monismo), e que nenhum componente da natureza humana sobrevive à morte; portanto, cada ser humano será "recriado" na ressurreição. O livro bíblico de Ezequiel fornece comprovação para a afirmação de que as almas experimentam a mortalidade: “Eis que todas as almas são minhas; A alma do pai Assim como a alma do filho é Minha; A alma que pecar, essa morrerá." (Ezequiel 18:4)

Purgatório

Isso alude à crença católica em um estado espiritual, conhecido como Purgatório, no qual aquelas almas que não são condenadas ao Inferno, mas também não são completamente puras como requerido para entrar no Céu, passam por um processo final de purificação antes sua plena aceitação no Céu.

O Catecismo da Igreja Católica (CIC) diz:

Cada homem recebe a sua eterna retribuição na sua alma imortal no momento da sua morte, num juízo particular que refere a sua vida a Cristo: ou entrada na abençoação do céu, através de uma purificação ou imediatamente, ou condenação imediata e eterna. (Sect. 1022)

A Ortodoxia Oriental e o Protestantismo não acreditam no Purgatório como tal, embora a Igreja Ortodoxa esteja disposta a permitir um período de santificação contínua (o processo de se tornar puro ou santo) após a morte. Embora a Igreja Ortodoxa Oriental rejeite o termo purgatório, ela reconhece um estado intermediário após a morte e antes do julgamento final, e oferece orações pelos mortos. Em geral, as igrejas protestantes rejeitam a doutrina católica do purgatório, embora algumas ensinem a existência de um estado intermediário. A visão protestante geral é que a Bíblia, da qual os protestantes excluem livros deuterocanônicos como 2 Macabeus, não contém nenhuma discussão aberta e explícita do purgatório.

A Grande Tribulação

O fim chega em um momento inesperado

Existem muitas passagens na Bíblia, tanto no Antigo quanto no Novo Testamento, que falam de um tempo de terrível tribulação como nunca antes visto, um tempo de desastres naturais e causados pelo homem em uma escala impressionante. Jesus disse que no tempo de sua vinda, “Haverá grande tribulação, como nunca houve desde o princípio do mundo até agora, não, nem jamais haverá”. E se aqueles dias não fossem abreviados, nenhuma carne se salvaria; mas por causa dos eleitos serão abreviados aqueles dias. [Mt 24:21-22]

Além disso, o retorno do Messias e a tribulação que o acompanha chegarão em um momento em que as pessoas não o esperam:

daquele dia e da hora ninguém sabe; não, nem mesmo os anjos do céu, mas somente o Meu Pai. Mas como eram os dias de Noé, assim também será a vinda do Filho do Homem. Porque, como nos dias antes do dilúvio, eles estavam comendo e bebendo, casando e dando em casamento, até o dia em que Noé entrou na arca, até que o dilúvio veio e os tirou todos, assim também a vinda do Filho do Homem será.

—Mateus 24:36–39

Paulo ecoa este tema, dizendo: "Pois quando eles disserem: 'Paz e segurança!' então a destruição repentina virá sobre eles."

A abominação da desolação

A abominação da desolação (ou sacrilégio desolador) é um termo encontrado na Bíblia Hebraica, no livro de Daniel. O termo é usado por Jesus Cristo no discurso do Monte das Oliveiras, de acordo com o Evangelho de Mateus e o Evangelho de Marcos. No relato de Mateus, Jesus é apresentado como citando Daniel explicitamente.

Mateus 24:15–26 (ESV) "Assim, quando você vê a abominação da desolação falada pelo profeta Daniel, de pé no lugar santo (deixe o leitor entender), então aqueles que estão na Judéia fujam para as montanhas."

Marcos 13:14 (ESV) "Mas quando você vê a abominação da desolação em pé onde não deve ser (deixe o leitor entender), então deixe aqueles que estão na Judeia fugir para as montanhas."

Este versículo no Sermão do Monte também ocorre no Evangelho de Lucas.

Lucas 21.20–21 (ESV) "Mas quando você vê Jerusalém cercada por exércitos, então sabe que sua desolação chegou perto. Então os que estão na Judeia fujam para as montanhas...

Muitos estudiosos da Bíblia concluem que Mateus 24:15 e Marcos 13:14 são profecias após o evento sobre o cerco de Jerusalém em 70 DC pelo general romano Tito (ver Datação do Evangelho de Marcos).

Comentaristas cristãos preteristas acreditam que Jesus citou esta profecia em Marcos 13:14 como referindo-se a um evento em seus "discípulos do primeiro século'" futuro imediato, especificamente as forças romanas pagãs durante o cerco de Jerusalém em 70 DC.

Cristãos futuristas consideram a "Abominação da Desolação" profecia de Daniel mencionada por Jesus em Mateus 24:15 e Marcos 13:14 como referindo-se a um evento no futuro do fim dos tempos, quando um tratado de paz de 7 anos será assinado entre Israel e um governante mundial chamado "o homem". da iniquidade", ou o "Anticristo" afirmado pelos escritos do apóstolo Paulo em 2 Tessalonicenses.

Outros estudiosos concluem que a Abominação da Desolação se refere à Crucificação, uma tentativa do imperador Adriano de erigir uma estátua a Júpiter no templo judeu, ou uma tentativa de Calígula de ter uma estátua representando-o como Zeus construída no templo.

A Profecia das Setenta Semanas

Muitos intérpretes calculam a duração da tribulação em sete anos. A chave para esse entendimento é a "profecia das setenta semanas" no livro de Daniel. A Profecia dos Setenta Septetos (ou literalmente 'setenta vezes sete') aparece na resposta do anjo Gabriel a Daniel, começando com o versículo 22 e terminando com o versículo 27 no nono capítulo do Livro de Daniel, uma obra incluída tanto no Tanakh judaico quanto na Bíblia cristã; bem como a Septuaginta. A profecia faz parte tanto do relato judaico da história quanto da escatologia cristã.

O profeta teve uma visão do anjo Gabriel, que lhe disse: 'Setenta semanas estão determinadas para o teu povo e para a tua cidade santa (isto é, Israel e Jerusalém).' [Dan 9:24] Depois de fazer uma comparação com os eventos da história de Israel, muitos estudiosos concluíram que cada dia nas setenta semanas representa um ano. As primeiras sessenta e nove semanas são interpretadas como abrangendo o período até a primeira vinda de Cristo, mas acredita-se que a última semana represente os anos da tribulação que virá no final desta era, precedendo diretamente a era milenar de paz:

O povo do príncipe que virá destruirá a cidade e o santuário. O fim será com uma inundação, e até o fim da guerra, as desolações são determinadas. Então ele vai confirmar uma aliança com muitos por uma semana. Mas no meio da semana, ele trará um fim ao sacrifício e à oferta. E sobre a asa das abominações será aquele que faz desolado, até que a consumação que é determinada seja derramada sobre o desolado. [Dan 9:26–27]

Esta é uma profecia obscura, mas em combinação com outras passagens, foi interpretada como significando que o "príncipe que está por vir" fará uma aliança de sete anos com Israel que permitirá a reconstrução do templo e a reinstituição dos sacrifícios, mas "no meio da semana", ele quebrará o acordo e erguerá um ídolo para si mesmo no templo e forçar as pessoas a adorá-lo - a "abominação da desolação". Paulo escreve:

Que ninguém vos engane por qualquer meio, porque aquele dia não virá a menos que a queda venha primeiro, e o homem do pecado seja revelado, o filho da perdição, que se opõe e se exalta acima de tudo que é chamado Deus ou que é adorado, de modo que ele se sente como Deus no templo de Deus, mostrando-se que ele é Deus. [2 Tess 2:3–4]

Arrebatamento

O arrebatamento é um termo escatológico usado por certos cristãos, particularmente dentro dos ramos do evangelicalismo norte-americano, referindo-se a um evento do fim dos tempos quando todos os crentes cristãos - vivos e mortos - subirão ao céu e se unirão a Cristo. Alguns adeptos acreditam que este evento é predito e descrito na Primeira Epístola de Paulo aos Tessalonicenses na Bíblia, onde ele usa o grego harpazo (ἁρπάζω), significando arrebatar ou apreender. Embora tenha sido usado de maneira diferente no passado, o termo agora é frequentemente usado por certos crentes para distinguir esse evento específico da Segunda Vinda de Jesus Cristo à Terra, mencionada em 2 Tessalonicenses, Evangelho de Mateus, 1 Coríntios e Apocalipse, geralmente visualizando como precedendo a Segunda Vinda e seguida por um reino milenar de mil anos. Adeptos dessa perspectiva às vezes são referidos como dispensacionalistas pré-milenistas, mas entre eles há diferentes pontos de vista sobre o momento exato do evento.

O termo "arrebatamento" é especialmente útil para discutir ou contestar o momento exato ou o escopo do evento, particularmente ao afirmar a "pré-tribulação" vista de que o arrebatamento ocorrerá antes, não durante, a Segunda Vinda, com ou sem um período prolongado de Tribulação. O termo é usado com mais frequência entre os cristãos evangélicos e fundamentalistas nos Estados Unidos. Outros usos mais antigos de "arrebatamento" eram simplesmente um termo para qualquer união mística com Deus ou para a vida eterna no Céu com Deus.

Existem opiniões diferentes entre os cristãos em relação ao momento do retorno de Cristo, como se ocorrerá em um ou dois eventos e o significado da reunião aérea descrita em 1 Tessalonicenses 4. Muitos cristãos não concordam a visões teológicas orientadas para o arrebatamento. Embora o termo "arrebatamento" é derivado do texto da Vulgata Latina de 1 Tess. 4:17 - "seremos arrebatados", (latim: rapiemur), católicos, bem como ortodoxos orientais, anglicanos, luteranos e a maioria dos cristãos reformados, geralmente não usam "arrebatamento" como um termo teológico específico, nem nenhum desses grupos subscreve as visões teológicas dispensacionalistas pré-milenistas associadas ao seu uso, mas acredita no fenômeno - principalmente no sentido da reunião dos eleitos com Cristo no céu após sua segunda vinda. Essas denominações não acreditam que um grupo de pessoas seja deixado para trás na terra por um período prolongado de Tribulação após os eventos de 1 Tessalonicenses 4:17.

A teologia do arrebatamento pré-tribulação originou-se no século dezoito, com os pregadores Puritanos Growth e Cotton Mather, e foi amplamente popularizada na década de 1830 por John Nelson Darby e os Plymouth Brethren, e ainda mais nos Estados Unidos pela ampla circulação de a Bíblia de Referência Scofield no início do século 20. Alguns, incluindo Grant Jeffrey, sustentam que um documento anterior chamado Ephraem ou Pseudo-Ephraem já apoiava um arrebatamento pré-tribulação.

A Segunda Vinda

Ícone da Segunda Vinda. Grego, ca. 1700 AD.

Sinais da volta de Cristo

A Bíblia afirma:

Agora... Ele tinha falado essas coisas, enquanto observavam, Ele foi levado para cima, e uma nuvem recebida Ele fora de sua visão. E enquanto olhavam firmemente para o céu quando Ele subiu, eis que dois homens estavam junto a eles em vestes brancas, que também diziam: "Homens da Galiléia, por que você está olhando para o céu? Este mesmo Jesus, que foi levado de vós para o céu, virá de tal forma como o vistes ir para o céu." [Atos 1:9-11]

Muitos, mas não todos, os cristãos acreditam:

1. A vinda de Cristo será instantânea e mundial. "Porque como o relâmpago vem do oriente e pisca para o ocidente, assim também a vinda do Filho do Homem será." ~ Mateus 24:27
2. A vinda de Cristo será visível para todos. "Então o sinal do Filho do Homem aparecerá no céu, e então todas as tribos da terra lamentarão, e verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu com poder e grande glória." Mateus 24:30
3. A vinda de Cristo será audível. "E Ele enviará Seus anjos com um grande som de trombeta, e eles reunirão Seus eleitos dos quatro ventos, de uma extremidade do céu para a outra." Mateus 24:31
4. A ressurreição dos justos ocorrerá primeiro. "Porque o próprio Senhor descerá do céu com um grito, com a voz de um arcanjo, e com a trombeta de Deus. E os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro." 1 Tessalonicenses 4:16
5. Em um único evento, os salvos que estão vivos na vinda de Cristo serão apanhados junto com os ressuscitados para encontrar o Senhor no ar. "Então nós, que estamos vivos e permanecemos, seremos apanhados junto com eles nas nuvens para encontrar o Senhor no ar. E assim estaremos sempre com o Senhor." 1 Tessalonicenses 4:17

Falsificações do último dia

Em Mateus 24, Jesus declara:

Pois então haverá grande tribulação, como não foi desde o início do mundo até agora, não, nem nunca será. Para falsos cristos e falsos profetas se levantarão e mostrarão grandes sinais e maravilhas para enganar, se possível, até os eleitos. [Mateus 24:21, 24 NKJV]

Esses falsos cristos realizarão grandes sinais e não são pessoas comuns "Pois são espíritos de demônios, realizando sinais, que vão ao encontro dos reis da terra e de todo o mundo, para reuni-los para a batalha daquele grande dia do Deus Todo-Poderoso." (Revelação 16:14) Os anjos de Satanás também aparecerão como clérigos piedosos, e Satanás aparecerá como um anjo de luz. “Porque os tais são falsos apóstolos, obreiros fraudulentos, disfarçando-se em apóstolos de Cristo. E não é de admirar! Pois o próprio Satanás se transforma em anjo de luz. Portanto, não é grande coisa que os seus ministros também se transformem em ministros da justiça, cujo fim será segundo as suas obras. (2 Coríntios 11:13-15)

As Bodas do Cordeiro

Depois que Jesus encontra seus seguidores "nos ares", as bodas do Cordeiro acontecem: "Regozijemo-nos e regozijemo-nos e demos-lhe glória, porque são chegadas as bodas do Cordeiro, e sua esposa já se preparou. E a ela foi concedido que se vestisse de linho fino, puro e resplandecente, pois o linho fino são os atos justos dos santos; [Ap 19:7-8]. Cristo é representado em Apocalipse como "o Cordeiro", simbolizando a entrega de sua vida como um sacrifício expiatório para as pessoas do mundo, assim como os cordeiros foram sacrificados no altar pelos pecados de Israel. Sua "esposa" parece representar o povo de Deus, pois ela está vestida com os "atos justos dos santos". À medida que o casamento acontece, há uma grande celebração no céu que envolve uma "grande multidão" [Ap 19:6].

Ressurreição dos mortos

A doutrina da ressurreição é anterior ao cristianismo

A palavra ressurreição vem do latim resurrectus, que é o particípio passado de resurgere, que significa ressuscitar. Embora a doutrina da ressurreição venha à tona no Novo Testamento, ela é anterior à era cristã. Há uma aparente referência à ressurreição no livro de Jó, onde Jó diz: “Eu sei que o meu redentor vive e que se levantará no último dia sobre a terra”. E embora... os vermes destruam este corpo, ainda assim em minha carne verei Deus'. [Jó 19:25–27]. Novamente, o profeta Daniel escreve: "Muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, alguns para a vida eterna, outros para vergonha e desprezo eterno". [Daniel 12:2]. Isaías diz: "Seus mortos viverão. Juntamente com meu cadáver, eles surgirão. Desperta e canta, tu que habitas no pó, porque o teu orvalho é como o orvalho das ervas, e a terra lançará fora os mortos. [É um. 26:19].

Essa crença ainda era comum entre os judeus nos tempos do Novo Testamento, como exemplificado pela passagem que relata a ressurreição de Lázaro dentre os mortos. Quando Jesus disse a Lázaro? irmã, Marta, que Lázaro ressuscitaria, ela respondeu: "Eu sei que ele ressuscitará na ressurreição no último dia". [João 11:24]. Além disso, um dos dois principais ramos do estabelecimento religioso judaico, os fariseus, acreditavam e ensinavam a futura ressurreição do corpo [cf. Atos 23:1–8].

Duas ressurreições

Uma interpretação do Novo Testamento é o entendimento de que haverá duas ressurreições. O Apocalipse diz: “Bem-aventurado e santo é aquele que tem parte na primeira ressurreição. Sobre estes não tem poder a segunda morte; mas serão sacerdotes de Deus e de Cristo, e reinarão com ele mil anos. [Ap 20:6]. O restante dos mortos "não reviveu até que os mil anos se completassem" [Ap 20:5].

Apesar disso, existem várias interpretações:

De acordo com a posição pós-tribulacional do primeiro ano, haverá duas ressurreições físicas, separadas por mil anos literais (uma na Segunda Vinda junto com o Arrebatamento; outra após um reinado literal de 1.000 anos).

De acordo com pré-tribulacionistas pré-milenares, haverá mais três ressurreições físicas (um no Arrebatamento no início da tribulação; outro na Segunda Vinda na tribulação final; e o último após um reinado literal de 1.000 anos). Eles afirmam que o primeira ressurreição inclui a ressurreição no Arrebatamento, e que a ressurreição na Segunda Vinda, a segunda ressurreição, seria após o reinado de mil anos.

De acordo com os meados tribulacionistas do primeiro ano, também haverá três ressurreições físicas (um no arrebatamento no meio da tribulação; outro na Segunda Vinda no final da tribulação; e o último após um reinado literal de 1.000 anos). E o primeira ressurreição seria a ressurreição no Arrebatamento, e a ressurreição na Segunda Vinda, a segunda ressurreição, seria após o reinado de mil anos.

De acordo com a posição milenar haverá apenas duas ressurreições. O primeira ressurreição seria em um sentido espiritual (a ressurreição da alma), de acordo com Paulo e João como participação, agora, na ressurreição de Cristo através da fé e do batismo, de acordo com Colossenses 2:12 e Colossenses 3:1 como ocorrendo dentro do milênio interpretado como um período indefinido entre o fundamento da Igreja e a Segunda Vinda de Cristo, o segunda ressurreição seria a ressurreição geral (a ressurreição do corpo) que ocorreria no momento do retorno de Jesus.

O corpo da ressurreição

Os autores do Evangelho escreveram que nossos corpos ressurretos serão diferentes daqueles que temos agora. Jesus disse: "Na ressurreição, eles nem se casam nem se dão em casamento, mas são como os anjos de Deus no céu" [Mt 22:30]. Paulo acrescenta: "Assim também é a ressurreição dos mortos: o corpo ... é semeado um corpo natural; é criado um corpo espiritual" [1 Coríntios 15:42-44].

De acordo com o Catecismo da Igreja Católica, o corpo após a ressurreição é transformado em um corpo espiritual e imperecível:

[999] Cristo ressuscitou com seu próprio corpo: "Veja minhas mãos e meus pés, que sou eu mesmo" [553]; mas ele não voltou a uma vida terrena. Então, nele, "todos eles ressuscitarão novamente com seus próprios corpos que agora carregam", mas Cristo "vai mudar nosso corpo humilde para ser como seu corpo glorioso", em um "corpo espiritual" [554]

Em algumas tradições antigas, afirmava-se que a pessoa seria ressuscitada no mesmo local onde morreu e foi sepultada (como no caso da ressurreição de Jesus). Por exemplo, na biografia medieval de São Columba escrita por Adomnan de Iona, Columba em um ponto profetiza a um penitente no mosteiro em Iona que sua ressurreição seria na Irlanda e não em Iona, e este penitente morreu mais tarde em um mosteiro. na Irlanda e foi enterrado lá

Outras visualizações

Embora Martinho Lutero pessoalmente acreditasse e ensinasse a ressurreição dos mortos em combinação com o sono da alma, este não é um ensinamento dominante do luteranismo e a maioria dos luteranos acredita tradicionalmente na ressurreição do corpo em combinação com a alma imortal.

Várias igrejas, como os anabatistas e socinianos da Reforma, então Igreja Adventista do Sétimo Dia, Cristadelfianos, Testemunhas de Jeová e teólogos de diferentes tradições rejeitam a ideia da imortalidade de uma alma não física como um vestígio do neoplatonismo e outras tradições pagãs. Nesta escola de pensamento, os mortos permanecem mortos (e não progridem imediatamente para o Céu, Inferno ou Purgatório) até que ocorra uma ressurreição física de alguns ou de todos os mortos no final dos tempos. Alguns grupos, em particular os Cristadelfianos, consideram que não se trata de uma ressurreição universal, e que neste momento de ressurreição ocorrerá o Juízo Final.

Armagedom

Megido é mencionado doze vezes no Antigo Testamento, dez vezes em referência à antiga cidade de Megido, e duas vezes com referência à "planície de Megido", provavelmente significando simplesmente "a planície ao lado da cidade". Nenhuma dessas passagens do Antigo Testamento descreve a cidade de Megiddo como sendo associada a qualquer crença profética em particular. A única referência do Novo Testamento à cidade do Armagedom encontrada em Apocalipse 16:16 também não faz nenhuma menção específica de quaisquer exércitos sendo preditos para um dia se reunirem nesta cidade, mas em vez disso parece prever apenas que "eles (se reunirão)" os reis juntos para.... Armagedom". O texto, no entanto, parece implicar, com base no texto da passagem anterior de Apocalipse 16:14, que o propósito desta reunião de reis no "lugar chamado Armagedom" é "para a guerra do grande dia de Deus, o Todo-Poderoso". Por causa da linguagem aparentemente altamente simbólica e até enigmática dessa passagem do Novo Testamento, alguns estudiosos cristãos concluem que o Monte Armagedom deve ser um local idealizado. R. J. Rushdoony diz: “Não há montanhas em Megido, apenas as Planícies de Megido”. Esta é uma destruição deliberada da visão de qualquer referência literal ao local." Outros estudiosos, incluindo C. C. Torrey, Kline e Jordan argumentam que a palavra é derivada do hebraico moed (מועד), que significa "montagem". Assim, "Armagedom" significaria "Montanha da Assembleia" que Jordan diz ser "uma referência à assembléia no Monte Sinai e à sua substituição, o Monte Sião".

O ponto de vista tradicional interpreta esta profecia bíblica como um símbolo da progressão do mundo em direção ao "grande dia de Deus, o Todo-Poderoso" em que a grande montanha iminente da justa e santa ira de Deus é derramada contra pecadores impenitentes, liderados por Satanás, em um confronto final literal do fim do mundo. Armagedom é o nome simbólico dado a este evento com base nas referências das escrituras sobre a obliteração divina dos inimigos de Deus. O método hermenêutico apóia esta posição referenciando Juízes 4 e 5 onde Deus milagrosamente destrói o inimigo de Seus eleitos, Israel, em Megido, também chamado de Vale de Josafá.

O estudioso cristão William Hendriksen diz:

Por esta causa, Har Magedon é o símbolo de cada batalha em que, quando a necessidade é maior e os crentes são oprimidos, o Senhor de repente revela Seu poder no interesse de Seu povo angustiado e derrota o inimigo. Quando os 185.000 de Senaqueribe são mortos pelo Anjo do Senhor, isso é uma sombra do Har-Magedon final. Quando Deus concede um pequeno punhado de Macabeus uma vitória gloriosa sobre um inimigo que muito o ultrapassa, que é um tipo de Har-Magedon. Mas o real, o grande, o final Har Magedon coincide com o tempo da pequena temporada de Satanás. Então o mundo, sob a liderança de Satanás, o governo anti-cristão e a religião anti-cristã – o dragão, a besta e o falso profeta – está reunido contra a Igreja para a batalha final, e a necessidade é maior; quando os filhos de Deus, oprimidos de todos os lados, clamam por ajuda; então, de repente, Cristo aparecerá nas nuvens de glória para entregar o seu povo; isso é Har-Magedon.

O milênio

Milenismo (de milênio, latim para "mil anos"), ou quiliasmo (do grego equivalente), é a crença de que uma Idade de Ouro ou Paraíso ocorrerá em Terra antes do julgamento final e futuro estado eterno do "Mundo Vindouro".

O milenarismo cristão desenvolveu-se a partir de uma interpretação cristã do apocalipticismo judaico. O pensamento milenarista cristão baseia-se principalmente no livro do Apocalipse, especificamente 20:1–6, que descreve a visão de um anjo que desceu do céu com uma grande corrente e uma chave para um poço sem fundo e capturou Satanás, aprisionando-o por um longo período. mil anos:

Ele apreendeu o dragão, aquela serpente antiga, que é o Diabo e Satanás, e o prendeu por mil anos e atirou-o para o poço e fechou-o e selou-o sobre ele, para que ele não enganasse mais as nações, até que os mil anos foram terminados. Depois disso, ele deve ser solto por um pouco.

—Rev. 20:2–3

O Livro do Apocalipse então descreve uma série de juízes que estão sentados em tronos, bem como sua visão das almas daqueles que foram decapitados por seu testemunho a favor de Jesus e sua rejeição à marca da besta. Estas almas:

veio à vida e reinou com Cristo mil anos. (O resto dos mortos não veio à vida até que os mil anos foram terminados.) Esta é a primeira ressurreição. Bem-aventurados e santos são aqueles que compartilham na primeira ressurreição. Sobre estes a segunda morte não tem poder, mas eles serão sacerdotes de Deus e de Cristo, e eles reinarão com ele mil anos

—Rev. 20:4–6

Assim, o Apocalipse caracteriza um milênio onde Cristo e o Pai governarão uma teocracia dos justos. Embora haja uma abundância de referências bíblicas a esse reino de Deus no Antigo e no Novo Testamento, esta é a única referência na Bíblia a esse período de mil anos. A crença literal em um reinado de mil anos de Cristo é um desenvolvimento posterior no Cristianismo, pois não parece ter estado presente nos textos do primeiro século.

O Fim do Mundo e o Juízo Final

Satanás soltou

De acordo com a Bíblia, a era milenar de paz praticamente encerra a história do planeta Terra. No entanto, a história ainda não está terminada: "Quando os mil anos tiverem expirado, Satanás será solto de sua prisão e sairá para enganar as nações que estão nos quatro cantos da terra, Gogue e Magogue, para reúna-os para a batalha, cujo número é como a areia do mar." [Ap 20:7–8]

Existe uma discussão contínua sobre a identidade de Gog e Magog. No contexto da passagem, eles parecem equivaler a algo como "leste e oeste". Há uma passagem em Ezequiel, no entanto, onde Deus diz ao profeta: "Volte o rosto contra Gogue, da terra de Magogue, o príncipe de Rosh, Meseque e Tubal, e profetize contra ele".; [Ez 38:2] Gog, neste caso, é o nome de uma pessoa da terra de Magog, que é governante ('príncipe') sobre as regiões de Rosh, Meshech e Tubal. Ezequiel diz dele: "Você subirá, vindo como uma tempestade, cobrindo a terra como uma nuvem, você e todas as suas tropas e muitos povos com você..." [Ez 38:2]

Apesar desta enorme demonstração de força, a batalha será de curta duração, pois Ezequiel, Daniel e Apocalipse dizem que esta última tentativa desesperada de destruir o povo e a cidade de Deus terminará em desastre: " Eu o levarei a julgamento com pestilência e derramamento de sangue. farei chover sobre ele e sobre as suas tropas, e sobre os muitos povos que estão com ele: chuva torrencial, grandes pedras de granizo, fogo e enxofre.' [Ezequiel 38:22] O Apocalipse concorda: “Desceu fogo do céu de Deus e os devorou”. [Apocalipse 20:9] Pode ser que as imagens da chuva de fogo sejam uma visão antiga de armas modernas, outros diriam uma intervenção sobrenatural de Deus, outros ainda que se refiram a eventos da história, e alguns diriam que são simbólicos de ideias maiores e não deve ser interpretado literalmente.

O Juízo Final

Após a derrota de Gog, o último julgamento começa: "O diabo, que os enganou, foi lançado no lago de fogo e enxofre, onde estão a besta e o falso profeta, e eles serão atormentados dia e noite para sempre e sempre" [Ap 20:10]. Satanás se juntará ao Anticristo e ao Falso Profeta, que foram condenados ao lago de fogo no início do Milênio.

Após a entrega de Satanás ao lago de fogo, seus seguidores sobem para julgamento. Esta é a "segunda ressurreição", e todos aqueles que não fizeram parte da primeira ressurreição na vinda de Cristo agora se levantam para o julgamento:

Vi um grande trono branco e aquele que estava assentado sobre ele, de cuja face a terra e o céu fugiram, e não havia lugar para eles. E o mar desistiu dos mortos que nela estavam, e a Morte e o Hades entregaram os mortos que estavam neles. E foram julgados, cada um segundo as suas obras. E a Morte e o Hades foram lançados no lago de fogo. Esta é a segunda morte. E quem não foi encontrado escrito no Livro da Vida foi lançado no lago de fogo [Ap 20:11,13-15]

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João havia escrito anteriormente: "Bem-aventurado e santo é aquele que tem parte na primeira ressurreição". Sobre tais a segunda morte não tem poder" [Ap 20:6]. Aqueles que estão incluídos na Ressurreição e no Arrebatamento são excluídos do julgamento final e não estão sujeitos à segunda morte. Devido à descrição do assento sobre o qual o Senhor se senta, esse julgamento final costuma ser chamado de Julgamento do Grande Trono Branco.

Um fator decisivo no Juízo Final será a questão, se as obras corporais de misericórdia foram praticadas ou não durante a vida. Eles classificam como importantes atos de caridade. Assim, e segundo as fontes bíblicas (Mt 5,31-46), a conjunção do Juízo Final e das obras de misericórdia é muito frequente na tradição pictórica da arte cristã.

Novo Céu e Nova Terra

Um novo céu e nova terra Coleção

Mas, de acordo com sua promessa, esperamos novos céus e uma nova terra, onde a justiça está em casa.

Nova Jerusalém

O foco se volta para uma cidade em particular, a Nova Jerusalém. Mais uma vez, vemos a imagem do casamento: “Eu, João, vi a cidade santa, a Nova Jerusalém, descendo da parte de Deus, do céu, ataviada como uma noiva ataviada para o seu esposo”. [Ap 21:2]. Na Nova Jerusalém, Deus “habitará com eles, e eles serão o seu povo, e o próprio Deus estará com eles e será o seu Deus...”. [Ap 21:3]. Como resultado, "não há templo nela, pois o Senhor Deus Todo-Poderoso e o Cordeiro são o seu templo". Tampouco é necessário que o sol dê a sua luz, "porque a glória de Deus a iluminou, e o Cordeiro é a sua luz" [Ap 21:22-23]. A cidade também será um lugar de grande paz e alegria, pois “Deus enxugará de seus olhos toda lágrima”. Não haverá mais morte, nem tristeza, nem choro; e não haverá mais dor, porque as primeiras coisas já passaram. [Ap 21:4].

Descrição

A cidade em si tem uma grande muralha com doze portas que nunca fecham e nas quais estão escritos os nomes das doze tribos de Israel. Cada um dos portões é feito de uma única pérola e há um anjo em cada um. A parede também tem doze fundamentos que são adornados com pedras preciosas, e sobre os fundamentos estão escritos os nomes dos doze apóstolos. As portas e fundações são muitas vezes interpretadas como simbolizando o povo de Deus antes e depois de Cristo.

A cidade e suas ruas são de ouro puro, mas não como o ouro que conhecemos, pois esse ouro é descrito como sendo como vidro transparente. A cidade é quadrada e tem doze mil estádios de comprimento e largura (mil e quinhentas milhas). Se estas forem comparáveis às medições terrestres, a cidade cobrirá uma área de cerca de metade do tamanho dos Estados Unidos contíguos. A altura é igual ao comprimento e à largura e, embora isso tenha levado a maioria das pessoas a concluir que tem a forma de um cubo, também pode ser uma pirâmide.

A Árvore da Vida

A árvore da vida, uma impressão da Coleção Phillip Medhurst de ilustrações da Bíblia na posse do Rev. Philip De Vere no St. George's Court, Kidderminster, Inglaterra

A cidade tem um rio que sai "do trono de Deus e do Cordeiro". Junto ao rio está a árvore da vida, que dá doze frutos e dá o seu fruto todos os meses. A última vez que vimos a árvore da vida foi no Jardim do Éden [Gn 2:9]. Deus expulsou Adão e Eva do jardim, guardando-o com querubins e uma espada flamejante, porque dava a vida eterna a quem dela comesse Na Nova Jerusalém, a árvore da vida reaparece, e todos na cidade têm acesso a ela. Gênesis diz que a terra foi amaldiçoada por causa do pecado de Adão, mas o autor de João escreve que na Nova Jerusalém, "não haverá mais maldição".

O Dicionário Evangélico de Teologia (Baker, 1984) diz:

O rico simbolismo chega além das nossas melhores imaginações, não só para a visão beatífica, mas para uma existência renovada, alegre, industriosa, ordenada, santa, amorosa, eterna e abundante. Talvez o elemento mais em movimento na descrição seja o que está faltando: não há templo na Nova Jerusalém, porque o Senhor Deus Todo-Poderoso e o Cordeiro são o seu templo. Intensamente ultrapassando as expectativas do judaísmo, esta omissão declarada indica a reconciliação final.