Epifenomenalismo
Epifenomenalismo é uma posição sobre o problema mente-corpo que sustenta que eventos físicos e bioquímicos dentro do corpo humano (órgãos dos sentidos, impulsos neurais e contrações musculares, por exemplo) são a única causa de eventos mentais (pensamento, consciência e cognição). De acordo com essa visão, os eventos mentais subjetivos são completamente dependentes, para sua existência, dos eventos físicos e bioquímicos correspondentes dentro do corpo humano, embora eles próprios não tenham influência sobre os eventos físicos. A aparência de que estados mentais subjetivos (como intenções) influenciam eventos físicos é meramente uma ilusão. Por exemplo, o medo parece fazer o coração bater mais rápido, mas, de acordo com o epifenomenalismo, são as secreções bioquímicas do cérebro e do sistema nervoso (como a adrenalina) — não a experiência do medo — que aumentam os batimentos cardíacos. Como os eventos mentais são uma espécie de transbordamento que não pode causar nada físico, embora tenham propriedades não físicas, o epifenomenalismo é visto como uma forma de dualismo de propriedade.
Desenvolvimento
Durante o século XVII, René Descartes argumentou que os animais estão sujeitos às leis mecânicas da natureza. Ele defendeu a ideia do comportamento automático, ou seja, a realização de ações sem pensamento consciente. Descartes questionou como a mente imaterial e o corpo material podem interagir causalmente. Seu modelo interacionista (1649) sustentava que o corpo se relaciona com a mente por meio da glândula pineal. La Mettrie, Leibniz e Spinoza, cada um a seu modo, iniciaram esse modo de pensar. A ideia de que mesmo que o animal fosse consciente nada seria acrescentado à produção do comportamento, mesmo em animais do tipo humano, foi expressa pela primeira vez por La Mettrie (1745), depois por Cabanis (1802), e foi posteriormente explicada por Hodgson (1870) e Huxley (1874).
Thomas Henry Huxley concordava com Descartes que o comportamento é determinado apenas por mecanismos físicos, mas também acreditava que os humanos desfrutam de uma vida inteligente. Em 1874, Huxley argumentou, no discurso presidencial para a Associação Britânica para o Avanço da Ciência, que os animais são autômatos conscientes. Huxley propôs que as mudanças psíquicas são produtos colaterais das mudanças físicas. Como o sino de um relógio que não tem nenhum papel em marcar o tempo, a consciência não tem nenhum papel em determinar o comportamento.
Huxley defendeu o automatismo testando ações reflexas, originalmente apoiadas por Descartes. Huxley levantou a hipótese de que os sapos submetidos à lobotomia nadariam quando jogados na água, apesar de serem incapazes de iniciar ações. Ele argumentou que a capacidade de nadar dependia exclusivamente da mudança molecular no cérebro, concluindo que a consciência não é necessária para ações reflexas. De acordo com o epifenomenalismo, os animais experimentam dor apenas como resultado da neurofisiologia.
Em 1870, Huxley realizou um estudo de caso sobre um soldado francês que havia sofrido um tiro na Guerra Franco-Prussiana que fraturou seu osso parietal esquerdo. A cada poucas semanas, o soldado entrava em estado de transe, fumando, vestindo-se e mirando sua bengala como um rifle, ao mesmo tempo em que era insensível a alfinetes, choques elétricos, substâncias odoríferas, vinagre, ruído e certas condições de luz. Huxley usou este estudo para mostrar que a consciência não era necessária para executar essas ações intencionais, justificando a suposição de que os humanos são máquinas insensíveis. A atitude mecanicista de Huxley em relação ao corpo o convenceu de que apenas o cérebro causa o comportamento.
No início dos anos 1900, behavioristas científicos como Ivan Pavlov, John B. Watson e B. F. Skinner começaram a tentar descobrir leis que descreviam a relação entre estímulos e respostas, sem referência a fenômenos mentais internos. Em vez de adotar uma forma de eliminativismo ou ficcionalismo mental, posições que negam a existência de fenômenos mentais internos, um behaviorista foi capaz de adotar o epifenomenalismo para permitir a existência da mente. George Santayana (1905) acreditava que todo movimento tem causas meramente físicas. Como a consciência é acessória à vida e não essencial a ela, a seleção natural é responsável por tendências arraigadas para evitar certas contingências sem nenhuma conquista consciente envolvida. Na década de 1960, o behaviorismo científico encontrou dificuldades substanciais e finalmente deu lugar à revolução cognitiva. Os participantes dessa revolução, como Jerry Fodor, rejeitam o epifenomenalismo e insistem na eficácia da mente. Fodor chega a falar de "epifobia" - medo de que alguém esteja se tornando um epifenomenalista.
No entanto, desde a revolução cognitiva, vários têm defendido uma versão do epifenomenalismo. Em 1970, Keith Campbell propôs seu "novo epifenomenalismo", que afirma que o corpo produz uma mente espiritual que não age sobre o corpo. Como o cérebro causa uma mente espiritual, de acordo com Campbell, está destinado a permanecer além de nossa compreensão para sempre (ver Novo Mysterianismo). Em 2001, David Chalmers e Frank Jackson argumentaram que afirmações sobre estados conscientes deveriam ser deduzidas a priori apenas de afirmações sobre estados físicos. Eles sugeriram que o epifenomenalismo preenche, mas não fecha, a lacuna explicativa entre os reinos físico e fenomenal. Essas versões mais recentes sustentam que apenas os aspectos subjetivos e qualitativos dos estados mentais são epifenômenos. Imagine Pierre e um robô comendo um cupcake. Ao contrário do robô, Pierre está consciente de comer o cupcake enquanto o comportamento está em andamento. Essa experiência subjetiva costuma ser chamada de quale (plural qualia) e descreve a "sensação crua" privada. ou o subjetivo "como-é-como" esse é o acompanhamento interno de muitos estados mentais. Assim, enquanto Pierre e o robô estão fazendo a mesma coisa, apenas Pierre tem a experiência consciente interna.
Frank Jackson (1982), por exemplo, uma vez defendeu a seguinte visão:
Eu sou o que às vezes é conhecido como um "anormal de qualia". Eu acho que existem certas características de sensações corporais especialmente, mas também de certas experiências perceptivas, que nenhuma quantidade de informação puramente física inclui. Diga-me tudo o que há para dizer sobre o que está acontecendo em um cérebro vivo... você não vai me falar sobre a dor das dores, a coceira das coceiras, dores de ciúme...
De acordo com o epifenomenalismo, estados mentais como a experiência prazerosa de Pierre - ou, de qualquer forma, seus qualia distintivos - são epifenômenos; eles são efeitos colaterais ou subprodutos de processos físicos no corpo. Se Pierre dá uma segunda mordida, isso não é causado pelo prazer da primeira; Se Pierre diz: "Isso foi bom, então vou dar outra mordida", seu ato de fala não é causado pelo prazer anterior. As experiências conscientes que acompanham os processos cerebrais são causalmente impotentes. A mente pode ser simplesmente um subproduto de outras propriedades, como tamanho do cérebro ou sincronicidade de ativação de vias, que são adaptativas.
Alguns pensadores fazem distinções entre diferentes variedades de epifenomenalismo. Em Consciousness Explained, Daniel Dennett distingue entre um sentido puramente metafísico de epifenomenalismo, no qual o epifenômeno não tem nenhum impacto causal, e o "apito a vapor" epifenomenalismo, no qual os efeitos existem, mas não são funcionalmente relevantes.
Argumentos para
Um grande corpo de dados neurofisiológicos parece apoiar o epifenomenalismo. Alguns dos dados mais antigos são o Bereitschaftspotential ou "potencial de prontidão" em que a atividade elétrica relacionada a ações voluntárias pode ser registrada até dois segundos antes que o sujeito tome consciência de tomar a decisão de realizar a ação. Mais recentemente, Benjamin Libet et al. (1979) mostraram que pode levar 0,5 segundos antes que um estímulo se torne parte da experiência consciente, embora os sujeitos possam responder ao estímulo em testes de tempo de reação em 200 milissegundos. Os métodos e conclusões deste experimento receberam muitas críticas (por exemplo, veja os muitos comentários críticos no artigo alvo de Libet (1985), inclusive recentemente por neurocientistas como Peter Tse, que afirmam mostrar que o potencial de prontidão não tem nada a ver com a consciência. Pesquisas recentes sobre o Potencial Relacionado a Eventos também mostram que a experiência consciente não ocorre até a fase tardia do potencial (P3 ou posterior) que ocorre 300 milissegundos ou mais após o evento. Na ilusão de continuidade auditiva de Bregman, onde um tom puro é seguido por ruído de banda larga e o ruído é seguido pelo mesmo tom puro, parece que o tom ocorre durante todo o período de ruído. Isso também sugere um atraso no processamento de dados antes que ocorra a experiência consciente. O autor de ciência popular Tor Nørretranders chamou o atraso de "ilusão do usuário", sugerindo que temos apenas a ilusão de controle consciente, a maioria das ações sendo controladas automaticamente por partes não conscientes do cérebro com a mente consciente relegada a o papel de espectador.
Os dados científicos parecem apoiar a ideia de que a experiência consciente é criada por processos não conscientes no cérebro (ou seja, há processamento subliminar que se torna experiência consciente). Esses resultados foram interpretados como sugerindo que as pessoas são capazes de agir antes que ocorra a experiência consciente da decisão de agir. Alguns argumentam que isso apóia o epifenomenalismo, pois mostra que o sentimento de tomar uma decisão para agir é na verdade um epifenômeno; a ação acontece antes da decisão, então a decisão não causou a ocorrência da ação.
Argumentos contra
O argumento mais poderoso contra o epifenomenalismo é que ele é autocontraditório: se temos conhecimento sobre o epifenomenalismo, então nossos cérebros sabem sobre a existência da mente, mas se o epifenomenalismo fosse correto, então nossos cérebros não deveriam ter nenhum conhecimento sobre a mente, porque a mente não afeta nada físico, mas se a mente é física, então não há contradição, e se não for, ela tem conhecimento sobre si mesma de qualquer maneira.
No entanto, alguns filósofos não aceitam isso como uma refutação rigorosa. Por exemplo, Victor Argonov afirma que o epifenomenalismo é uma teoria questionável, mas experimentalmente falsificável. Ele argumenta que a mente pessoal não é a única fonte de conhecimento sobre a existência da mente no mundo. Uma criatura (mesmo um zumbi filosófico) poderia ter conhecimento sobre a mente e o problema mente-corpo em virtude de algum conhecimento inato. A informação sobre a mente (e suas propriedades problemáticas, como qualia e o difícil problema da consciência) poderia ter sido, em princípio, implicitamente "escrita" no mundo material desde a sua criação. Os epifenomenalistas podem dizer que Deus criou uma mente imaterial e um "programa" do comportamento humano material que torna possível falar sobre o problema mente-corpo. Essa versão do epifenomenalismo parece altamente exótica, mas não pode ser excluída da consideração pela teoria pura. No entanto, Argonov sugere que os experimentos poderiam refutar o epifenomenalismo. Em particular, o epifenomenalismo poderia ser refutado se correlatos neurais da consciência pudessem ser encontrados no cérebro humano, e fosse provado que a fala humana sobre a consciência é causada por eles.
Alguns filósofos, como Dennett, rejeitam tanto o epifenomenalismo quanto a existência de qualia com a mesma acusação que Gilbert Ryle fez contra um "fantasma na máquina" cartesiano, de que eles também são erros de categoria. Uma experiência quale ou consciente não pertenceria à categoria de objetos de referência por conta disso, mas sim à categoria de maneiras de fazer as coisas.
Os funcionalistas afirmam que os estados mentais são bem descritos por seu papel geral, sua atividade em relação ao organismo como um todo. "Esta doutrina está enraizada na concepção de alma de Aristóteles e tem antecedentes na concepção de Hobbes da mente como uma 'máquina de calcular', mas tornou-se totalmente articulada (e popularmente endossado) apenas no último terço do século XX." Na medida em que medeia estímulo e resposta, uma função mental é análoga a um programa que processa entrada/saída na teoria dos autômatos. Em princípio, a realizabilidade múltipla garantiria que as dependências de plataforma pudessem ser evitadas, seja em termos de hardware e sistema operacional ou, ex hypothesi, biologia e filosofia. Como uma linguagem de alto nível é um requisito prático para desenvolver os programas mais complexos, o funcionalismo implica que um fisicalismo não redutivo ofereceria uma vantagem semelhante sobre um materialismo estritamente eliminativo.
Os materialistas eliminativos acreditam que a "psicologia popular" é tão pouco científico que, em última análise, será melhor eliminar conceitos primitivos como mente, desejo e crença em favor de um futuro neuro -conta científica. Uma posição mais moderada, como a teoria do erro de J. L. Mackie, sugere que as falsas crenças devem ser eliminadas de um conceito mental sem eliminar o conceito em si, deixando intacto o significado central legítimo.
Os resultados de Benjamin Libet são citados em favor do epifenomenalismo, mas ele acredita que os sujeitos ainda têm um "veto consciente", uma vez que o potencial de prontidão não leva invariavelmente a uma ação. Em Freedom Evolves, Daniel Dennett argumenta que uma conclusão sem livre-arbítrio é baseada em suposições duvidosas sobre a localização da consciência, além de questionar a precisão e a interpretação dos resultados de Libet. Críticas semelhantes à pesquisa no estilo Libet foram feitas pela neurocientista Adina Roskies e pelos teóricos cognitivos Tim Bayne e Alfred Mele.
Outros argumentaram que dados como o potencial de Bereitschafts prejudicam o epifenomenalismo pela mesma razão, que tais experimentos dependem de um sujeito relatar o ponto no tempo em que uma experiência consciente e uma decisão consciente ocorrem, contando assim com o sujeito para ser capaz realizar conscientemente uma ação. Essa capacidade parece estar em desacordo com o epifenomenalismo inicial, que, de acordo com Huxley, é a ampla afirmação de que a consciência é "completamente sem qualquer poder... máquinas". Os dualistas mente-corpo rejeitam o epifenomenalismo pelos mesmos motivos.
Adrian G. Guggisberg e Annaïs Mottaz também contestaram essas descobertas.
Um estudo de Aaron Schurger e colegas publicado no PNAS desafiou as suposições sobre a natureza causal do próprio potencial de prontidão (e o "acúmulo de pré-movimento" da atividade neural em geral), negando assim as conclusões tiradas de estudos como Libet's e Fried's.
Em favor do interacionismo, Celia Green (2003) argumenta que o epifenomenalismo nem mesmo fornece uma solução satisfatória para o problema da interação colocado pelo dualismo de substâncias. Embora não implique dualismo de substância, de acordo com Green, o epifenomenalismo implica uma forma unidirecional de interacionismo que é tão difícil de conceber quanto a forma bidirecional incorporada no dualismo de substância. Green sugere que a suposição de que é um problema menor pode surgir da crença não examinada de que os eventos físicos têm algum tipo de primazia sobre os mentais.
Vários cientistas e filósofos, incluindo William James, Karl Popper, John C. Eccles e Donald Symons, descartam o epifenomenalismo de uma perspectiva evolutiva. Eles apontam que a visão de que a mente é um epifenômeno da atividade cerebral não é consistente com a teoria evolutiva, porque se a mente não tivesse função, ela teria desaparecido há muito tempo, pois não teria sido favorecida pela evolução.