Epicuro

Epicuro (Grego: Ἐπίκουρος Epikouros; 341–270 aC) foi um filósofo e sábio grego antigo que fundou o epicurismo, uma escola de filosofia altamente influente. Ele nasceu na ilha grega de Samos, filho de pais atenienses. Influenciado por Demócrito, Aristipo, Pirro e possivelmente pelos cínicos, ele se voltou contra o platonismo de sua época e estabeleceu sua própria escola, conhecida como "o Jardim", em Atenas. Epicuro e seus seguidores eram conhecidos por comer refeições simples e discutir uma ampla gama de assuntos filosóficos. Ele permitiu abertamente que mulheres e escravos ingressassem na escola como uma questão de política. Das mais de 300 obras que dizem ter sido escritas por Epicuro sobre vários assuntos, a grande maioria foi destruída. Apenas três cartas escritas por ele—as cartas para Menoeceus, Pythocles e Heródoto—e duas coleções de citações—as Doutrinas Principais e os Provérbios do Vaticano - sobreviveram intactos, junto com alguns fragmentos de seus outros escritos. Como resultado da destruição de sua obra, a maior parte do conhecimento sobre sua filosofia se deve a autores posteriores, particularmente o biógrafo Diógenes Laércio, o poeta epicurista romano Lucrécio e o filósofo epicurista Filodemo, e com relatos hostis, mas amplamente precisos, do pirrônico. filósofo Sexto Empírico, e o Cético Acadêmico e estadista Cícero.

Epicuro afirmou que o propósito da filosofia é alcançar, assim como ajudar os outros a alcançarem vidas felizes (eudaimônicas), tranquilas, caracterizadas por ataraxia (paz e liberdade do medo) e aponia (ausência de dor). Ele defendia que as pessoas eram mais capazes de seguir a filosofia vivendo uma vida autossuficiente cercada de amigos. Ele ensinou que a raiz de toda neurose humana é a negação da morte e a tendência dos seres humanos de presumir que a morte será horrível e dolorosa, o que, segundo ele, causa ansiedade desnecessária, comportamentos egoístas de autoproteção e hipocrisia. Segundo Epicuro, a morte é o fim tanto do corpo quanto da alma e, portanto, não deve ser temida. Epicuro ensinou que, embora os deuses existam, eles não têm envolvimento nos assuntos humanos. Ele ensinou que as pessoas deveriam agir eticamente não porque os deuses as punissem ou recompensassem por suas ações, mas porque, devido ao poder da culpa, o comportamento amoral levaria inevitavelmente ao remorso pesando em suas consciências e, como resultado, elas seriam impedidas de alcançar ataraxia.

Epicuro era um empirista, o que significa que ele acreditava que apenas os sentidos são uma fonte confiável de conhecimento sobre o mundo. Ele derivou muito de sua física e cosmologia do antigo filósofo Demócrito (c. 460–c. 370 aC). Como Demócrito, Epicuro ensinou que o universo é infinito e eterno e que toda a matéria é composta de partículas extremamente minúsculas e invisíveis conhecidas como átomos. Todas as ocorrências no mundo natural são, em última análise, o resultado de átomos se movendo e interagindo no espaço vazio. Epicuro desviou-se de Demócrito ao propor a ideia de "desvio" atômico, que sustenta que os átomos podem se desviar de seu curso esperado, permitindo assim que os humanos possuam livre arbítrio em um universo determinístico.

Apesar de populares, os ensinamentos epicuristas foram controversos desde o início. O epicurismo atingiu o auge de sua popularidade durante os últimos anos da República Romana. Ele morreu no final da antiguidade, sujeito à hostilidade do cristianismo primitivo. Ao longo da Idade Média, Epicuro foi popularmente, embora imprecisamente, lembrado como patrono dos bêbados, prostitutos e glutões. Seus ensinamentos tornaram-se gradualmente mais conhecidos no século XV com a redescoberta de textos importantes, mas suas ideias não se tornaram aceitáveis até o século XVII, quando o padre católico francês Pierre Gassendi reviveu uma versão modificada delas, que foi promovida por outros escritores., incluindo Walter Charleton e Robert Boyle. Sua influência cresceu consideravelmente durante e após o Iluminismo, impactando profundamente as ideias de grandes pensadores, incluindo John Locke, Thomas Jefferson, Jeremy Bentham e Karl Marx.

Vida

Criação e influências

Atenas

Mytilene

Samos.

Colobo

Lâmpadas

class=notpageimage

Mapa da Grécia mostrando localizações associadas ao Epicurus

Epicuro nasceu no assentamento ateniense na ilha de Samos, no mar Egeu, em fevereiro de 341 aC. Seus pais, Neocles e Chaerestrate, eram ambos nascidos em Atenas, e seu pai era um cidadão ateniense. Epicuro cresceu durante os últimos anos do período clássico grego. Platão morreu sete anos antes de Epicuro nascer e Epicuro tinha sete anos quando Alexandre, o Grande, cruzou o Helesponto para a Pérsia. Quando criança, Epicuro teria recebido uma típica educação grega antiga. Como tal, de acordo com Norman Wentworth DeWitt, "é inconcebível que ele tenha escapado do treinamento platônico em geometria, dialética e retórica". Epicuro é conhecido por ter estudado sob a instrução de um platonista Samian chamado Pamphilus, provavelmente por cerca de quatro anos. Sua Carta de Menoeceus e fragmentos sobreviventes de seus outros escritos sugerem fortemente que ele teve um treinamento extensivo em retórica. Após a morte de Alexandre, o Grande, Pérdicas expulsou os colonos atenienses de Samos para Colofão, na costa do que hoje é a Turquia. Após a conclusão do serviço militar, Epicuro juntou-se à família lá. Ele estudou com Nausífanes, que seguiu os ensinamentos de Demócrito, e mais tarde os de Pirro, cujo estilo de vida Epicuro admirava muito.

Alocação de posições-chave e satrapias após a partição de Babilônia em 323 BC após a morte de Alexandre, o Grande. Epicurus chegou de idade em um momento em que os horizontes intelectuais gregos estavam se expandindo vastamente devido à ascensão dos reinos helenísticos em todo o Oriente Próximo.

Os ensinamentos de Epicuro foram fortemente influenciados pelos de filósofos anteriores, particularmente Demócrito. No entanto, Epicuro diferiu de seus predecessores em vários pontos-chave do determinismo e negou veementemente ter sido influenciado por quaisquer filósofos anteriores, a quem denunciou como "confuso". Em vez disso, ele insistiu que havia sido "autodidata". Segundo DeWitt, os ensinamentos de Epicuro também mostram influências da escola filosófica contemporânea do cinismo. O filósofo cínico Diógenes de Sinope ainda estava vivo quando Epicuro estaria em Atenas para o treinamento militar obrigatório e é possível que eles tenham se conhecido. O pupilo de Diógenes, Crates of Thebes (c. 365 – c. 285 aC) foi um contemporâneo próximo de Epicuro. Epicuro concordou com a posição dos cínicos. busca pela honestidade, mas rejeitou sua "insolência e vulgaridade", ensinando que a honestidade deve ser acompanhada de cortesia e bondade. Epicuro compartilhou essa visão com seu contemporâneo, o dramaturgo cômico Menandro.

A Carta a Menoeceus de Epicuro, possivelmente uma das primeiras obras dele, é escrita em um estilo eloquente semelhante ao do retórico ateniense Isócrates (436–338 aC), mas, por Em seus últimos trabalhos, ele parece ter adotado o estilo intelectual careca do matemático Euclides. A epistemologia de Epicuro também tem uma dívida não reconhecida com os escritos posteriores de Aristóteles (384-322 aC), que rejeitou a ideia platônica da Razão hipostática e, em vez disso, baseou-se na natureza e nas evidências empíricas para o conhecimento sobre o universo. Durante os anos de formação de Epicuro, o conhecimento grego sobre o resto do mundo estava se expandindo rapidamente devido à helenização do Oriente Próximo e à ascensão dos reinos helenísticos. A filosofia de Epicuro era, conseqüentemente, mais universal em sua perspectiva do que a de seus predecessores, uma vez que levava em consideração tanto os povos não gregos quanto os gregos. Ele pode ter tido acesso aos escritos agora perdidos do historiador e etnógrafo Megasthenes, que escreveu durante o reinado de Seleuco I Nicator (governou 305-281 aC).

Carreira docente

Reconstrução de K. Fittschen de uma estátua entronizada de Epicurus, presumivelmente criada após sua morte. Universidade de Göttingen, Abgußsammlung.

Durante a vida de Epicuro, o platonismo era a filosofia dominante no ensino superior. A oposição de Epicuro ao platonismo formou uma grande parte de seu pensamento. Mais da metade das quarenta principais doutrinas do epicurismo são contradições planas do platonismo. Por volta de 311 aC, Epicuro, quando tinha cerca de trinta anos, começou a ensinar em Mitilene. Por volta dessa época, Zenão de Citium, o fundador do estoicismo, chegou a Atenas, com cerca de vinte e um anos de idade, mas Zenão demorou mais vinte anos para começar a ensinar o que se tornaria o estoicismo. Embora textos posteriores, como os escritos do orador romano do século I aC Cícero, retratem o epicurismo e o estoicismo como rivais, essa rivalidade parece ter surgido apenas após a morte de Epicuro.

Os ensinamentos de Epicuro causaram conflitos em Mitilene e ele foi forçado a partir. Ele então fundou uma escola em Lampsacus antes de retornar a Atenas em c. 306 aC, onde permaneceu até sua morte. Lá ele fundou O Jardim (κῆπος), uma escola batizada com o nome do jardim que possuía e que servia como ponto de encontro da escola, a meio caminho entre as localizações de duas outras escolas de filosofia, a Stoa e a Academia. O Jardim era mais do que apenas uma escola; era "uma comunidade de praticantes afins e aspirantes a um modo de vida particular." Os membros principais eram Hermarchus, o financista Idomeneus, Leonteus e sua esposa Themista, o satirista Colotes, o matemático Polyaenus de Lampsacus e Metrodorus de Lampsacus, o mais famoso divulgador do epicurismo. Sua escola foi a primeira das antigas escolas filosóficas gregas a admitir as mulheres como regra e não como exceção, e a biografia de Epicuro por Diógenes Laércio lista alunas como Leontion e Nikidion. Uma inscrição no portão do Jardim foi registrada por Sêneca, o Jovem, na epístola XXI de Epistulae morales ad Lucilium: "Estrangeiro, aqui você fará bem em ficar; aqui nosso maior bem é o prazer."

De acordo com Diskin Clay, o próprio Epicuro estabeleceu o costume de comemorar seu aniversário anualmente com refeições comuns, condizente com sua estatura como heros ktistes ("herói fundador") do Jardim. Ele ordenou em seu testamento festas comemorativas anuais para si mesmo na mesma data (10 do mês de Gamelion). As comunidades epicuristas continuaram essa tradição, referindo-se a Epicuro como seu "salvador" (soter) e celebrá-lo como herói. O culto do herói de Epicuro pode ter funcionado como uma religião cívica da variedade Garden. No entanto, evidências claras de um culto epicurista ao herói, bem como o próprio culto, parecem soterradas pelo peso da interpretação filosófica póstuma. Epicuro nunca se casou e não teve filhos conhecidos. Ele provavelmente era vegetariano.

Morte

Diógenes Laércio registra que, de acordo com o sucessor de Epicuro, Hermarco, Epicuro teve uma morte lenta e dolorosa em 270 aC aos setenta e dois anos devido a um bloqueio de pedra em seu trato urinário. Apesar de sentir muita dor, Epicuro disse ter permanecido alegre e ter continuado a ensinar até o fim. Possíveis percepções sobre a morte de Epicuro podem ser oferecidas pela extremamente breve Epístola a Idomeneu, incluída por Diógenes Laércio no Livro X de suas Vidas e Opiniões de Filósofos Eminentes. A autenticidade desta carta é incerta e pode ser uma falsificação pró-epicurista posterior destinada a pintar um retrato admirável do filósofo para contrariar o grande número de epístolas forjadas em nome de Epicuro retratando-o desfavoravelmente.

Eu escrevi esta carta para você em um dia feliz para mim, que é também o último dia da minha vida. Pois eu fui atacado por uma incapacidade dolorosa para urinar, e também disenteria, tão violenta que nada pode ser adicionado à violência dos meus sofrimentos. Mas a alegria da minha mente, que vem da lembrança de toda a minha contemplação filosófica, contrabalança todas essas aflições. E imploro-vos que cuideis dos filhos de Metrodorus, de modo digno da devoção mostrada pelo jovem a mim e à filosofia.

Se autêntica, esta carta apoiaria a tradição de que Epicuro foi capaz de permanecer alegre até o fim, mesmo em meio ao seu sofrimento. Também indicaria que ele mantinha uma preocupação especial com o bem-estar das crianças.

Filosofia

Ilustração de 1885 de um pequeno busto de bronze de Epicurus de Herculaneum. Três bustos de bronze Epicurus foram recuperados da Villa do Papyri, bem como fragmentos de texto.

Epistemologia

Epicuro e seus seguidores tinham uma epistemologia bem desenvolvida, que se desenvolveu como resultado de sua rivalidade com outras escolas filosóficas. Epicuro escreveu um tratado intitulado Κανών, ou Regra, em qual ele explicou seus métodos de investigação e teoria do conhecimento. Este livro, no entanto, não sobreviveu, nem qualquer outro texto que explique plena e claramente a epistemologia epicurista, deixando apenas menções a essa epistemologia por vários autores para reconstruí-la. Epicuro era um ardente empirista; acreditando que os sentidos são as únicas fontes confiáveis de informação sobre o mundo. Ele rejeitou a ideia platônica de "Razão" como uma fonte confiável de conhecimento sobre o mundo além dos sentidos e se opôs amargamente aos pirrônicos e céticos acadêmicos, que não apenas questionavam a capacidade dos sentidos de fornecer conhecimento preciso sobre o mundo, mas também se é possível saber absolutamente nada sobre o mundo.

Epicuro sustentava que os sentidos nunca enganam os humanos, mas que os sentidos podem ser mal interpretados. Epicuro sustentava que o propósito de todo conhecimento é ajudar os humanos a atingir a ataraxia. Ele ensinou que o conhecimento é aprendido por meio de experiências, e não inato, e que a aceitação da verdade fundamental das coisas que uma pessoa percebe é essencial para a saúde moral e espiritual de uma pessoa. Na Carta a Pythocles, ele afirma: "Se uma pessoa luta contra a evidência clara de seus sentidos, ela nunca será capaz de compartilhar uma tranquilidade genuína." Epicuro considerava os sentimentos instintivos como a autoridade máxima em questões de moralidade e sustentava que o fato de uma pessoa sentir que uma ação é certa ou errada é um guia muito mais convincente para saber se esse ato é realmente certo ou errado do que máximas abstratas, regras estritas de ética codificadas, ou mesmo a própria razão.

Epicuro permitia que toda e qualquer afirmação que não fosse diretamente contrária à percepção humana tivesse a possibilidade de ser verdadeira. No entanto, qualquer coisa contrária à experiência de uma pessoa pode ser descartada como falsa. Os epicuristas costumavam usar analogias com a experiência cotidiana para apoiar seu argumento dos chamados "imperceptíveis", que incluíam tudo o que um ser humano não pode perceber, como o movimento dos átomos. De acordo com esse princípio de não contradição, os epicuristas acreditavam que os eventos no mundo natural podem ter múltiplas causas, todas igualmente possíveis e prováveis. Lucrécio escreve em On the Nature of Things, traduzido por William Ellery Leonard:

Há, além disso, alguma coisa
Do qual não é suficiente apenas uma causa
Para afirmar – mas bastante vários, de onde um
Serei o verdadeiro: ei, se deveis espremer
De longe, a corsa sem vida de um tipo,
"Temos de conhecer para nomear todas as causas de uma morte,
Essa causa de sua morte pode assim ser nomeada:
Porque prova que não pereceu por aço,
Por frio, nem por veneno nem doença,
No entanto, um pouco deste tipo veio a ele
Nós sabemos... E assim temos de dizer o mesmo
Em casos de mergulhadores.

Epicuro favoreceu fortemente as explicações naturalistas sobre as teológicas. Em sua Carta a Pythocles, ele oferece quatro diferentes explicações naturais possíveis para o trovão, seis diferentes explicações naturais possíveis para o relâmpago, três para a neve, três para os cometas, duas para o arco-íris, duas para os terremotos e assim por diante.. Embora todas essas explicações sejam agora conhecidas como falsas, elas foram um passo importante na história da ciência, porque Epicuro estava tentando explicar os fenômenos naturais usando explicações naturais, em vez de recorrer à invenção de histórias elaboradas sobre deuses e heróis míticos.

Ética

O relevo de mármore do primeiro ou segundo século mostrando o transgressor mítico Ixion sendo torturado em uma roda de fogo girando em Tartarus. Epicurus ensinou que histórias de tal punição na vida após a morte são superstições ridículas e que acreditar neles impede que as pessoas atinjam Ataraxia.

Epicuro era um hedonista, o que significa que ensinou que o que é prazeroso é moralmente bom e o que é doloroso é moralmente mau. Ele idiossincraticamente definiu "prazer" como a ausência de sofrimento e ensinou que todos os humanos devem buscar atingir o estado de ataraxia, que significa "despreocupação", um estado no qual a pessoa está completamente livre de toda dor ou sofrimento. Ele argumentou que a maior parte do sofrimento que os seres humanos experimentam é causado pelo medo irracional da morte, retribuição divina e punição na vida após a morte. Em sua Carta a Menoeceus, Epicuro explica que as pessoas buscam riqueza e poder por causa desses medos, acreditando que ter mais dinheiro, prestígio ou influência política os salvará da morte. Ele, no entanto, afirma que a morte é o fim da existência, que as histórias terríveis de punição na vida após a morte são superstições ridículas e que a morte, portanto, não deve ser temida. Ele escreve em sua Carta a Menoeceus: "Acostume-se a acreditar que a morte não é nada para nós, pois o bem e o mal implicam a senciência, e a morte é a privação de toda a senciência;... Morte, portanto, o mais terrível dos males, não é nada para nós, visto que, quando nós existimos, a morte não chegou, e, quando a morte chegou, nós não existimos”. Desta doutrina surgiu o epitáfio epicurista: Non fui, fui, non-sum, non-curo ("não fui; fui; não sou; não me importa"), que está inscrito nas lápides de seus seguidores e visto em muitas lápides antigas do Império Romano. Esta citação é frequentemente usada hoje em funerais humanistas.

O Tetrapharmakos apresenta um resumo dos pontos-chave da ética epicurista:

• Não tenhas medo de Deus.
• Não te preocupes com a morte.
• O que é bom é fácil de obter
• O que é terrível é fácil de suportar

Embora Epicuro tenha sido comumente mal interpretado como um defensor da busca desenfreada do prazer, ele, de fato, sustentava que uma pessoa só pode ser feliz e livre do sofrimento vivendo com sabedoria, sobriedade e moralidade. Ele desaprovou veementemente a sensualidade crua e excessiva e alertou que uma pessoa deve levar em conta se as consequências de suas ações resultarão em sofrimento, escrevendo, "a vida agradável não é produzida por uma série de bebedeiras e farras, nem pelo prazer de meninos e mulheres, nem por peixes e outros itens de um menu caro, mas por raciocínio sóbrio." Ele também escreveu que um único bom pedaço de queijo poderia ser igualmente agradável como um banquete inteiro. Além disso, Epicuro ensinou que "não é possível viver com prazer sem viver com sensatez, nobreza e justiça", porque uma pessoa que se envolve em atos de desonestidade ou injustiça será "carregada de problemas" por causa de sua própria consciência culpada e viverá em constante medo de que seus erros sejam descobertos por outros. Uma pessoa que é gentil e justa com os outros, no entanto, não terá medo e terá maior probabilidade de atingir ataraxia.

Epicuro distinguia dois tipos diferentes de prazer: "em movimento" prazeres (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) e "estático" prazeres (καταστηματικαὶ ἡδοναί). "Movendo" os prazeres ocorrem quando alguém está no processo de satisfazer um desejo e envolve uma excitação ativa dos sentidos. Depois que os desejos da pessoa foram satisfeitos (por exemplo, quando a pessoa está cheia depois de comer), o prazer desaparece rapidamente e o sofrimento de querer realizar o desejo novamente retorna. Para Epicuro, os prazeres estáticos são os melhores prazeres porque os prazeres em movimento estão sempre ligados à dor. Epicuro tinha uma opinião negativa sobre sexo e casamento, considerando ambos de valor duvidoso. Em vez disso, ele afirmou que as amizades platônicas são essenciais para uma vida feliz. Uma das Doutrinas Principais afirma: "Das coisas que a sabedoria adquire para a bem-aventurança da vida como um todo, a maior é a posse da amizade." Ele também ensinou que a filosofia é em si um prazer de se envolver. Uma das citações de Epicuro registradas nos Provérbios do Vaticano declara: "Em outras atividades, o fruto duramente conquistado vem no final. Mas na filosofia, o prazer acompanha o conhecimento. Não é depois da aula que vem o prazer: o aprendizado e o prazer acontecem ao mesmo tempo."

Epicuro distingue três tipos de desejos: naturais e necessários, naturais mas desnecessários e vãos e vazios. Os desejos naturais e necessários incluem os desejos por comida e abrigo. Estes são fáceis de satisfazer, difíceis de eliminar, trazem prazer quando satisfeitos e são naturalmente limitados. Ultrapassar esses limites produz desejos desnecessários, como o desejo por comidas luxuosas. Embora a comida seja necessária, a comida de luxo não é necessária. Correspondentemente, Epicuro defende uma vida de moderação hedonista reduzindo o desejo, eliminando assim a infelicidade causada por desejos não realizados. Desejos vãos incluem desejos de poder, riqueza e fama. Estes são difíceis de satisfazer porque não importa o quanto se consiga, sempre se pode querer mais. Esses desejos são inculcados pela sociedade e por falsas crenças sobre o que precisamos. Eles não são naturais e devem ser evitados.

Epicuro' os ensinamentos foram introduzidos na filosofia e na prática médica pelo médico epicurista Asclepíades da Bitínia, que foi o primeiro médico a introduzir a medicina grega em Roma. Asclepiades introduziu o tratamento amigável, simpático, agradável e indolor dos pacientes. Ele defendia o tratamento humano dos transtornos mentais, libertou os loucos do confinamento e os tratou com terapias naturais, como dieta e massagens. Seus ensinamentos são surpreendentemente modernos; portanto, Asclepiades é considerado um médico pioneiro em psicoterapia, fisioterapia e medicina molecular.

Física

Epicuro escreve em sua Carta a Heródoto (não o historiador) que "nada surge do inexistente", indicando que todos os eventos, portanto, têm causas, independentemente de essas causas são conhecidos ou desconhecidos. Da mesma forma, ele também escreve que nada jamais passa para o nada, porque, "se um objeto que passa de nossa vista fosse completamente aniquilado, tudo no mundo teria perecido, pois aquilo em que as coisas foram dissipadas seria inexistente. " Ele, portanto, afirma: "A totalidade das coisas sempre foi exatamente como é no presente e sempre permanecerá a mesma porque não há nada em que ela possa mudar, na medida em que não há nada fora da totalidade que possa interferir e efetuar mudanças.." Como Demócrito antes dele, Epicuro ensinou que toda a matéria é inteiramente feita de partículas extremamente minúsculas chamadas "átomos" (Grego: ἄτομος; atomos, significando "indivisível"). Para Epicuro e seus seguidores, a existência dos átomos era uma questão de observação empírica; O devoto seguidor de Epicuro, o poeta romano Lucrécio, cita o desgaste gradual de anéis por serem usados, estátuas por serem beijadas, pedras por serem pingadas pela água e estradas por serem percorridas em Sobre a Natureza das Coisas como evidência da existência de átomos como partículas minúsculas e imperceptíveis.

Também como Demócrito, Epicuro era um materialista que ensinava que as únicas coisas que existem são os átomos e o vazio. O vazio ocorre em qualquer lugar onde não há átomos. Epicuro e seus seguidores acreditavam que os átomos e o vazio são infinitos e que o universo é, portanto, ilimitado. Em Sobre a natureza das coisas, Lucrécio argumenta esse ponto usando o exemplo de um homem que lança um dardo na fronteira teórica de um universo finito. Ele afirma que o dardo deve ultrapassar a borda do universo, caso em que não é realmente um limite, ou deve ser bloqueado por algo e impedido de continuar seu caminho, mas, se isso acontecer, o objeto que o bloqueia deve estar fora dos limites do universo. Como resultado dessa crença de que o universo e o número de átomos nele são infinitos, Epicuro e os epicuristas acreditavam que também deveria haver infinitos mundos dentro do universo.

Epicuro ensinou que o movimento dos átomos é constante, eterno e sem começo nem fim. Ele sustentava que havia dois tipos de movimento: o movimento dos átomos e o movimento dos objetos visíveis. Ambos os tipos de movimento são reais e não ilusórios. Demócrito havia descrito os átomos não apenas como se movendo eternamente, mas também voando eternamente pelo espaço, colidindo, aglutinando-se e separando-se uns dos outros conforme necessário. Em um raro afastamento da física de Demócrito, Epicuro postulou a ideia do "desvio" atômico. (παρέγκλισις parénklisis; Latim: clinamen), um de seus mais conhecidos ideias originais. De acordo com essa ideia, os átomos, à medida que viajam pelo espaço, podem se desviar ligeiramente do curso que normalmente deveriam seguir. A razão de Epicuro para introduzir esta doutrina foi porque ele queria preservar os conceitos de livre arbítrio e responsabilidade ética enquanto ainda mantinha o modelo físico determinista do atomismo. Lucrécio o descreve, dizendo: “É este ligeiro desvio dos corpos primordiais, em tempos e lugares indeterminados, que impede a mente como tal de experimentar uma compulsão interior em fazer tudo o que faz e de ser forçada a suportar e sofrer como um cativo acorrentado."

Epicuro foi o primeiro a afirmar a liberdade humana como resultado do indeterminismo fundamental no movimento dos átomos. Isso levou alguns filósofos a pensar que, para Epicuro, o livre-arbítrio era causado diretamente pelo acaso. Em seu Sobre a natureza das coisas, Lucrécio parece sugerir isso na passagem mais conhecida sobre a vida de Epicuro. posição. Em sua Carta a Menoeceus, no entanto, Epicuro segue Aristóteles e identifica claramente três causas possíveis: "algumas coisas acontecem por necessidade, outras por acaso, outras por nossa própria agência." Aristóteles disse que algumas coisas "dependem de nós" (eph'hemin). Epicuro concordou e disse que é a essas últimas coisas que o elogio e a censura naturalmente se ligam. Para Epicuro, o "desvio" dos átomos simplesmente derrotou o determinismo para deixar espaço para a agência autônoma.

Teologia

Afresco romano do primeiro século de Pompeia, mostrando o sacrifício humano mítico de Iphigenia, filha de Agamemnon. O devoto seguidor de Epicurus, o poeta romano Lucrécio, citou este mito como um exemplo dos males da religião popular, em contraste com a teologia mais saudável defendida por Epicurus.

Em sua Carta a Menoeceus, um resumo de seus próprios ensinamentos morais e teológicos, o primeiro conselho que o próprio Epicuro dá a seu aluno é: "Primeiro, acredite que um deus é um animal indestrutível e abençoado, de acordo com a concepção geral de deus comumente aceita, e não atribua a deus nada estranho à sua indestrutibilidade ou repugnante à sua bem-aventurança”. Epicuro sustentou que ele e seus seguidores sabiam que os deuses existem porque "nosso conhecimento deles é uma questão de percepção clara e distinta", o que significa que as pessoas podem sentir empiricamente suas presenças. Ele não quis dizer que as pessoas podem ver os deuses como objetos físicos, mas sim que podem ter visões dos deuses enviadas das regiões remotas do espaço interestelar em que realmente residem. De acordo com George K. Strodach, Epicuro poderia facilmente ter dispensado os deuses inteiramente sem alterar muito sua visão de mundo materialista, mas os deuses ainda desempenham uma função importante na teologia de Epicuro como modelos de virtude moral a serem imitados e admirados.

Epicuro rejeitou a visão grega convencional dos deuses como seres antropomórficos que andavam na terra como pessoas comuns, eram pais de filhos ilegítimos com mortais e perseguiam feudos pessoais. Em vez disso, ele ensinou que os deuses são moralmente perfeitos, mas seres separados e imóveis que vivem nas regiões remotas do espaço interestelar. De acordo com esses ensinamentos, Epicuro rejeitou veementemente a ideia de que as divindades estivessem envolvidas nos assuntos humanos de alguma forma. Epicuro sustentava que os deuses são tão absolutamente perfeitos e distantes do mundo que são incapazes de ouvir orações ou súplicas ou fazer praticamente qualquer coisa além de contemplar suas próprias perfeições. Em sua Carta a Heródoto, ele nega especificamente que os deuses tenham qualquer controle sobre os fenômenos naturais, argumentando que isso contradiria sua natureza fundamental, que é perfeita, pois qualquer tipo de envolvimento mundano mancharia sua perfeição. Ele ainda alertou que acreditar que os deuses controlam os fenômenos naturais apenas levaria as pessoas a acreditar na visão supersticiosa de que os deuses punem os humanos por transgressões, o que apenas instila medo e impede as pessoas de atingirem ataraxia.

O próprio Epicuro critica a religião popular tanto em sua Carta a Menoeceu quanto em sua Carta a Heródoto, mas em tom contido e moderado. Epicuristas posteriores seguiram principalmente as mesmas ideias de Epicuro, acreditando na existência dos deuses, mas rejeitando enfaticamente a ideia da providência divina. Suas críticas à religião popular, no entanto, costumam ser menos gentis do que as do próprio Epicuro. A Carta a Pitocles, escrita por um epicurista posterior, é desdenhosa e desdenhosa da religião popular e do devoto seguidor de Epicuro, o poeta romano Lucrécio (c. 99 aC – c. 55 aC), atacou apaixonadamente a religião popular em seu poema filosófico Sobre a natureza das coisas. Nesse poema, Lucrécio declara que as práticas religiosas populares não apenas não instilam virtude, mas também resultam em "más ações tanto perversas quanto ímpias", citando o mítico sacrifício de Ifigênia como exemplo. Lucrécio argumenta que a criação e a providência divinas são ilógicas, não porque os deuses não existam, mas porque essas noções são incompatíveis com os princípios epicuristas da identidade dos deuses. indestrutibilidade e bem-aventurança. O último filósofo pirrônico Sextus Empiricus (c. 160 – c. 210 DC) rejeitou os ensinamentos dos epicuristas especificamente porque considerava como "Dogmaticistas" teológicos.

Paradoxo epicurista

A versão mais famosa do problema do mal é atribuída a Epicurus por David Hume (imagens), que estava confiando em uma atribuição dele para ele pelo apologista cristão Lactantius. O trilema não ocorre em nenhum dos escritos existentes de Epicurus, no entanto. Se Epicurus escrevesse alguma versão dele, teria sido um argumento contra a providência divina, não a existência de divindades.

O paradoxo epicurista ou enigma de Epicuro ou Epicuro' trilema é uma versão do problema do mal. Lactâncio atribui este trilema a Epicuro em De Ira Dei, 13, 20-21:

Deus, diz ele, quer queira tirar os males, e é incapaz; ou Ele é capaz, e não está disposto; ou Ele não está disposto nem capaz, ou Ele está disposto e capaz. Se Ele está disposto e é incapaz, Ele é fraco, o que não está de acordo com o caráter de Deus; se Ele é capaz e indisposto, Ele é invejoso, que está igualmente em variância com Deus; se Ele não é nem disposto nem capaz, Ele é invejoso e fraco, e, portanto, não Deus; se Ele está disposto e capaz, que sozinho é adequado a Deus, de que fonte então são males? Ou por que Ele não os remove?

Em Diálogos sobre a Religião Natural (1779), David Hume também atribui o argumento a Epicuro:

As velhas perguntas de Epicurus ainda não foram respondidas. Ele está disposto a prevenir o mal, mas não capaz? então é impotente. Ele é capaz, mas não está disposto? Então ele é malévolo. Ele é capaz e disposto? Então, quando é o mal?

Nenhum escrito existente de Epicuro contém este argumento. No entanto, a grande maioria dos escritos de Epicuro foi perdida e é possível que alguma forma desse argumento tenha sido encontrada em seu tratado perdido Sobre os Deuses, que Diógenes Laércio descreve como um de suas maiores obras. Se Epicuro realmente fez algum tipo de argumento, não teria sido um argumento contra a existência de divindades, mas sim um argumento contra a providência divina. Os escritos existentes de Epicuro demonstram que ele acreditava na existência de divindades. Além disso, a religião era uma parte tão integral da vida diária na Grécia durante o início do período helenístico que é duvidoso que alguém durante esse período pudesse ser ateu no sentido moderno da palavra. Em vez disso, a palavra grega ἄθεος (átheos), que significa "sem um deus", foi usado como um termo de abuso, não como uma tentativa de descrever as crenças de uma pessoa.

Política

Epicuro promoveu uma teoria inovadora da justiça como um contrato social. Justiça, disse Epicuro, é um acordo de não prejudicar nem ser prejudicado, e precisamos ter tal contrato para desfrutar plenamente dos benefícios de viver juntos em uma sociedade bem ordenada. Leis e punições são necessárias para manter os tolos equivocados na linha que, de outra forma, quebrariam o contrato. Mas a pessoa sábia vê a utilidade da justiça e, por causa de seus desejos limitados, não precisa se envolver na conduta proibida pelas leis em nenhum caso. As leis que são úteis para promover a felicidade são justas, mas as que não são úteis não são justas. (Principais Doutrinas 31–40)

Epicuro desencorajava a participação na política, pois isso levava à perturbação e à busca de status. Em vez disso, ele defendeu não chamar a atenção para si mesmo. Este princípio é sintetizado pela frase torno biōsas (λάθε βιώσας), significando "viver na obscuridade", "passar pela vida sem chamar a atenção para si mesmo", ou seja, viver sem buscar glória, riqueza ou poder, mas anonimamente, desfrutando de pequenas coisas como comida, a companhia de amigos, etc. Plutarco elaborou esse tema em seu ensaio Is the Saying "Live in Obscurity" Certo? (Εἰ καλῶς εἴρηται τὸ λάθε βιώσας, Um recte dictum sit latenter esse vivendum) 1128c; cf. Flávio Filóstrato, Vita Apollonii 8.28.12.

Funciona

Epicurus, no Crônica de Nuremberga

Epicuro foi um escritor extremamente prolífico. De acordo com Diógenes Laércio, ele escreveu cerca de 300 tratados sobre uma variedade de assuntos. Embora mais escritos originais de Epicuro tenham sobrevivido até os dias atuais do que de qualquer outro filósofo grego helenístico, a grande maioria de tudo o que ele escreveu ainda se perdeu, e a maior parte do que se sabe sobre os ensinamentos de Epicuro vem dos escritos de Epicuro. seus seguidores posteriores, particularmente o poeta romano Lucrécio. As únicas obras completas sobreviventes de Epicuro são três cartas relativamente longas, que são citadas em sua totalidade no Livro X das Vidas e Opiniões de Filósofos Eminentes de Diógenes Laércio, e dois grupos de citações: as Principais Doutrinas (Κύριαι Δόξαι), que também são preservadas através da citação de Diógenes Laërtius, e os Ditados do Vaticano, preservados em um manuscrito da Biblioteca do Vaticano que foi descoberto pela primeira vez em 1888 Na Carta a Heródoto e na Carta a Pitócles, Epicuro resume sua filosofia sobre a natureza e, na Carta a Menoeceus, resume sua ensinamentos morais. Numerosos fragmentos do tratado de trinta e sete volumes perdidos de Epicuro Sobre a Natureza foram encontrados entre os fragmentos de papiros carbonizados na Vila dos Papiros em Herculano. Os estudiosos começaram a tentar desvendar e decifrar esses pergaminhos em 1800, mas os esforços são meticulosos e ainda estão em andamento. De acordo com Diógenes Laércio (10.27-9), as principais obras de Epicuro incluem:

Legado

Epicurismo antigo

Busto de Epicurus inclinando-se contra seu discípulo Metrodorus no Museu do Louvre

O epicurismo foi extremamente popular desde o início. Diógenes Laércio registra que o número de epicuristas em todo o mundo excedia a população de cidades inteiras. No entanto, Epicuro não era universalmente admirado e, durante sua própria vida, foi vilipendiado como um bufão ignorante e um sibarita egoísta. Ele permaneceu o filósofo mais admirado e desprezado simultaneamente no Mediterrâneo pelos próximos quase cinco séculos. O epicurismo se espalhou rapidamente além do continente grego por todo o mundo mediterrâneo. No primeiro século aC, havia estabelecido uma forte posição na Itália. O orador romano Cícero (106 – 43 aC), que deplorava a ética epicurista, lamentou: "os epicuristas tomaram a Itália como uma tempestade."

A esmagadora maioria das fontes gregas e romanas sobreviventes são veementemente negativas em relação ao epicurismo e, de acordo com Pamela Gordon, elas rotineiramente retratam o próprio Epicuro como "monstruoso ou risível". Muitos romanos, em particular, tinham uma visão negativa do epicurismo, vendo sua defesa da busca de voluptas ("prazer") como contrária ao ideal romano de virtus ("virtude viril"). Os romanos, portanto, frequentemente estereotipavam Epicuro e seus seguidores como fracos e efeminados. Críticos proeminentes de sua filosofia incluem autores proeminentes como o estóico romano Sêneca, o Jovem (c. 4 aC – 65 dC) e o platonista médio grego Plutarco (c. 46 – c. 120), que ambos ridicularizaram esses estereótipos como imorais e de má reputação. Gordon caracteriza a retórica anti-epicurista como tão "pesada" e deturpam os ensinamentos reais de Epicuro, que às vezes parecem "cômicos". Em seu De vita beata, Sêneca afirma que a "seita de Epicuro... tem má reputação, mas não a merece." e o compara a "um homem de vestido: sua castidade permanece, sua virilidade está intacta, seu corpo não se submeteu sexualmente, mas em sua mão está um tímpano".

O epicurismo foi uma escola filosófica notoriamente conservadora; embora os seguidores posteriores de Epicuro tenham expandido sua filosofia, eles retiveram dogmaticamente o que ele mesmo havia ensinado originalmente sem modificá-lo. Epicuristas e admiradores do epicurismo reverenciavam o próprio Epicuro como um grande professor de ética, um salvador e até mesmo um deus. Sua imagem era usada em anéis de dedo, retratos dele eram exibidos em salas de estar e seguidores ricos veneravam imagens dele em esculturas de mármore. Seus admiradores reverenciavam seus ditos como oráculos divinos, carregavam cópias de seus escritos e estimavam cópias de suas cartas como as cartas de um apóstolo. No vigésimo dia de cada mês, os admiradores de seus ensinamentos realizavam um ritual solene para homenagear sua memória. Ao mesmo tempo, adversários de seus ensinamentos o denunciaram com veemência e persistência.

No entanto, nos séculos I e II dC, o epicurismo gradualmente começou a declinar, pois não conseguia competir com o estoicismo, que tinha um sistema ético mais alinhado com os valores romanos tradicionais. O epicurismo também sofreu decadência na esteira do cristianismo, que também estava se expandindo rapidamente por todo o Império Romano. De todas as escolas filosóficas gregas, o epicurismo era o que mais discordava dos novos ensinamentos cristãos, pois os epicuristas acreditavam que a alma era mortal, negavam a existência de uma vida após a morte, negavam que o divino tivesse qualquer papel ativo na vida humana e defendiam prazer como o objetivo principal da existência humana. Assim, escritores cristãos como Justino Mártir (c. 100–c. 165 DC), Atenágoras de Atenas (c. 133–c. 190), Tertuliano (c. 155–c. 240) e Clemente de Alexandria (c. 150–c. 215), Arnóbio (falecido em c. 330) e Lactâncio (c. 250-c.325) todos o escolheram para a crítica mais cáustica.

Apesar disso, DeWitt argumenta que o epicurismo e o cristianismo compartilham uma linguagem muito comum, chamando o epicurismo de "a primeira filosofia missionária" e "a filosofia de primeiro mundo". Tanto o epicurismo quanto o cristianismo enfatizaram fortemente a importância do amor e do perdão e as representações cristãs primitivas de Jesus são frequentemente semelhantes às representações epicuristas de Epicuro. DeWitt argumenta que o epicurismo, de muitas maneiras, ajudou a preparar o caminho para a disseminação do cristianismo ao "ajudar a preencher a lacuna entre o intelectualismo grego e um modo de vida religioso". e "desviar a ênfase das virtudes políticas para as sociais e oferecer o que pode ser chamado de religião da humanidade."

Idade Média

Encontros de Dante Alighieri Epicurus em seu Inferno no Sexto Círculo do Inferno, onde ele e seus seguidores estão presos em caixões flamejantes por ter acreditado que a alma morre com o corpo, mostrado aqui em uma ilustração por Gustave Doré.

No início do século V dC, o epicurismo estava praticamente extinto. O Padre da Igreja Cristã Agostinho de Hipona (354–430 dC) declarou, "suas cinzas são tão frias que nem uma única faísca pode ser lançada delas." Embora as ideias de Platão e Aristóteles pudessem ser facilmente adaptadas para se adequarem a uma cosmovisão cristã, as ideias de Epicuro não eram tão facilmente receptivas. Assim, enquanto Platão e Aristóteles gozavam de um lugar privilegiado na filosofia cristã ao longo da Idade Média, Epicuro não era tido em tal estima. Informações sobre os ensinamentos de Epicuro estavam disponíveis, por meio de Sobre a natureza das coisas de Lucrécio, citações encontradas em gramáticas latinas medievais e florilegia e enciclopédias, como o Etymologiae de Isidoro de Sevilha (século VII) e o De universo de Hrabanus Maurus (século IX), mas há poucas evidências de que esses ensinamentos foram sistematicamente estudados ou compreendidos.

Durante a Idade Média, Epicuro era lembrado pelos cultos como um filósofo, mas frequentemente aparecia na cultura popular como o porteiro do Jardim das Delícias, o "proprietário da cozinha, da taverna e do bordel." Ele aparece com esse disfarce em Casamento de Mercúrio e Filologia de Martianus Capella (século V), Policraticus de John of Salisbury (1159), John Gower #39;s Mirour de l'Omme e Canterbury Tales de Geoffrey Chaucer. Epicuro e seus seguidores aparecem no Inferno de Dante Alighieri no Sexto Círculo do Inferno, onde são aprisionados em caixões flamejantes por terem acreditado que a alma morre com o corpo.

Renascimento

Epicurus é mostrado entre outros filósofos famosos no pintor renascentista italiano Raphael's Escola de Atenas (1509–1511). Os verdadeiros bustos de Epicurus foram desconhecidos antes de 1742, então artistas modernos que queriam representá-lo foram forçados a inventar suas próprias iconografias.

Em 1417, um caçador de manuscritos chamado Poggio Bracciolini descobriu uma cópia de Sobre a Natureza das Coisas de Lucrécio em um mosteiro perto do Lago Constança. A descoberta deste manuscrito foi recebida com imensa emoção, porque os estudiosos estavam ansiosos para analisar e estudar os ensinamentos dos filósofos clássicos e este texto anteriormente esquecido continha o relato mais abrangente dos ensinamentos de Epicuro conhecido em latim. A primeira dissertação acadêmica sobre Epicuro, De voluptate (Sobre o prazer), do humanista italiano e padre católico Lorenzo Valla, foi publicada em 1431. Valla não fez nenhuma menção a Lucrécio ou seu poema. Em vez disso, ele apresentou o tratado como uma discussão sobre a natureza do bem maior entre um epicurista, um estóico e um cristão. O diálogo de Valla acaba por rejeitar o epicurismo, mas, ao apresentar um epicurista como membro da disputa, Valla deu credibilidade ao epicurismo como uma filosofia que merecia ser levada a sério.

Nenhum dos humanistas do Quattrocento endossou claramente o epicurismo, mas estudiosos como Francesco Zabarella (1360–1417), Francesco Filelfo (1398–1481), Cristoforo Landino (1424–1498) e Leonardo Bruni (c. 1370–1444) deu ao epicurismo uma análise mais justa do que tradicionalmente recebeu e forneceu uma avaliação menos abertamente hostil do próprio Epicuro. No entanto, o "epicurismo" permaneceu um pejorativo, sinônimo de busca de prazer egoísta extrema, ao invés de um nome de uma escola filosófica. Essa reputação desencorajava os estudiosos cristãos ortodoxos de tomar o que outros poderiam considerar como um interesse inapropriadamente aguçado pelos ensinamentos epicuristas. O epicurismo não se estabeleceu na Itália, na França ou na Inglaterra até o século XVII. Mesmo os céticos religiosos liberais, de quem se poderia esperar que se interessassem pelo epicurismo, evidentemente não o fizeram; Étienne Dolet (1509–1546) menciona Epicuro apenas uma vez em todos os seus escritos e François Rabelais (entre 1483 e 1494–1553) nunca o menciona. Michel de Montaigne (1533–1592) é a exceção a essa tendência, citando 450 linhas completas de Sobre a natureza das coisas de Lucrécio em seus Ensaios. Seu interesse por Lucrécio, no entanto, parece ter sido principalmente literário e ele é ambíguo sobre seus sentimentos sobre a visão de mundo epicurista de Lucrécio. Durante a Reforma Protestante, o rótulo "epicurista" foi trocado de um lado para o outro como um insulto entre protestantes e católicos.

Renascimento

O padre e filósofo francês Pierre Gassendi é responsável por reviver o Epicureanismo na modernidade como uma alternativa ao aristotelismo.

No século XVII, o padre católico francês e estudioso Pierre Gassendi (1592-1655) procurou desalojar o aristotelismo de sua posição de dogma mais elevado, apresentando o epicurismo como uma alternativa melhor e mais racional. Em 1647, Gassendi publicou seu livro De vita et moribus Epicuri (A vida e a moral de Epicuro), uma defesa apaixonada do epicurismo. Em 1649, ele publicou um comentário sobre a Vida de Epicuro de Diógenes Laércio. Ele deixou o Syntagma philosophicum (Compêndio Filosófico), uma síntese das doutrinas epicuristas, inacabado quando de sua morte em 1655. Foi finalmente publicado em 1658, após revisão por seus editores. Gassendi modificou os ensinamentos de Epicuro para torná-los palatáveis para o público cristão. Por exemplo, ele argumentou que os átomos não eram eternos, incriados e infinitos em número, afirmando que um número extremamente grande, mas finito, de átomos foi criado por Deus na criação.

Como resultado das modificações de Gassendi, seus livros nunca foram censurados pela Igreja Católica. Eles exerceram profunda influência nos escritos posteriores sobre Epicuro. A versão de Gassendi dos ensinamentos de Epicuro tornou-se popular entre alguns membros dos círculos científicos ingleses. Para esses estudiosos, no entanto, o atomismo epicurista foi apenas um ponto de partida para suas próprias adaptações idiossincráticas dele. Para os pensadores ortodoxos, o epicurismo ainda era considerado imoral e herético. Por exemplo, Lucy Hutchinson (1620–1681), a primeira tradutora de Sobre a natureza das coisas de Lucrécio para o inglês, criticou Epicuro como "um cachorro lunático" e o chamou de "cão lunático". que formulou "doutrinas ridículas, ímpias, execráveis".

Os ensinamentos de Epicuro tornaram-se respeitáveis na Inglaterra pelo filósofo natural Walter Charleton (1619–1707), cuja primeira obra epicurista, A escuridão do ateísmo dissipada pela luz da natureza (1652), avançou o epicurismo como um "novo" atomismo. Seu próximo trabalho Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, ou Fabrick of Science Natural, upon a Hypothesis of Atoms, Founded by Epicurus, Repaired by Petrus Gassendus, and Augmented by Walter Charleton (1654) enfatizou essa ideia. Essas obras, juntamente com a Epicurus's Morals (1658) de Charleton, forneceram ao público inglês descrições prontamente disponíveis da filosofia de Epicuro e asseguraram aos cristãos ortodoxos que o epicurismo não era ameaça às suas crenças. A Royal Society, fundada em 1662, avançou o atomismo epicurista. Um dos mais prolíficos defensores do atomismo foi o químico Robert Boyle (1627–1691), que o defendeu em publicações como The Origins of Forms and Qualities (1666), Experiments, Notes, etc. sobre a Origem Mecânica e Produção de Diversas Qualidades Particulares (1675), e Da Excelência e Fundamentos da Hipótese Mecânica (1674). No final do século XVII, o atomismo epicurista era amplamente aceito pelos membros da comunidade científica inglesa como o melhor modelo para explicar o mundo físico, mas havia sido tão modificado que Epicuro não era mais visto como seu pai original.

Iluminismo e depois

A polêmica anti-epicurista do bispo anglicano Joseph Butler em seu conjunto Fifteen Sermons Preached at the Rolls Chapel (1726) e Analogy of Religion (1736) a melodia para o que a maioria dos cristãos ortodoxos acreditava sobre o epicurismo pelo restante dos séculos XVIII e XIX. No entanto, há algumas indicações desse período de melhoria da reputação de Epicuro. O epicurismo começava a perder suas associações com a gula indiscriminada e insaciável, característica de sua reputação desde a antiguidade. Em vez disso, a palavra "epicuro" começou a se referir a uma pessoa com gosto extremamente refinado para comida. Exemplos desse uso incluem "cozinheiros epicuristas / afiam com molho sem enjoo seu apetite" de Antônio e Cleópatra de William Shakespeare (Ato II. cena i; c. 1607) e "tal epicurista foi Potifar —para agradar seus dentes e mimar sua carne com iguarias" de Protótipos de William Whately (1646).

Na mesma época, a injunção epicurista de "viver na obscuridade" estava começando a ganhar popularidade também. Em 1685, Sir William Temple (1628–1699) abandonou uma carreira promissora como diplomata e, em vez disso, retirou-se para seu jardim, dedicando-se a escrever ensaios sobre os ensinamentos morais de Epicuro. Nesse mesmo ano, John Dryden traduziu os célebres versos do Livro II de Sobre a Natureza das Coisas de Lucrécio: "É agradável contemplar com segurança da costa / A Rowling e ouça o rugido da Tempestade." Enquanto isso, John Locke (1632-1704) adaptou a versão modificada de Gassendi da epistemologia de Epicuro, que se tornou altamente influente no empirismo inglês. Muitos pensadores simpatizantes do Iluminismo endossaram o epicurismo como uma filosofia moral admirável. Thomas Jefferson (1743–1826), um dos fundadores dos Estados Unidos, declarou em 1819: “Eu também sou epicurista. Considero as doutrinas genuínas (não imputadas) de Epicuro como contendo tudo o que é racional na filosofia moral que a Grécia e Roma nos deixaram”.

O filósofo alemão Karl Marx (1818–1883), cujas ideias são a base do marxismo, foi profundamente influenciado quando jovem pelos ensinamentos de Epicuro e sua tese de doutorado foi uma análise dialética hegeliana das diferenças entre as filosofias naturais de Demócrito e Epicuro. Marx via Demócrito como um cético racionalista, cuja epistemologia era inerentemente contraditória, mas via Epicuro como um empirista dogmático, cuja visão de mundo é internamente consistente e aplicável na prática. O poeta britânico Alfred Tennyson (1809–1892) elogiou "as majestades sóbrias / da vida estável, doce e epicurista" em seu poema de 1868 "Lucretius". Os ensinamentos éticos de Epicuro também tiveram um impacto indireto na filosofia do utilitarismo na Inglaterra durante o século XIX. O político soviético Joseph Stalin (1878–1953) elogiou Epicuro afirmando: “Ele foi o maior filósofo de todos os tempos. Foi ele quem recomendou praticar a virtude para obter a maior alegria da vida'.

Friedrich Nietzsche observou certa vez: "Ainda hoje, muitas pessoas educadas pensam que a vitória do cristianismo sobre a filosofia grega é uma prova da verdade superior da primeira - embora neste caso tenha sido apenas a mais grosseira e violenta que conquistou os mais espirituais e delicados. No que diz respeito à verdade superior, basta observar que as ciências do despertar se aliaram ponto por ponto com a filosofia de Epicuro, mas ponto por ponto rejeitaram o Cristianismo”.

O interesse acadêmico em Epicuro e outros filósofos helenísticos aumentou ao longo do final do século XX e início do século XXI, com um número sem precedentes de monografias, artigos, resumos e documentos de conferências publicados sobre o assunto. Os textos da biblioteca de Filodemo de Gadara na Villa dos Papiros em Herculano, descobertos pela primeira vez entre 1750 e 1765, estão sendo decifrados, traduzidos e publicados por estudiosos que fazem parte do Projeto de Tradução de Filodemo, financiado pelo National Endowment for as Humanidades, e parte do Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi em Nápoles. O apelo popular de Epicuro entre os não estudiosos é difícil de avaliar, mas parece ser relativamente comparável ao apelo de assuntos filosóficos gregos antigos mais tradicionalmente populares, como o estoicismo, Aristóteles e Platão.