Druso
Os drusos (árabe: دَرْزِيٌّ, darzī ou árabe: دُرْزِيٌّ durzī, pl. دُرُوزٌ, durūz) são um grupo etnorreligioso esotérico de língua árabe da Ásia Ocidental que adere à fé drusa, uma religião abraâmica, monoteísta, sincrética e étnica baseada nos ensinamentos de Hamza ibn Ali ibn Ahmad e antigos filósofos gregos como Platão, Aristóteles, Pitágoras e Zenão de Citium. Os adeptos da religião drusa se autodenominam "os monoteístas" ou "os Unitaristas" (al-Muwaḥḥidūn).
As Epístolas da Sabedoria são o texto fundamental e central da fé drusa. A fé drusa incorpora elementos do ismaelismo, cristianismo, gnosticismo, neoplatonismo, zoroastrismo, budismo, hinduísmo, pitagorismo e outras filosofias e crenças, criando uma teologia distinta e secreta baseada em uma interpretação esotérica das escrituras, que enfatiza o papel da mente e veracidade. Drusos acreditam em teofania e reencarnação. Os Drusos acreditam que ao final do ciclo de renascimento, que é alcançado através de reencarnações sucessivas, a alma se une à Mente Cósmica (al -ʻaql al-kullī).
Os Drusos têm uma reverência especial por Shuaib, que eles acreditam ser a mesma pessoa que o Jethro bíblico. Os drusos acreditam que Adão, Noé, Abraão, Moisés, Jesus, Muhammad e Ismağil ibn Ja'far foram profetas. A tradição drusa também honra e reverencia Salman, o persa, al-Khidr (que eles identificam como Elias, renascido como João Batista e São Jorge), Jó, Lucas, o Evangelista e outros como "mentores" e "profetas".
Os drusos não permitem que forasteiros se convertam à sua religião. O casamento fora da fé drusa é raro e fortemente desencorajado. A maioria das práticas religiosas drusas é mantida em segredo.
Embora a fé tenha se desenvolvido originalmente a partir do ismaelismo, os drusos não são muçulmanos. A fé drusa é um dos principais grupos religiosos do Levante, com entre 800.000 e um milhão de adeptos. Eles são encontrados principalmente no Líbano, Síria e Israel, com pequenas comunidades na Jordânia. Eles representam 5,5% da população do Líbano, 3% da Síria e 1,6% de Israel. As comunidades drusas mais antigas e densamente povoadas existem no Monte Líbano e no sul da Síria em torno de Jabal al-Druze (literalmente a "Montanha dos Drusos").
A comunidade drusa desempenhou um papel extremamente importante na formação da história do Levante, onde continua a desempenhar um papel político significativo. Como uma minoria religiosa em todos os países em que se encontram, eles frequentemente sofreram perseguições por diferentes regimes muçulmanos, incluindo o extremismo islâmico contemporâneo.
Etimologia
O nome druso é derivado do nome de Muhammad bin Ismail Nashtakin ad-Darazī (do persa darzi, "costureiro") que foi um dos primeiros pregadores. Embora os drusos considerem ad-Darazī um herege, o nome foi usado para identificá-los, possivelmente por seus oponentes históricos como uma forma de vincular sua comunidade à má reputação de ad-Darazi.
Antes de se tornar público, o movimento era sigiloso e realizava reuniões fechadas no que era conhecido como Sessões de Sabedoria. Durante esta fase, ocorreu uma disputa entre ad-Darazi e Hamza bin Ali, principalmente em relação ao ghuluww ("exagero"), que se refere à crença de que Deus encarnou em seres humanos para ad-Darazi nomear-se "A Espada da Fé", o que levou Hamza a escrever uma epístola refutando a necessidade da espada para espalhar a fé e várias epístolas refutando as crenças do ghulat.
Em 1016, ad-Darazi e seus seguidores proclamaram abertamente suas crenças e convocaram as pessoas a se juntarem a eles, causando tumultos no Cairo contra o movimento unitarista, incluindo Hamza bin Ali e seus seguidores. Isso levou à suspensão do movimento por um ano e à expulsão de ad-Darazi e seus apoiadores.
Embora os livros religiosos drusos descrevam ad-Darazi como o "insolente" e como o "bezerro" que é tacanho e apressado, o nome "Druze" ainda é usado para identificação e por razões históricas. Em 1018, ad-Darazi foi assassinado por seus ensinamentos; algumas fontes afirmam que ele foi executado por Al-Hakim bi-Amr Allah.
Algumas autoridades veem no nome "Druze" um epíteto descritivo, derivado do árabe dārisah ("ela quem estuda'). Outros especularam que a palavra vem da palavra persa Darazo (درز "bliss") ou de Shaykh Hussayn ad-Darazī, que foi um dos primeiros convertidos à fé. Nos estágios iniciais do movimento, a palavra "Druze" raramente é mencionado pelos historiadores, e nos textos religiosos drusos apenas a palavra Muwaḥḥidūn ("Unitário") aparece. O único historiador árabe antigo que menciona os drusos é o estudioso cristão do século XI Yahya de Antioquia, que se refere claramente ao grupo herético criado por ad-Darazī, em vez dos seguidores de Hamza ibn 'Alī. Quanto às fontes ocidentais, Benjamin de Tudela, o viajante judeu que passou pelo Líbano por volta de 1165, foi um dos primeiros escritores europeus a se referir aos drusos pelo nome. A palavra Dogziyin ("Druzes") ocorre em uma edição hebraica antiga de suas viagens, mas está claro que isso é um erro de escriba. Seja como for, ele descreveu os drusos como "moradores da montanha, monoteístas, que acreditam na 'eternidade da alma' e reencarnação". Ele também afirmou que "eles amavam os judeus".
Localização
O número de drusos em todo o mundo está entre 800.000 e um milhão, com a grande maioria residindo no Levante. Os drusos residem principalmente na Síria, Líbano, Israel e Jordânia.
O Instituto de Estudos Drusos estima que em 1998 40–50% dos Drusos viviam na Síria, 30–40% no Líbano, 6–7% em Israel e 1–2% na Jordânia. Cerca de 2% da população drusa também está espalhada em outros países do Oriente Médio e, de acordo com o Instituto de Estudos Drusos, havia aproximadamente 20.000 drusos nos Estados Unidos em 1998. De acordo com o estudioso Colbert C. Held, da Universidade de Nebraska, Lincoln, o número de drusos em todo o mundo é de cerca de um milhão, com cerca de 45% a 50% vivendo na Síria, 35% a 40% vivendo no Líbano e menos de 10% vivendo em Israel, recentemente houve uma crescente diáspora drusa..
Grandes comunidades de drusos também vivem fora do Oriente Médio, na Austrália, Canadá, Europa, América Latina (principalmente Venezuela, Colômbia e Brasil), Estados Unidos e África Ocidental. São árabes que falam a língua árabe e seguem um padrão social muito semelhante ao dos demais povos do Levante (Mediterrâneo oriental). Em 2021, as maiores comunidades drusas fora do Oriente Médio estão na Venezuela (60.000) e nos Estados Unidos (50.000). Segundo o Los Angeles Times em 2017 "existem cerca de 30.000 nos Estados Unidos, com a maior concentração no sul da Califórnia".
História
História inicial
A história da criação da fé drusa nos dias entre 1017 e 1018 é dominada por três homens e sua luta por influência.
- Hamza ibn Ali ibne Amade era um místico e estudioso Ismaili de Córas, que chegou ao Egito Fatímida em 1014 ou 1016 e começou a pregar um Muwaḥidūn Doutrina ("Unitária").
- al-Hakim bi-Amr Allah, o sexto califa de Fātimid, tornou-se uma figura central na fé sendo pregada por Hamza ibn Ali ibn Amade.
- Muhammad bin Ismail Nashtakin ad-Darazi chegou ao Cairo em 1015 ou 1017, possivelmente de Bukhara, juntou-se ao movimento e tornou-se um pregador e profeta importantes.
Hamza ibn Ali ibn Ahmad chega ao Cairo
Hamza ibn Ali ibn Ahmad, um místico e estudioso ismaelita de Zozan, Khorasan, no Império Samanid. chegou ao Egito fatímida em 1014 ou 1016. Ele reuniu um grupo de estudiosos que se reuniam regularmente na Mesquita Raydan, perto da Mesquita Al-Hakim. Em 1017, Hamza começou a pregar uma doutrina Muwaḥḥidūn (Unitária).
Hamza ganhou o apoio do califa Fātimid al-Hakim bi-Amr Allah, que emitiu um decreto promovendo a liberdade religiosa e acabou se tornando uma figura central na fé drusa.
Al-Darazi chega ao Cairo
Pouco se sabe sobre o início da vida de al-Darazi. Segundo a maioria das fontes, ele nasceu em Bukhara. Acredita-se que ele tenha origem persa e seu título al-Darazi é de origem persa, significando "o alfaiate". Ele chegou ao Cairo em 1015, ou 1017, após o que se juntou ao recém-emergido movimento druso.
Al-Darazi se converteu cedo à fé unitária e se tornou um de seus primeiros pregadores. Naquela época, o movimento recrutou um grande número de adeptos. À medida que o número de seguidores crescia, ele ficou obcecado com sua liderança e deu a si mesmo o título de "A Espada da Fé". Al-Darazi argumentou que ele deveria ser o líder do daʻwah em vez de Hamza ibn Ali e deu a si mesmo o título de "Senhor dos Guias" porque o califa al-Hakim referiu-se a Hamza como "Guia dos Consentidos". Diz-se que al-Darazi permitia o vinho, proibia os casamentos e ensinava metempsicose, embora isso possa ser um exagero de historiadores e polemistas contemporâneos e posteriores.
Essa atitude gerou disputas entre Ad-Darazi e Hamza ibn Ali, que não gostou de seu comportamento e de sua arrogância. Nas Epístolas da Sabedoria, Hamza ibn Ali ibn Ahmad adverte al-Darazi, dizendo: "A fé não precisa de uma espada para ajudá-la", mas al-Darazi ignorou Hamza's advertências e continuou a desafiar o Imam.
Al-Darazi emite a chamada unitária
O chamado divino ou chamado unitário é o período druso de tempo que foi aberto ao pôr do sol na quinta-feira, 30 de maio de 1017, por Ad-Darazi. O chamado convocou as pessoas para uma verdadeira crença unitária que removeu todos os atributos (sábio, justo, exterior, interior, etc.) de Deus. Promoveu o monoteísmo absoluto e os conceitos de apoio ao próximo, fala verdadeira e busca pela unidade com Deus. Esses conceitos substituíram todos os rituais, leis e dogmas e os requisitos para peregrinação, jejum, dias santos, oração, caridade, devoção, credo e adoração particular de qualquer profeta ou pessoa foram minimizados. A Sharia se opôs e as tradições drusas iniciadas durante a convocação continuam hoje, como reuniões para leitura, oração e reunião social na quinta-feira em vez de na sexta-feira em Khalwats em vez de mesquitas. Tais reuniões e tradições não eram obrigatórias e as pessoas eram encorajadas a buscar um estado de conformidade com a verdadeira lei da natureza que governava o universo. A Epístola treze das Epístolas da Sabedoria a chamou de "Uma doutrina espiritual sem qualquer imposição ritualística".
A época do chamado foi vista como uma revolução da verdade, com missionários pregando sua mensagem em todo o Oriente Médio. Esses mensageiros foram enviados com as epístolas drusas e receberam votos escritos dos crentes, cujas almas ainda existem entre os drusos de hoje. Acredita-se que as almas daqueles que fizeram os votos durante o chamado reencarnam continuamente em sucessivas gerações de drusos até o retorno de al-Hakim para proclamar um segundo chamado divino e estabelecer uma Idade de Ouro de justiça e paz para todos.
Al-Darazi é executado
Em 1018, al-Darazi havia reunido ao seu redor guerrilheiros - "darazitas" – que acreditava que a razão universal encarnou em Adão no começo do mundo, foi então passada para os profetas, depois para Ali e depois para seus descendentes, os califas fatímidas. Al-Darazi escreveu um livro expondo essa doutrina, mas quando leu seu livro na mesquita principal do Cairo, causou tumultos e protestos contra suas reivindicações e muitos de seus seguidores foram mortos.
Hamza ibn Ali rejeitou a ideologia de al-Darazi, chamando-o de "o insolente e Satã". A controvérsia levou o califa al-Hakim a suspender os drusos daʻwah em 1018.
Em uma tentativa de obter o apoio de al-Hakim, al-Darazi começou a pregar que al-Hakim e seus ancestrais eram a encarnação de Deus. Um homem inerentemente modesto, al-Hakim não acreditava que ele era Deus e sentiu que al-Darazi estava tentando se retratar como um novo profeta. Em 1018, Al-Hakim executou al-Darazi, deixando Hamza como o único líder da nova fé e al-Darazi considerado um renegado.
Desaparecimento de Al-Hakim
Al-Hakim desapareceu uma noite durante seu passeio noturno - presumivelmente assassinado, talvez a mando de sua formidável irmã mais velha Sitt al-Mulk. Os drusos acreditam que ele entrou na Ocultação com Hamza ibn Ali e três outros pregadores proeminentes, deixando os cuidados do "movimento missionário unitário" a um novo líder, al-Muqtana Baha'uddin.
A chamada foi suspensa brevemente entre 19 de maio de 1018 e 9 de maio de 1019 durante a apostasia de al-Darazi e novamente entre 1021 e 1026 durante um período de perseguição por Ali az-Zahir para aqueles que fizeram o juramento de aceitar a chamada.
As perseguições começaram quarenta dias após o desaparecimento na Ocultação de al-Hakim, que se pensava ter convertido pessoas à fé unitária por mais de vinte anos antes. Al-Hakim convenceu alguns seguidores heréticos, como al-Darazi, de sua divindade soteriológica e declarou oficialmente o chamado divino após emitir um decreto promovendo a liberdade religiosa.
Al-Hakim foi substituído por seu filho menor de idade, ʻAlī al-Zahir. O movimento Unitarian/Druze reconheceu al-Zahir como o califa, mas continuou a considerar Hamzah como seu Imam. O regente do jovem califa, Sitt al-Mulk, ordenou ao exército que destruísse o movimento em 1021. Ao mesmo tempo, Bahāʼ al-Dīn foi designado por Hamza para a liderança dos unitaristas.
Nos sete anos seguintes, os drusos enfrentaram extrema perseguição por parte do novo califa, al-Zahir, que queria erradicar a fé. Este foi o resultado de uma luta pelo poder dentro do império fatímida, na qual os drusos eram vistos com desconfiança por se recusarem a reconhecer o novo califa como seu imã. Muitos espiões, principalmente os seguidores de al-Darazi, juntaram-se ao movimento unitarista para se infiltrar na comunidade drusa. Os espiões começaram a criar problemas e a sujar a reputação dos drusos. Isso resultou em atrito com o novo califa, que entrou em confronto militar com a comunidade drusa. Os confrontos variaram de Antioquia a Alexandria, onde dezenas de milhares de drusos foram massacrados pelo exército fatímida, "esta perseguição em massa conhecida pelos drusos como o período do mihna". O maior massacre foi em Antioquia, onde 5.000 drusos proeminentes foram mortos, seguido pelo de Aleppo. Como resultado, a fé foi para a clandestinidade, na esperança de sobrevivência, pois os capturados eram forçados a renunciar à sua fé ou seriam mortos. Sobreviventes drusos "foram encontrados principalmente no sul do Líbano e na Síria".
Em 1038, dois anos após a morte de al-Zahir, o movimento druso pôde ser retomado porque a nova liderança que o substituiu tinha laços políticos amigáveis com pelo menos um líder druso proeminente.
Fechamento da chamada unitária
Em 1043, al-Muqtana Baha'uddin declarou que a seita não aceitaria mais novas promessas e, desde então, o proselitismo foi proibido, aguardando o retorno de al-Hakim no Juízo Final para inaugurar um nova Era de Ouro.
Alguns estudiosos drusos e não drusos, como Samy Swayd e Sami Makarem, afirmam que essa confusão se deve à confusão sobre o papel do antigo pregador al-Darazi, cujos ensinamentos os drusos rejeitaram como heréticos. Essas fontes afirmam que al-Hakim rejeitou as reivindicações de divindade de al-Darazi e ordenou a eliminação de seu movimento enquanto apoiava o de Hamza ibn Ali.
Durante as Cruzadas
Wadi al-Taym, no Líbano, foi um dos dois centros mais importantes da atividade missionária drusa no século XI. E essa foi a primeira área onde os drusos apareceram no registro histórico sob o nome de "druze". É geralmente considerado o "berço da fé drusa".
Foi durante o período do domínio dos cruzados no Levante (1099–1291) que os drusos emergiram pela primeira vez à luz da história na região de Gharb nas montanhas Chouf. Como poderosos guerreiros servindo os governantes muçulmanos de Damasco contra as Cruzadas, os Drusos receberam a tarefa de vigiar os cruzados no porto marítimo de Beirute, com o objetivo de impedi-los de fazer qualquer invasão no interior. Posteriormente, os chefes drusos do Gharb colocaram sua considerável experiência militar à disposição dos governantes mamelucos do Egito (1250–1516); primeiro, para ajudá-los a acabar com o que restava do domínio dos cruzados no litoral do Levante e, mais tarde, para ajudá-los a proteger a costa libanesa contra a retaliação dos cruzados por mar.
No período inicial da era dos cruzados, o poder feudal druso estava nas mãos de duas famílias, os Tanukhs e os Arslans. De suas fortalezas na área de Gharb (agora no distrito de Aley, no sul da província do Monte Líbano), os Tanukhs lideraram suas incursões na costa fenícia e finalmente conseguiram manter Beirute e a planície marítima contra os francos. Por causa de suas ferozes batalhas com os cruzados, os drusos conquistaram o respeito dos califas muçulmanos sunitas e, assim, ganharam importantes poderes políticos. Após meados do século XII, a família Ma'an substituiu os Tanukhs na liderança drusa. A origem da família remonta a um príncipe Ma'an que apareceu no Líbano nos dias do 'califa abássida al-Mustarshid (1118–35 EC). Os Ma'ans escolheram como residência o distrito de Chouf no sudoeste do Líbano (sul da província do Monte Líbano), com vista para a planície marítima entre Beirute e Sidon, e fizeram sua sede em Baaqlin, que ainda é uma importante aldeia drusa. Eles foram investidos de autoridade feudal pelo sultão Nur ad-Din e forneceram contingentes respeitáveis às fileiras muçulmanas em sua luta contra os cruzados.
Ibn Taymiyyah acreditava que os drusos tinham um alto nível de infidelidade, além de serem apóstatas. Assim, eles não eram confiáveis e não deveriam ser perdoados. Ele também ensinou que os muçulmanos não podem aceitar a penitência dos drusos nem mantê-los vivos, e as propriedades dos drusos devem ser confiscadas e suas mulheres escravizadas. Tendo limpado a terra sagrada dos francos, os sultões mamelucos do Egito voltaram sua atenção para os muçulmanos cismáticos da Síria. Em 1305, após a emissão de uma fatwa pelo estudioso Ibn Taymiyyah, convocando a jihad contra todos os muçulmanos não sunitas como os drusos, alauítas, ismaelitas e doze muçulmanos xiitas, al-Malik al-Nasir infligiu uma derrota desastrosa aos drusos. em Keserwan, e forçou a obediência externa de sua parte ao Islã sunita ortodoxo. Mais tarde, sob o comando otomano, eles foram severamente atacados em Saoufar na expedição otomana de 1585, depois que os otomanos alegaram que atacaram suas caravanas perto de Trípoli. Como resultado da experiência otomana com os rebeldes drusos, a palavra Durzi em turco veio, e continua, a significar alguém que é o derradeiro bandido. Um influente sábio islâmico da época os rotulou como infiéis e argumentou que, embora eles possam se comportar como muçulmanos por fora, isso não passa de um fingimento. Ele também declarou que o confisco de propriedade drusa e até mesmo a sentença de morte estariam de acordo com as leis do Islã.
Consequentemente, os séculos 16 e 17 testemunharam uma sucessão de rebeliões armadas drusas contra os otomanos, contrariadas por repetidas expedições punitivas otomanas contra os Chouf, nas quais a população drusa da área foi severamente reduzida e muitas aldeias destruídas. Essas medidas militares, por mais severas que fossem, não conseguiram reduzir os drusos locais ao grau de subordinação exigido. Isso levou o governo otomano a concordar com um acordo segundo o qual os diferentes nahiyes (distritos) de Chouf seriam concedidos em iltizam ("concessão fiscal") a um dos membros da região's emires, ou chefes líderes, deixando a manutenção da lei e da ordem e a cobrança de seus impostos na área nas mãos do emir nomeado. Esse arranjo deveria fornecer a pedra angular para o status privilegiado que acabou sendo desfrutado por todo o Monte Líbano, drusos e áreas cristãs.
Dinastia Ma'an
Com o advento dos turcos otomanos e a conquista da Síria pelo sultão Selim I em 1516, os Ma'ans foram reconhecidos pelos novos governantes como os senhores feudais do sul do Líbano. As aldeias drusas se espalharam e prosperaram naquela região, que sob a liderança de Ma'an floresceu tanto que adquiriu o termo genérico de Jabal Bayt-Ma'an (o lar montanhoso dos Ma';an) ou Jabal al-Druze. Este último título foi usurpado pela região de Hawran, que desde meados do século 19 provou ser um refúgio para emigrantes drusos do Líbano e se tornou a sede do poder druso.
Sob Fakhr-al-Dīn II (Fakhreddin II), o domínio druso aumentou até incluir o Líbano-Fenícia e quase toda a Síria, estendendo-se desde a borda da planície de Antioquia no norte até Safad no sul, com uma parte do deserto sírio dominado pelo castelo de Fakhr-al-Din em Tadmur (Palmyra), a antiga capital de Zenóbia. As ruínas deste castelo ainda estão em uma colina íngreme com vista para a cidade. Fakhr-al-Din tornou-se forte demais para seu soberano turco em Constantinopla. Ele chegou a assinar em 1608 um tratado comercial com o duque Fernando I da Toscana contendo cláusulas militares secretas. O sultão então enviou uma força contra ele, e ele foi obrigado a fugir da terra e buscar refúgio nas cortes da Toscana e de Nápoles em 1613 e 1615, respectivamente.
Em 1618, mudanças políticas no sultanato otomano resultaram na remoção de muitos inimigos de Fakhr-al-Din do poder, sinalizando o retorno triunfante do príncipe ao Líbano logo depois. Por meio de uma política inteligente de suborno e guerra, ele estendeu seus domínios para cobrir todo o Líbano moderno, parte da Síria e do norte da Galiléia.
Em 1632, Küçük Ahmed Pasha foi nomeado Senhor de Damasco. Küçük Ahmed Pasha era rival de Fakhr-al-Din e amigo do sultão Murad IV, que ordenou que o paxá e a marinha do sultanato atacassem o Líbano e depusessem Fakhr-al-Din.
Desta vez o príncipe decidiu permanecer no Líbano e resistir à ofensiva, mas a morte de seu filho Ali em Wadi al-Taym foi o início de sua derrota. Mais tarde, ele se refugiou na gruta de Jezzine, seguido de perto por Küçük Ahmed Pasha, que finalmente o alcançou e sua família.
Fakhr-al-Din foi capturado, levado para Istambul e preso com dois de seus filhos na infame prisão de Yedi Kule. O sultão matou Fakhr-al-Din e seus filhos em 13 de abril de 1635 em Istambul, encerrando uma era na história do Líbano, que não recuperaria suas fronteiras atuais até que fosse proclamado um estado de mandato e república em 1920. Uma versão conta que o filho mais novo foi poupado, criado no harém e se tornou embaixador otomano na Índia.
Fakhr-al-Din II foi o primeiro governante no Líbano moderno a abrir as portas de seu país para influências ocidentais estrangeiras. Sob seus auspícios, os franceses estabeleceram um khān (albergue) em Sidon, os florentinos um consulado e missionários cristãos foram admitidos no país. Beirute e Sidon, que Fakhr-al-Din II embelezou, ainda carregam traços de seu governo benigno. Veja a nova biografia deste príncipe, baseada em fontes originais, por TJ Gorton: Renaissance Emir: a Druze Warlord at the Court of the Medici (Londres, Quartet Books, 2013), para uma visão atualizada de a vida dele.
Fakhr ad Din II foi sucedido em 1635 por seu sobrinho Mulhim Ma'n, que governou até sua morte em 1658. (O único filho sobrevivente de Fakhr ad Din, Husayn, viveu o resto de sua vida como um funcionário do tribunal em Constantinopla.) O emir Mulhim exerceu os direitos tributários de Iltizam nos distritos de Shuf, Gharb, Jurd, Matn e Kisrawan do Líbano. As forças de Mulhim lutaram e derrotaram as de Mustafa Pasha, Beylerbey de Damasco, em 1642, mas os historiadores relataram que ele era leal ao domínio otomano.
Após a morte de Mulhim, seus filhos Ahmad e Korkmaz entraram em uma luta pelo poder com outros líderes drusos apoiados pelos otomanos. Em 1660, o Império Otomano mudou-se para reorganizar a região, colocando os sanjaks (distritos) de Sidon-Beirute e Safed em uma província recém-formada de Sidon, um movimento visto pelos drusos locais como uma tentativa de afirmar o controle. O historiador contemporâneo Istifan al-Duwayhi relata que Korkmaz foi morto em ato de traição pelo Beylerbey de Damasco em 1662. Ahmad, entretanto, saiu vitorioso na luta pelo poder entre os drusos em 1667, mas os Maʿnīs perderam o controle de Safad e recuaram para controlar os iltizam das montanhas Shuf e Kisrawan. Ahmad continuou como governante local até sua morte de causas naturais, sem herdeiro, em 1697.
Durante a Guerra Otomano-Habsburgo (1683-1699), Ahmad Ma'n colaborou em uma rebelião contra os otomanos que se estendeu além de sua morte. Os direitos de Iltizam em Shuf e Kisrawan passaram para a família Shihab em ascensão por herança de linhagem feminina.
Dinastia Shihab
Já nos dias de Saladino, e enquanto os Ma'ans ainda tinham o controle total sobre o sul do Líbano, a tribo Shihab, originalmente árabes Hijaz, mas depois se estabeleceu em Ḥawran, avançou de Ḥawran, em 1172, e estabeleceu-se em Wadi al-Taym no sopé do monte Hermon. Eles logo fizeram uma aliança com os Ma'ans e foram reconhecidos como os chefes drusos em Wadi al-Taym. No final do século 17 (1697), os Shihabs sucederam os Ma'ans na liderança feudal dos drusos no sul do Líbano, embora eles supostamente professassem o islamismo sunita, eles mostravam simpatia pelo druzismo, a religião da maioria de seus súditos.
A liderança Shihab continuou até meados do século 19 e culminou no ilustre governo de Amir Bashir Shihab II (1788–1840) que, depois de Fakhr-al-Din, foi o senhor feudal mais poderoso que o Líbano produziu. Embora governador da Montanha Drusa, Bashir era um criptocristão, e foi para ele que Napoleão solicitou ajuda em 1799 durante sua campanha contra a Síria.
Consolidadas as suas conquistas na Síria (1831-1838), Ibrahim Pasha, filho do vice-rei do Egipto, Muhammad Ali Pasha, cometeu o erro fatal de tentar desarmar os cristãos e drusos do Líbano e arregimentá-los para seu exército. Isso era contrário aos princípios da vida de independência que esses montanhistas sempre viveram e resultou em uma revolta geral contra o domínio egípcio. Os drusos de Wadi al-Taym e Ḥawran, sob a liderança de Shibli al-Aryan, se destacaram em sua resistência obstinada em seu quartel-general inacessível, al-Laja, situado a sudeste de Damasco.
Qaysites e os iemenitas
A conquista da Síria pelos árabes muçulmanos em meados do século VII introduziu no país duas facções políticas mais tarde chamadas de qaysitas e iemenitas. O partido Qaysite representava os árabes beduínos que eram considerados inferiores pelos iemenitas, que eram emigrantes anteriores e mais cultos para a Síria vindos do sul da Arábia. Drusos e cristãos agrupados em partidos políticos, e não religiosos; as linhas partidárias no Líbano obliteraram as linhas étnicas e religiosas e as pessoas se agruparam em um ou outro desses dois partidos, independentemente de suas afiliações religiosas. As rixas sanguinárias entre essas duas facções esgotaram, com o passar do tempo, a masculinidade do Líbano e terminaram na batalha decisiva de Ain Dara em 1711, que resultou na derrota total do partido iemenita. Muitos drusos iemenitas migraram para a região de Hauran, estabelecendo as bases do poder druso lá.
Conflito civil de 1860
A relação entre drusos e cristãos tem sido caracterizada pela harmonia e coexistência, com relações amigáveis entre os dois grupos prevalecendo ao longo da história, com exceção de alguns períodos, incluindo 1860 conflito civil no Monte Líbano e Damasco. Em 1840, começaram os distúrbios sociais entre os drusos e seus vizinhos cristãos maronitas, que antes mantinham relações amistosas. Isso culminou na guerra civil de 1860.
Depois que a dinastia Shehab se converteu ao cristianismo, a comunidade drusa e os líderes feudais foram atacados pelo regime com a colaboração da Igreja Católica Maronita, e os drusos perderam a maior parte de seus poderes políticos e feudais. Além disso, os drusos formaram uma aliança com a Grã-Bretanha e permitiram que missionários protestantes entrassem no Monte Líbano, criando tensão entre eles e os católicos maronitas.
O conflito Maronita-Druze em 1840-1860 foi uma conseqüência do movimento de independência Maronita, dirigido contra os Drusos, o feudalismo Druso e os Turcos-Otomanos. A guerra civil não foi, portanto, uma guerra religiosa, exceto em Damasco, onde se espalhou e onde a população amplamente não drusa era anticristã. O movimento culminou com o massacre de 1859-60 e a derrota dos maronitas pelos drusos. A guerra civil de 1860 custou aos maronitas cerca de dez mil vidas em Damasco, Zahlé, Deir al-Qamar, Hasbaya e outras cidades do Líbano.
As potências européias decidiram então intervir e autorizaram o desembarque em Beirute de um corpo de tropas francesas sob o comando do general Beaufort d'Hautpoul, cuja inscrição ainda pode ser vista na rocha histórica na foz de Nahr al-Kalb. A intervenção francesa em favor dos maronitas não ajudou o movimento nacional maronita, já que a França foi restringida em 1860 pelo governo britânico, que não queria o desmembramento do Império Otomano. Mas a intervenção européia pressionou os turcos a tratar os maronitas com mais justiça. Seguindo as recomendações das potências, a Porta Otomana concedeu ao Líbano autonomia local, garantida pelas potências, sob um governador maronita. Essa autonomia foi mantida até a Primeira Guerra Mundial.
Rebelião em Hauran
A rebelião de Hauran foi uma violenta revolta drusa contra a autoridade otomana na província síria, que eclodiu em maio de 1909. A rebelião foi liderada pela família al-Atrash, originada em disputas locais e na falta de vontade dos drusos de pagar impostos e recrutamento para os otomanos Exército. A rebelião terminou com a repressão brutal dos drusos pelo general Sami Pasha al-Farouqi, despovoamento significativo da região de Hauran e execução dos líderes drusos em 1910. Como resultado da revolta, 2.000 drusos foram mortos, um número semelhante ferido e centenas de guerreiros drusos presos. Al-Farouqi também desarmou a população, extraiu impostos significativos e lançou um censo da região.
História moderna
No Líbano, Síria, Israel e Jordânia, os druzitas têm reconhecimento oficial como uma comunidade religiosa separada com seu próprio sistema de tribunal religioso. Os druzitas são conhecidos por sua lealdade aos países em que residem, embora tenham um forte sentimento comunitário, no qual se identificam como parentes mesmo além das fronteiras dos países.
Embora a maioria dos drusos não se considere mais muçulmanos, Al Azhar do Egito os reconheceu em 1959 como uma das seitas islâmicas no Al-Azhar Shia Fatwa por razões políticas, já que Gamal Abdel Nasser viu isso como uma ferramenta para espalhar seu apelo e influência em todo o mundo árabe.
Apesar de sua prática de se misturar com grupos dominantes para evitar perseguições, e porque a religião drusa não endossa sentimentos separatistas, mas incentiva a mistura com as comunidades em que residem, os drusos têm uma história de resistência às potências ocupantes e eles às vezes desfrutaram de mais liberdade do que a maioria dos outros grupos que vivem no Levante.
Na Síria
Na Síria, a maioria dos druzitas vive em Jebel al-Druze, uma região acidentada e montanhosa no sudoeste do país, que é habitada por mais de 90 por cento dos drusos; cerca de 120 aldeias são exclusivamente assim. Outras comunidades notáveis vivem nas montanhas Harim, no subúrbio de Jaramana, em Damasco, e nas encostas sudeste do Monte Hermon. Uma grande comunidade drusa síria viveu historicamente nas colinas de Golã, mas após as guerras com Israel em 1967 e 1973, muitos desses drusos fugiram para outras partes da Síria; a maioria dos que permaneceram vive em um punhado de aldeias na zona disputada, enquanto apenas alguns vivem no estreito remanescente da província de Quneitra, que ainda está sob controle efetivo da Síria.
Os drusos sempre desempenharam um papel muito mais importante na política síria do que sua população comparativamente pequena sugere. Com uma comunidade de pouco mais de 100.000 em 1949, ou cerca de três por cento da população síria, os drusos das montanhas do sudoeste da Síria constituíram uma força poderosa na política síria e desempenharam um papel de liderança na luta nacionalista contra os franceses. Sob a liderança militar do sultão Pasha al-Atrash, os drusos forneceram grande parte da força militar por trás da Revolução Síria de 1925-27. Em 1945, Amir Hasan al-Atrash, o líder político supremo de Jebel al-Druze, liderou as unidades militares drusas em uma revolta bem-sucedida contra os franceses, tornando Jebel al-Druze a primeira e única região da Síria a se libertar da Domínio francês sem assistência britânica. Na independência, os drusos, confiantes com seus sucessos, esperavam que Damasco os recompensasse por seus muitos sacrifícios no campo de batalha. Eles exigiram manter sua administração autônoma e muitos privilégios políticos concedidos a eles pelos franceses e buscaram assistência econômica generosa do governo recém-independente.
Quando um jornal local em 1945 noticiou que o presidente Shukri al-Quwatli (1943–49) havia chamado os drusos de "minoria perigosa", o sultão Pasha al-Atrash ficou furioso e exigiu uma retratação pública. Se não fosse possível, anunciou ele, os drusos realmente se tornariam "perigosos" e uma força de 4.000 guerreiros drusos "ocuparia a cidade de Damasco". Quwwatli não pôde descartar a ameaça do sultão Pasha. O equilíbrio de poder militar na Síria pendia a favor dos drusos, pelo menos até o fortalecimento militar durante a Guerra de 1948 na Palestina. Um conselheiro do Departamento de Defesa Sírio alertou em 1946 que o exército sírio era "inútil" e que os drusos poderiam "tomar Damasco e capturar os líderes atuais em uma brisa".
Durante os quatro anos do governo de Adib Shishakli na Síria (dezembro de 1949 a fevereiro de 1954) (em 25 de agosto de 1952: Adib al-Shishakli criou o Movimento de Libertação Árabe (ALM), um partido progressista com pan-arabistas e visões socialistas), a comunidade drusa foi submetida a um forte ataque do governo sírio. Shishakli acreditava que entre seus muitos oponentes na Síria, os drusos eram os mais potencialmente perigosos e ele estava determinado a esmagá-los. Ele frequentemente proclamava: “Meus inimigos são como uma serpente: a cabeça é Jebel al-Druze, o estômago Homs e a cauda Aleppo. Se eu esmagar a cabeça, a serpente morrerá." Shishakli despachou 10.000 soldados regulares para ocupar Jebel al-Druze. Várias cidades foram bombardeadas com armas pesadas, matando dezenas de civis e destruindo muitas casas. De acordo com os relatos dos drusos, Shishakli encorajou as tribos beduínas vizinhas a saquear a população indefesa e permitiu que suas próprias tropas descontrolassem.
Shishakli lançou uma campanha brutal para difamar os drusos por sua religião e política. Ele acusou toda a comunidade de traição, às vezes alegando que eles estavam a serviço dos britânicos e hashimitas, em outras que eles estavam lutando por Israel contra os árabes. Ele até apresentou um esconderijo de armas israelenses supostamente descobertas no Jabal. Ainda mais doloroso para a comunidade drusa foi a publicação de "textos religiosos drusos falsificados" e falsos testemunhos atribuídos aos principais xeques drusos destinados a incitar o ódio sectário. Essa propaganda também foi veiculada no mundo árabe, principalmente no Egito. Shishakli foi assassinado no Brasil em 27 de setembro de 1964 por um druso em busca de vingança pelo bombardeio de Shishakli em Jebel al-Druze.
Ele integrou minorias à força na estrutura social síria nacional, sua "sirianização" dos territórios alauítas e drusos teve que ser realizado em parte usando a violência. Para este fim, al-Shishakli encorajou a estigmatização das minorias. Ele via as demandas da minoria como equivalentes a traição. Suas noções cada vez mais chauvinistas sobre o nacionalismo árabe baseavam-se na negação de que as "minorias" não existiam. existia na Síria.
Após a campanha militar de Shishakli, a comunidade drusa perdeu muito de sua influência política, mas muitos oficiais militares drusos desempenharam papéis importantes no governo Ba'ath que atualmente governa a Síria.
Em 1967, uma comunidade de drusos nas colinas de Golã ficou sob controle israelense, hoje com 23.000 (em 2019).
O massacre de Qalb Loze foi um massacre relatado de drusos sírios em 10 de junho de 2015 na vila de Qalb Loze, no noroeste da Síria, na província de Idlib, no qual 20–24 drusos foram mortos. Em 25 de julho de 2018, um grupo de atacantes afiliados ao ISIS entrou na cidade drusa de As-Suwayda e iniciou uma série de tiroteios e atentados suicidas em suas ruas, matando pelo menos 258 pessoas, a grande maioria civis.
No Líbano
A comunidade druzita no Líbano desempenhou um papel importante na formação do moderno estado do Líbano e, mesmo sendo uma minoria, desempenha um papel importante no cenário político libanês. Antes e durante a Guerra Civil Libanesa (1975–90), os drusos eram a favor do pan-arabismo e da resistência palestina representada pela OLP. A maior parte da comunidade apoiou o Partido Socialista Progressista formado por seu líder Kamal Jumblatt e lutou ao lado de outros partidos de esquerda e palestinos contra a Frente Libanesa que era constituída principalmente por cristãos. Após o assassinato de Kamal Jumblatt em 16 de março de 1977, seu filho Walid Jumblatt assumiu a liderança do partido e desempenhou um papel importante na preservação do legado de seu pai após vencer a Guerra da Montanha e sustentou a existência da comunidade drusa durante a derramamento de sangue sectário que durou até 1990.
Em agosto de 2001, o patriarca católico maronita Nasrallah Boutros Sfeir percorreu a região predominantemente drusa de Chouf no Monte Líbano e visitou Mukhtara, a fortaleza ancestral do líder druso Walid Jumblatt. A recepção tumultuada que Sfeir recebeu não apenas significou uma reconciliação histórica entre maronitas e drusos, que travaram uma guerra sangrenta em 1983-1984, mas destacou o fato de que a bandeira da soberania libanesa tinha amplo apelo multiconfessional e era uma pedra angular para o Cedar Revolução em 2005. A posição pós-2005 de Jumblatt divergiu fortemente da tradição de sua família. Ele também acusou Damasco de estar por trás do assassinato de seu pai, Kamal Jumblatt em 1977, expressando pela primeira vez o que muitos sabiam que ele suspeitava em particular. A BBC descreve Jumblatt como "o líder do clã druso mais poderoso do Líbano e herdeiro de uma dinastia política esquerdista". O segundo maior partido político apoiado pelos drusos é o Partido Democrático Libanês liderado pelo príncipe Talal Arslan, filho do herói da independência libanesa Emir Majid Arslan.
Em Israel
Os druzitas formam uma minoria religiosa em Israel de mais de 100.000 pessoas, residindo principalmente no norte do país. Em 2004, havia 102.000 drusos vivendo no país. Em 2010, a população de cidadãos drusos israelenses cresceu para mais de 125.000. No final de 2018, havia 143.000 em Israel e na parte ocupada por Israel das Colinas de Golã. A maioria dos drusos israelenses se identificam etnicamente como árabes. Hoje, milhares de drusos israelenses pertencem ao grupo "druze sionista" movimentos.
Alguns estudiosos sustentam que Israel tentou separar os drusos de outras comunidades árabes, e que o esforço influenciou a maneira como os drusos de Israel percebem sua identidade moderna. Em 1957, o governo israelense designou os drusos como uma comunidade étnica distinta a pedido de seus líderes comunais. Os drusos são cidadãos de Israel que falam árabe e servem nas Forças de Defesa de Israel, assim como a maioria dos cidadãos em Israel. Os membros da comunidade alcançaram posições de destaque na política israelense e no serviço público. O número de parlamentares drusos geralmente excede sua proporção na população israelense e eles estão integrados em vários partidos políticos.
Na Jordânia
Os druzitas formam uma minoria religiosa na Jordânia de cerca de 32.000 pessoas, residindo principalmente na parte noroeste do país.
Crenças
Deus
A concepção drusa da divindade é declarada por eles como uma unidade estrita e intransigente. A principal doutrina drusa afirma que Deus é transcendente e imanente, no qual ele está acima de todos os atributos, mas ao mesmo tempo está presente.
Em seu desejo de manter uma confissão rígida de unidade, eles despojaram de Deus todos os atributos (tanzīh). Em Deus, não há atributos distintos de sua essência. Ele é sábio, poderoso e justo, não por sabedoria, poder e justiça, mas por sua própria essência. Deus é "toda a existência", ao invés de "acima da existência" ou em seu trono, o que o tornaria "limitado". Não há "como", "quando", nem "onde" sobre ele; ele é incompreensível.
Neste dogma, eles são semelhantes ao corpo semi-filosófico e semi-religioso que floresceu sob Al-Ma'mun e era conhecido pelo nome de Mu'tazila e pela ordem fraterna dos Irmãos de Pureza (Ikhwan al-Ṣafa).
Ao contrário dos Mu'tazila, e semelhantes a alguns ramos do Sufismo, os Drusos acreditam no conceito de Tajalli (que significa "teofania"). Tajalli é muitas vezes incompreendido por estudiosos e escritores e geralmente é confundido com o conceito de encarnação.
[Incarnação] é as principais crenças espirituais no Druze e algumas outras tradições intelectuais e espirituais... Num sentido místico, refere-se à luz de Deus experimentada por certos místicos que alcançaram um alto nível de pureza no seu caminho espiritual. Assim, Deus é percebido como o Lahut [o divino] que manifesta Sua Luz na Estação (Maqaam) do Nasut [o reino material] sem que o Nasut se torne Lahut. Isto é como uma imagem no espelho: Um está no espelho, mas não se torna o espelho. Os manuscritos Druze são enfáticos e advertem contra a crença de que o Nasut é Deus... Negligenciando este aviso, buscadores individuais, estudiosos e outros espectadores consideraram al-Hakim e outras figuras divinas. ... Na visão bíblica Druze, Tajalli tem um palco central. Um autor comenta que Tajalli ocorre quando a humanidade do buscador é aniquilada para que os atributos divinos e a luz sejam experimentados pela pessoa.
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Escrituras
Os textos sagrados drusos incluem o Alcorão e as Epístolas da Sabedoria. Outros escritos drusos antigos incluem as Rasağil al-Hind (Epístolas da Índia) e os manuscritos perdidos (ou ocultos) anteriormente, como al-Munfarid bi-Dhatihi e al-Sharia al-Ruhaniyya, bem como outros, incluindo tratados didáticos e polêmicos.
Reencarnação
A reencarnação é um princípio primordial na fé drusa. As reencarnações ocorrem instantaneamente na morte de alguém porque existe uma dualidade eterna do corpo e da alma e é impossível para a alma existir sem o corpo. Uma alma humana se transferirá apenas para um corpo humano, em contraste com os sistemas de crenças neoplatônicos, hindus e budistas, segundo os quais as almas podem se transferir para qualquer criatura viva. Além disso, um druso masculino pode reencarnar apenas como outro druso masculino e uma drusa feminina apenas como outra drusa feminina. Um druso não pode reencarnar no corpo de um não druso. Além disso, as almas não podem ser divididas e o número de almas existentes no universo é finito. O ciclo de renascimento é contínuo e a única forma de escapar é por meio de reencarnações sucessivas. Quando isso ocorre, a alma se une à Mente Cósmica e alcança a felicidade suprema.
Guardião do Pacto de Tempo
O Guardião do Pacto do Tempo (Mithāq Walī al-zamān) é considerada a entrada para a religião drusa, e eles acreditam que todos os drusos em suas vidas passadas assinaram esta Carta, e os Drusos acreditam que esta Carta incorpora as almas humanas após a morte.
Eu confio em nosso Al-Hakim Moula o Deus solitário, o indivíduo, o eterno, que está fora de casais e números, (alguém) o filho de (alguém) aprovou o reconhecimento ajuntado em si mesmo e em sua alma, em um saudável de sua mente e seu corpo, permissibilidade aversiva é obediente e não forçado, para repudiar de todos os credos, artigos e todas as religiões e crenças sempre a adoração, não é
Os Drusos também usam uma fórmula semelhante, chamada al-'ahd, quando alguém é iniciado no ʻUqqāl.
Santuários
As casas de oração dos drusos são chamadas de khalwa ou khalwat. O principal santuário dos drusos está em Khalwat al-Bayada.
Esoterismo
Os Drusos acreditam que muitos ensinamentos dados por profetas, líderes religiosos e livros sagrados têm significados esotéricos preservados para aqueles do intelecto, em que alguns ensinamentos são simbólicos e alegóricos por natureza, e dividem a compreensão dos livros sagrados e ensinamentos em três camadas.
Essas camadas, segundo os drusos, são as seguintes:
- O óbvio ou exoterico (zahir), acessível a qualquer pessoa que possa ler ou ouvir;
- O oculto ou esotérico (batin), acessível para aqueles que estão dispostos a procurar e aprender através do conceito de exegese;
- E o oculto do oculto, um conceito conhecido como anagoga, inacessível a todos, mas alguns indivíduos realmente iluminados que realmente entendem a natureza do universo.
Os drusos não acreditam que o significado esotérico ab-roga ou necessariamente abole o exotérico. Hamza bin Ali refuta tais afirmações afirmando que se a interpretação esotérica de taharah (pureza) é a pureza do coração e da alma, isso não significa que uma pessoa pode descartar sua pureza física, como salat (oração) é inútil se uma pessoa for falsa em seu discurso e se os significados esotérico e exotérico se complementam.
Sete preceitos drusos
Os Drusos seguem sete preceitos morais ou deveres que são considerados o núcleo da fé. Os sete preceitos drusos são:
- Veracidade na fala e na veracidade da língua.
- Proteção e ajuda mútua aos irmãos na fé.
- Renúncia de todas as formas de adoração anterior (especificamente, credos inválidos) e falsa crença.
- Repúdio do diabo (Iblis), e todas as forças do mal (traduzido do árabe Toghyan, significando "despotismo").
- Confissão da unidade de Deus.
- Aquiescência nos atos de Deus não importa o que sejam.
- submissão absoluta e resignação à vontade divina de Deus em segredo e público.
Taqiyya
Complicar sua identidade é o costume de taqiyya—ocultar ou disfarçando suas crenças quando necessário - que eles adotaram do ismaelismo e da natureza esotérica da fé, na qual muitos ensinamentos são mantidos em segredo. Isso é feito para proteger a religião daqueles que ainda não estão preparados para aceitar os ensinamentos e, portanto, podem interpretá-la mal, bem como para proteger a comunidade quando ela está em perigo. Alguns afirmam ser muçulmanos ou cristãos para evitar perseguições; alguns não. Drusos em diferentes estados podem ter estilos de vida radicalmente diferentes.
Teofania
Hamza ibn Ali ibn Ahmad é considerado o fundador dos drusos e o principal autor dos manuscritos drusos. Ele proclamou que Deus se tornou humano e assumiu a forma de homem. Al-Hakim bi-Amr Allah é uma figura importante na fé drusa cujo fundador homônimo ad-Darazi o proclamou como a encarnação de Deus em 1018.
Profecia
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O reconhecimento dos profetas na religião drusa é dividido em três tipos de subcategorias, o próprio profeta (natiq), seus discípulos (asas) e testemunhas de seus mensagem (hujjah).
O número 5 contém um significado não declarado dentro da fé drusa; acredita-se nesta área que os grandes profetas vêm em grupos de cinco. No tempo dos gregos antigos, esses cinco eram representados por Pitágoras, Platão, Aristóteles, Parmênides e Empédocles. No primeiro século, os cinco eram representados por Jesus Cristo, João Batista, São Mateus, São Marcos e São Lucas. Na época da fundação da fé, os cinco eram Hamza ibn Ali ibn Ahmad, Muḥammad ibn Wahb al-Qurashī, Abū'l-Khayr Salama ibn Abd al-Wahhab al-Samurri, Ismāʿīl ibn Muḥammad at- Tamīmī e Al-Muqtana Baha'uddin.
Os Drusos acreditam que Hamza ibn Ali foi uma reencarnação de muitos profetas, incluindo Jesus, Platão, Aristóteles. A tradição drusa honra e reverencia Salman, o persa, como "mentor" e "profeta", e acredita-se que sejam reencarnações da ideia monoteísta.
Outras crenças
Os Drusos permitem o divórcio, embora seja desencorajado, e a circuncisão não é necessária. Quando al-Hakim retornar, todos os drusos fiéis se juntarão a ele em sua marcha da China para conquistar o mundo. A apostasia é proibida e eles costumam ter serviços religiosos nas noites de quinta-feira. Os drusos seguem a lei sunita Hanafi em questões sobre as quais sua própria fé não tem regras específicas.
A adoração formal dos drusos é limitada a reuniões semanais nas noites de quinta-feira, durante as quais todos os membros da comunidade se reúnem para discutir questões locais antes que aqueles não iniciados nos segredos da fé (o juhhāl, ou o ignorante) sejam dispensados, e aqueles que são "uqqāl" ou "iluminado" (aqueles poucos iniciados nos livros sagrados drusos) permanecem para ler e estudar.
Símbolo religioso
Os Drusos evitam estritamente a iconografia, mas usam cinco cores ("Cinco Limites" خمس حدود khams ḥudūd) como um símbolo religioso: verde, vermelho, amarelo, azul e branco. Os cinco limites foram listados por Ismail at-Tamimi (falecido em 1030) na Epístola da Vela (risalat ash-sham'a) como:
- Primeiro limite: Hamza Ibn Ali (em inglês)حمزة ابن علي ابن أحمد) (ou Jesus segundo outras fontes)
- Segundo limite: Ismail ibn Muhamed ibn Hamed at-Tamimi (Ismail at-Tamimi) (التميميل ابن محمد بن حامد التميميمين ال التميمين ان الن الن التميميمين ان ان ان ان ان ان ان ان ان ان ال ال ال ال ال ال ال ا ا ا ا ال ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ال ا ا ا ا ا ا ا ا ا ال ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا )
- Terceiro limite: Muhamed ibn Wahb (محمد ابن وهب)
- Quarto limite (Como? o anterior: Salama ibn abd al-Wahhab (سلامة بن عبد الوهاب)
- Fiifth limit (Al-Lahiq o posterior: Ali ibn Ahmed as-Samouqi (علي السموقي)
Cada uma das cores que representam os cinco limites pertence a um poder metafísico chamado ḥadd , literalmente "um limite", como nas distinções que separam os humanos dos animais, ou os poderes que fazem dos humanos o corpo animalesco. Cada ḥadd é codificado por cores da seguinte maneira:
- Verde para Aql "A Mente Universal/Intelligence/Nous"
- Vermelho para Nafs "A Alma Universal/Anima mundi"
- Amarelo para Kalima "A Palavra/Logos"
- Azul para Sābiq (O que é isso?) "o anterior/potencial/causa/precedente", o primeiro intelecto.
- Branco para Al-Lahiq (O que é isso?) "a posterior/future/effect/Immanence".
A mente gera qualia e dá consciência. A alma incorpora a mente e é responsável pela transmigração e pelo caráter de si mesmo. A palavra, que é o átomo da linguagem, comunica qualia entre os humanos e representa as formas platônicas no mundo sensível. O sabico e o Tālī é a capacidade de perceber e aprender com o passado e planejar o futuro e predizê-lo.
As cores podem ser dispostas em listras descendentes verticais (como uma bandeira), ou uma estrela de cinco pontas. As listras são um corte esquemático das esferas na filosofia neoplatônica, enquanto a estrela de cinco pontas incorpora a proporção áurea, phi, como um símbolo de temperança e uma vida de moderação.
Casas de oração e locais sagrados
Lugares sagrados dos drusos são sítios arqueológicos importantes para a comunidade e associados a feriados religiosos; o exemplo mais notável é Nabi Shu'ayb, dedicado a Jethro, que é uma figura central da religião drusa. Os drusos fazem peregrinações a este local no feriado de Ziyarat al-Nabi Shu'ayb.
Uma das características mais importantes da aldeia drusa que tem um papel central na vida social é o khalwat—uma casa de oração, retiro e unidade religiosa. O khalwat pode ser conhecido como majlis nos idiomas locais.
O segundo tipo de santuário religioso é aquele associado ao aniversário de um evento histórico ou à morte de um profeta. Se for um mausoléu, os drusos o chamam de mazār e se for um santuário, eles o chamam de maqām. Os lugares sagrados tornam-se mais importantes para a comunidade em tempos de adversidade e calamidade. Os lugares sagrados e santuários dos drusos estão espalhados em várias aldeias, em locais onde são protegidos e cuidados. Eles são encontrados na Síria, Líbano e Israel.
Iniciados e "ignorantes" membros
Os Drusos não reconhecem nenhuma hierarquia religiosa. Como tal, não há "clero druso". Aqueles poucos iniciados nos livros sagrados drusos são chamados de ʿuqqāl, enquanto os "ignorantes", membros regulares do grupo são chamados de juhhāl.
Dados os rígidos requisitos religiosos, intelectuais e espirituais, a maioria dos drusos não é iniciada e pode ser chamada de al-Juhhāl (جهال), literalmente & #34;o Ignorante", mas na prática referindo-se aos drusos não iniciados. No entanto, esse termo raramente é usado pelos drusos. Esses drusos não têm acesso à literatura sagrada drusa ou permissão para participar das reuniões religiosas iniciadas do ʻuqqāl . O "juhhāl" são a grande maioria da comunidade drusa. A coesão e a frequente interação social intercomunitária, no entanto, permite que a maioria dos drusos tenha uma ideia sobre seus amplos requisitos éticos e tenha alguma noção do que consiste sua teologia (embora muitas vezes falha).
O grupo religioso iniciado, que inclui homens e mulheres (menos de 10% da população), é chamado de al-ʻUqqāl (عقال " os iniciados conhecedores"). Eles podem ou não se vestir de maneira diferente, embora a maioria use um traje que era característico dos povos das montanhas nos séculos anteriores. As mulheres podem optar por usar al-mandīl, um véu branco solto, especialmente na presença de outras pessoas. Eles usam al-mandīl na cabeça para cobrir o cabelo e enrolar em torno de suas bocas. Eles usam camisas pretas e saias longas cobrindo as pernas até os tornozelos. Homens ʻuqqāl costumam deixar crescer o bigode e usar vestidos tradicionais turcos levantinos escuros, chamado de shirwal, com turbantes brancos que variam de acordo com a antiguidade do ʻuqqāl. Tradicionalmente, as mulheres drusas têm desempenhado um papel importante tanto social quanto religiosamente dentro da comunidade.
Al-ʻuqqāl têm direitos iguais a al-Juhhāl, mas estabelecer uma hierarquia de respeito baseada no serviço religioso. O mais influente de al-ʻuqqāl tornou-se Ajawīd, líderes religiosos reconhecidos, e deste grupo são atribuídos os líderes espirituais dos drusos. Enquanto o Shaykh al-ʻAql, que é uma posição oficial na Síria, Líbano e Israel, é eleito pela comunidade local e serve como chefe do conselho religioso druso, os juízes dos tribunais religiosos drusos são geralmente eleitos para esta posição. Ao contrário dos líderes espirituais, a autoridade do Shaykh al-ʻAql é limitado ao país em que é eleito, embora em alguns casos os líderes espirituais sejam eleitos para esta posição.
Os Drusos acreditam na unidade de Deus e são frequentemente conhecidos como o "Povo do Monoteísmo" ou simplesmente "Monoteístas". Sua teologia tem uma visão neoplatônica sobre como Deus interage com o mundo através de emanações e é semelhante a algumas seitas gnósticas e outras esotéricas. A filosofia drusa também mostra influências sufis.
Os princípios drusos concentram-se na honestidade, lealdade, piedade filial, altruísmo, sacrifício patriótico e monoteísmo. Eles rejeitam a nicotina, álcool e outras drogas e, muitas vezes, o consumo de carne de porco (para aqueles Uqqāl e não necessariamente para ser exigido pelo Juhhāl). Os drusos rejeitam a poligamia, acreditam na reencarnação e não são obrigados a observar a maioria dos rituais religiosos. Os Drusos acreditam que os rituais são simbólicos e têm um efeito individualista na pessoa, razão pela qual os Drusos são livres para realizá-los, ou não. A comunidade celebra o Eid al-Adha, no entanto, considerado seu feriado mais significativo; embora sua forma de observância seja diferente em comparação com a da maioria dos muçulmanos.
Cultura
O ciclo de vida do druso médio ("juhhāl") gira em torno de um número muito pequeno de eventos - nascimento e circuncisão, noivado e casamento, morte e enterro - e é desprovido de orações ou adoração especiais dos drusos.
O casamento fora da fé drusa é proibido e fortemente desencorajado, e se um druso se casar com uma não-drusa, os drusos podem ser condenados ao ostracismo e marginalizados por sua comunidade. Como um parceiro não druso não pode se converter à fé drusa, o casal não pode ter filhos drusos, porque a fé drusa só pode ser transmitida por meio do nascimento de dois pais drusos.
A circuncisão é amplamente praticada pelos drusos. O procedimento é praticado como tradição cultural e não tem significado religioso na fé drusa. Não há data especial para este ato na fé drusa: os bebês drusos do sexo masculino geralmente são circuncidados logo após o nascimento, no entanto, alguns permanecem incircuncisos até os dez anos de idade ou mais. Alguns drusos não circuncidam seus filhos homens e se recusam a observar essa "prática muçulmana comum".
Idioma
A língua materna dos drusos na Síria, Líbano e Israel é o árabe levantino, exceto aqueles que nasceram e vivem na diáspora drusa, como a Venezuela, onde o árabe não era ensinado ou falado em casa. O dialeto árabe druso, especialmente nas áreas rurais, é muitas vezes diferente dos outros dialetos árabes regionais. O dialeto árabe druso se distingue dos outros pela retenção do fonema /qāf/. O uso de /q/ pelos drusos é particularmente proeminente nas montanhas e nem tanto em áreas urbanas.
Os cidadãos drusos de Israel são árabes em língua e cultura e, lingüisticamente falando, a maioria deles é fluentemente bilíngue, falando tanto um dialeto árabe do centro-norte do Levante quanto o hebraico. Nos lares e cidades árabes drusos em Israel, a língua principal falada é o árabe, enquanto algumas palavras hebraicas entraram no dialeto árabe coloquial. Eles costumam usar caracteres hebraicos para escrever seu dialeto árabe online.
Cozinha
A cozinha drusa é semelhante a outras cozinhas levantinas e é rica em grãos, carne, batata, queijo, pão, grãos integrais, frutas, vegetais, peixe fresco e tomate. Talvez o aspecto mais distinto da culinária drusa e levantina seja meze, incluindo tabbouleh, hummus e baba ghanoush. Kibbeh nayyeh também é um mezze popular entre os drusos. Outros alimentos famosos entre os drusos incluem falafel, esfiha, shawarma, dolma, quibe, kusa mahshi, shishbarak, muhammara e mujaddara. Druze pita é uma pita de estilo druso recheada com labneh (iogurte espesso) e coberta com azeite e za'atar, e um pão muito popular em Israel. Al-Meleh, um prato popular entre os drusos na região de Hauran (governorado de As-Suwayda), cozido em uma panela de pressão e servido em enormes pratos especiais em casamentos, feriados e outras ocasiões especiais. E consiste em trigo bulgur imerso em ghee com cordeiro e iogurte e servido quente com quibe frito e legumes.
Por razões que permanecem obscuras, o prato Mulukhiyah foi banido pelo califa fatímida Al-Hakim bi-Amr Allah em algum momento durante seu reinado (996-1021). Embora a proibição tenha sido suspensa após o fim de seu reinado, os drusos, que têm alta consideração por Al-Hakim e lhe dão autoridade quase divina, continuam a respeitar a proibição e não comem Mulukhiyah de qualquer tipo até hoje.
Mate (em árabe levantino, متة /mæte/) é uma bebida popular consumido pelos drusos trazidos ao Levante por migrantes sírios da Argentina no século XIX. O mate é feito macerando folhas secas da planta sul-americana erva-mate em água quente e é servido com um canudo de metal (بمبيجة bambīja ou مصاصة maṣṣāṣah) de uma cabaça (فنجان finjān ou قَرْعَة qarʻah). O mate costuma ser o primeiro item servido ao entrar em uma casa drusa. É uma bebida social e pode ser compartilhada entre vários participantes. Após cada bebedouro, o canudo de metal é limpo com casca de limão. Os lanches tradicionais consumidos com mate incluem passas, nozes, figos secos, biscoitos e batatas fritas.
Drusos e outras religiões
Relacionamento com muçulmanos
A fé drusa é frequentemente classificada como um ramo da fé ismaelita; embora, de acordo com vários estudiosos, a fé drusa "diverja substancialmente do Islã, tanto sunita quanto xiita". Embora a fé tenha se desenvolvido originalmente a partir do islamismo ismaelita, a maioria dos drusos não se identifica como muçulmano e não aceita os cinco pilares do islamismo. O historiador David R. W. Bryer define os drusos como ghulat do ismaelismo, pois exageravam o culto ao califa al-Hakim bi-Amr Allah e o consideravam divino; ele também define os drusos como uma religião que se desviou do Islã. Ele também acrescentou que, como resultado desse desvio, a fé drusa "parece tão diferente do Islã quanto o Islã é do Cristianismo ou o Cristianismo é do Judaísmo".
Historicamente, a relação entre os drusos e os muçulmanos tem sido caracterizada por intensa perseguição. Os drusos freqüentemente sofreram perseguições por diferentes regimes muçulmanos, como o califado xiita fatímida, mameluco, o império sunita otomano e o Eyalet do Egito. A perseguição aos drusos incluiu massacres, demolição de casas de oração e lugares sagrados drusos e conversão forçada ao Islã. Esses atos de perseguição visavam erradicar toda a comunidade de acordo com a narrativa drusa. Mais recentemente, a Guerra Civil Síria, que começou em 2011, viu a perseguição dos drusos nas mãos de extremistas islâmicos.
Desde que os drusos emergiram do Islã e compartilham certas crenças com o Islã, sua posição sobre se é uma religião separada ou uma seita do Islã às vezes é controversa entre os estudiosos muçulmanos. Os drusos não são considerados muçulmanos por aqueles que pertencem às escolas islâmicas ortodoxas de pensamento. Ibn Taymiyya, um proeminente muhaddith estudioso muçulmano, rejeitou os drusos como não-muçulmanos, e sua fatwa citou que os drusos: 'Não estão no nível de 'Ahl al-Kitāb (Povo do Livro) nem mushrikin (politeístas). Em vez disso, eles são dos kuffār (infiéis) mais desviantes... Suas mulheres podem ser tomadas como escravas e suas propriedades podem ser apreendidas... eles devem ser mortos sempre que forem encontrados e amaldiçoados como eles descreveram... É obrigados a matar seus estudiosos e figuras religiosas para que não desorientassem os outros, o que nesse cenário teria legitimado a violência contra eles como apóstatas. O Império Otomano freqüentemente confiava na decisão religiosa de Ibn Taymiyya para justificar sua perseguição aos drusos. Em contraste, de acordo com Ibn Abidin, cuja obra Radd al-Muhtar 'ala al-Durr al-Mukhtar ainda é considerada o texto oficial do Hanafi fiqh hoje, os drusos não são muçulmanos nem apóstatas.
Em 1959, em um movimento ecumênico impulsionado pelo esforço do presidente egípcio Gamal Abdel Nasser para ampliar seu apelo político após o estabelecimento da República Árabe Unida entre Egito e Síria em 1958, o estudioso islâmico Mahmud Shaltut em Al Azhar A Universidade do Cairo classificou os drusos como muçulmanos, embora a maioria dos drusos não se considere mais muçulmana. A fatwa declara que os drusos são muçulmanos porque recitam a dupla Shahada, acreditam no Alcorão e no monoteísmo e não se opõem ao Islã em palavras ou ações. Esta fatwa não foi aceita por todos no mundo islâmico, muitos estudiosos dissidentes argumentaram que os drusos recitam a Shahada como uma forma de taqiya; uma dissimulação preventiva ou negação da crença e prática religiosa em face da perseguição. Algumas seitas do Islã, incluindo todas as denominações xiitas, não reconhecem a autoridade religiosa da Universidade Al Azhar, aquelas que às vezes desafiam a legitimidade religiosa da fatwa de Shaltut porque foi emitida por razões políticas, como Gamal Abdel Nasser viu isso como uma ferramenta para espalhar seu apelo e influência por todo o mundo árabe. Em 2012, devido a uma tendência ao salafismo em Al-Azhar e à ascensão da Irmandade Muçulmana à liderança política egípcia, o reitor da Faculdade de Estudos Islâmicos de Al-Azhar emitiu uma fatwa fortemente oposta à fatwa de 1959.
Ambas as religiões veneram Shuaib e Muhammad: Shuaib (Jethro) é reverenciado como o principal profeta na religião drusa, e no Islã ele é considerado um profeta de Deus. Os muçulmanos consideram Muhammad como o profeta final e principal enviado por Deus, para os drusos, Muhammad é exaltado como um dos sete profetas enviados por Deus em diferentes períodos da história.
Em termos de comparação religiosa, as escolas e ramos islâmicos não acreditam na reencarnação, um princípio fundamental da fé drusa. O Islã ensina dawah, enquanto os drusos não aceitam convertidos à sua fé. O casamento fora da fé drusa é raro e fortemente desencorajado. As escolas e ramificações islâmicas permitem o divórcio e permitem que os homens se casem com várias mulheres, ao contrário da visão dos drusos no casamento monogâmico e não permitindo o divórcio. As diferenças entre as escolas e ramos islâmicos e os drusos incluem sua crença na teofania. Hamza ibn Ali ibn Ahmad é considerado o fundador dos drusos e o principal autor dos manuscritos drusos; ele proclamou que Deus se tornou humano e assumiu a forma de homem, Al-Hakim bi-Amr Allah. Dentro do Islã, no entanto, tal conceito de teofania é uma negação do monoteísmo.
A fé drusa incorpora alguns elementos do Islã e outras crenças religiosas. Os textos sagrados drusos incluem o Alcorão e as Epístolas da Sabedoria (rasail al-hikma رسائل الحكمة) A comunidade drusa celebra o Eid al-Adha como seu feriado mais importante; embora sua forma de observância seja diferente em comparação com a da maioria dos muçulmanos. A fé drusa não segue a Sharia nem nenhum dos Cinco Pilares do Islã, exceto recitar a Shahada. Os estudiosos argumentam que os drusos recitam a Shahada para proteger sua religião e sua própria segurança, e para evitar a perseguição dos muçulmanos.
Relacionamento com cristãos
O cristianismo e os drusos são religiões abraâmicas que compartilham uma conexão histórica tradicional com algumas diferenças teológicas importantes. As duas religiões compartilham um lugar comum de origem no Oriente Médio e se consideram monoteístas. A relação entre drusos e cristãos tem sido caracterizada em grande parte pela harmonia e coexistência pacífica. As relações amigáveis entre os dois grupos prevaleceram durante a maior parte da história, embora existam algumas exceções, incluindo o conflito civil de 1860 no Monte Líbano e Damasco. A conversão dos drusos ao cristianismo costumava ser uma prática comum na região do Levante. Ao longo dos séculos, vários drusos abraçaram o cristianismo, como alguns membros da dinastia Shihab, bem como o clã Abi-Lamma.
O contato entre as comunidades cristãs (membros dos maronitas, ortodoxos orientais, melquitas e outras igrejas) e os drusos unitários levou à presença de aldeias e cidades mistas no Monte Líbano, Chouf, Jabal al-Druze, região da Galiléia, Monte Carmelo e Colinas de Golã. Os católicos maronitas e os drusos fundaram o Líbano moderno no início do século XVIII, por meio de um sistema de governo e social conhecido como "dualismo maronita-druze" no Monte Líbano Mutasarrifate.
A doutrina drusa ensina que o cristianismo deve ser "estimado e louvado" como os escritores do Evangelho são considerados como "portadores de sabedoria". A fé drusa incorpora alguns elementos do cristianismo, além da adoção de elementos cristãos nas Epístolas da Sabedoria. O cânone druso completo ou escritura drusa (Epístolas da Sabedoria) inclui o Antigo Testamento, o Novo Testamento, o Alcorão e as obras filosóficas de Platão e aquelas influenciadas por Sócrates entre obras de outras religiões e filósofos. A fé drusa mostra influência do monaquismo cristão, entre outras práticas religiosas.
Em termos de comparação religiosa, as principais denominações cristãs não acreditam na reencarnação ou na transmigração da alma, ao contrário dos drusos. O evangelismo é amplamente visto como central para a fé cristã, ao contrário dos drusos que não aceitam convertidos. O casamento fora da fé drusa é raro e fortemente desencorajado. As semelhanças entre os drusos e os cristãos incluem semelhanças em sua visão do casamento monogâmico, bem como a proibição do divórcio e do novo casamento, além da crença na unicidade de Deus e na teofania.
Tanto as principais denominações cristãs quanto os drusos não exigem a circuncisão masculina, embora a circuncisão masculina seja comumente praticada em muitos países predominantemente cristãos e em muitas comunidades cristãs, e no cristianismo copta e na Igreja Ortodoxa Etíope e na Igreja Ortodoxa Eritreia Tewahedo como um rito de passagem. A circuncisão masculina também é amplamente praticada pelos drusos, mas como uma tradição cultural, já que a circuncisão não tem significado religioso na fé drusa.
Ambas as religiões dão um lugar de destaque a Jesus: No cristianismo, Jesus é a figura central, visto como o messias. Para os drusos, Jesus é um importante profeta de Deus, estando entre os sete profetas (incluindo Maomé) que apareceram em diferentes períodos da história. Os drusos reverenciam Jesus "o filho de José e Maria" e seus quatro discípulos, que escreveram os Evangelhos. De acordo com os manuscritos drusos, Jesus é o Maior Imam e a encarnação da Razão Suprema (Akl) na terra e o primeiro princípio cósmico (Hadd), e diz respeito a Jesus e Hamza ibn Ali como as encarnações de um dos cinco grandes poderes celestiais, que fazem parte de seu sistema. Na tradição drusa, Jesus é conhecido sob três títulos: o verdadeiro Messias (al-Masih al-Haq), o Messias de todas as nações (Masih al-Umam), e o Messias dos pecadores. Isso se deve, respectivamente, à crença de que Jesus entregou a verdadeira mensagem do Evangelho, à crença de que ele era o Salvador de todas as nações e à crença de que ele oferece perdão.
Ambas as religiões veneram João Batista, São Jorge, Elias, Lucas Evangelista, Jó e outras figuras comuns. Figuras do Antigo Testamento como Adão, Noé, Abraão, Moisés e Jetro são considerados importantes profetas de Deus na fé drusa, estando entre os sete profetas que apareceram em diferentes períodos da história.
Relacionamento com judeus
A relação entre os drusos e os judeus tem sido controversa, o material de viés antijudaico está contido na literatura drusa, como as Epístolas da Sabedoria; por exemplo, em uma epístola atribuída a um dos fundadores do druzismo, Baha al-Din al-Muqtana, provavelmente escrita em algum momento entre 1027 dC e 1042 dC, acusou os judeus de crucificar Jesus. Por outro lado, Benjamin de Tudela, um viajante judeu do século 12, apontou que os drusos mantinham boas relações comerciais com os judeus próximos e, segundo ele, isso acontecia porque os drusos gostavam do povo judeu. No entanto, os judeus e os drusos viviam isolados uns dos outros, exceto em algumas cidades mistas, como Deir al-Qamar e Pekiōin. A Sinagoga Deir el Qamar foi construída em 1638, durante a era otomana no Líbano, para atender a população judaica local, alguns dos quais faziam parte da comitiva imediata do emir druso Fakhr-al-Din II.
O conflito entre drusos e judeus ocorre durante a luta pelo poder dos drusos no Monte Líbano, assentamentos judaicos da Galileia, como Safad e Tiberíades, foram destruídos pelos drusos em 1660. Durante a revolta dos drusos contra o governo de Ibrahim Pasha do Egito, o A comunidade judaica em Safad foi atacada por rebeldes drusos no início de julho de 1838. A violência contra os judeus incluiu saquear suas casas e profanar suas sinagogas.
Durante o mandato britânico na Palestina, os drusos não abraçaram o crescente nacionalismo árabe da época nem participaram de confrontos violentos com imigrantes judeus. Em 1948, muitos drusos se ofereceram como voluntários para o exército israelense e nenhuma aldeia drusa foi destruída ou abandonada permanentemente. Desde o estabelecimento do estado de Israel, os drusos demonstraram solidariedade com Israel e se distanciaram do radicalismo árabe e islâmico. Cidadãos drusos israelenses servem nas Forças de Defesa de Israel. A parceria judaico-drusa era frequentemente referida como "uma aliança de sangue". (Hebraico: ברית דמים, brit damim) em reconhecimento ao jugo militar comum levado pelos dois povos para a segurança do país. A partir de 1957, o governo israelense reconheceu formalmente os drusos como uma comunidade religiosa separada e são definidos como um grupo étnico distinto no registro do censo do Ministério do Interior de Israel. Os drusos israelenses não se consideram muçulmanos e veem sua fé como uma religião separada e independente. Em comparação com outros cristãos e muçulmanos israelenses, os drusos dão menos ênfase à identidade árabe e se identificam mais como israelenses. No entanto, eles estavam menos preparados para relacionamentos pessoais com judeus em comparação com muçulmanos e cristãos israelenses.
Em termos de comparação religiosa, os estudiosos consideram o judaísmo e a fé drusa como grupos etnorreligiosos, ambos praticando endogamia, e ambos normalmente não fazem proselitismo. A crença na reencarnação existiu pela primeira vez entre os místicos judeus no mundo antigo, entre os quais foram dadas diferentes explicações sobre a vida após a morte, embora com uma crença universal em uma alma imortal. Figuras da Bíblia hebraica como Adão, Noé, Abraão e Moisés são considerados importantes profetas de Deus na fé drusa, estando entre os sete profetas que apareceram em diferentes períodos da história. Ambas as religiões veneram Elias, Jó e outras figuras comuns. Na Bíblia Hebraica, Jetro era o nome de Moisés. sogro, pastor queneu e sacerdote de Midiã. Jethro de Midian é considerado um ancestral dos drusos que o reverenciam como seu fundador espiritual e principal profeta.
Origens
Origens étnicas
Hipótese árabe
A fé drusa estendeu-se a muitas áreas do Oriente Médio, mas a maioria dos drusos modernos pode traçar sua origem no Wadi al-Taym no sul do Líbano, que recebeu o nome de uma tribo árabe Taym Allah (ou Taym Allat) que, segundo o historiador islâmico al-Tabari, veio pela primeira vez da Península Arábica para o vale do Eufrates, onde foram cristianizados antes de sua migração para o Líbano. Muitas das famílias feudais drusas, cujas genealogias foram preservadas pelos dois cronistas sírios modernos Haydar al-Shihabi e Ahmad Faris al-Shidyaq, também parecem apontar na direção dessa origem. Tribos árabes emigraram pelo Golfo Pérsico e pararam no Iraque em sua rota que mais tarde os levaria à Síria. A primeira família feudal drusa, os tanukhidas, que ganhou fama na luta contra os cruzados, era, segundo Haydar al-Shihabi, uma tribo árabe da Mesopotâmia onde ocupava a posição de família governante e aparentemente foi cristianizada.
Viajantes como Niebuhr e estudiosos como Max von Oppenheim, sem dúvida ecoando a crença popular dos drusos sobre sua própria origem, os classificaram como árabes.
Druze como uma mistura de tribos da Ásia Ocidental
A edição de 1911 da Encyclopædia Britannica afirma que os drusos são "uma mistura de linhagens de refugiados, na qual o árabe predomina amplamente, enxertado em uma população montanhosa original de sangue aramaico".
Hipótese Itureana
De acordo com a literatura judaica contemporânea, os drusos, que foram visitados e descritos em 1165 por Benjamin de Tudela, eram retratados como descendentes dos Itureus, uma tribo árabe ismaelita, que costumava residir nas partes do norte do planalto de Golan através períodos helenístico e romano. A palavra Druzes, em uma edição hebraica antiga de suas viagens, ocorre como Dogziyin, mas está claro que isso é um erro de escriba.
Avaliações arqueológicas da região dos Drusos também propuseram a possibilidade de os Drusos descenderem dos Itureus, que habitaram o Monte Líbano e as Colinas de Golã no final da antiguidade clássica, mas seus vestígios desaparecem na Idade Média.
Genética
Cristãos libaneses e drusos tornaram-se um isolado genético no mundo predominantemente islâmico.
Em um estudo de 2005 das variantes do gene ASPM, Mekel-Bobrov et al. descobriram que o povo druso israelense da região do Monte Carmelo tem uma das taxas mais altas do recém-evoluído ASPM-Haplogrupo D, com 52,2% de ocorrência do alelo de aproximadamente 6.000 anos. Embora ainda não se saiba exatamente qual vantagem seletiva é fornecida por essa variante do gene, acredita-se que o alelo Haplogrupo D seja selecionado positivamente nas populações e confira alguma vantagem substancial que fez com que sua frequência aumentasse rapidamente.
Um estudo de DNA de 2004 mostrou que os drusos israelenses são notáveis pela alta frequência (35%) de homens que carregam o haplogrupo L do cromossomo Y, que é incomum no Oriente Médio (Shen et al. 2004). Este haplogrupo é originário do sul da Ásia pré-histórico e se espalhou do Paquistão para o sul do Irã. Um estudo de 2008 feito em amostras maiores mostrou que L-M20 tem uma média de 27% no Druso do Monte Carmelo, 2% no Druso da Galiléia, 8% no Druso Libanês, e não foi encontrado em uma amostra de 59 Drusos Sírios (Slush et al. 2008).
Cruciani, em 2007, encontrou E1b1b1a2 (E-V13) [um subclado de E1b1b1a (E-M78)] em níveis elevados (>10% da população masculina) em linhagens cipriotas e drusas. Análises recentes de agrupamento genético de grupos étnicos são consistentes com a estreita relação ancestral entre os drusos e os cipriotas, e também identificaram semelhanças com as populações sírias e libanesas em geral, bem como uma variedade de grupos judeus (ashkenazi, sefardita, iraquiano e marroquino). (Behar et al. 2010).
Além disso, um novo estudo concluiu que os drusos abrigam uma notável diversidade de linhagens de DNA mitocondrial que parecem ter se separado umas das outras há milhares de anos. Mas, em vez de se dispersar pelo mundo após sua separação, toda a gama de linhagens ainda pode ser encontrada na população drusa.
Os pesquisadores observaram que as aldeias drusas continham uma gama impressionante de alta frequência e alta diversidade do haplogrupo X, sugerindo que essa população fornece um vislumbre da paisagem genética do passado do Oriente Próximo em uma época em que o haplogrupo X era mais prevalente.
Essas descobertas são consistentes com a tradição oral drusa que afirma que os adeptos da fé vieram de diversas linhagens ancestrais que remontam a dezenas de milhares de anos. A análise do Sudário de Turim mostra traços significativos de DNA mitocondrial exclusivos da comunidade drusa.
Um estudo de 2008 publicado sobre o histórico genético das comunidades drusas em Israel mostrou origens parentais altamente heterogêneas. Um total de 311 drusos israelenses foram amostrados: 37 das colinas de Golan, 183 da Galiléia e 35 do Monte Carmelo, bem como 27 imigrantes drusos da Síria e 29 do Líbano (Slush et al. 2008). Os pesquisadores encontraram as seguintes frequências de haplogrupos do cromossomo Y e MtDNA:
- Monte Carmelo: L 27%, R 27%, J 18%, E 15%, G 12%.
- Galileia: J 31%, R 20%, E 18%, G 14%, K 11%, Q 4%, L 2%.
- Golan Heights: J 54%, E 29%, I 8%, G 4%, C 4%.
- Líbano: J 58%, K 17%, Q 8%, R 8%, L 8%.
- Síria: J 39%, E 29%, R 14%, G 14%, K 4%.
- Frequências do haplogrupo MtDNA materno: H 32%, X 13%, K 12,5%, U 10%, T 7,5%, HV 4,8%, J 4,8%, I 3,5%, pré HV 3%, L2a3 2,25%, N1b 2,25%, M1 1,6%, W 1,29%.
De acordo com um estudo de 2015, os drusos têm um genoma amplamente semelhante ao dos árabes do Oriente Médio, mas eles não se casam fora de seus clãs há 1000 anos e as famílias drusas de diferentes regiões compartilham uma semelhança entre si que os distingue de outras famílias do Oriente Médio. Populações orientais.
Um estudo de 2016 baseado em testar amostras de drusos na região histórica da Síria, em comparação com humanos antigos (incluindo anatólios e armênios), e na ferramenta Geographic Population Structure (GPS), convertendo distâncias genéticas em distâncias geográficas, concluiu que Os drusos podem vir das montanhas Zagros e dos arredores do lago Van, no leste da Anatólia, depois migraram para o sul para se estabelecer nas regiões montanhosas da Síria, Líbano e Israel.
Um estudo de 2020 sobre restos mortais de populações cananaítas (da Idade do Bronze no sul do Levante) sugere um grau significativo de continuidade genética nas populações levantinas de língua árabe (incluindo drusos, libaneses, palestinos e sírios), bem como na maioria dos judeus grupos (incluindo judeus sefarditas, judeus asquenazes, judeus mizrahi e judeus magrebinos) das populações do Levante da Idade do Bronze, sugerindo que todos os grupos acima mencionados derivam mais da metade de sua ascendência geral (atDNA) de populações levantinas cananeus / da Idade do Bronze, embora com diferentes fontes e graus de mistura de diferentes hospedeiros ou populações invasoras, dependendo de cada grupo.
Em uma análise de componentes principais de um estudo de 2014, os drusos foram localizados entre os libaneses e os judeus mizrahi. Em um PCA em um estudo de 2021, os drusos eram próximos dos libaneses e faziam parte do maior cluster Levante-Iraque.