Direito divino dos reis

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Doutrina política e religiosa da legitimidade dos monarcas
Henrique VIII da Inglaterra e Luís XIV da França foram ambos adeptos ao conceito do direito divino dos reis, e cada um de seus reinados viu um aumento no absolutismo em seus respectivos reinos.

No cristianismo europeu, o direito divino dos reis, direito divino ou mandato de Deus é uma doutrina política e religiosa de legitimidade política de uma monarquia. Ela decorre de uma estrutura metafísica específica em que um monarca é, antes do nascimento, pré-ordenado para herdar a coroa, escolhido por Deus e à imagem de Deus. De acordo com essa teoria da legitimidade política, os súditos da coroa entregaram ativamente (e não apenas passivamente) a seleção metafísica da alma do rei – que habitará o corpo e os governará – a Deus. Desta forma, o "direito divino" origina-se como um ato metafísico de humildade e/ou submissão a Deus. O direito divino tem sido um elemento-chave da legitimação de muitas monarquias absolutas.

Significativamente, a doutrina afirma que um monarca não é responsável perante nenhuma autoridade terrena (como um parlamento) porque seu direito de governar é derivado da autoridade divina. Assim, o monarca não está sujeito à vontade do povo, da aristocracia ou de qualquer outro estado do reino. Segue-se que apenas a autoridade divina pode julgar um monarca, e que qualquer tentativa de depor, destronar ou restringir seus poderes é contrária à vontade de Deus e pode constituir um ato sacrílego. Muitas vezes é expresso na frase pela graça de Deus, derivada do título latino "Dei Gratia" ("Dei Gratia Regina", pela graça de Deus, Rainha. "Dei Gratia Rex", pela graça de Deus, Rei) que historicamente tem sido anexado aos títulos de certos governantes monarcas. Observe, no entanto, que tal responsabilidade apenas para com Deus não per-se faz do monarca um rei sagrado.

Historicamente, muitas noções de direitos têm sido autoritárias e hierárquicas, com pessoas diferentes recebendo direitos diferentes e algumas tendo mais direitos do que outras. Por exemplo, o direito de um pai receber respeito de seu filho não indicava o direito de o filho receber um retorno desse respeito. Analogamente, o direito divino dos reis, que permitia poder absoluto sobre os súditos, fornecia poucos direitos aos próprios súditos.

Em contraste, as concepções de direitos desenvolvidas durante a Era do Iluminismo – por exemplo, durante as Revoluções Americana e Francesa – freqüentemente enfatizavam a liberdade e a igualdade como estando entre os direitos mais importantes.

Concepções pré-cristãs

Zoroastrismo (mundo iraniano)

Ahura Mazda dá realeza divina a Ardashir.

Khvarenah (também escrito khwarenah ou xwarra(h): Avestan: 𐬓𐬀𐬭𐬆𐬥𐬀𐬵 xᵛarənah; persa: فرّ, romanizado: far) é iraniano e o conceito zoroastriano, que literalmente significa glória, sobre o direito divino dos reis. Isso pode ter origem na cultura mesopotâmica primitiva, onde os reis eram frequentemente considerados divindades após sua morte. Shulgi de Ur foi um dos primeiros governantes da Mesopotâmia a declarar-se divino. Na visão iraniana, os reis nunca governariam, a menos que Khvarenah estivesse com eles, e eles nunca cairiam a menos que Khvarenah os deixasse. Por exemplo, de acordo com o Kar-namag de Ardashir, quando Ardashir I da Pérsia e Artabanus V da Pártia lutaram pelo trono do Irã, na estrada Artabanus e seu contingente são ultrapassados por um enorme aríete, que também está seguindo Ardashir. Os conselheiros religiosos de Artabanus explicam a ele que o carneiro é a manifestação do khwarrah dos antigos reis iranianos, que está deixando Artabanus para se juntar a Ardashir.

Império Romano

O culto imperial da Roma antiga identificava os imperadores romanos e alguns membros de suas famílias com a identidade "divinamente sancionada" autoridade (auctoritas) do Estado Romano. A oferta oficial de cultus a um imperador vivo reconhecia seu ofício e governo como divinamente aprovados e constitucionais: seu Principado deveria, portanto, demonstrar respeito piedoso pelas divindades e costumes republicanos tradicionais. Muitos dos ritos, práticas e distinções de status que caracterizavam o culto aos imperadores foram perpetuados na teologia e na política do Império cristianizado.

Judaísmo

Enquanto as primeiras referências à realeza em Israel proclamam que "14 "Quando você chegar à terra que o Senhor seu Deus está lhe dando, e você a possuir e habitar nela e então dizer, & #39;Porei sobre mim um rei, como todas as nações que estão ao meu redor,' 15 podeis, de fato, pôr sobre vós um rei, a quem o Senhor, vosso Deus, escolher. Um dentre teus irmãos porás como rei sobre ti. Você não pode colocar um estrangeiro sobre você, que não é seu irmão." (Dt 17:14-15), um debate significativo sobre a legitimidade da realeza persistiu no judaísmo rabínico até Maimônides, embora muitas correntes dominantes continuem a rejeitar a noção. A controvérsia é destacada pelas instruções aos israelitas na passagem acima citada, bem como nas passagens de 1 Samuel 8 e 12, a respeito da disputa pela realeza; e Perashat Shoftim. É de 1 Samuel 8 que os judeus recebem mishpat ha-melech, o ius regium, ou a lei da realeza, e desta passagem que Maimônides finalmente conclui que o judaísmo apóia a instituição da monarquia, afirmando que os israelitas receberam três mandamentos ao entrar na terra de Israel - designar um rei para si mesmos, apagar a memória de Amalek e construir o templo. O debate centrou-se principalmente em torno do problema de ser instruído a "designar" um rei, que algumas fontes rabínicas argumentaram ser uma invocação contra um direito divino dos reis e um chamado para eleger um líder, em oposição a uma noção de direito divino. Outros argumentos rabínicos apresentaram a ideia de que é por meio da decisão coletiva do povo que a vontade de Deus se manifesta e que o rei, portanto, tem um direito divino - uma vez nomeado pela nação, ele é Deus. 39;s emissário.

A lei judaica exige que se recite uma bênção especial ao ver um monarca: "Bendito sejas Tu, Eterno nosso D'us, Rei do universo, que deu de Sua glória à carne e ao sangue".

Concepções cristãs

Durante a idade inicial e média

Fora do cristianismo, especialmente em sociedades religiosas (como as sociedades muçulmana e judaica), os reis eram frequentemente vistos como governando com o apoio de poderes celestiais ou talvez até mesmo como seres divinos. No entanto, a noção cristã de um direito divino dos reis remonta a uma história encontrada em 1 Samuel, onde o profeta Samuel unge Saul e depois Davi como Messias ("o ungido") —rei sobre Israel. Nas tradições judaicas, a falta de uma liderança divina representada por um rei ungido [começando logo após a morte de Josué] deixou o povo de Israel vulnerável, e a promessa da "terra prometida" não foi totalmente cumprido até que um rei foi ungido por um profeta em nome de Deus.

O efeito da unção foi visto como o de que o monarca se tornou inviolável, de modo que, mesmo quando Saul tentou matar Davi, Davi não levantou a mão contra ele porque "ele era o ungido do Senhor". 34;. Levantar a mão para um rei era, portanto, considerado tão sacrílego quanto levantar a mão contra Deus, e estava em pé de igualdade com a blasfêmia. Em essência, o rei estava no lugar de Deus e nunca deveria ser desafiado "sem que o desafiante fosse acusado de blasfêmia" - exceto por um profeta, que sob o cristianismo foi substituído pela igreja.

Embora o Império Romano posterior tenha desenvolvido o conceito europeu de um regente divino na Antiguidade Tardia, Adomnan de Iona fornece um dos primeiros exemplos escritos de um conceito medieval ocidental de reis governando com direito divino. Ele escreveu sobre o assassinato do rei irlandês Diarmait mac Cerbaill e afirmou que a punição divina recaiu sobre seu assassino pelo ato de violar o monarca. Adomnan também registrou uma história sobre São Columba supostamente sendo visitado por um anjo carregando um livro de vidro, que lhe disse para ordenar Aedan mac Gabrain como Rei de Dal Riata. Columba inicialmente recusou, e o anjo respondeu chicoteando-o e exigindo que ele realizasse a ordenação porque Deus havia ordenado. O mesmo anjo visitou Columba em três noites sucessivas. Columba finalmente concordou e Aedan veio receber a ordenação. Na ordenação, Columba disse a Aedan que, desde que obedecesse às leis de Deus, nenhum de seus inimigos prevaleceria contra ele, mas no momento em que ele os quebrasse, essa proteção terminaria, e o mesmo chicote com o qual Columba havia sido atingido se voltaria contra o rei. Os escritos de Adomnan provavelmente influenciaram outros escritores irlandeses, que por sua vez também influenciaram as ideias continentais. A coroação de Pepin the Short também pode ter vindo da mesma influência. O Império Bizantino pode ser visto como o progenitor deste conceito (que começou com Constantino I). Isso, por sua vez, inspirou a dinastia carolíngia e os Sacro Imperadores Romanos, cujo impacto duradouro na Europa Ocidental e Central inspirou ainda mais todas as ideias ocidentais subsequentes de realeza.

Na Idade Média, a ideia de que Deus concedeu poder terreno ao monarca, assim como deu autoridade e poder espiritual à igreja, especialmente ao Papa, já era um conceito bem conhecido muito antes de escritores posteriores cunharem o termo "direito divino dos reis" e empregou-o como uma teoria na ciência política. Por exemplo, Ricardo I da Inglaterra declarou em seu julgamento durante a dieta em Speyer em 1193: "Eu nasci em uma posição que não reconhece nenhum superior senão Deus, a quem somente eu sou responsável por minhas ações", e foi Richard quem primeiro usou o lema "Dieu et mon droit" ("Deus e meu direito") que ainda é o lema do Monarca dos Estados Unidos Reino.

Com o surgimento dos estados-nação e a Reforma Protestante no final do século 16, a teoria do direito divino justificou a autoridade absoluta do rei em questões políticas e espirituais. Henrique VIII da Inglaterra declarou-se o Chefe Supremo da Igreja da Inglaterra e exerceu o poder do trono mais do que qualquer um de seus predecessores. Como teoria política, foi desenvolvida por James VI da Escócia (1567-1625) e ganhou destaque na Inglaterra sob seu reinado como James I da Inglaterra (1603-1625). Luís XIV da França (1643-1715) também promoveu fortemente a teoria.

Textos escoceses de Jaime VI da Escócia

Os livros didáticos escoceses sobre o direito divino dos reis foram escritos entre 1597 e 1598 por Jaime VI da Escócia. Seu Basilikon Doron, um manual sobre os poderes de um rei, foi escrito para edificar seu filho de quatro anos, Henry Frederick, de que um rei "reconhece-se ordenado para seu povo, tendo recebido de Deus um fardo de governo, do qual ele deve ser contado'. Ele baseou suas teorias em parte em sua compreensão da Bíblia, conforme observado pela seguinte citação de um discurso ao parlamento proferido em 1610 como James I da Inglaterra:

O estado da monarquia é a coisa mais suprema sobre a terra, pois os reis não são apenas os tenentes de Deus sobre a terra e sentam-se sobre o trono de Deus, mas mesmo pelo próprio Deus, eles são chamados deuses. Há três principais [comparsões] que ilustram o estado da monarquia: um tirado da palavra de Deus, e os outros dois fora dos fundamentos da política e da filosofia. Nas Escrituras, os reis são chamados de deuses, e assim seu poder após uma certa relação em relação ao poder divino. Os reis também são comparados aos pais das famílias; porque um rei é verdadeiro parens patriae O pai político do seu povo. E por último, os reis são comparados à cabeça deste microcosmo do corpo do homem.

A referência de James aos "tenentes de Deus" é aparentemente uma referência ao texto em Romanos 13, onde Paulo se refere aos "ministros de Deus".

(1) Que cada alma seja sujeita aos poderes superiores. Porque não há poder senão de Deus: os poderes que são ordenados de Deus. (2) Quem, pois, resistir ao poder, resiste à ordenança de Deus; e os que resistirem receberão a si mesmos a condenação. (3) Para os governantes não são um terror para as boas obras, mas para o mal. Então não tens medo do poder? fazer o que é bom, e terás louvor ao mesmo: (4) Porque ele é o ministro de Deus para ti para o bem. Mas, se fizeres o que é mau, teme; porque não suporta a espada em vão; porque é o ministro de Deus, um vingador para executar a ira sobre aquele que faz o mal. (5) Por isso, tendes de estar sujeitos, não só pela ira, mas também pela consciência. (6) Porque esta causa também prestais tributos: porque são ministros de Deus, participando continuamente nesta mesma coisa. (7) Render, portanto, a todos os seus devidos: tributo a quem é devido tributo; costume a quem costume; temor a quem teme; honra a quem honra.

Concepções ocidentais

Luís XIV de França retratado como o Rei Sol.

A concepção de ordenação trouxe consigo paralelos amplamente não mencionados com o sacerdócio anglicano e católico, mas a metáfora predominante no 'Basilikon Doron' era a relação de um pai com seus filhos. "Assim como nenhuma má conduta por parte de um pai pode livrar seus filhos da obediência ao quinto mandamento", Tiago também imprimiu sua Defesa do Direito dos Reis em face de Teorias inglesas de direitos populares e clericais inalienáveis. O direito divino dos reis, ou teoria do direito divino da realeza, é uma doutrina política e religiosa da legitimidade real e política. Afirma que um monarca não está sujeito a nenhuma autoridade terrena, derivando seu direito de governar diretamente da vontade de Deus. O rei, portanto, não está sujeito à vontade de seu povo, da aristocracia ou de qualquer outro estado do reino, incluindo (na opinião de alguns, especialmente nos países protestantes) a igreja. Uma forma mais fraca ou mais moderada dessa teoria política sustenta, no entanto, que o rei está sujeito à igreja e ao papa, embora completamente irrepreensível em outros aspectos; mas de acordo com esta doutrina em sua forma forte, somente Deus pode julgar um rei injusto. A doutrina implica que qualquer tentativa de depor o rei ou restringir seus poderes é contrária à vontade de Deus e pode constituir um ato sacrílego.

Uma passagem nas escrituras que apóia a ideia do direito divino dos reis foi usada por Martinho Lutero, ao instar as autoridades seculares a esmagar a Rebelião Camponesa de 1525 na Alemanha em seu Contra as hordas de camponeses assassinos e ladrões, baseando seu argumento na Epístola de São Paulo aos Romanos.

Está relacionado com as antigas filosofias católicas sobre a monarquia, em que o monarca é o vice-regente de Deus na terra e, portanto, não está sujeito a poder inferior. No entanto, na jurisprudência católica romana, o monarca está sempre sujeito à lei natural e divina, que são consideradas superiores ao monarca. A possibilidade da monarquia declinar moralmente, subverter a lei natural e degenerar em uma tirania opressiva do bem-estar geral foi respondida teologicamente com o conceito católico da superioridade espiritual do Papa (não existe um "conceito católico de tiranicídio extralegal". #34;, como alguns falsamente supõem, sendo o mesmo expressamente condenado por São Tomás de Aquino no capítulo 7 de seu De Regno). Até a unificação da Itália, a Santa Sé, desde o tempo em que o cristianismo se tornou a religião do estado romano, afirmou com base nisso sua primazia sobre os príncipes seculares; no entanto, esse exercício de poder nunca, mesmo em seu apogeu, chegou à teocracia, mesmo em jurisdições onde o bispo de Roma era a autoridade temporal.

Anticristo, um corte de madeira por Lucas Cranach the Elder, do papa usando o poder temporal para conceder autoridade a um governante contribuindo generosamente para a Igreja Católica

Justificativa católica para o direito divino dos reis

O pensamento católico justificou a submissão à monarquia com referência ao seguinte:

  1. O Antigo Testamento, em que Deus escolheu os reis para governar sobre Israel, começando com Saulo que foi então rejeitado por Deus a favor de Davi, cuja dinastia continuou (pelo menos no reino sul) até o cativeiro babilônico.
  2. O Novo Testamento, no qual o primeiro papa, São Pedro, ordena que todos os cristãos honrarão o imperador romano, embora, naquela época, ainda fosse um imperador pagão. São Paulo concordou com São Pedro que os sujeitos devem ser obedientes aos poderes que são porque eles são nomeados por Deus, como ele escreveu em sua Epístola aos romanos. Da mesma forma, Jesus Cristo proclama no Evangelho de Mateus que se deve "Representar a César as coisas que são de César"; isto é, no início, literalmente, o pagamento de impostos como vinculação aqueles que usam a moeda imperial. Jesus disse a Pôncio Pilatos que sua autoridade como governador romano da Judéia veio do céu de acordo com João 19:10–11.
  3. O endosso pelos papas e a igreja da linha de imperadores começando com os imperadores Constantino e Teodósio, mais tarde os imperadores romanos orientais, e finalmente o imperador romano ocidental, Carlos Magno e seus sucessores, os imperadores católicos romanos.

Os nobres e clérigos huguenotes franceses, tendo rejeitado o papa e a Igreja Católica, foram deixados apenas com o poder supremo do rei que, segundo eles ensinavam, não podia ser contestado ou julgado por ninguém. Como não havia mais o poder de compensação do papado e como a Igreja da Inglaterra era uma criatura do estado e se tornara subserviente a ele, isso significava que não havia nada para regular os poderes do rei, e ele se tornou um poder absoluto.. Em teoria, as leis divina, natural, consuetudinária e constitucional ainda dominavam o rei, mas, na ausência de um poder espiritual superior, era difícil ver como elas poderiam ser aplicadas, pois o rei não poderia ser julgado por nenhum de seus próprios tribunais..

Parte do simbolismo dentro da cerimônia de coroação dos monarcas britânicos, na qual eles são ungidos com óleos sagrados pelo Arcebispo de Canterbury, ordenando-os à monarquia, perpetua as antigas ideias monárquicas católicas romanas e cerimonial (embora poucos protestantes percebam isso, a cerimônia é quase inteiramente baseada na coroação do Sacro Imperador Romano). No entanto, no Reino Unido, o simbolismo termina aí, já que a verdadeira autoridade governamental do monarca foi quase extinta pela revolução Whig de 1688-89 (ver Revolução Gloriosa). O rei ou rainha do Reino Unido é um dos últimos monarcas ainda a ser coroado no tradicional cerimonial cristão, que na maioria dos outros países foi substituído por uma inauguração ou outra declaração.

Carlos I da Inglaterra, com uma mão divina movendo sua coroa

O conceito de direito divino incorpora, mas exagera, o antigo conceito cristão de "direitos reais dados por Deus", que ensina que "o direito de governar é ungido por Deus", embora esta ideia seja encontrada em muitas outras culturas, incluindo tradições arianas e egípcias. Nas religiões pagãs, o rei era freqüentemente visto como uma espécie de deus e, portanto, um déspota incontestável. A antiga tradição católica romana superou essa ideia com a doutrina das duas espadas e assim alcançou, pela primeira vez, uma constituição equilibrada para os estados. O advento do protestantismo viu uma espécie de retorno à ideia de um mero déspota incontestável.

Tomás de Aquino tolerava o tiranicídio extralegal na pior das circunstâncias:

Quando não há recurso a um superior pelo qual o julgamento pode ser feito sobre um invasor, então aquele que mata um tirano para libertar sua pátria é [ser] louvado e recebe uma recompensa.

Comentário sobre o Magister Sententiarum

Por outro lado, Tomás de Aquino proibiu a derrubada de qualquer rei moral, cristã e espiritualmente legítimo por seus súditos. O único poder humano capaz de depor o rei era o papa. O raciocínio era que, se um súdito pode derrubar seu superior por alguma lei ruim, quem deve julgar se a lei é ruim? Se o súdito pudesse assim julgar seu próprio superior, então toda autoridade legal superior poderia ser legalmente derrubada pelo julgamento arbitrário de um inferior, e assim toda lei estaria sob constante ameaça. No final da Idade Média, muitos filósofos, como Nicolau de Cusa e Francisco Suárez, propuseram teorias semelhantes. A Igreja era a garantia final de que os reis cristãos seguiriam as leis e tradições constitucionais de seus ancestrais e as leis de Deus e da justiça. Da mesma forma, o conceito chinês de Mandato do Céu exigia que o imperador realizasse adequadamente os rituais apropriados e consultasse seus ministros; no entanto, esse conceito tornou extremamente difícil desfazer quaisquer atos realizados por um ancestral.

O prelado francês Jacques-Bénigne Bossuet fez uma declaração clássica da doutrina do direito divino em um sermão pregado perante o rei Luís XIV:

Les rois règnent par moi, dit la Sagesse éternelle: 'Per me reges regnant'; et de là nous devons conclure non seulement que les droits de la royauté sont établis par ses lois, mais que le choix des personnes est un effet de sa providence.

Reis reinam por Mim, diz a Sabedoria Eterna: 'Per me reges regnant' [em latim]; e a partir disso devemos concluir não só que os direitos da realeza são estabelecidos por suas leis, mas também que a escolha das pessoas [para ocupar o trono] é um efeito de sua providência.

Direito divino e protestantismo

Antes da Reforma, o rei ungido era, dentro de seu reino, o vigário credenciado de Deus para propósitos seculares (veja a Controvérsia da Investidura); após a Reforma, ele (ou ela, se rainha reinante) tornou-se isso nos estados protestantes também para fins religiosos.

Na Inglaterra, não é sem importância que as vestimentas sacerdotais, geralmente descartadas pelo clero – dalmática, alva e estola – continuaram a fazer parte das insígnias do soberano (ver Coroação do monarca britânico). Além disso, esse caráter sacrossanto ele adquiriu não em virtude de seu "sacramento", mas por direito hereditário; a coroação, a unção e a investidura eram apenas o símbolo externo e visível de uma graça divina aderida ao soberano em virtude de seu título. Mesmo os monarcas católicos romanos, como Luís XIV, nunca teriam admitido que sua coroação pelo arcebispo constituísse qualquer parte de seu título de reinado; não foi mais do que a consagração de seu título.

Na Inglaterra, a doutrina do direito divino dos reis foi desenvolvida até suas conclusões lógicas mais extremas durante as controvérsias políticas do século XVII; seu expoente mais famoso foi Sir Robert Filmer. Foi a principal questão a ser decidida pela Guerra Civil Inglesa, os monarquistas sustentando que "todos os reis, príncipes e governadores cristãos" derivam sua autoridade diretamente de Deus, os parlamentares que essa autoridade é o resultado de um contrato, real ou implícito, entre o soberano e o povo.

Em um caso, o poder do rei seria ilimitado, de acordo com o famoso ditado de Luís XIV: "L' état, c'est moi!", ou limitado apenas por seu próprio ato livre; no outro, suas ações seriam regidas pelo conselho e consentimento do povo, a quem ele seria responsável em última instância. A vitória deste último princípio foi proclamada a todo o mundo pela execução de Carlos I. A doutrina do direito divino, de fato, por um tempo se alimentou do sangue do "mártir" foi o princípio orientador da Igreja Anglicana da Restauração; mas sofreu um rude golpe quando Jaime II da Inglaterra tornou impossível para o clero obedecer tanto à sua consciência quanto ao seu rei. A Revolução Gloriosa de 1688 acabou com ela como uma grande força política. Isso levou ao desenvolvimento constitucional da Coroa na Grã-Bretanha, sustentado pela descendência modificada e modificável pela ação parlamentar.

Oposição ao direito divino dos reis

No século XVI, pensadores políticos católicos e protestantes começaram a questionar a ideia do "direito divino" de um monarca.

O historiador católico espanhol Juan de Mariana apresentou o argumento em seu livro De rege et regis Institutione (1598) que, como a sociedade foi formada por um "pacto" entre todos os seus membros, "não pode haver dúvida de que eles são capazes de chamar um rei para prestar contas". Mariana, portanto, desafiou as teorias do direito divino ao afirmar que, em certas circunstâncias, o tiranicídio poderia ser justificado. O cardeal Robert Belarmino também "não acreditava que o instituto da monarquia tivesse qualquer sanção divina" e compartilhou a crença de Mariana de que houve momentos em que os católicos poderiam legalmente remover um monarca.

Entre os grupos de exilados protestantes ingleses que fugiam da Rainha Maria I, surgiram algumas das primeiras publicações antimonarquistas. "Destruiu o monarquismo acrítico pelas ações da Rainha Mary... O pensamento político de homens como Ponet, Knox, Goodman e Hales."

Em 1553, Maria I, uma católica romana, sucedeu seu meio-irmão protestante, Eduardo VI, no trono inglês. Mary começou a tentar restaurar o catolicismo romano certificando-se de que: as leis religiosas de Eduardo fossem abolidas no Estatuto da Lei de Revogação (1553); as leis religiosas protestantes aprovadas na época de Henrique VIII foram revogadas; e os Atos do Renascimento da Heresia foram aprovados em 1554. As perseguições marianas começaram logo depois. Em janeiro de 1555, o primeiro de quase 300 protestantes foi queimado na fogueira sob o título de "Bloody Mary". Quando Thomas Wyatt, o Jovem, instigou o que ficou conhecido como a rebelião de Wyatt, John Ponet, o eclesiástico de mais alto escalão entre os exilados, supostamente participou do levante. Ele escapou para Estrasburgo após a derrota da Rebelião e, no ano seguinte, publicou A Shorte Treatise of Politike Power, no qual apresentou uma teoria de oposição justificada aos governantes seculares.

O tratado de Ponet vem primeiro em uma nova onda de escritos anti-monárquicos... Ele nunca foi avaliado em sua verdadeira importância, pois antedates por vários anos aqueles mais brilhantemente expressos, mas menos radicais Huguenot escritos que geralmente foram tomados para representar os tironicide-theories da Reforma.

A.G. Dickens

O panfleto de Ponet foi republicado na véspera da execução do rei Carlos I.

Segundo o presidente dos Estados Unidos, John Adams, a obra de Ponet continha "todos os princípios essenciais da liberdade, que foram posteriormente ampliados por Sidney e Locke", incluindo a ideia de um governo de três ramos.

Ao longo do tempo, a oposição ao direito divino dos reis veio de várias fontes, incluindo o poeta John Milton em seu panfleto The Tenure of Kings and Magistrates, e Thomas Paine em seu panfleto Senso Comum. Em 1700, um anglicano O arcebispo estava preparado para afirmar que os reis mantêm suas coroas por somente a lei, e a lei pode perdê-los. Provavelmente, as duas declarações mais famosas de um direito à revolução contra a tirania na língua inglesa são Ensaio sobre o verdadeiro original, extensão e fim do governo civil de John Locke e Thomas Jefferson de;a formulação na Declaração de Independência dos Estados Unidos de que "todos os homens são criados iguais".

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