Deus Chifrudo
O Deus Chifrudo é uma das duas principais divindades encontradas na Wicca e em algumas formas relacionadas de neopaganismo. O próprio termo Deus com chifres é anterior à Wicca e é um termo sincrético do início do século 20 para um deus antropomórfico com chifres ou chifres, parcialmente baseado em divindades com chifres históricos.
O Deus Chifrudo representa a parte masculina do sistema teológico duoteísta da religião, o consorte da deusa tríplice feminina da Lua ou outra deusa Mãe. Na crença wiccaniana comum, ele é associado à natureza, à selva, à sexualidade, à caça e ao ciclo da vida. Embora as representações da divindade variem, ele sempre é mostrado com chifres ou galhadas na cabeça, muitas vezes retratado como sendo teriocefálico (tendo a cabeça de uma besta), enfatizando assim "a união do divino e do divino". o animal", o último dos quais inclui a humanidade.
Na Wicca tradicional (Wicca Tradicional Britânica), ele é geralmente considerado como um deus dualista de dois aspectos: claro e escuro, noite e dia, verão e inverno, o Rei do Carvalho e o Rei do Azevinho. Nesta visão dualística, seus dois chifres simbolizam, em parte, sua natureza dual. (O uso de chifres para simbolizar a dualidade também se reflete na frase "nos chifres de um dilema".) Os três aspectos da Deusa e os dois aspectos do deus Chifrudo às vezes são mapeados no cinco pontos do Pentagrama ou Pentáculo, embora varie quais pontos correspondem a quais aspectos da divindade. Em alguns outros sistemas, ele é representado como um deus trino, dividido em três aspectos que refletem os da deusa Tríplice: o Jovem (Guerreiro), o Pai e o Sábio.
O Deus Chifrudo tem sido explorado em várias teorias psicológicas e se tornou um tema recorrente na literatura de fantasia.
Na Wicca
Na Wicca tradicional e convencional, o Deus Chifrudo é visto como o principado masculino divino, sendo igual e oposto à Deusa. O próprio deus wiccaniano pode ser representado de várias formas, inclusive como o Deus Sol, o Deus Sacrificado e o Deus da Vegetação, embora o Deus Chifrudo seja a representação mais popular. Os pioneiros das várias tradições wiccanianas ou de bruxaria, como Gerald Gardner, Doreen Valiente e Robert Cochrane, alegaram que sua religião era uma continuação da religião pagã do culto das bruxas, seguindo historiadores que afirmavam que o culto das bruxas era uma tradição. s existência, como Jules Michelet e Margaret Murray.
Para os wiccanos, o Deus Chifrudo é "a personificação da energia da força vital nos animais e na natureza" e está associado ao deserto, à virilidade e à caça. Doreen Valiente escreve que o Deus Chifrudo também carrega as almas dos mortos para o submundo.
Os wiccanianos em geral, assim como alguns outros neopagãos, tendem a conceber o universo como polarizado em opostos de gênero das energias masculina e feminina. Na Wicca tradicional, o Deus Chifrudo e a Deusa são vistos como iguais e opostos na polaridade de gênero. No entanto, em algumas das tradições mais recentes da Wicca, e especialmente aquelas influenciadas pela ideologia feminista, há mais ênfase na Deusa e, consequentemente, o simbolismo do Deus Chifrudo é menos desenvolvido do que o da Deusa. Na Wicca, o ciclo das estações é celebrado durante oito sabás chamados A Roda do Ano. O ciclo sazonal é imaginado para seguir a relação entre o Deus Chifrudo e a Deusa. O Deus Chifrudo nasce no inverno, engravida a Deusa e depois morre durante os meses de outono e inverno e então renasce pela Deusa no Yule. As diferentes relações ao longo do ano são às vezes distinguidas pela divisão do deus em aspectos, o Rei do Carvalho e o Rei do Azevinho. As relações entre a Deusa e o Deus Chifrudo são espelhadas pelos wiccanos em rituais sazonais. Há alguma variação entre os grupos wiccanos quanto a qual sabbat corresponde a qual parte do ciclo. Alguns wiccanos consideram que o Deus Chifrudo morreu em Lammas, 1º de agosto; também conhecido como Lughnasadh, que é o primeiro sabbat da colheita. Outros podem vê-lo morrendo em Mabon, no equinócio de outono ou no segundo festival da colheita. Ainda outros Wiccanos concebem o Deus Chifrudo morrendo em 31 de outubro, que os Wiccanos chamam de Samhain, cujo ritual é focado na morte. Ele então renasce no Solstício de Inverno, 21 de dezembro.
Outras datas importantes para o Deus Chifrudo incluem Imbolc quando, de acordo com Valiente, ele lidera uma caça selvagem. Na Wicca Gardneriana, a oração Dryghten recitada no final de cada reunião ritual contém as linhas referentes ao Deus Chifrudo:
Em nome da Senhora da Lua,
e o Senhor Corno da Morte e da Ressurreição
De acordo com Sabina Magliocco, Gerald Gardner diz (em The Meaning of Witchcraft, de 1959) que o Deus Chifrudo é um deus inferior, um mediador entre uma divindade suprema incognoscível e o povo. (Na liturgia wiccaniana no Livro das Sombras, essa concepção de uma divindade suprema incognoscível é referida como "Dryghtyn". Não é um deus pessoal, mas sim uma divindade impessoal semelhante ao Tao do taoísmo.)
Embora o Deus Chifrudo seja a representação mais comum da divindade masculina na Wicca, ele não é a única representação. Outros exemplos incluem o Homem Verde e o Deus Sol. Na Wicca tradicional, no entanto, essas outras representações do deus wiccano são agrupadas ou amalgamadas no Deus Chifrudo, como aspectos ou expressões dele. Às vezes, isso é mostrado adicionando chifres ou galhadas à iconografia. O Homem Verde, por exemplo, pode ser representado com galhos semelhantes a chifres; e o Deus Sol pode ser representado com uma coroa ou halo de raios solares, que podem se assemelhar a chifres. Essas outras concepções do deus wiccaniano não devem ser consideradas como deslocando o Deus Chifrudo, mas sim como elaborando várias facetas de sua natureza. Doreen Valiente chamou o Deus Chifrudo de "o mais velho dos deuses" em The Witches Creed e também em sua Invocation To The Horned God.
Os wiccanianos acreditam que o Deus Chifrudo, como Senhor da Morte, é seu "consolador e consolador" após a morte e antes da reencarnação; e que ele governa o submundo ou Summerland, onde as almas dos mortos residem enquanto aguardam o renascimento. Alguns, como Joanne Pearson, acreditam que isso se baseia no mito mesopotâmico da descida de Inanna ao submundo, embora isso não tenha sido confirmado.
Nomes
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Doreen Valiente, uma ex-alta sacerdotisa da tradição Gardneriana, afirmou que o coven de Bricket Wood de Gerald Gardner se referia ao deus como Cernunnos, ou Kernunno, que é uma palavra latina, descoberta em uma escultura em pedra encontrada na França, que significa "o Chifrudo". Valiente afirmou que o coven também se referia ao deus como Janicot, que ela teorizou ser de origem basca, e Gardner também usou esse nome em seu romance High Magic's Aid.
Stewart Farrar, um Sumo Sacerdote da tradição Alexandrina referiu-se ao Deus Chifrudo como Karnayna, que ele acreditava ser uma corruptela da palavra Cernunnos. O historiador Ronald Hutton sugeriu que, em vez disso, veio do termo árabe Dhul-Qarnayn, que significa "Horned One". Margaret Murray mencionou essa informação em seu livro de 1933 O Deus das Bruxas, e Hutton teorizou que Alex Sanders a havia tirado de lá, aproveitando o fato de compartilhar seu nome com o antigo imperador da Macedônia, Alexander. o Grande, a quem este epíteto foi originalmente aplicado. Prudence Jones sugeriu que o nome pode derivar de Karneios, uma divindade espartana confundida com Apolo como uma consorte subordinada a Diana.
Nos escritos de Charles Cardell e Raymond Howard, o deus era referido como Atho. Howard tinha uma estátua de madeira da cabeça de Atho, que ele alegou ter 2.200 anos, mas a estátua foi roubada em abril de 1967. O filho de Howard admitiu mais tarde que seu próprio pai havia esculpido a estátua.
No ofício de Cochrane, que foi fundado por Robert Cochrane, o Deus Chifrudo era frequentemente referido por um nome bíblico; Tubal-cain, que, segundo a Bíblia, foi o primeiro ferreiro. Nesse conceito neopagão, o deus também é referido como Brân, uma figura da mitologia galesa, Wayland, o ferreiro da mitologia germânica, e Herne, uma figura com chifres do folclore inglês.
Na tradição neopagã de Stregheria, fundada por Raven Grimassi e vagamente inspirada nas obras de Charles Godfrey Leland, o Deus Chifrudo tem vários nomes, incluindo Dianus, Faunus, Cern e Actaeon.
No hinduísmo, o Deus Chifrudo é referido a Pashupati, veja o selo de Pashupati.
Em psicologia
Análise junguiana
Sherry Salman considera a imagem do Deus Chifrudo em termos junguianos, como um protetor arquetípico e mediador do mundo exterior para a psique objetiva. Em sua teoria, o 'Deus Chifrudo' freqüentemente compensa a paternidade inadequada.
Quando encontrada pela primeira vez, a figura é um perigoso, 'homem selvagem ctônico peludo' possuidor de bondade e inteligência. Se reprimido, mais tarde na vida, o Deus Chifrudo aparece como o senhor do Outro Mundo, ou Hades. Se totalmente separado, ele leva à violência, abuso de substâncias e perversão sexual. Quando integrado, ele dá ao homem um ego 'em posse de sua própria destrutividade' e para a psique feminina dá um animus efetivo relacionado tanto ao corpo físico quanto à psique.
Ao considerar o Deus Chifrudo como um símbolo recorrente na literatura feminina, Richard Sugg sugere que o Deus Chifrudo representa o 'Eros natural', um amante masculino subjugando a natureza social-conformista da mulher sombra, abrangendo assim uma combinação de sombra e animus. Um desses exemplos é Heathcliff de Wuthering Heights de Emily Brontë. Sugg continua observando que as personagens femininas que são emparelhadas com esse personagem geralmente acabam socialmente ostracizadas, ou pior - em um final invertido para a história do herói masculino.
Psicologia humanista
Seguindo o trabalho de Robert Bly no movimento dos homens mitopoéticos, John Rowan propõe o Deus Chifrudo como um "Homem Selvagem" ser usado como uma imagem de fantasia ou "sub-personalidade" útil para os homens em psicologia humanística e escapando de "estreitas imagens sociais de masculinidade" abrangendo excessiva deferência às mulheres e parafilia.
Teorias das origens históricas
Sabe-se que muitas divindades com chifres foram adoradas em várias culturas ao longo da história. Evidências de deuses com chifres aparecem muito cedo no registro humano. O chamado Feiticeiro data de talvez 13.000 aC. Vinte e um cocares de veado-vermelho, feitos com os crânios do veado-vermelho e provavelmente com cadarços de couro, foram descobertos no sítio Mesolítico de Star Carr. Eles são pensados para datar de cerca de 9.000 aC. Várias teorias foram criadas para estabelecer raízes históricas para a adoração neopagã moderna de um deus com chifres.
Margaret Murray
Seguindo os escritos da sufragista Matilda Joslyn Gage e outras, Margaret Murray, em seu livro de 1921 The Witch-Cult in Western Europe, propôs a teoria de que as bruxas do início do período moderno eram remanescentes de um culto pagão e que a Igreja Cristã havia declarado que o deus das bruxas era na verdade o Diabo. Sem recorrer a qualquer representação específica dessa divindade, Murray especula que as coberturas de cabeça comuns nas descrições do diabo derivadas da inquisição "podem lançar luz sobre uma das possíveis origens do culto".
Em 1931, Murray publicou uma sequência, O Deus das Bruxas, que tenta reunir evidências para apoiar sua teoria do culto às bruxas. No Capítulo 1 "O Deus Chifrudo". Murray afirma que várias representações de humanos com chifres de fontes européias e indianas, desde a pintura rupestre paleolítica francesa de "O Feiticeiro" do índico Pashupati ao inglês moderno Dorset Ooser, são evidências de uma tradição europeia ininterrupta de adoração de um Deus Chifrudo singular. Murray derivou este modelo de um culto ao deus com chifres de James Frazer e Jules Michelet.
Ao lidar com "O Feiticeiro", segundo a evidência mais antiga, Murray baseou suas observações em um desenho de Henri Breuil, que alguns estudiosos modernos, como Ronald Hutton, afirmam ser impreciso. Hutton afirma que as fotografias modernas mostram que a arte rupestre original carece de chifres, torso humano ou qualquer outro detalhe significativo em sua metade superior. No entanto, outros, como o célebre pré-histórico Jean Clottes, afirmam que o esboço de Breuil é realmente preciso. Clottes afirmou que "eu mesmo vi talvez 20 vezes ao longo dos anos".
Breuil considerou que o seu desenho representava um xamã ou mágico – interpretação que dá nome à imagem. Murray, tendo visto o desenho, chamou a imagem de Breuil de "a primeira representação de uma divindade", uma ideia que Breuil e outros adotaram posteriormente.
Murray também usou um desenho impreciso de uma pintura rupestre mesolítica em Cogul, no nordeste da Espanha, como evidência de uma cerimônia religiosa em grupo do culto, embora a figura masculina central não tenha chifres. A ilustração que ela usou da pintura de Cogul deixa de fora várias figuras, humanas e animais, e o original é mais provavelmente uma sequência de ilustrações sobrepostas, mas não relacionadas, em vez de uma representação de uma única cena.
Apesar das críticas generalizadas à bolsa de estudos de Murray, alguns aspectos menores de seu trabalho continuaram a ter apoiadores.
Influências da literatura
A imagem popular do deus grego Pan foi retirada do seu contexto clássico nos escritos dos românticos do século XVIII e ligada aos seus ideais de uma Inglaterra pastoral. Isso, junto com a crescente falta de familiaridade do público em geral com a mitologia grega na época, levou a figura de Pan a se generalizar como um "deus com chifres" e a aplicar conotações ao personagem, como benevolência que não eram evidentes nos mitos gregos originais que, por sua vez, deram origem à aceitação popular do hipotético deus chifrudo das bruxas de Murray.
A recepção de Aradia entre os neopagãos não foi totalmente positiva. Clifton sugere que as alegações modernas de revelar uma tradição de bruxaria pagã italiana, por exemplo, as de Leo Martello e Raven Grimassi, devem ser "comparadas" e comparadas com as reivindicações em Aradia. Ele ainda sugere que a falta de conforto com Aradia pode ser devido a uma "insegurança" dentro do neopaganismo sobre a reivindicação do movimento de autenticidade como um renascimento religioso.
Valiente oferece outra explicação para a reação negativa de alguns neopagãos; que a identificação de Lúcifer como o deus das bruxas em Aradia era "carne muito forte" para wiccanos que estavam acostumados com o paganismo mais gentil e romântico de Gerald Gardner e eram especialmente rápidos em rejeitar qualquer relação entre bruxaria e satanismo.
Em 1985, o historiador clássico Georg Luck, em seu Arcana Mundi: Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds, teorizou que as origens do culto às bruxas podem ter aparecido no final da antiguidade como um fé destinada principalmente a adorar o Deus Chifrudo, decorrente da fusão de Cernunnos, um deus chifrudo dos celtas, com o greco-romano Pan/Fauno, uma combinação de deuses que ele postula criou uma nova divindade, em torno da qual os pagãos remanescentes, aqueles que se recusaram a se converter ao cristianismo, se uniram e que esta divindade forneceu o protótipo para as concepções cristãs posteriores do Diabo, e seus adoradores foram lançados pela Igreja como bruxas.
Influências do ocultismo
A imagem de Eliphas Levi de "Baphomet" serve como um exemplo da transformação do Diabo em uma divindade de fertilidade benevolente e forneceu o protótipo para o deus com chifres de Murray. A tese central de Murray de que as imagens do Diabo eram na verdade de divindades e que o Cristianismo havia demonizado esses adoradores como seguidores de Satanás, é registrada pela primeira vez na obra de Levi nos elegantes círculos ocultistas do século XIX na Inglaterra e na França. Levi criou sua imagem de Baphomet, publicada em seu Dogme et Rituel de la Haute Magie (1855), combinando o simbolismo de diversas tradições, incluindo a carta Diable dos séculos 16 e Tarô de Marselha do século XVII. Lévi chamou sua imagem de "O Bode de Mendes", possivelmente seguindo Heródoto' conta que o deus de Mendes - o nome grego para Djedet, Egito - foi representado com rosto e pernas de cabra. Heródoto relata como todos os bodes machos eram tidos em grande reverência pelos mendesianos, e como em seu tempo uma mulher copulava publicamente com um bode. E. A. Wallis Budge escreve,
Em vários lugares no Delta, por exemplo Hermopolis, Lycopolis e Mendes, o deus Pan e uma cabra foram adorados; Strabo, citando (xvii. 1, 19) Pindar, diz que nesses lugares as cabras tinham relações sexuais com as mulheres, e Herodotus (ii. 46) instâncias um caso que foi dito ter ocorrido no dia aberto. Os mendisianos, de acordo com este último escritor, pagaram reverência a todas as cabras, e mais aos machos do que às fêmeas, e particularmente a um bode expiatório, sobre a morte de que o luto público é observado em todo o distrito de Mendesian; eles chamam tanto Pan e o bode Mendes, e ambos foram adorados como deuses de geração e fecundidade. Diodorus (i. 88) compara o culto do bode de Mendes com o de Priapus, e agrupa o deus com os Pans e os Satyrs. O bode referido por todos estes escritores é o famoso Ram Mendean, ou Ram de Mendes, cujo culto foi, segundo Manetho, estabelecido por Kakau, o rei da II dinastia.
Historicamente, a divindade que era venerada em Mendes egípcio era uma divindade carneiro Banebdjedet (literalmente Ba do senhor de djed, e intitulado "o Senhor de Mendes"), que era a alma de Osíris. Lévi combinou as imagens da carta do Diabo do Tarô de Marselha e reconfigurou o carneiro Banebdjed como um bode, ainda imaginado por ele como "copulador em Anep e inseminador no distrito de Mendes".
Gerald Gardner e Wicca
A teoria de Margaret Murray sobre as origens históricas do Deus Chifrudo foi usada pelos wiccanos para criar um mito de origens históricas para sua religião. Não há evidências verificáveis para apoiar as alegações de que a religião se origina antes de meados do século XX.
A erudição moderna refutou a teoria de Margaret Murray, no entanto, vários deuses com chifres e deusas-mães eram de fato adorados nas Ilhas Britânicas durante os períodos antigo e medieval.
O "pai da Wicca", Gerald Gardner, que adotou a tese de Margaret Murray, afirmou que a Wicca era uma sobrevivência moderna de uma antiga religião pagã pan-europeia. Gardner afirma que reconstruiu elementos da religião a partir de fragmentos, incorporando elementos da Maçonaria, do Ocultismo e da Teosofia, que se reuniram na Ordem Hermética da Golden Dawn, onde Gardner conheceu Aleister Crowley, cuja influência se tornou a base para a magia wiccaniana. práticas.
Gerald Gardner foi iniciado na O.T.O. por Aleister Crowley e posteriormente fundou a religião neopagã da Wicca. Vários estudiosos da história da Wicca, como Ronald Hutton, Philip Heselton e Leo Ruickbie, concordam que os primeiros rituais de bruxaria, conforme concebidos por Gardner, continham muito dos escritos de Crowley, como a Missa Gnóstica. A cerimônia de iniciação de grau na Wicca Gardneriana (incluindo o Grande Rito) é derivada quase completamente da Missa Gnóstica.
Fusão romano-céltica
Georg Luck, repete parte da teoria de Murray, afirmando que o Deus Chifrudo pode ter surgido na antiguidade tardia, decorrente da fusão de Cernunnos, um deus com chifres dos celtas continentais, com o pan greco-romano/ Faunus, uma combinação de deuses que ele postula criou uma nova divindade, em torno da qual os pagãos restantes, aqueles que se recusam a se converter ao cristianismo, se reuniram e que essa divindade forneceu o protótipo para as concepções cristãs posteriores do diabo, e seus adoradores foram lançados pelo Igreja como bruxas.
Arte, fantasia e ficção científica
Em The Wind in the Willows de 1908, de Kenneth Grahame, no capítulo 7, "The Piper at the Gates of Dawn", Ratty e Mole encontram um místico ser com chifres, poderoso, temível e gentil. O trabalho de Grahame foi uma parte significativa do meio cultural que despojou o deus grego Pan de sua identidade cultural em favor de uma divindade de chifres genérica sem nome que levou à tese de Murray sobre as origens históricas.
Fora das obras anteriores à publicação da tese de Murray, motivos e personagens de deuses com chifres aparecem na literatura de fantasia que se baseia em seu trabalho e no de seus seguidores.
No romance Fim da Infância (1953) de Arthur C. Clarke, todos os humanos têm uma premonição coletiva, também descrita como uma memória do futuro, de alienígenas com chifres que chegam para inaugurar uma nova fase da evolução humana. A imagem subconsciente coletiva dos alienígenas com chifres é o que explica a imagem da humanidade do diabo ou Satanás. Este tema também é explorado na história de Doctor Who The Dæmons em 1971, onde as superstições locais em torno de um marco conhecido como The Devil's Hump provam ser baseadas em realidade, já que alienígenas do planeta Dæmos têm afetado o progresso do homem ao longo dos milênios e o Hump realmente contém uma espaçonave. O único Daemon a aparecer é uma interpretação clássica de um ser semelhante a um sátiro com chifres e cascos.
Na aclamada e influente série de TV dos anos 1950, criada por Nigel Kneale, Quatermass and the Pit, representações de entidades com chifres sobrenaturais, com referência específica à arte rupestre pré-histórica e cocares com chifres xamânicos são revelou ser uma "memória de corrida" de gafanhotos marcianos psíquicos, manifestados no clímax do filme por um deus com chifres de fogo.
As teorias de Murray tiveram influência no filme de terror The Blood on Satan's Claw (1971), onde uma seita assassina liderada por mulheres adora um chifre divindade chamada Behemoth.
Marion Zimmer Bradley, que reconhece a influência de Murray, usa a figura do "deus com chifres" em sua transformação de fantasia feminista do mito arturiano, Mists of Avalon (1984), e retrata o incesto ritualístico entre o rei Arthur como o representante do deus com chifres e sua irmã Morgana como a "donzela da primavera". 34;.
No popular videogame Morrowind, sua expansão Bloodmoon tem um inimigo conhecido como Hircine, o deus daédrico da caça, que aparece como um homem com chifres com o rosto de um crânio de veado. Ele condenou seus "cães" (lobisomens) para andar no terreno mortal durante a Bloodmoon até que um campeão o derrote ou Bloodmoon caia. Quando em combate, Hircine aparece como um lobo ou urso com chifres.
O romance Discworld de 1992 Lords and Ladies, de Terry Pratchett, apresenta um Rei dos Elfos que lembra fortemente o Deus Chifrudo. Embora não sejam adoradas pelas bruxas que são as heroínas do livro (na verdade, muito pelo contrário), elas se aliam temporariamente a ele por necessidade.
O filme de 2015 The Witch, que se passa na Nova Inglaterra do século XVII durante o final da inquisição moderna contra a bruxaria que varreu a Europa, trata de uma interpretação do Deus Chifrudo, que assume a forma de Black Phillip, o bode da família.