Desconstrução

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Abordagem para entender a relação entre texto e significado

Desconstrução é qualquer um de um conjunto vagamente definido de abordagens para entender a relação entre texto e significado. O conceito de desconstrução foi introduzido pelo filósofo Jacques Derrida, que o descreveu como um afastamento das ideias do platonismo de "verdade" formas e essências que prevalecem sobre as aparências. Desde a década de 1980, essas propostas de fluidez da linguagem, em vez de serem idealmente estáticas e discerníveis, inspiraram uma série de estudos nas ciências humanas, incluindo as disciplinas de direito, antropologia, historiografia, lingüística, sociolinguística, psicanálise, estudos LGBT e feminismo. A desconstrução também inspirou o desconstrutivismo na arquitetura e continua sendo importante na arte, na música e na crítica literária.

Visão geral

O livro de 1967 de

Jacques Derrida Of Grammatology introduziu a maioria das ideias influentes na desconstrução. Derrida publicou vários outros trabalhos diretamente relevantes para o conceito de desconstrução, como Différance, Speech and Phenomena e Writing and Difference.

Para Derrida,

Isso é o que a desconstrução é feita: não a mistura, mas a tensão entre a memória, a fidelidade, a preservação de algo que nos foi dado, e, ao mesmo tempo, a heterogeneidade, algo absolutamente novo, e uma ruptura.

Segundo Derrida, e inspirando-se na obra de Ferdinand de Saussure, a linguagem enquanto sistema de signos e palavras só tem sentido pelo contraste entre estes signos. Como Richard Rorty afirma, “as palavras têm significado apenas por causa dos efeitos de contraste com outras palavras... de algo não-linguístico (por exemplo, uma emoção, uma observação sentida, um objeto físico, uma ideia, uma Forma Platônica)'. Como consequência, o significado nunca está presente, mas é adiado para outros signos. Derrida refere-se a essa crença – a seu ver, equivocada – de que existe um significado autossuficiente e não diferido como metafísica da presença. Um conceito, então, deve ser entendido no contexto de seu oposto: por exemplo, a palavra "ser" não tem significado sem contraste com a palavra "nada".

Além disso, Derrida afirma que "em uma oposição filosófica clássica, não estamos lidando com a coexistência pacífica de um vis-a-vis, mas sim com uma hierarquia violenta. Um dos dois termos governa o outro (axiologicamente, logicamente, etc.), ou tem vantagem": significado sobre significante; inteligível sobre sensível; fala sobre escrita; atividade sobre passividade, etc. A primeira tarefa da desconstrução é, de acordo com Derrida, encontrar e derrubar essas oposições dentro do(s) texto(s); mas o objetivo final da desconstrução não é superar todas as oposições, porque se assume que elas são estruturalmente necessárias para produzir sentido - as oposições simplesmente não podem ser suspensas de uma vez por todas, pois a hierarquia das oposições duais sempre se restabelece (porque é necessário ao significado). A desconstrução, diz Derrida, apenas aponta para a necessidade de uma análise sem fim que possa explicitar as decisões e hierarquias intrínsecas a todos os textos.

Derrida argumenta ainda que não basta expor e desconstruir o funcionamento das oposições e aí se deter numa posição niilista ou cínica, "impedindo assim qualquer meio de intervenção efetiva no campo". Para ser efetiva, a desconstrução precisa criar novos termos, não para sintetizar os conceitos em oposição, mas para marcar sua diferença e eterno jogo. Isso explica porque Derrida sempre propõe novos termos em sua desconstrução, não como um jogo livre, mas por necessidade de análise. Derrida chamou esses indecidíveis – isto é, unidades de simulacro – de “falsos”; propriedades verbais (nominais ou semânticas) que não podem mais ser incluídas na oposição filosófica (binária). Em vez disso, eles habitam as oposições filosóficas – resistindo e organizando-as – sem nunca constituir um terceiro termo ou deixar espaço para uma solução na forma de uma dialética hegeliana (por exemplo, différance, arqui-escrita, pharmakon, suplemento, hímen, grama, espaçamento)..

Influências

As próprias teorias de Derrida sobre desconstrução foram influenciadas pelo trabalho de linguistas como Ferdinand de Saussure (cujos escritos sobre semiótica também se tornaram uma pedra angular do estruturalismo em meados do século XX) e teóricos literários como Roland Barthes (cujas obras foram uma investigação dos fins lógicos do pensamento estruturalista). As visões de Derrida sobre a desconstrução se opuseram às teorias de estruturalistas como o teórico psicanalítico Jacques Lacan e o antropólogo Claude Lévi-Strauss. No entanto, Derrida resistiu às tentativas de rotular seu trabalho como "pós-estruturalista".

Influência de Nietzsche

Friedrich Nietzche

A motivação de Derrida para desenvolver a crítica desconstrutiva, sugerindo a fluidez da linguagem sobre as formas estáticas, foi amplamente inspirada na filosofia de Friedrich Nietzsche, começando com sua interpretação de Orfeu. Em Aurora, Nietzsche anuncia que "Todas as coisas que vivem muito são gradualmente tão saturadas com a razão que sua origem na irracionalidade torna-se assim improvável". Quase toda história precisa de uma origem não impressiona nossos sentimentos como paradoxal e arbitrariamente ofensiva? O bom historiador não se contradiz, no fundo, constantemente?".

O ponto de Nietzsche em Daybreak é que, estando no final da história moderna, os pensadores modernos sabem demais para continuar a ser enganados por uma compreensão ilusória da razão satisfatoriamente completa. Meras propostas de raciocínio elevado, lógica, filosofia e ciência não são mais suficientes como caminhos reais para a verdade. Nietzsche desconsidera o platonismo para revisualizar a história do Ocidente como a história autoperpetuante de uma série de movimentos políticos, isto é, uma manifestação da vontade de poder, que no fundo não tem maior ou menor pretensão de verdade em nenhum numenal (absoluto).) senso. Ao chamar nossa atenção para o fato de ter assumido o papel de Orfeu, o homem subterrâneo, em oposição dialética a Platão, Nietzsche espera nos sensibilizar para o contexto político e cultural e as influências políticas que impactam a autoria.

Onde Nietzsche não alcançou a desconstrução, como Derrida a vê, é que ele perdeu a oportunidade de explorar ainda mais a vontade de poder como mais do que uma manifestação da operação sociopoliticamente eficaz da escrita que Platão caracterizou, indo além do pensamento de Nietzsche. penúltima reavaliação de todos os valores ocidentais, até a última, que é a ênfase no "papel da escrita na produção do conhecimento".

Influência de Saussure

Derrida aborda todos os textos como construídos em torno de oposições elementares que todo discurso deve articular se pretende fazer algum sentido. Isso ocorre porque a identidade é vista em termos não essencialistas como um construto e porque os construtos só produzem significado por meio da interação da diferença dentro de um "sistema de signos distintos". Essa abordagem do texto é influenciada pela semiologia de Ferdinand de Saussure.

Saussure é considerado um dos pais do estruturalismo quando explicou que os termos obtêm seu significado na determinação recíproca com outros termos dentro da linguagem:

Na língua há apenas diferenças. Ainda mais importante: uma diferença geralmente implica termos positivos entre os quais a diferença é estabelecida; mas na linguagem há apenas diferenças sem termos positivos. Quer tomemos o significado ou o significante, a linguagem não tem nem ideias nem sons que existiam antes do sistema linguístico, mas apenas diferenças conceituais e fônicas que tenham emitido do sistema. A ideia ou substância fônica que um sinal contém é de menos importância do que os outros sinais que o cercam. [...] Um sistema linguístico é uma série de diferenças de som combinadas com uma série de diferenças de ideias; mas o emparelhamento de um certo número de sinais acústicos com tantos cortes feitos a partir do pensamento de massa gera um sistema de valores.

Saussure sugeriu explicitamente que a linguística era apenas um ramo de uma semiologia mais geral, uma ciência dos signos em geral, sendo os códigos humanos apenas uma parte. No entanto, no final, como apontou Derrida, Saussure fez da lingüística "o modelo regulador", e "por razões essenciais e essencialmente metafísicas, teve que privilegiar a fala e tudo o que liga o signo à telefone". Derrida vai preferir seguir os caminhos mais "frutíferos (formalização)" de uma semiótica geral sem cair no que ele considerava "uma teleologia hierarquizante" privilegiar a lingüística, e falar em "marca" mais do que da linguagem, não como algo restrito ao homem, mas como pré-linguística, como a pura possibilidade da linguagem, operando em toda parte em que há uma relação com outra coisa.

A desconstrução segundo Derrida

Etimologia

O uso original de Derrida da palavra "desconstrução" foi uma tradução de Destruktion, um conceito da obra de Martin Heidegger que Derrida procurou aplicar à leitura textual. O termo de Heidegger se refere a um processo de exploração das categorias e conceitos que a tradição impôs a uma palavra e a história por trás deles.

Preocupações filosóficas básicas

As preocupações de Derrida decorrem da consideração de várias questões:

  1. Um desejo de contribuir para a reavaliação de todos os valores ocidentais, uma reavaliação construída sobre a crítica kantiana do século XVIII de pura razão, e levada adiante para o século XIX, em suas implicações mais radicais, por Kierkegaard e Nietzsche.
  2. Uma afirmação de que os textos sobrevivem a seus autores, e se tornam parte de um conjunto de hábitos culturais iguais a, se não ultrapassar, a importância da intenção autoral.
  3. Uma reavaliação de certa dialética ocidental clássica: poesia vs. filosofia, razão vs. revelação, estrutura vs. criatividade, episteme vs. techne, etc.

Para esse fim, Derrida segue uma longa linhagem de filósofos modernos, que olham para trás, para Platão e sua influência na tradição metafísica ocidental. Como Nietzsche, Derrida suspeita que Platão tenha feito dissimulação a serviço de um projeto político, ou seja, a educação, por meio de reflexões críticas, de uma classe de cidadãos mais estrategicamente posicionados para influenciar a polis. No entanto, como Nietzsche, Derrida não se contenta apenas com tal interpretação política de Platão, por causa do dilema particular em que os humanos modernos se encontram., por causa dessa sensação nietzschiana de que o moderno se perdeu e se atolou no niilismo.

Diferença

Différance é a observação de que os significados das palavras vêm de sua sincronia com outras palavras dentro da língua e sua diacronia entre definições contemporâneas e históricas de uma palavra. Compreender a linguagem, de acordo com Derrida, requer uma compreensão de ambos os pontos de vista da análise lingüística. O foco na diacronia levou a acusações contra Derrida de se envolver na falácia etimológica.

Há uma afirmação de Derrida—em um ensaio sobre Rousseau em Of Grammatology—que tem sido de grande interesse para seus oponentes. É a afirmação de que "não há texto externo" (il n'y a pas de hors-texte), que muitas vezes é mal traduzido como "não há nada fora do texto". A tradução incorreta costuma ser usada para sugerir que Derrida acredita que nada existe além de palavras. Michel Foucault, por exemplo, atribuiu erroneamente a Derrida a frase muito diferente "Il n'y a rien en dehors du texte" para este fim. De acordo com Derrida, sua afirmação simplesmente se refere à inevitabilidade do contexto que está no cerne da différance.

Por exemplo, a palavra "casa" deriva seu significado mais em função de como difere de "galpão", "mansão", "hotel", "edifício", etc. (Forma de Conteúdo, que Louis Hjelmslev distinguiu de Forma de Expressão) do que como a palavra "casa" pode estar ligada a uma certa imagem de uma casa tradicional (isto é, a relação entre significado e significante), sendo cada termo estabelecido em determinação recíproca com os outros termos do que por uma descrição ou definição ostensiva: quando podemos falar de um &# 34;casa" ou uma "mansão" ou um "galpão"? O mesmo pode ser dito sobre os verbos, em todas as línguas do mundo: quando devemos parar de dizer "andar" e começar a dizer "correr"? O mesmo acontece, claro, com os adjetivos: quando devemos parar de dizer "amarelo" e comece a dizer "laranja", ou troque "passado" para "presente"? Não apenas as diferenças topológicas entre as palavras são relevantes aqui, mas as diferenças entre o que é significado também são cobertas pela différance.

Assim, o significado completo é sempre "diferencial" e adiado na linguagem; nunca há um momento em que o significado seja completo e total. Um exemplo simples consistiria em procurar uma determinada palavra em um dicionário e, em seguida, procurar as palavras encontradas na definição dessa palavra, etc., comparando também com dicionários mais antigos. Tal processo nunca terminaria.

Metafísica da presença

Derrida descreve a tarefa de desconstrução como a identificação da metafísica da presença, ou logocentrismo na filosofia ocidental. A metafísica da presença é o desejo de acesso imediato ao significado, o privilégio da presença sobre a ausência. Isso significa que há um viés assumido em certas oposições binárias em que um lado é colocado em posição sobre o outro, como o bom sobre o mau, a fala sobre a palavra escrita, o masculino sobre o feminino. Derrida escreve,

Sem dúvida, Aristóteles pensa no tempo com base em O quê? como Parósia, com base no agora, o ponto, etc. E, no entanto, uma leitura inteira poderia ser organizada que repetiria no texto de Aristóteles tanto esta limitação quanto o seu oposto.

Para Derrida, o viés central do logocentrismo era o agora ser colocado como mais importante do que o futuro ou o passado. Este argumento é amplamente baseado no trabalho anterior de Heidegger, que, em Ser e Tempo, afirmou que a atitude teórica da pura presença é parasitária de um envolvimento mais originário com o mundo em conceitos como pronto- estar-à-mão e estar-com.

Desconstrução e dialética

No procedimento de desconstrução, uma das principais preocupações de Derrida é não cair na dialética de Hegel, onde essas oposições seriam reduzidas a contradições em uma dialética que tem por objetivo resolvê-la em uma síntese. A presença da dialética hegeliana foi enorme na vida intelectual da França na segunda metade do século XX, com a influência de Kojève e Hyppolite, mas também com o impacto da dialética baseada na contradição desenvolvida pelos marxistas, incluindo o existencialismo de Sartre, etc. Isso explica a preocupação de Derrida em sempre distinguir seu procedimento do de Hegel, uma vez que o hegelianismo acredita que as oposições binárias produziriam uma síntese, enquanto Derrida via as oposições binárias como incapazes de desmoronar em uma síntese livre da contradição original.

Dificuldade de definição

Houve problemas para definir a desconstrução. Derrida afirmou que todos os seus ensaios foram tentativas de definir o que é a desconstrução, e que a desconstrução é necessariamente complicada e difícil de explicar, uma vez que critica ativamente a própria linguagem necessária para explicá-la.

O "negativo" descrições

Derrida tem sido mais direto com descrições negativas (apofáticas) do que com descrições positivas de desconstrução. Quando perguntado por Toshihiko Izutsu algumas considerações preliminares sobre como traduzir "desconstrução" em japonês, a fim de pelo menos evitar o uso de um termo japonês contrário ao significado real de desconstrução, Derrida começou sua resposta dizendo que tal questão equivale a "o que a desconstrução não é, ou melhor, o que deveria não ser".

Derrida afirma que a desconstrução não é uma análise, uma crítica ou um método no sentido tradicional que a filosofia entende esses termos. Nessas descrições negativas da desconstrução, Derrida está buscando "multiplicar os indicadores de advertência e deixar de lado todos os conceitos filosóficos tradicionais". Isso não significa que a desconstrução não tenha absolutamente nada em comum com uma análise, uma crítica ou um método, porque enquanto Derrida distancia a desconstrução desses termos, ele reafirma "a necessidade de retornar a eles, pelo menos sob apagamento&#34.;. A necessidade de Derrida de retornar a um termo em apagamento significa que, mesmo que esses termos sejam problemáticos, devemos usá-los até que possam ser efetivamente reformulados ou substituídos. A relevância da tradição da teologia negativa para a preferência de Derrida por descrições negativas de desconstrução é a noção de que uma descrição positiva de desconstrução sobredeterminaria a ideia de desconstrução e fecharia a abertura que Derrida deseja preservar para a desconstrução.. Se Derrida definisse positivamente a desconstrução – como, por exemplo, uma crítica – então isso tornaria o conceito de crítica imune à própria desconstrução. Alguma nova filosofia além da desconstrução seria então necessária para abranger a noção de crítica.

Não é um método

Derrida afirma que "A desconstrução não é um método e não pode ser transformada em um". Isso porque a desconstrução não é uma operação mecânica. Derrida adverte contra considerar a desconstrução como uma operação mecânica, quando afirma que "É verdade que em certos círculos (universitários ou culturais, especialmente nos Estados Unidos) a "metáfora" que parece necessariamente ligado à própria palavra 'desconstrução' foi capaz de seduzir ou desencaminhar". O comentarista Richard Beardsworth explica que:

Derrida é cuidadoso para evitar este termo [método] porque carrega conotações de uma forma processual de julgamento. Um pensador com um método já decidiu como fazer para prosseguir, é incapaz de dar-lhe a si mesmo até a questão do pensamento na mão, é um funcionamento dos critérios que estruturam seus gestos conceituais. Para Derrida [...] isto é a própria irresponsabilidade. Assim, falar de um método em relação à desconstrução, especialmente em relação às suas implicações ética-políticas, pareceria ir diretamente contra a corrente da aventura filosófica de Derrida.

Beardsworth aqui explica que seria irresponsável empreender uma desconstrução com um conjunto completo de regras que precisam apenas ser aplicadas como um método ao objeto de desconstrução, porque esse entendimento reduziria a desconstrução a uma tese do leitor de que o texto é então feito para caber. Seria uma leitura irresponsável, pois se torna um procedimento preconceituoso que só encontra o que se propõe a encontrar.

Não é uma crítica

Derrida afirma que a desconstrução não é uma crítica no sentido kantiano. Isso porque Kant define o termo crítica como o oposto de dogmatismo. Para Derrida, não é possível escapar da bagagem dogmática da linguagem que usamos para realizar uma crítica pura no sentido kantiano. A linguagem é dogmática porque é inescapavelmente metafísica. Derrida argumenta que a linguagem é inescapavelmente metafísica porque é composta de significantes que se referem apenas àquilo que os transcende – o significado. Além disso, Derrida pergunta retoricamente "Não é a ideia de conhecimento e de aquisição de conhecimento em si mesma metafísica?" Com isso, Derrida quer dizer que todas as afirmações de saber algo envolvem necessariamente uma afirmação do tipo metafísico de que algo é o caso em algum lugar. Para Derrida, o conceito de neutralidade é suspeito e, portanto, o dogmatismo está envolvido em tudo até certo ponto. A desconstrução pode desafiar um dogmatismo particular e, portanto, desagregar o dogmatismo em geral, mas não pode escapar de todo o dogmatismo de uma só vez.

Não é uma análise

Derrida afirma que a desconstrução não é uma análise no sentido tradicional. Isso ocorre porque a possibilidade de análise é baseada na possibilidade de dividir o texto que está sendo analisado em partes componentes elementares. Derrida argumenta que não há unidades autossuficientes de significado em um texto, porque palavras ou sentenças individuais em um texto só podem ser adequadamente compreendidas em termos de como elas se encaixam na estrutura maior do texto e da própria linguagem. Para saber mais sobre a teoria do significado de Derrida, consulte o artigo sobre différance.

Não é pós-estruturalista

Derrida afirma que seu uso da palavra desconstrução ocorreu pela primeira vez em um contexto em que o "estruturalismo era dominante" e o significado da desconstrução está dentro desse contexto. Derrida afirma que a desconstrução é um "gesto antiestruturalista" porque "[s]estruturas deviam ser desfeitas, decompostas, dessedimentadas". Ao mesmo tempo, a desconstrução também é um "gesto estruturalista" porque se preocupa com a estrutura dos textos. Assim, a desconstrução envolve "uma certa atenção às estruturas" e tenta "entender como um 'conjunto' foi constituída". Como um gesto estruturalista e antiestruturalista, a desconstrução está ligada ao que Derrida chama de "problemática estrutural". A problemática estrutural para Derrida é a tensão entre a gênese, aquilo que está "no modo essencial de criação ou movimento", e a estrutura: "sistemas, ou complexos, ou configurações estáticas". Um exemplo de gênese seriam as idéias sensoriais das quais o conhecimento é então derivado na epistemologia empírica. Um exemplo de estrutura seria uma oposição binária, como bem e mal, onde o significado de cada elemento é estabelecido, pelo menos em parte, por meio de sua relação com o outro elemento.

É por esta razão que Derrida distancia seu uso do termo desconstrução do pós-estruturalismo, um termo que sugeriria que a filosofia poderia simplesmente ir além do estruturalismo. Derrida afirma que "o motivo da desconstrução tem sido associado ao 'pós-estruturalismo'", mas que este termo era "uma palavra desconhecida na França até seu 'retorno' dos Estados Unidos". Em sua desconstrução de Edmund Husserl, Derrida realmente argumenta a favor da contaminação das origens puras pelas estruturas da linguagem e da temporalidade. Manfred Frank chegou a se referir à obra de Derrida como "neoestruturalismo", identificando uma "aversão pelos conceitos metafísicos de dominação e sistema".

Definições alternativas

A popularidade do termo desconstrução, combinada com a dificuldade técnica do material primário de Derrida sobre desconstrução e sua relutância em elaborar sua compreensão do termo, significa que muitas fontes secundárias tentaram dar uma explicação mais direta do que o próprio Derrida jamais tentou. As definições secundárias são, portanto, uma interpretação da desconstrução pela pessoa que as oferece, e não um resumo da posição real de Derrida.

  • Paul de Man era um membro da Escola Yale e um proeminente praticante de desconstrução como ele entendeu. Sua definição de desconstrução é que, "[i]t é possível, dentro do texto, enquadrar uma pergunta ou desfazer as afirmações feitas no texto, por meio de elementos que estão no texto, que frequentemente seriam estruturas precisamente que joguem fora da retórica contra elementos gramaticais."
  • Richard Rorty foi um proeminente intérprete da filosofia de Derrida. Sua definição de desconstrução é que, "o termo "deconstrução" refere-se na primeira instância à forma como as características "acidentais" de um texto podem ser vistas como trair, subverter, sua mensagem supostamente "essencial".
  • De acordo com John D. Caputo, o próprio significado e missão de desconstrução é:

    "para mostrar que as coisas-textos, instituições, tradições, sociedades, crenças e práticas de qualquer tamanho e classificação que você precisa - não têm significados definidos e missões determinantes, que eles são sempre mais do que qualquer missão imporia, que eles excedem os limites que ocupam atualmente"

  • Niall Lucy aponta para a impossibilidade de definir o termo em tudo, afirmando:

    "Enquanto em sentido o impossivelmente difícil de definir, a impossibilidade tem menos a ver com a adoção de uma posição ou com a afirmação de uma escolha por parte da desconstrução do que com a impossibilidade de cada 'é' como tal. A desconstrução começa, como era, a partir de uma recusa da autoridade ou determinar o poder de cada 'é', ou simplesmente de uma recusa de autoridade em geral. Embora tal recusa possa realmente contar como uma posição, não é o caso de que a desconstrução seja uma espécie de "preferência".

  • David B. Allison, um tradutor inicial de Derrida, afirma na introdução de sua tradução de Discurso e Phenomena:

    [Deconstrução] significa um projeto de pensamento crítico cuja tarefa é localizar e 'partir' os conceitos que servem como axiomas ou regras para um período de pensamento, aqueles conceitos que comandam a desdobração de uma época inteira de metafísica. 'Deconstrução' é um pouco menos negativo do que os termos heideggerianos ou nietzscheanos 'destruição' ou 'reversal'; sugere que certos conceitos fundamentais da metafísica nunca serão totalmente eliminados... Não há uma simples "superação" da metafísica ou da linguagem da metafísica.

  • Paul Ricœur define a desconstrução como uma forma de descobrir as perguntas por trás das respostas de um texto ou tradição.

Definições populares

Uma pesquisa da literatura secundária revela uma ampla gama de argumentos heterogêneos. Particularmente problemáticas são as tentativas de dar introduções precisas à desconstrução por pessoas treinadas em crítica literária que às vezes têm pouca ou nenhuma experiência nas áreas relevantes da filosofia nas quais Derrida está trabalhando. Essas obras secundárias (por exemplo, Deconstruction for Beginners e Deconstructions: A User's Guide) tentaram explicar a desconstrução enquanto eram academicamente criticadas por estarem muito distantes do original textos e a posição real de Derrida.

O Cambridge Dictionary afirma que 'desconstrução' é "o ato de quebrar algo em suas partes separadas para entender seu significado, especialmente quando este é diferente de como era entendido anteriormente". O dicionário Merriam-Webster afirma que 'desconstrução' é "o exame analítico de algo (como uma teoria), muitas vezes para revelar sua inadequação".

Aplicativo

As observações de Derrida influenciaram muito a crítica literária e o pós-estruturalismo.

Crítica literária

O método de Derrida consistia em demonstrar todas as formas e variedades da complexidade originária da semiótica e suas múltiplas consequências em muitos campos. Sua maneira de conseguir isso foi realizando leituras minuciosas, cuidadosas, sensíveis e, no entanto, transformadoras de textos filosóficos e literários, com atenção ao que nesses textos vai contra sua aparente sistematicidade (unidade estrutural) ou sentido pretendido (gênese autoral). Ao demonstrar as aporias e elipses do pensamento, Derrida esperava mostrar os modos infinitamente sutis com que essa complexidade originária, que por definição nunca pode ser completamente conhecida, opera seus efeitos estruturantes e desestruturantes.

A desconstrução denota a busca do significado de um texto até o ponto de expor as supostas contradições e oposições internas sobre as quais ele se baseia - supostamente mostrando que essas fundações são irredutivelmente complexas, instáveis ou impossíveis. É uma abordagem que pode ser empregada na filosofia, na análise literária e até mesmo na análise de escritos científicos. A desconstrução geralmente tenta demonstrar que qualquer texto não é um todo distinto, mas contém vários significados irreconciliáveis e contraditórios; que qualquer texto, portanto, tem mais de uma interpretação; que o próprio texto liga essas interpretações inextricavelmente; que a incompatibilidade dessas interpretações é irredutível; e assim que uma leitura interpretativa não pode ir além de um certo ponto. Derrida se refere a esse ponto como uma "aporia" No texto; assim, a leitura desconstrutiva é denominada "aporética". Ele insiste que o significado é possível pelas relações de uma palavra com outras palavras dentro da rede de estruturas que é a linguagem.

Derrida inicialmente resistiu em conceder à sua abordagem o nome abrangente de "desconstrução", alegando que era um termo técnico preciso que não poderia ser usado para caracterizar seu trabalho em geral. No entanto, ele acabou aceitando que o termo havia se tornado de uso comum para se referir à sua abordagem textual, e o próprio Derrida começou cada vez mais a usar o termo dessa maneira mais geral.

A estratégia de desconstrução de Derrida também é usada pelos pós-modernistas para localizar o significado em um texto, em vez de descobrir o significado devido à posição em que ele tem múltiplas leituras. Há um foco na desconstrução que denota o desmembramento de um texto para encontrar hierarquias e pressupostos arbitrários com a finalidade de rastrear contradições que obscurecem a coerência de um texto. Aqui, o significado de um texto não reside no autor ou nas intenções do autor porque depende da interação entre o leitor e o texto. Mesmo o processo de tradução também é visto como transformador, uma vez que "modifica o original ao mesmo tempo em que modifica a língua que traduz".

Crítica do estruturalismo

A palestra de Derrida na Universidade Johns Hopkins, "Estrutura, Signo e Jogo nas Ciências Humanas", frequentemente aparece em coleções como um manifesto contra o estruturalismo. O ensaio de Derrida foi um dos primeiros a propor algumas limitações teóricas ao estruturalismo e a tentar teorizar em termos que claramente não eram mais estruturalistas. O estruturalismo via a linguagem como uma série de signos, compostos de um significado (o significado) e um significante (a própria palavra). Derrida propôs que os signos sempre se referiam a outros signos, existindo apenas uns em relação aos outros e, portanto, não havia fundamento ou centro último. Esta é a base da différance.

Desenvolvimento após Derrida

A escola de Yale

Entre o final dos anos 1960 e o início dos anos 1980, muitos pensadores foram influenciados pela desconstrução, incluindo Paul de Man, Geoffrey Hartman e J. Hillis Miller. Esse grupo ficou conhecido como a escola de Yale e foi especialmente influente na crítica literária. Derrida e Hillis Miller foram posteriormente afiliados à Universidade da Califórnia, Irvine.

Miller descreveu a desconstrução desta forma: "A desconstrução não é um desmantelamento da estrutura de um texto, mas uma demonstração de que ele já desmontou a si mesmo. Seu terreno aparentemente sólido não é rocha, mas ar rarefeito."

Movimento de estudos jurídicos críticos

Argumentando que direito e política não podem ser separados, os fundadores do "Movimento de Estudos Jurídicos Críticos" acharam necessário criticar a ausência do reconhecimento dessa inseparabilidade no nível da teoria. Para demonstrar a indeterminação da doutrina jurídica, esses estudiosos muitas vezes adotam um método, como o estruturalismo na lingüística ou a desconstrução na filosofia continental, para tornar explícita a profunda estrutura de categorias e tensões em funcionamento nos textos jurídicos e na fala. O objetivo era desconstruir as tensões e procedimentos pelos quais elas são construídas, expressas e desdobradas.

Por exemplo, Duncan Kennedy, em referência explícita à semiótica e aos procedimentos de desconstrução, sustenta que várias doutrinas jurídicas são construídas em torno de pares binários de conceitos opostos, cada um dos quais tem direito a formas intuitivas e formais de raciocínio que devem ser feitas explícitos em seu significado e valor relativo, e criticados. O eu e o outro, o privado e o público, o subjetivo e o objetivo, a liberdade e o controle são exemplos de tais pares que demonstram a influência de conceitos opostos no desenvolvimento de doutrinas jurídicas ao longo da história.

Desconstruindo a História

Leituras desconstrutivas da história e das fontes mudaram toda a disciplina da história. Em Desconstruindo a História, Alun Munslow examina a história no que ele argumenta ser uma era pós-moderna. Ele fornece uma introdução aos debates e questões da história pós-moderna. Ele também examina as pesquisas mais recentes sobre a relação entre o passado, a história e a prática histórica, bem como articula seus próprios desafios teóricos.

A comunidade inoperante

Jean-Luc Nancy defende, em seu livro de 1982 A comunidade inoperante, uma compreensão da comunidade e da sociedade que não pode ser desconstruída porque é anterior à conceituação. O trabalho de Nancy é um desenvolvimento importante da desconstrução porque leva a sério o desafio da desconstrução e tenta desenvolver uma compreensão dos termos políticos que é indestrutível e, portanto, adequada para uma filosofia após Derrida.

A ética da desconstrução

Simon Critchley argumenta, em seu livro de 1992 The Ethics of Deconstruction, que a desconstrução de Derrida é uma prática intrinsecamente ética. Critchley argumenta que a desconstrução envolve uma abertura para o Outro que a torna ética na compreensão levinasiana do termo.

Derrida e o Político

Judith Butler

Jacques Derrida teve uma grande influência na teoria política contemporânea e na filosofia política. O pensamento de Derrida inspirou Slavoj Zizek, Richard Rorty, Ernesto Laclau, Judith Butler e muitos outros teóricos contemporâneos que desenvolveram uma abordagem desconstrutiva da política. Como a desconstrução examina a lógica interna de qualquer texto ou discurso, ela ajudou muitos autores a analisar as contradições inerentes a todas as escolas de pensamento; e, como tal, provou ser revolucionário na análise política, particularmente nas críticas ideológicas.

Richard Beardsworth, desenvolvendo a partir da Ethics of Deconstruction de Critchley, argumenta, em seu Derrida and the Political de 1996, que a desconstrução é uma prática intrinsecamente política. Ele ainda argumenta que o futuro da desconstrução enfrenta uma escolha talvez indecidível entre uma abordagem teológica e uma abordagem tecnológica, representada antes de tudo pela obra de Bernard Stiegler.

Cristianismo evangélico americano

No cristianismo evangélico americano na década de 2020, o termo "desconstruindo a fé" passou a designar um processo de exame crítico das próprias crenças religiosas com a possibilidade de rejeitá-las. O autor David Hayward disse que "cooptou o termo" desconstrução porque ele estava lendo a obra de Derrida no momento em que suas crenças religiosas foram questionadas.

Críticas

Derrida esteve envolvido em vários desentendimentos de alto nível com filósofos proeminentes, incluindo Michel Foucault, John Searle, Willard Van Orman Quine, Peter Kreeft e Jürgen Habermas. A maioria das críticas à desconstrução foi articulada pela primeira vez por esses filósofos e depois repetida em outros lugares.

John Searle

No início dos anos 1970, Searle teve uma breve conversa com Jacques Derrida sobre a teoria dos atos de fala. A troca foi caracterizada por um grau de hostilidade mútua entre os filósofos, cada um dos quais acusando o outro de ter entendido mal seus pontos básicos. Searle foi particularmente hostil à estrutura desconstrucionista de Derrida e muito mais tarde se recusou a deixar sua resposta a Derrida ser impressa junto com os artigos de Derrida na coleção de 1988 Limited Inc. Searle não considerou a abordagem de Derrida uma filosofia legítima, ou mesmo uma escrita inteligível, e argumentou que não queria legitimar o ponto de vista desconstrucionista prestando atenção a ele. Consequentemente, alguns críticos consideraram a troca uma série de mal-entendidos elaborados, em vez de um debate, enquanto outros viram Derrida ou Searle ganhando vantagem. O nível de hostilidade pode ser visto na declaração de Searle de que "seria um erro considerar a discussão de Derrida sobre Austin como um confronto entre duas tradições filosóficas proeminentes", à qual Derrida respondeu que essa frase era "a única frase da 'resposta' no qual posso me inscrever". Os comentaristas frequentemente interpretaram a troca como um exemplo proeminente de confronto entre filosofias analíticas e continentais.

O debate começou em 1972, quando, em seu artigo "Signature Event Context", Derrida analisou a teoria de J. L. Austin sobre o ato ilocucionário. Embora simpatizasse com o afastamento de Austin de uma explicação puramente denotacional da linguagem para uma que incluísse "força", Derrida era cético em relação à estrutura de normatividade empregada por Austin. Derrida argumentou que Austin havia perdido o fato de que qualquer evento de fala é enquadrado por uma "estrutura de ausência" (as palavras que não foram ditas devido a restrições contextuais) e por "iterabilidade" (as restrições ao que pode ser dito, impostas pelo que foi dito no passado). Derrida argumentou que o foco na intencionalidade na teoria dos atos de fala foi equivocado porque a intencionalidade é restrita ao que já está estabelecido como uma possível intenção. Ele também questionou a maneira como Austin havia excluído o estudo da ficção, não séria ou "parasitária" discurso, questionando se essa exclusão ocorreu porque Austin considerou esses gêneros do discurso como regidos por diferentes estruturas de significado, ou não os considerou por falta de interesse. Em sua breve resposta a Derrida, "Reiterating the Differences: A Reply to Derrida", Searle argumentou que a crítica de Derrida era injustificada porque presumia que a teoria de Austin tentava dar uma explicação completa de linguagem e significado quando seu objetivo era muito mais estreito. Searle considerou a omissão de formas de discurso parasitárias justificadas pelo escopo estreito da investigação de Austin. Searle concordou com a proposta de Derrida de que intencionalidade pressupõe iterabilidade, mas não aplicou o mesmo conceito de intencionalidade usado por Derrida, sendo incapaz ou não querendo se envolver com o aparato conceitual continental. Isso, por sua vez, levou Derrida a criticar Searle por não estar suficientemente familiarizado com as perspectivas fenomenológicas da intencionalidade. Alguns críticos sugeriram que Searle, por ser tão fundamentado na tradição analítica que era incapaz de se envolver com a tradição fenomenológica continental de Derrida, era o culpado pela natureza malsucedida da troca, no entanto, Searle também argumentou que Derrida O desacordo de Austin com Austin resultou no fato de Derrida ter entendido mal a distinção tipo-token de Austin e ter falhado em entender o conceito de falha de Austin em relação à performatividade.

Derrida, em sua resposta a Searle ("a b c..." em Limited Inc), ridicularizou Searle& #39;s posições. Alegando que um remetente claro da mensagem de Searle não pôde ser estabelecido, Derrida sugeriu que Searle havia formado com Austin uma société à responsabilité limitée (uma "sociedade de responsabilidade limitada") devido às maneiras pelas quais as ambiguidades de autoria na resposta de Searle contornaram o próprio ato de fala de sua resposta. Searle não respondeu. Mais tarde, em 1988, Derrida tentou rever sua posição e suas críticas a Austin e Searle, reiterando que achava o apelo constante à "normalidade" na tradição analítica é problemático.

Em 1995, Searle deu uma breve resposta a Derrida em The Construction of Social Reality. Ele chamou a conclusão de Derrida de "absurda" e afirmou que "Derrida, tanto quanto eu posso dizer, não tem um argumento. Ele simplesmente declara que não há nada fora dos textos..." A referência de Searle aqui não é a nada encaminhado no debate, mas a uma tradução incorreta da frase "il n'y a pas dehors du texte," ("Não há texto de fora") que aparece na Of Grammatology de Derrida.

Jürgen Habermas

Em O Discurso Filosófico da Modernidade, Jürgen Habermas criticou o que considerou a oposição de Derrida ao discurso racional. Além disso, em um ensaio sobre religião e linguagem religiosa, Habermas criticou a ênfase de Derrida na etimologia e na filologia (ver Falácia etimológica).

Walter A. Davis

O filósofo americano Walter A. Davis, em Inwardness and Existence: Subjectivity in/and Hegel, Heidegger, Marx and Freud, argumenta que tanto a desconstrução quanto o estruturalismo são momentos prematuramente interrompidos de um movimento dialético que questões da "consciência infeliz" hegeliana.

Na mídia popular

A crítica popular à desconstrução se intensificou após o caso Sokal, que muitas pessoas tomaram como um indicador da qualidade da desconstrução como um todo, apesar da ausência de Derrida no livro seguinte de Sokal Impostures Intellectuelles.

Chip Morningstar tem uma visão crítica da desconstrução, acreditando que ela seja "epistemologicamente desafiada". Ele afirma que as humanidades estão sujeitas ao isolamento e à deriva genética devido à sua falta de responsabilidade para com o mundo fora da academia. Durante a Segunda Conferência Internacional sobre Ciberespaço (Santa Cruz, Califórnia, 1991), ele supostamente expulsou os desconstrucionistas do palco. Posteriormente, ele apresentou suas opiniões no artigo "Como desconstruir quase tudo", onde afirmou: "Ao contrário do relatório fornecido na 'Hype List' coluna da edição nº 1 da Wired ('Po-Mo Gets Tek-No', página 87), não gritamos contra os pós-modernistas. Nós zombamos deles."

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