David Hume

David Hume (nascido David Home; 7 de maio de 1711 NS (26 de abril de 1711 OS) - 25 de agosto de 1776) foi um iluminista escocês filósofo, historiador, economista, bibliotecário e ensaísta, que é mais conhecido hoje por seu sistema altamente influente de empirismo filosófico, ceticismo e naturalismo. Começando com Um Tratado da Natureza Humana (1739–40), Hume se esforçou para criar uma ciência naturalista do homem que examinasse a base psicológica da natureza humana. Hume argumentou contra a existência de ideias inatas, postulando que todo conhecimento humano deriva exclusivamente da experiência. Isso o coloca com Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke e George Berkeley como um empirista.

Hume argumentou que o raciocínio indutivo e a crença na causalidade não podem ser justificados racionalmente; em vez disso, resultam de costume e hábito mental. Na verdade, nunca percebemos que um evento causa outro, mas apenas experimentamos a "conjunção constante" de eventos. Esse problema de indução significa que, para extrair quaisquer inferências causais da experiência passada, é necessário pressupor que o futuro se assemelhará ao passado, uma pressuposição metafísica que não pode ser fundamentada na experiência anterior.

Um oponente dos racionalistas filosóficos, Hume sustentou que as paixões, e não a razão, governam o comportamento humano, proclamando a famosa proclamação de que "A razão é e deve ser apenas escrava das paixões." Hume também era um sentimentalista que sustentava que a ética se baseia na emoção ou no sentimento, e não no princípio moral abstrato. Ele manteve um compromisso inicial com as explicações naturalistas dos fenômenos morais e geralmente é aceito pelos historiadores da filosofia européia por ter primeiro exposto claramente o problema é-dever, ou a ideia de que uma declaração de fato por si só nunca pode dar origem a uma conclusão normativa do que deve ser feito.

Hume negou que os humanos tenham uma concepção real do eu, postulando que experimentamos apenas um feixe de sensações e que o eu nada mais é do que esse feixe de percepções conectadas causalmente. A teoria compatibilista do livre-arbítrio de Hume considera o determinismo causal totalmente compatível com a liberdade humana. Sua filosofia da religião, incluindo sua rejeição de milagres e o argumento do design para a existência de Deus, foram especialmente controversos para sua época.

Hume deixou um legado que afetou o utilitarismo, o positivismo lógico, a filosofia da ciência, a filosofia analítica primitiva, a ciência cognitiva, a teologia e muitos outros campos e pensadores. Immanuel Kant creditou Hume como a inspiração que o despertou de seu "sono dogmático".

Infância

Hume nasceu em 26 de abril de 1711 (estilo antigo), como David Home, em um cortiço no lado norte do Lawnmarket de Edimburgo. Ele era o segundo de dois filhos de Catherine Home (nascida Falconer), filha de Sir David Falconer de Newton, Midlothian e sua esposa Mary Falconer (nascida Norvell), e Joseph Home de Chirnside no condado de Berwick, um advogado de Ninewells. Joseph morreu logo após o segundo aniversário de David. Catherine, que nunca se casou novamente, criou os dois irmãos e a irmã sozinha.

Hume mudou a grafia do nome de sua família em 1734, pois o sobrenome 'Home' (pronunciado como 'Hume') não era muito conhecido na Inglaterra. Hume nunca se casou e viveu parcialmente na casa de sua família Chirnside em Berwickshire, que pertencia à família desde o século XVI. Suas finanças quando jovem eram muito "esbeltas", pois sua família não era rica; como filho mais novo, ele tinha pouco patrimônio para viver.

Hume frequentou a Universidade de Edimburgo em uma idade incomumente precoce - 12 ou possivelmente tão jovem quanto 10 - numa época em que 14 era a idade típica. Inicialmente, Hume considerou a carreira de advogado, por causa de sua família. No entanto, em suas palavras, ele passou a ter:

...uma aversão insuperável a tudo, mas as buscas da Filosofia e da Aprendizagem Geral; e enquanto [meu família] fanceyed eu estava portando sobre Voet e Vinnius, Cicero e Virgil foram os Autores que eu estava secretamente devorando.

Ele tinha pouco respeito pelos professores de seu tempo, dizendo a um amigo em 1735 que "não há nada a ser aprendido de um professor que não se encontre nos livros". Ele não se formou.

"Doença dos sábios"

Aos 18 anos, Hume fez uma descoberta filosófica que abriu para ele "uma nova cena de pensamento", inspirando-o "a lançar fora todos os outros prazeres ou negócios para aplicar inteiramente a isso". Como ele não contou exatamente o que era essa cena, os comentaristas fizeram várias especulações. Uma interpretação proeminente entre os estudos humeanos contemporâneos é que essa nova "cena do pensamento" pode ser vista como uma nova forma de pensar. foi a percepção de Hume de que a teoria do senso moral de Francis Hutcheson também poderia ser aplicada à compreensão da moralidade.

A partir dessa inspiração, Hume decidiu passar no mínimo 10 anos lendo e escrevendo. Ele logo chegou à beira de um colapso mental, começando com uma frieza - que ele atribuiu a uma "preguiça de temperamento" - que durou cerca de nove meses. Mais tarde, alguns pontos de escorbuto surgiram em seus dedos, persuadindo o médico de Hume a diagnosticar Hume como sofrendo da "Doença dos Eruditos".

Hume escreveu que "foi submetido a um curso de pílulas amargas e anti-histéricas", tomado junto com meio litro de clarete todos os dias. Ele também decidiu ter uma vida mais ativa para melhor continuar seu aprendizado. Sua saúde melhorou um pouco, mas em 1731 ele foi afligido por um apetite voraz e palpitações. Depois de comer bem por um tempo, ele deixou de ser "alto, esguio e saudável'd" para ser "resistente, robusto [e] saudável." De fato, Hume se tornaria conhecido por ser obeso e gostar de um bom porto e queijo, muitas vezes usando-os como metáforas filosóficas para suas conjecturas.

Carreira

Apesar de ter ascendência nobre, aos 25 anos Hume não tinha nenhuma fonte de renda e nenhuma profissão erudita. Como era comum em sua época, ele se tornou ajudante de um comerciante, apesar de ter que deixar sua terra natal, a Escócia. Ele viajou via Bristol para La Flèche em Anjou, França. Lá ele teve um discurso frequente com os jesuítas do Colégio de La Flèche.

Hume foi prejudicado em suas tentativas de iniciar uma carreira universitária por protestos contra seu suposto "ateísmo", lamentando também que sua estreia literária, Um Tratado da Natureza Humana, " 34;caiu morto da imprensa." No entanto, ele encontrou sucesso literário em sua vida como ensaísta e uma carreira como bibliotecário na Universidade de Edimburgo. Esses sucessos forneceram a ele uma renda muito necessária na época. Seu mandato lá, e o acesso aos materiais de pesquisa que ele forneceu, resultou na escrita de Hume de seis volumes maciços The History of England, que se tornou um best-seller e a história padrão da Inglaterra em seu livro. dia. Por mais de 60 anos, Hume foi o intérprete dominante da história inglesa. Ele descreveu seu "amor pela fama literária" como sua "paixão dominante" e julgou seus dois últimos trabalhos, os chamados "primeiro" e "segundo" investigações, Uma investigação sobre o entendimento humano e Uma investigação sobre os princípios da moral, como suas maiores realizações literárias e filosóficas. Ele pedia a seus contemporâneos que o julgassem apenas pelos méritos dos textos posteriores, e não pelas formulações mais radicais de seus primeiros trabalhos juvenis, descartando sua estreia filosófica como juvenil: "Uma obra que o Autor havia projetado antes de sair da faculdade." Apesar dos protestos de Hume, existe hoje um consenso de que seus argumentos mais importantes e doutrinas filosoficamente distintas são encontrados na forma original que assumem no Tratado. Embora ele tivesse apenas 23 anos quando iniciou este trabalho, agora é considerado um dos mais importantes da história da filosofia ocidental.

Década de 1730

Hume trabalhou por quatro anos em sua primeira grande obra, Um Tratado da Natureza Humana, com o subtítulo "Ser uma tentativa de introduzir o método experimental de raciocínio em assuntos morais", completando em 1738 aos 28 anos. Embora muitos estudiosos hoje considerem o Tratado a obra mais importante de Hume e um dos livros mais importantes da filosofia ocidental, os críticos da Grã-Bretanha na época o descreveram como "abstrato e ininteligível". Como Hume gastou a maior parte de suas economias durante esses quatro anos, ele resolveu "fazer uma frugalidade muito rígida suprir [sua] deficiência de fortuna, manter intacta [sua] independência e considerar todos os objetos como desprezíveis, exceto o melhorias de [seus] talentos na literatura".

Apesar da decepção, Hume escreveu mais tarde: "Sendo naturalmente de temperamento alegre e otimista, logo me recuperei do golpe e prossegui com grande ardor meus estudos no país." Lá, na tentativa de tornar sua obra maior mais conhecida e inteligível, ele publicou o Um resumo de um livro recentemente publicado como um resumo das principais doutrinas do Tratado, sem revelar sua autoria. Este trabalho continha as mesmas ideias, mas com uma explicação mais curta e clara. Embora tenha havido alguma especulação acadêmica sobre quem realmente escreveu este panfleto, geralmente é considerado uma criação de Hume.

Década de 1740

Após a publicação de Essays Moral and Political em 1741—incluído na edição posterior como Essays, Moral, Political, and Literary—Hume candidatou-se à Cátedra de Pneumática e Filosofia Moral na Universidade de Edimburgo. No entanto, o cargo foi dado a William Cleghorn depois que os ministros de Edimburgo fizeram uma petição ao conselho municipal para não nomear Hume porque ele era visto como ateu.

Uma gravura de Hume do primeiro volume de sua A História da Inglaterra, 1754

Em 1745, durante os levantes jacobitas, Hume foi tutor do marquês de Annandale, um noivado que terminou em desordem após cerca de um ano. O marquês não podia continuar com as palestras de Hume, seu pai via pouca necessidade de filosofia e, em nível pessoal, o marquês achava bizarras as tendências alimentares de Hume. Hume então começou sua grande obra histórica, A História da Inglaterra, que levou quinze anos e abrangeu mais de um milhão de palavras. Durante esse tempo, ele também se envolveu com o Canongate Theatre por meio de seu amigo John Home, um pregador.

Neste contexto, associou-se a Lord Monboddo e outros pensadores do Iluminismo escocês em Edimburgo. A partir de 1746, Hume serviu por três anos como secretário do general James St Clair, enviado às cortes de Turim e Viena. Naquela época, Hume escreveu Ensaios filosóficos sobre o entendimento humano, mais tarde publicado como Uma investigação sobre o entendimento humano. Muitas vezes chamado de Primeiro inquérito, provou ser um pouco mais bem-sucedido do que o Tratado, talvez por causa da publicação de sua curta autobiografia Minha própria vida, que "fizeram amigos difíceis para o primeiro inquérito". No final desse período, Hume havia atingido sua conhecida estatura corpulenta; "a boa mesa do General e a prolongada vida inativa haviam feito o seu trabalho", deixando-o "um homem de enorme corpulência".

Em 1749 foi viver com o irmão para o campo, embora continuasse a associar-se com as já mencionadas figuras do Iluminismo escocês.

1750–1760

As visões religiosas de Hume eram frequentemente suspeitas e, na década de 1750, foi necessário que seus amigos evitassem um julgamento contra ele sob a acusação de heresia, especificamente em um tribunal eclesiástico. No entanto, ele "não teria vindo e não poderia ser forçado a comparecer se dissesse que não era membro da Igreja Estabelecida". Hume não conseguiu a cátedra de filosofia na Universidade de Glasgow devido a suas opiniões religiosas. A essa altura, ele havia publicado os Ensaios Filosóficos, que eram decididamente anti-religiosos. Isso representou um ponto de virada em sua carreira e nas várias oportunidades que lhe foram oferecidas. Até mesmo Adam Smith, seu amigo pessoal que havia desocupado a cadeira de filosofia de Glasgow, foi contra sua nomeação por temer que a opinião pública fosse contra. Em 1761, todas as suas obras foram proibidas no Index Librorum Prohibitorum.

Hume voltou a Edimburgo em 1751. No ano seguinte, a Faculdade de Advogados o contratou para ser seu Bibliotecário, um trabalho no qual ele receberia pouco ou nenhum pagamento, mas que, no entanto, lhe dava "o comando de uma grande biblioteca". Este recurso permitiu-lhe continuar a pesquisa histórica para The History of England. O volume de Discursos Políticos de Hume, escrito em 1749 e publicado pela Kincaid & Donaldson em 1752, foi o único trabalho que ele considerou bem-sucedido na primeira publicação.

Em 1753, Hume mudou-se de sua casa em Riddles Court, em Lawnmarket, para uma casa em Canongate, no outro extremo da Royal Mile. Aqui ele morava em um cortiço conhecido como Jack's Land, imediatamente a oeste da ainda sobrevivente Shoemakers Land.

Finalmente, com a publicação de seus seis volumes A História da Inglaterra entre 1754 e 1762, Hume alcançou a fama que cobiçava. Os volumes traçavam eventos desde a Invasão de Júlio César até a Revolução de 1688 e foram um best-seller na época. Hume também era amigo de longa data do livreiro Andrew Millar, que vendeu a História de Hume (depois de adquirir os direitos do livreiro escocês Gavin Hamilton), embora o relacionamento às vezes fosse complicado. As cartas entre eles iluminam o interesse de ambos no sucesso da História. Em 1762, Hume mudou-se de Jack's Land em Canongate para James Court em Lawnmarket. Ele vendeu a casa para James Boswell em 1766.

Mais tarde

De 1763 a 1765, Hume foi convidado a atender Lord Hertford em Paris, onde se tornou secretário da embaixada britânica. Hume foi bem recebido em Paris, e lá se encontrou com Isaac de Pinto.

Em 1765, Hume serviu como Encarregado de Negócios britânico, escrevendo "despachos ao Secretário de Estado britânico". Ele escreveu sobre sua vida em Paris: "Eu realmente desejo muitas vezes que a pura aspereza do The Poker Club de Edimburgo... corrija e qualifique tanta luxúria". Em 1766, ao retornar à Grã-Bretanha, Hume encorajou seu patrono Lord Hertford a investir em várias plantações de escravos, adquiridas por George Colebrooke e outros nas Ilhas de Barlavento. Em junho de 1766, Hume facilitou a compra da plantação de escravos escrevendo para Victor-Thérèse Charpentier, marquês d'Ennery, governador francês da Martinica, em nome de seu amigo John Stewart, um comerciante de vinhos a quem ele havia emprestado £ 400. anteriormente no mesmo ano. De acordo com o Dr. Felix Waldmann, ex-bolsista Hume da Universidade de Edimburgo, o "ceticismo travesso" de Hume sobre a existência de milagres religiosos desempenhou um papel significativo na definição da perspectiva crítica que sustenta a prática da ciência moderna.. Mas seus pontos de vista serviram para reforçar a instituição da escravidão racializada no final do século 18."

Em 1766, Hume deixou Paris para acompanhar Jean-Jacques Rousseau à Inglaterra. Uma vez lá, ele e Rousseau se desentenderam, deixando Hume suficientemente preocupado com os danos à sua reputação causados pela briga com Rousseau. Tanto assim, que Hume seria o autor de um relato da disputa, intitulando-o "Um relato conciso e genuíno da disputa entre o Sr. Hume e o Sr. Rousseau".

Em 1767, Hume foi nomeado Subsecretário de Estado do Departamento do Norte. Aqui, ele escreveu que recebeu "todos os segredos do Reino". Em 1769 ele voltou para James' Court em Edimburgo, onde viveria de 1771 até sua morte em 1776.

O sobrinho e homônimo de Hume, David Hume de Ninewells (1757–1838), foi co-fundador da Royal Society of Edinburgh em 1783. Ele foi professor de direito escocês na Universidade de Edimburgo e passou a ser Escriturário Principal de Sessão no Supremo Tribunal Escocês e Barão do Tesouro. Ele está enterrado com seu tio no Old Calton Cemetery.

Autobiografia

No último ano de sua vida, Hume escreveu um ensaio autobiográfico extremamente breve intitulado "Minha própria vida", resumindo toda a sua vida em "menos de 5 páginas"; ele contém muitos julgamentos interessantes que foram de interesse duradouro para os leitores subseqüentes de Hume. Donald Seibert (1984), um estudioso da literatura do século 18, julgou-o uma "autobiografia notável, embora possa carecer dos atrativos usuais desse gênero". Qualquer um ansioso por revelações surpreendentes ou anedotas divertidas deve procurar em outro lugar."

Apesar de condenar a vaidade como uma paixão perigosa, em sua autobiografia Hume confessa sua crença de que o "amor à fama literária" serviu como sua "paixão dominante" na vida, e afirma que esse desejo "nunca azedou meu temperamento, apesar de minhas frequentes decepções". Uma dessas decepções que Hume discute neste relato é a recepção literária inicial do Tratado, que ele afirma ter superado por meio do sucesso dos Ensaios: "o trabalho foi recebido favoravelmente e logo me fez esquecer completamente minha antiga decepção". Hume, em seu próprio julgamento retrospectivo, argumenta que o aparente fracasso de sua estreia filosófica "procedeu mais da maneira do que da matéria". Assim, ele sugere que "eu fui culpado de uma indiscrição muito comum, ao ir à imprensa muito cedo".

Hume também fornece uma autoavaliação inequívoca do valor relativo de suas obras: que "minha Investigação sobre os Princípios da Moral; que, em minha própria opinião (que não deve julgar sobre esse assunto) é de todos os meus escritos, históricos, filosóficos ou literários, incomparavelmente o melhor." Ele também escreveu sobre suas relações sociais: "Minha companhia não era inaceitável para os jovens e descuidados, bem como para os estudiosos e literários", observando sua complexa relação com a religião, bem como com o estado, que "embora eu tenha me exposto arbitrariamente à fúria de facções civis e religiosas, elas pareciam estar desarmadas em meu nome de sua fúria habitual". Ele continua a professar seu caráter: “Meus amigos nunca tiveram oportunidade de reivindicar qualquer circunstância de meu caráter e conduta”. Hume conclui o ensaio com uma admissão franca:

Não posso dizer que não há vaidade em fazer esta oração funerária de mim mesmo, mas espero que não seja um perdido; e esta é uma questão de fato que é facilmente compensada e verificada.

Morte

O mausoléu de David Hume de Robert Adam no Old Calton Burial Ground, Edimburgo.

O diarista e biógrafo James Boswell viu Hume algumas semanas antes de sua morte por uma forma de câncer abdominal. Hume disse a ele que acreditava sinceramente que era uma "fantasia irracional" que possa haver vida após a morte. Hume pediu que seu corpo fosse enterrado em um "túmulo romano simples", solicitando em seu testamento que fosse inscrito apenas com seu nome e o ano de seu nascimento e morte, "deixando para a posteridade adicione o resto".

David Hume morreu na esquina sudoeste da Praça de St. Andrew, na Cidade Nova de Edimburgo, onde hoje é a 21 Saint David Street. Uma história popular, consistente com algumas evidências históricas e com a ajuda da coincidência, sugere que a rua recebeu o nome de Hume.

Seu túmulo está, como ele desejava, na encosta sudoeste de Calton Hill, no Old Calton Cemetery. Mais tarde, Adam Smith relatou a divertida especulação de Hume de que ele poderia pedir a Caronte, Hades, o seu nome. barqueiro, para permitir-lhe mais alguns anos de vida, a fim de ver "a queda de alguns dos sistemas prevalecentes de superstição". O barqueiro respondeu: "Seu vagabundo vagabundo, isso não vai acontecer nestes muitos séculos... Entre no barco agora mesmo".

Escritos

Um Tratado da Natureza Humana começa com a introdução: "'É evidente que todas as ciências têm uma relação, mais ou menos, com a natureza humana.… Mesmo a Matemática, Filosofia Natural e Religião Natural são, em certa medida, dependentes da ciência do Homem." A ciência do homem, como explica Hume, é o "único fundamento sólido para as outras ciências" e que o método para esta ciência requer experiência e observação como fundamentos de um argumento lógico. Com relação a isso, o historiador filosófico Frederick Copleston (1999) sugere que era o objetivo de Hume aplicar à ciência do homem o método da filosofia experimental (o termo que era corrente na época para implicar a filosofia natural), e que "o plano de Hume é estender à filosofia em geral as limitações metodológicas da física newtoniana".

Até recentemente, Hume era visto como um precursor do positivismo lógico, uma forma de empirismo anti-metafísico. De acordo com os positivistas lógicos (em resumo de seu princípio de verificação), a menos que uma afirmação pudesse ser verificada pela experiência, ou então fosse verdadeira ou falsa por definição (ou seja, tautológica ou contraditória), então ela não teria sentido. Hume, nessa visão, foi um protopositivista que, em seus escritos filosóficos, tentou demonstrar as maneiras pelas quais proposições comuns sobre objetos, relações causais, o eu e assim por diante são semanticamente equivalentes a proposições sobre alguém.;s experiências.

Muitos comentaristas desde então rejeitaram esse entendimento do empirismo humeano, enfatizando uma leitura epistemológica (ao invés de semântica) de seu projeto. De acordo com essa visão oposta, o empirismo de Hume consistia na ideia de que é nosso conhecimento, e não nossa capacidade de conceber, que se restringe ao que pode ser experimentado. Hume pensava que podemos formar crenças sobre aquilo que se estende além de qualquer experiência possível, por meio da operação de faculdades como o costume e a imaginação, mas ele era cético quanto a reivindicações de conhecimento com base nisso.

Impressões e ideias

Uma doutrina central da filosofia de Hume, declarada nas primeiras linhas do Tratado da Natureza Humana, é que a mente consiste em percepções, ou os objetos mentais que estão presentes para e que se dividem em duas categorias: "Todas as percepções da mente humana se dividem em dois tipos distintos, que chamarei de impressões e idéias." Hume acreditava que "não seria muito necessário empregar muitas palavras para explicar essa distinção", que os comentaristas geralmente consideram significar a distinção entre sentimento e pensamento. De forma controversa, Hume, em certo sentido, pode considerar a distinção como uma questão de grau, já que ele considera impressões distintas de ideias com base em sua força, vivacidade e vivacidade - o que Henry E. Allison (2008) chama de "critério FLV" Idéias são, portanto, "fracas" impressões. Por exemplo, experimentar a sensação dolorosa de tocar o cabo de uma panela quente é mais forte do que simplesmente pensar em tocar uma panela quente. De acordo com Hume, as impressões devem ser a forma original de todas as nossas ideias. A partir disso, Don Garrett (2002) cunhou o termo princípio da cópia, referindo-se à doutrina de Hume de que todas as ideias são, em última instância, copiadas de alguma impressão original, seja uma paixão ou sensação, de que eles derivam.

Simples e complexo

Depois de estabelecer a força das impressões e ideias, essas duas categorias são divididas em simples e complexas: "percepções simples ou impressões e ideias são tais como não admitem distinção nem separação', ao passo que 'os complexos são contrários a estes e podem ser distinguidos em partes'. Ao olhar para uma maçã, uma pessoa experimenta uma variedade de sensações de cores – o que Hume observa como uma impressão complexa. Da mesma forma, uma pessoa experimenta uma variedade de sensações gustativas, táteis e olfativas ao morder uma maçã, com a sensação geral - novamente, uma impressão complexa. Pensar em uma maçã permite que uma pessoa forme ideias complexas, que são feitas de partes semelhantes às impressões complexas das quais foram desenvolvidas, mas que também são menos fortes. Hume acredita que as percepções complexas podem ser divididas em partes cada vez menores até que sejam alcançadas percepções que não têm partes próprias, e essas percepções são, portanto, referidas como simples.

Princípios de associação

Por mais ilimitada que possa parecer, a imaginação de uma pessoa está confinada à capacidade da mente de recombinar as informações que já adquiriu da experiência sensorial do corpo (as ideias que derivado de impressões). Além disso, "como nossa imaginação pega nossas ideias mais básicas e nos leva a formar novas, ela é dirigida por três princípios de associação, a saber, semelhança, contiguidade e causa e efeito":

• O princípio da semelhança refere-se à tendência de ideias para se tornar associado se os objetos que representam se assemelham uns aos outros. Por exemplo, alguém olhando para uma ilustração de uma flor pode conceber uma ideia da flor física porque a ideia do objeto ilustrado está associada à ideia do objeto físico.
• O princípio da contiguidade descreve a tendência de ideias para se tornar associado se os objetos que representam estão perto uns dos outros no tempo ou no espaço, como quando o pensamento de um lápis em uma caixa leva a pensar no lápis contíguo a ele.
• O princípio da causa e efeito refere-se à tendência de ideias para se tornar associado se os objetos que representam são causalmente relacionados, o que explica como lembrar uma janela quebrada pode fazer alguém pensar em uma bola que tinha causado a janela quebrar.

Hume elabora mais sobre o último princípio, explicando que, quando alguém observa que um objeto ou evento produz consistentemente o mesmo objeto ou evento, isso resulta em "uma expectativa de que um evento particular (uma 'causa') será seguido por outro evento (um 'efeito') previamente e constantemente associado a ele". Hume chama esse princípio de costume, ou hábito, dizendo que "costume...torna nossa experiência útil para nós e nos faz esperar, para o futuro, um série de eventos semelhante com aqueles que apareceram no passado". No entanto, embora o costume possa servir de guia na vida, ele representa apenas uma expectativa. Em outras palavras:

A experiência não pode estabelecer uma conexão necessária entre causa e efeito, porque podemos imaginar sem contradição um caso em que a causa não produz seu efeito habitual... a razão pela qual inferimos erroneamente que há algo na causa que necessariamente produz seu efeito é porque nossas experiências passadas nos habituaram a pensar desta forma.

Continuando com essa ideia, Hume argumenta que "somente no reino puro das ideias, lógica e matemática, não contingente à percepção direta da realidade, [pode] a causação com segurança... ser aplicada - todas as outras ciências são reduzido a probabilidade". Ele usa esse ceticismo para rejeitar a metafísica e muitas visões teológicas com base no fato de que não são fundamentadas em fatos e observações e, portanto, estão além do alcance da compreensão humana.

Indução e causalidade

A pedra angular da epistemologia de Hume é o problema da indução. Esta pode ser a área do pensamento de Hume onde seu ceticismo sobre os poderes humanos da razão é mais pronunciado. O problema gira em torno da plausibilidade do raciocínio indutivo, isto é, raciocinar a partir do comportamento observado de objetos para seu comportamento quando não observados. Como escreveu Hume, a indução diz respeito a como as coisas se comportam quando vão "além do presente testemunho dos sentidos ou dos registros de nossa memória". Hume argumenta que tendemos a acreditar que as coisas se comportam de maneira regular, o que significa que os padrões de comportamento dos objetos parecem persistir no futuro e ao longo do presente não observado. O argumento de Hume é que não podemos justificar racionalmente a alegação de que a natureza continuará a ser uniforme, pois a justificação vem em apenas duas variedades - raciocínio demonstrativo e raciocínio provável - e ambos são inadequados. Com relação ao raciocínio demonstrativo, Hume argumenta que o princípio da uniformidade não pode ser demonstrado, pois é "consistente e concebível" que a natureza deixe de ser regular. Voltando ao raciocínio provável, Hume argumenta que não podemos sustentar que a natureza continuará a ser uniforme porque foi no passado. Como isso está usando o mesmo tipo de raciocínio (indução) que está em questão, seria um raciocínio circular. Assim, nenhuma forma de justificação garantirá racionalmente nossas inferências indutivas.

A solução de Hume para este problema é argumentar que, ao invés da razão, o instinto natural explica a prática humana de fazer inferências indutivas. Ele afirma que "a natureza, por uma necessidade [sic] absoluta e incontrolável, nos determinou a julgar tanto quanto a respirar e sentir". Em 1985, e de acordo com Hume, John D. Kenyon escreve:

A razão pode conseguir levantar uma dúvida sobre a verdade de uma conclusão de inferência natural apenas por um momento... mas a pura concorrÃancia da fé animal nos protegerá de cautela excessiva e suspensão estéril da crença.

Outros, como Charles Sanders Peirce, objetaram à solução de Hume, enquanto alguns, como Kant e Karl Popper, pensaram que a análise de Hume "impôs um desafio fundamental a todas as reivindicações de conhecimento humano'.

A noção de causalidade está intimamente ligada ao problema da indução. De acordo com Hume, raciocinamos indutivamente associando eventos constantemente conjugados. É o ato mental de associação que é a base do nosso conceito de causalidade. Pelo menos três interpretações da teoria da causalidade de Hume são representadas na literatura:

1. o positivista lógico;
2. o realista cético; e
3. o quase-realista.

Hume reconheceu que há eventos em constante desdobramento, e a humanidade não pode garantir que esses eventos sejam causados por eventos anteriores ou sejam instâncias independentes. Ele se opôs à teoria amplamente aceita de causalidade de que "todos os eventos têm um curso ou razão específica". Portanto, Hume elaborou sua própria teoria da causalidade, formada por meio de suas crenças empiristas e céticas. Ele dividiu a causalidade em dois domínios: "Todos os objetos da razão ou investigação humana podem ser naturalmente divididos em dois tipos, a saber, Relações de Idéias e Matérias de Fato". As relações de Ideias são a priori e representam vínculos universais entre ideias que marcam os pilares do pensamento humano. As questões de fato dependem do observador e da experiência. Muitas vezes, eles não são universalmente considerados verdadeiros entre várias pessoas. Hume era um empirista, o que significa que ele acreditava que "causas e efeitos são descobertos não pela razão, mas pela experiência". Ele prossegue dizendo que, mesmo com a perspectiva do passado, a humanidade não pode ditar os acontecimentos futuros porque os pensamentos do passado são limitados, em comparação com as possibilidades do futuro. A separação de Hume entre Matérias de Fato e Relações de Idéias é muitas vezes chamada de "bifurcação de Hume".

Hume explica sua teoria da causalidade e inferência causal pela divisão em três partes diferentes. Nesses três ramos, ele explica suas ideias e compara e contrasta seus pontos de vista com os de seus predecessores. Esses ramos são a Fase Crítica, a Fase Construtiva e a Crença. Na Fase Crítica, Hume nega a crítica de seus predecessores. teorias de causalidade. Em seguida, ele usa a Fase Construtiva para tirar dúvidas do leitor ao observar a Fase Crítica. "Hábito ou costume" corrige as lacunas de raciocínio que ocorrem sem que a mente humana perceba. Associar ideias tornou-se uma segunda natureza para a mente humana. Isso "nos faz esperar para o futuro, uma série de eventos semelhantes aos que apareceram no passado". No entanto, Hume diz que não se pode confiar nessa associação porque o alcance da mente humana para compreender o passado não é necessariamente aplicável ao futuro amplo e distante. Isso o leva ao terceiro ramo da inferência causal, a Crença. A crença é o que leva a mente humana a acreditar que a expectativa do futuro é baseada na experiência passada. Ao longo de sua explicação da inferência causal, Hume está argumentando que não é certo que o futuro seja uma repetição do passado e que a única maneira de justificar a indução é por meio da uniformidade.

A interpretação positivista lógica é que Hume analisa proposições causais, como "A causa B", em termos de regularidades na percepção: "A causa B" é equivalente a "Sempre que eventos do tipo A acontecem, os do tipo B acontecem", onde "sempre que" refere-se a todas as percepções possíveis. Em seu Tratado da Natureza Humana, Hume escreveu:

Poder e necessidade... são...qualidades de percepções, não de objetos... sentida pela alma e não percebida externamente em corpos.

Essa visão é rejeitada pelos realistas céticos, que argumentam que Hume pensava que a causalidade equivale a mais do que apenas a sucessão regular de eventos. Hume disse que, quando dois eventos são causalmente conjugados, uma conexão necessária sustenta a conjunção:

Devemos ficar satisfeitos com essas duas relações de contiguidade e sucessão, como proporcionar uma ideia completa de causação? De modo nenhum... há um conexão necessária para ser levado em consideração.

Angela Coventry escreve que, para Hume, "não há nada em nenhuma instância particular de causa e efeito envolvendo objetos externos que sugira a ideia de poder ou conexão necessária" e "somos ignorantes dos poderes que operam entre os objetos". No entanto, enquanto negava a possibilidade de conhecer os poderes entre os objetos, Hume aceitou o princípio causal, escrevendo: "Eu nunca afirmei uma proposição tão absurda como a de que algo poderia surgir sem uma causa."

Tem sido argumentado que, embora Hume não pensasse que a causalidade é redutível à pura regularidade, ele também não era um realista de pleno direito. Simon Blackburn chama isso de uma leitura quase realista, dizendo que "Alguém falando de causa está expressando um conjunto mental distinto: ele não está de forma alguma no mesmo estado de alguém que meramente descreve sequências regulares". Nas palavras de Hume, "nada é mais comum do que aplicar aos corpos externos todas as sensações internas que eles ocasionam".

O 'eu'

Filósofos empiristas, como Hume e Berkeley, favoreceram a teoria do pacote da identidade pessoal. Nesta teoria, "a própria mente, longe de ser um poder independente, é simplesmente 'um feixe de percepções' sem unidade ou qualidade coesa". O eu nada mais é do que um feixe de experiências ligadas pelas relações de causalidade e semelhança; ou, mais precisamente, a ideia empiricamente garantida do eu é apenas a ideia de tal pacote. Segundo Hume:

Pela minha parte, quando eu entre mais intimamente no que eu me chamo, eu sempre tropeço em alguma percepção particular ou outra, de calor ou frio, luz ou sombra, amor ou ódio, dor ou prazer. Eu nunca consigo me pegar a qualquer momento sem uma percepção, e nunca posso observar nada além da percepção. Quando minhas percepções são removidas por qualquer tempo, como pelo sono som; tanto tempo eu sou insensível de mim mesmo, e pode ser dito verdadeiramente não existir.

—Um Tratado da Natureza Humana, Livro I.iv, seção 6

Esta visão é apoiada, por exemplo, por intérpretes positivistas, que viram Hume sugerindo que termos como "self", "pessoa" ou "mente" 34; referem-se a coleções de "conteúdos de sentido". Uma versão moderna da teoria do feixe da mente foi apresentada por Derek Parfit em seu Reasons and Persons.

No entanto, alguns filósofos criticaram a interpretação da teoria do pacote de Hume da identidade pessoal. Eles argumentam que eus distintos podem ter percepções que se relacionam com similaridade e causalidade. Assim, as percepções já devem vir parceladas em "feixes" antes que possam ser associados de acordo com as relações de similaridade e causalidade. Em outras palavras, a mente já deve possuir uma unidade que não pode ser gerada ou constituída apenas por essas relações. Uma vez que a interpretação da teoria do pacote retrata Hume como respondendo a uma questão ontológica, filósofos como Galen Strawson veem Hume como não muito preocupado com tais questões e questionam se essa visão é realmente de Hume. Em vez disso, Strawson sugere que Hume poderia estar respondendo a uma questão epistemológica sobre a origem causal de nosso conceito de self. No Apêndice do Tratado, Hume declara-se insatisfeito com seu relato anterior da identidade pessoal no Livro 1. Corliss Swain observa que "Os comentaristas concordam que se Hume encontrou algum novo problema" quando ele revisou a seção sobre identidade pessoal, "ele não foi direto sobre sua natureza no Apêndice." Uma interpretação da visão de Hume sobre o eu, defendida pelo filósofo e psicólogo James Giles, é que Hume não está defendendo uma teoria do feixe, que é uma forma de reducionismo, mas sim uma visão eliminativa do eu. Em vez de reduzir o eu a um feixe de percepções, Hume rejeita totalmente a ideia do eu. Nesta interpretação, Hume está propondo uma "teoria do não-eu" e, portanto, tem muito em comum com o pensamento budista (ver anattā). A psicóloga Alison Gopnik argumentou que Hume estava em posição de aprender sobre o pensamento budista durante seu tempo na França na década de 1730.

Motivo prático

Razão prática refere-se à existência de padrões ou princípios que também são oficiais para todos os seres racionais, ditando as intenções e ações das pessoas. Hume é considerado principalmente um anti-racionalista, negando a possibilidade da razão prática, embora outros filósofos como Christine Korsgaard, Jean Hampton e Elijah Millgram afirmem que Hume não é tanto um anti-racionalista, mas apenas um cético da prática. razão.

Hume negou a existência da razão prática como princípio porque afirmou que a razão não tem nenhum efeito sobre a moralidade, uma vez que a moralidade é capaz de produzir efeitos nas pessoas que a razão sozinha não pode criar. Como Hume explica em Um Tratado da Natureza Humana (1740):

Morals excitam paixões e produzem ou impedem ações. A razão de si mesmo é totalmente impotente neste particular. As regras da moralidade, portanto, não são conclusões da nossa razão."

Uma vez que a razão prática deve regular nossas ações (em teoria), Hume negou a razão prática com base no fato de que a razão não pode se opor diretamente às paixões. Como Hume coloca, "A razão é, e deve ser apenas escrava das paixões, e nunca pode pretender outra função senão servi-las e obedecê-las". A razão é menos significativa do que qualquer paixão porque a razão não tem influência original, enquanto "Uma paixão é uma existência original, ou, se preferir, uma modificação da existência."

A razão prática também se preocupa com o valor das ações e não com a verdade das proposições, então Hume acreditava que a deficiência da razão em afetar a moralidade provava que a razão prática não poderia ser autoritária para todos os seres racionais, uma vez que a moralidade era essencial por ditar as intenções e ações das pessoas.

Ética

Os escritos de Hume sobre ética começaram no Tratado de 1740 e foram refinados em seu Uma investigação sobre os princípios da moral (1751). Ele entendia o sentimento, ao invés do saber, como aquilo que rege as ações éticas, afirmando que "as decisões morais são fundamentadas no sentimento moral" Argumentando que a razão não pode estar por trás da moralidade, ele escreveu:

Morals excitam paixões e produzem ou impedem ações. A razão em si é totalmente impotente neste particular. As regras da moralidade, portanto, não são conclusões da nossa razão.

O sentimentalismo moral de Hume foi compartilhado por seu amigo íntimo Adam Smith, e os dois foram mutuamente influenciados pelas reflexões morais de seu contemporâneo mais velho, Francis Hutcheson. Peter Singer afirma que o argumento de Hume de que a moral não pode ter apenas uma base racional "teria sido suficiente para lhe garantir um lugar na história da ética".

Hume também apresentou o problema é-deveria, mais tarde conhecido como Lei de Hume, negando a possibilidade de derivar logicamente o que deveria ser do que é. De acordo com o Tratado (1740), em todo sistema de moral que Hume leu, o autor começa declarando fatos sobre o mundo como ele é, mas sempre acaba referindo-se repentinamente para o que deveria ser o caso. Hume exige que uma razão seja dada para inferir o que deveria ser o caso, de o que é o caso. Isso porque "parece totalmente inconcebível como essa nova relação pode ser uma dedução de outras"

A teoria da ética de Hume tem sido influente na teoria metaética dos dias modernos, ajudando a inspirar o emotivismo, o expressivismo ético e o não-cognitivismo, bem como a teoria geral do julgamento moral de Allan Gibbard e julgamentos de racionalidade.

Estética

As ideias de Hume sobre a estética e a teoria da arte estão espalhadas por suas obras, mas estão particularmente conectadas com seus escritos éticos, e também com os ensaios "Do Padrão de Gosto" e "Da Tragédia" (1757). Seus pontos de vista estão enraizados no trabalho de Joseph Addison e Francis Hutcheson. No Tratado (1740), ele aborda a conexão entre beleza e beleza; deformidade e vice & virtude. Seus escritos posteriores sobre o assunto continuam traçando paralelos de beleza e deformidade na arte com conduta e caráter.

Em "Standard of Taste", Hume argumenta que nenhuma regra pode ser elaborada sobre o que é um objeto de bom gosto. No entanto, um crítico de gosto confiável pode ser reconhecido como objetivo, sensato e sem preconceitos, e como tendo vasta experiência. "Da Tragédia" aborda a questão de por que os humanos gostam de dramas trágicos. Hume estava preocupado com a maneira como os espectadores encontram prazer na tristeza e na ansiedade retratadas em uma tragédia. Ele argumentou que isso acontecia porque o espectador estava ciente de que estava testemunhando uma performance dramática. Há prazer em perceber que os terríveis acontecimentos que estão sendo mostrados são, na verdade, ficção. Além disso, Hume estabeleceu regras para educar as pessoas no gosto e na conduta correta, e seus escritos nessa área foram muito influentes na estética inglesa e anglo-saxônica.

Livre arbítrio, determinismo e responsabilidade

Estátua de Hume, esculpida por Alexander Stoddart, na Royal Mile em Edimburgo

Hume, juntamente com Thomas Hobbes, é citado como um compatibilista clássico sobre as noções de liberdade e determinismo. O compatibilismo busca conciliar a liberdade humana com a visão mecanicista de que os seres humanos fazem parte de um universo determinista, totalmente regido por leis físicas. Hume, neste ponto, foi muito influenciado pela revolução científica, particularmente por Sir Isaac Newton. Hume argumentou que a disputa entre liberdade e determinismo continuou por mais de 2.000 anos devido à terminologia ambígua. Ele escreveu: "Somente por esta circunstância, que uma controvérsia foi mantida por muito tempo... podemos presumir que há alguma ambigüidade na expressão" e que diferentes disputantes usam significados diferentes para os mesmos termos.

Hume define o conceito de necessidade como "a uniformidade, observável nas operações da natureza; onde objetos semelhantes são constantemente unidos," e a liberdade como "poder de agir ou não agir, segundo as determinações da vontade" Ele então argumenta que, de acordo com essas definições, não apenas os dois são compatíveis, mas a liberdade requer necessidade. Pois se nossas ações não fossem necessárias no sentido acima, elas "teriam tão pouco em conexão com motivos, inclinações e circunstâncias, que uma não segue com certo grau de uniformidade da outra". Mas se nossas ações não estão assim conectadas à vontade, então nossas ações nunca podem ser livres: elas seriam questões de "acaso; que é universalmente permitido não ter existência." O filósofo australiano John Passmore escreve que a confusão surgiu porque a "necessidade" foi interpretado como "conexão necessária" Uma vez que isso tenha sido abandonado, Hume argumenta que "liberdade e necessidade não estarão em conflito uma com a outra".

Além disso, Hume continua argumentando que, para ser considerado moralmente responsável, é necessário que nosso comportamento seja causado ou necessário, pois, como ele escreveu:

As ações são, por sua própria natureza, temporárias e perecedoras; e onde não procedem de alguns causa no caráter e na disposição da pessoa que os executou, eles não podem ressoar à sua honra, se bem; nem infâmia, se mal.

Hume descreve a ligação entre causalidade e nossa capacidade de tomar uma decisão racionalmente a partir dessa inferência da mente. Os seres humanos avaliam uma situação com base em certos eventos predeterminados e a partir disso fazem uma escolha. Hume acredita que essa escolha é feita espontaneamente. Hume chama essa forma de tomada de decisão de liberdade da espontaneidade.

O escritor de educação Richard Wright considera que a posição de Hume rejeita um famoso enigma moral atribuído ao filósofo francês Jean Buridan. O quebra-cabeça do burro de Buridan descreve um burro que está com fome. Este burro tem fardos de feno separados em ambos os lados, que estão a distâncias iguais dele. O problema diz respeito ao fardo que o burro escolhe. Dizia-se que Buridan acreditava que o burro morreria, porque ele não tem autonomia. O burro é incapaz de tomar uma decisão racional, pois não há motivo para escolher um fardo de feno em detrimento de outro. No entanto, os seres humanos são diferentes, porque um ser humano que é colocado em uma posição em que é forçado a escolher um pão em detrimento de outro tomará a decisão de escolher um em vez do outro. Para Buridan, o ser humano tem capacidade de autonomia, e ele reconhece que a escolha final será baseada no acaso, pois os dois pães são exatamente iguais. No entanto, Wright diz que Hume rejeita completamente essa noção, argumentando que um humano agirá espontaneamente em tal situação porque enfrentará a morte iminente se não o fizer. Tal decisão não é tomada com base no acaso, mas sim na necessidade e na espontaneidade, dados os eventos predeterminados anteriores que levaram à situação.

O argumento de Hume é apoiado por compatibilistas modernos como R. E. Hobart, um pseudônimo do filósofo Dickinson S. Miller. No entanto, P. F. Strawson argumentou que a questão de considerarmos uns aos outros moralmente responsáveis não depende, em última instância, da verdade ou falsidade de uma tese metafísica como o determinismo. Isso ocorre porque o fato de nos mantermos assim um ao outro é um sentimento humano não racional que não se baseia em tais teses.

Religião

O filósofo Paul Russell (2005) afirma que Hume escreveu "sobre quase todas as questões centrais da filosofia da religião", e que esses escritos "estão entre as contribuições mais importantes e influentes sobre esse tópico." Tocando na filosofia, psicologia, história e antropologia do pensamento religioso, a dissertação de Hume de 1757 "A História Natural da Religião". argumenta que as religiões monoteístas do judaísmo, cristianismo e islamismo derivam de religiões politeístas anteriores. Ele passou a sugerir que todas as crenças religiosas "resultam, no final, do pavor do desconhecido". Hume também havia escrito sobre assuntos religiosos na primeira Investigação, bem como posteriormente nos Diálogos sobre a religião natural.

Visões religiosas

Embora ele tenha escrito muito sobre religião, as opiniões pessoais de Hume têm sido objeto de muito debate. Alguns críticos modernos descreveram as visões religiosas de Hume como agnósticas ou o descreveram como um "cético pirrônico". Os contemporâneos o consideravam ateu, ou pelo menos não cristão, o suficiente para que a Igreja da Escócia considerasse seriamente apresentar acusações de infidelidade contra ele. Evidências de suas crenças não cristãs podem ser encontradas especialmente em seus escritos sobre milagres, nos quais ele tenta separar o método histórico dos relatos narrativos de milagres. No entanto, os estudiosos modernos tendem a rejeitar as reivindicações dos contemporâneos de Hume, descrevendo-o como ateu, como vindo de pessoas religiosamente intolerantes que não entendiam a filosofia de Hume. O fato de seus contemporâneos suspeitarem que ele era ateísta é exemplificado por uma história que Hume gostava de contar:

O melhor teólogo que ele conheceu, costumava dizer, era a antiga pescadora de Edimburgo que, tendo-o reconhecido como Hume o ateu, recusou-se a tirá-lo do bog em que tinha caído até que ele declarou ser um cristão e repetiu a oração do Senhor.

No entanto, em obras como "De superstição e entusiasmo", Hume parece apoiar especificamente as visões religiosas padrão de seu tempo e lugar. Isso ainda significava que ele poderia ser muito crítico da Igreja Católica, descartando-a com as acusações protestantes padrão de superstição e idolatria, bem como descartando como idolatria o que seus compatriotas viam como crenças não civilizadas. Ele também considerava seitas protestantes extremistas, cujos membros ele chamava de "entusiastas", como corruptores da religião. Em contraste, em "A História Natural da Religião", Hume apresenta argumentos sugerindo que o politeísmo tinha muito a recomendá-lo sobre o monoteísmo. Além disso, ao mencionar a religião como um fator em sua História da Inglaterra, Hume a utiliza para mostrar o efeito deletério que ela tem sobre o progresso humano. Em seu Tratado da Natureza Humana, Hume escreveu: “Falando de modo geral, os erros nas religiões são perigosos; aqueles em filosofia apenas ridículos."

Lou Reich (1998) argumenta que Hume era um naturalista religioso e rejeita interpretações de Hume como ateu. Paul Russell (2008) escreve que Hume era claramente cético sobre a crença religiosa, embora talvez não ao ponto do ateísmo completo. Ele sugere que a posição de Hume é melhor caracterizada pelo termo "irreligião" enquanto o filósofo David O'Connor (2013) argumenta que a posição final de Hume foi "fracamente deísta". Para O'Connor, a posição de Hume é profundamente irônica. Isso ocorre porque, embora se incline para uma forma fraca de deísmo, ele duvida seriamente que possamos encontrar um equilíbrio de evidências suficientemente favorável para justificar a aceitação de qualquer posição religiosa." Ele acrescenta que Hume "não acreditava no Deus do teísmo padrão... fixando definitivamente sua posição final sobre a religião'.

Argumento de design

Um dos tópicos tradicionais da teologia natural é o da existência de Deus, e um dos argumentos a posteriori para isso é o argumento do desígnio ou o argumento teleológico. O argumento é que a existência de Deus pode ser provada pelo desígnio que é óbvio na complexidade do mundo, que a Encyclopædia Britannica afirma ser "o mais popular", porque é:

... o mais acessível dos argumentos teístas... que identifica evidências de design na natureza, inferindo deles um designer divino... O fato de que o universo como um todo é um sistema coerente e eficientemente funcionando da mesma forma, nesta visão, indica uma inteligência divina por trás dele.

Em Uma investigação sobre o entendimento humano, Hume escreveu que o argumento do desígnio parece depender de nossa experiência, e seus proponentes "sempre supõem o universo, um efeito bastante singular e sem paralelo, para ser a prova de uma Divindade, uma causa não menos singular e inigualável". A filósofa Louise E. Loeb (2010) observa que Hume está dizendo que apenas a experiência e a observação podem ser nosso guia para fazer inferências sobre a conjunção entre eventos. No entanto, de acordo com Hume:

Nós não observamos nem Deus nem outros universos, e, portanto, nenhuma conjunção envolvendo eles. Não há nenhuma conjunção observada para fundamentar uma inferência a objetos prolongados ou a Deus, como causas não observadas.

Hume também criticou o argumento em seus Diálogos sobre a religião natural (1779). Nisso, ele sugeriu que, mesmo que o mundo seja um sistema de funcionamento mais ou menos suave, isso pode ser apenas o resultado das "permutações casuais de partículas que caem em uma ordem autossustentável temporária ou permanente, que assim tem a aparência do design".

Um século depois, a ideia de ordem sem projeto tornou-se mais plausível com a descoberta de Charles Darwin de que as adaptações das formas de vida resultam da seleção natural de características herdadas. Para o filósofo James D. Madden, é "Hume, rivalizado apenas por Darwin, [quem] fez o máximo para minar em princípio nossa confiança em argumentos de design entre todas as figuras da tradição intelectual ocidental".

Finalmente, Hume discutiu uma versão do princípio antrópico, que é a ideia de que as teorias do universo são limitadas pela necessidade de permitir a existência do homem como um observador. Hume faz seu porta-voz cético Philo sugerir que pode ter havido muitos mundos, produzidos por um designer incompetente, a quem ele chamou de "mecânico estúpido". Em seus Diálogos sobre a religião natural, Hume escreveu:

Muitos mundos poderiam ter sido engarrafados e banhados ao longo de uma eternidade, ere este sistema foi atingido: muito trabalho perdido: muitos testes infrutíferos feitos: e uma melhoria lenta, mas continuada realizada durante infinitas idades na arte da tomada do mundo.

O filósofo americano Daniel Dennett sugeriu que essa explicação mecânica da teleologia, embora "obviamente... uma divertida fantasia filosófica", antecipou a noção de seleção natural, a 'melhoria contínua' sendo como "qualquer algoritmo de seleção darwiniano".

Problema dos milagres

Em sua discussão sobre milagres, Hume argumenta que não devemos acreditar que milagres ocorreram e que, portanto, eles não nos fornecem nenhuma razão para pensar que Deus existe. Em Uma investigação sobre o entendimento humano (Seção 10), Hume define um milagre como "uma transgressão de uma lei da natureza por uma volição particular da Divindade, ou pela interposição de algum agente invisível" #34;. Hume diz que acreditamos que um evento que ocorreu com frequência provavelmente ocorrerá novamente, mas também levamos em consideração as instâncias em que o evento não ocorreu:

Um homem sábio... considera que lado é apoiado pelo maior número de experimentos... Centenas de casos ou experimentos de um lado, e cinqüenta em outro, oferecem uma expectativa duvidosa de qualquer evento; embora cem experimentos uniformes, com apenas um que é contraditório, razoavelmente obter um grau muito forte de garantia. Em todos os casos, devemos equilibrar as experiências opostas... e deduzir o número menor do maior, a fim de conhecer a força exata das provas superiores.

Hume discute o testemunho daqueles que relatam milagres. Ele escreveu que o testemunho pode ser posto em dúvida mesmo por alguma grande autoridade caso os fatos em si não sejam críveis: "[A] evidência, resultante do testemunho, admite uma diminuição, maior ou menor, na proporção do fato. é mais ou menos incomum."

Embora Hume deixe em aberto a possibilidade de milagres ocorrerem e serem relatados, ele oferece vários argumentos contra isso ter acontecido na história. Ele aponta que as pessoas costumam mentir e têm boas razões para mentir sobre a ocorrência de milagres, seja porque acreditam que estão fazendo isso em benefício de sua religião ou por causa da fama resultante. Além disso, as pessoas por natureza gostam de relatar milagres que ouviram sem se importar com sua veracidade e, assim, os milagres são facilmente transmitidos mesmo quando falsos. Além disso, Hume observa que os milagres parecem ocorrer principalmente em "nações ignorantes e bárbaras". e tempos, e a razão pela qual eles não ocorrem nas sociedades civilizadas é que essas sociedades não se impressionam com o que sabem ser eventos naturais. Hume reconhece que, durante um longo período de tempo, várias coincidências podem fornecer a aparência de intenção. Finalmente, os milagres de cada religião argumentam contra todas as outras religiões e seus milagres e, portanto, mesmo que uma proporção de todos os milagres relatados em todo o mundo se encaixe na exigência de crença de Hume, os milagres de cada religião tornam a outra menos provável.

Hume ficou extremamente satisfeito com seu argumento contra os milagres em sua Investigação. Ele afirma: “Eu me lisonjeio por ter descoberto um argumento de natureza semelhante que, se for justo, será, com os sábios e eruditos, um freio eterno para todos os tipos de delírios supersticiosos e, consequentemente, será útil enquanto o mundo perdurar." Assim, o argumento de Hume contra os milagres tinha uma base mais abstrata fundada no escrutínio, não apenas principalmente dos milagres, mas de todas as formas de sistemas de crença. É uma noção de senso comum de veracidade baseada em evidências epistemológicas e fundamentada em um princípio de racionalidade, proporcionalidade e razoabilidade.

O critério para avaliar o sistema de crenças de Hume é baseado no equilíbrio da probabilidade se algo é mais provável do que não ter ocorrido. Uma vez que o peso da experiência empírica contradiz a noção da existência de milagres, tais relatos devem ser tratados com ceticismo. Além disso, a miríade de relatos de milagres se contradizem, pois algumas pessoas que recebem milagres visam provar a autoridade de Jesus, enquanto outras visam provar a autoridade de Muhammad ou algum outro profeta religioso ou divindade. Esses vários relatos divergentes enfraquecem o poder geral de evidência dos milagres.

Apesar de tudo isso, Hume observa que a crença em milagres é popular, e que "o povo contemplativo... recebe avidamente, sem exame, tudo o que acalma a superstição e promove a admiração."

Os críticos têm argumentado que a posição de Hume assume o caráter de milagres e leis naturais antes de qualquer exame específico de alegações de milagres, portanto, equivale a uma forma sutil de petição de princípio. Supor que o testemunho é um grupo de referência homogêneo parece imprudente - comparar milagres privados com milagres públicos, observadores não intelectuais com observadores intelectuais e aqueles que têm pouco a ganhar e muito a perder com aqueles com muito a ganhar e pouco a perder não é convincente para muitos. De fato, muitos argumentaram que os milagres não apenas não contradizem as leis da natureza, mas exigem que as leis da natureza sejam inteligíveis como milagrosas e, assim, subvertem a lei da natureza. Por exemplo, William Adams observa que “deve haver um curso normal da natureza antes que algo possa ser extraordinário”. Deve haver um fluxo antes que qualquer coisa possa ser interrompida." Eles também observaram que isso requer um apelo à inferência indutiva, já que ninguém observou todas as partes da natureza nem examinou todas as reivindicações possíveis de milagres, por exemplo, aquelas no futuro. Isso, na filosofia de Hume, era especialmente problemático.

Pouco apreciada é a volumosa literatura que prenuncia Hume, como Thomas Sherlock, ou responde diretamente e se envolve com Hume - de William Paley, William Adams, John Douglas, John Leland e George Campbell, entre outros. Com relação a este último, há rumores de que, depois de ler a Dissertação de Campbell, Hume observou que "o teólogo escocês o havia derrotado".

O principal argumento de Hume a respeito dos milagres é que os milagres, por definição, são eventos singulares que diferem das leis estabelecidas da natureza. Tais leis naturais são codificadas como resultado de experiências passadas. Portanto, um milagre é uma violação de toda a experiência anterior e, portanto, incapaz nessa base de crença razoável. No entanto, a probabilidade de que algo tenha ocorrido em contradição com todas as experiências passadas deve sempre ser julgada como menor do que a probabilidade de que os sentidos tenham enganado alguém, ou a pessoa que relata a ocorrência milagrosa esteja mentindo ou enganada, diria Hume, todos que ele tinha experiência anterior. Para Hume, essa recusa em conceder credibilidade não garante correção. Ele dá o exemplo de um príncipe indiano que, tendo crescido em um país quente, se recusa a acreditar que a água congelou. À luz de Hume, essa recusa não é errada e o príncipe "raciocinou com justiça"; é presumivelmente apenas quando ele teve uma extensa experiência com o congelamento da água que ele tem garantia de acreditar que o evento poderia ocorrer.

Assim, para Hume, ou o evento milagroso se tornará um evento recorrente ou nunca será racional acreditar que ele ocorreu. A conexão com a crença religiosa é deixada sem explicação, exceto no final de sua discussão, onde Hume observa a confiança do cristianismo no testemunho de ocorrências milagrosas. Ele faz uma observação irônica de que qualquer um que "é movido pela fé a concordar" ao testemunho revelado "está consciente de um milagre contínuo em sua própria pessoa, que subverte todos os princípios de seu entendimento e lhe dá a determinação de acreditar no que é mais contrário ao costume e à experiência". Hume escreve que "todo o testemunho que foi realmente dado para qualquer milagre, ou que jamais será dado, é objeto de escárnio".

Como historiador da Inglaterra

David Hume de Allan Ramsay, 1766; "Onde os homens são os mais seguros e arrogantes, eles são comumente os mais enganados, e têm lá dado rédeas à paixão, sem essa deliberação e suspense adequadas, que só podem protegê-los dos absurdos mais grosseiros." —Uma investigação sobre os princípios dos mortais, § 9.13: Conclusão, Pt. 1 (1751)

De 1754 a 1762, Hume publicou A História da Inglaterra, uma obra em seis volumes, que se estende (segundo o subtítulo) "Da invasão de Júlio César à Revolução de 1688." Inspirado pelo senso de amplitude da história de Voltaire, Hume ampliou o foco do campo de meramente reis, parlamentos e exércitos, para literatura e ciência também. Ele argumentou que a busca pela liberdade era o padrão mais alto para julgar o passado e concluiu que, após flutuações consideráveis, a Inglaterra, na época em que escreveu, havia alcançado "o mais completo sistema de liberdade já conhecido entre a humanidade".;. É "deve ser considerado como um evento de importância cultural. Em sua própria época, além disso, foi uma inovação, elevando-se muito acima de seus poucos predecessores”. A História da Inglaterra de Hume tornou-o famoso como historiador antes mesmo de ser considerado um filósofo sério. Nesta obra, Hume usa a história para contar a história da ascensão da Inglaterra e o que levou à sua grandeza e aos efeitos desastrosos que a religião teve em seu progresso. Para Hume, a história da ascensão da Inglaterra pode servir de modelo para outros que também gostariam de ascender à sua grandeza atual.

A História da Inglaterra de Hume foi profundamente impactada por sua origem escocesa. A ciência da sociologia, que está enraizada no pensamento escocês do século XVIII, nunca havia sido aplicada à história filosófica britânica. Por causa de sua origem escocesa, Hume foi capaz de trazer uma lente de fora para a história inglesa que faltava aos isolados whigs ingleses.

A cobertura de Hume das convulsões políticas do século XVII baseou-se em grande parte na História da rebelião e das guerras civis na Inglaterra do Conde de Clarendon (1646-1669).). Geralmente, Hume assumiu uma posição monarquista moderada e considerou a revolução desnecessária para alcançar a reforma necessária. Hume foi considerado um historiador conservador e enfatizou mais as diferenças religiosas do que as questões constitucionais. Laird Okie explica que "Hume pregou as virtudes da moderação política, mas... Pois "Hume compartilhava da... crença conservadora de que os Stuarts não eram mais autoritários do que seus predecessores Tudor". “Embora Hume tenha escrito com um animus anti-Whig, é, paradoxalmente, correto considerar a História como uma obra do establishment, que endossou implicitamente a oligarquia dominante”. Os historiadores têm debatido se Hume postulou uma natureza humana universal imutável ou permitiu a evolução e o desenvolvimento.

O debate entre os historiadores Tory e Whig pode ser visto na recepção inicial à História da Inglaterra de Hume. O mundo dominado pelos whigs de 1754 desaprovava esmagadoramente a visão de Hume sobre a história inglesa. Em edições posteriores do livro, Hume trabalhou para "suavizar ou expurgar muitos golpes vilões de whig que se infiltraram nele".

Hume não se considerava um Tory puro. Antes de 1745, ele era mais parecido com um "whig independente" Em 1748, ele se descreveu como "um whig, embora muito cético." Essa descrição de si mesmo entre o whiggismo e o toryismo ajuda a entender que sua História da Inglaterra deve ser lida como sua tentativa de elaborar sua própria filosofia da história.

Robert Roth argumenta que as histórias de Hume mostram seus preconceitos contra presbiterianos e puritanos. Roth diz que sua posição pró-monarquia anti-Whig diminuiu a influência de seu trabalho e que sua ênfase na política e na religião o levou a negligenciar a história social e econômica.

Hume foi um dos primeiros historiadores culturais da ciência. Suas curtas biografias de cientistas importantes exploraram o processo de mudança científica. Ele desenvolveu novas maneiras de ver os cientistas no contexto de seu tempo, observando como eles interagiam com a sociedade e entre si. Ele cobre mais de quarenta cientistas, com atenção especial para Francis Bacon, Robert Boyle e Isaac Newton. Hume elogiou particularmente William Harvey, escrevendo sobre seu tratado sobre a circulação do sangue: “Harvey tem direito à glória de ter feito, apenas pelo raciocínio, sem qualquer mistura de acidente, uma descoberta capital em um dos mais importantes ramos da ciência."

A História tornou-se um best-seller e fez de Hume um homem rico que não precisava mais trabalhar assalariado para terceiros. Foi influente por quase um século, apesar da competição de imitações de Smollett (1757), Goldsmith (1771) e outros. Em 1894, havia pelo menos 50 edições, bem como resumos para estudantes e edições de bolso ilustradas, provavelmente produzidas especificamente para mulheres.

Teoria política

Os escritos de Hume foram descritos como amplamente seminais para a teoria conservadora, e ele é considerado um dos fundadores do conservadorismo. Em contraste, muitas de suas ideias, como governo limitado, propriedade privada quando há escassez e constitucionalismo, são os primeiros princípios do liberalismo. Thomas Jefferson baniu a História da Universidade da Virgínia, achando que havia "espalhado o torismo universal pela terra". Em comparação, Samuel Johnson pensou que Hume era "um Tory por acaso [...] porque ele não tem princípios". Se ele é alguma coisa, ele é um hobbista." Uma grande preocupação da filosofia política de Hume é a importância do estado de direito. Ele também enfatiza ao longo de seus ensaios políticos a importância da moderação na política, espírito público e respeito à comunidade.

Durante o período da Revolução Americana, Hume teve várias visões. Por exemplo, em 1768 ele incentivou a revolta total por parte dos americanos. Em 1775, ele teve certeza de que uma revolução aconteceria e disse que acreditava no princípio americano e desejava que o governo britânico os deixasse. A influência de Hume sobre alguns dos Fundadores pode ser vista na sugestão de Benjamin Franklin na Convenção da Filadélfia de 1787 de que nenhum alto cargo em qualquer ramo do governo deveria receber um salário, o que é uma sugestão que Hume havia feito em sua emenda da Oceana de James Harrington.

O legado da guerra civil religiosa na Escócia do século XVIII, combinado com a memória relativamente recente dos levantes jacobitas de 1715 e 1745, fomentou em Hume uma aversão ao entusiasmo e ao partidarismo. Isso lhe parecia ameaçar a frágil e nascente estabilidade política e social de um país profundamente dividido política e religiosamente. Hume pensava que a sociedade é melhor governada por um sistema geral e imparcial de leis; ele está menos preocupado com a forma de governo que administra essas leis, desde que o faça de maneira justa. No entanto, ele também esclareceu que uma república deve produzir leis, enquanto "monarquia, quando absoluta, contém até mesmo algo repugnante à lei"

Hume expressou suspeita de tentativas de reformar a sociedade de maneiras que se afastavam do costume há muito estabelecido e aconselhou os povos a não resistirem a seus governos, exceto nos casos da mais flagrante tirania. No entanto, ele resistiu a alinhar-se com qualquer um dos dois partidos políticos da Grã-Bretanha, os Whigs e os Tories:

As minhas vistas coisas são mais conformes aos princípios Whig; minhas representações de pessoas aos preconceitos de Tory.

O filósofo canadense Neil McArthur escreve que Hume acreditava que deveríamos tentar equilibrar nossas demandas por liberdade com a necessidade de uma autoridade forte, sem sacrificar nenhuma delas. McArthur caracteriza Hume como um "conservador por precaução" cujas ações teriam sido "determinadas por preocupações prudenciais sobre as consequências da mudança, que muitas vezes exigem que ignoremos nossos próprios princípios sobre o que é ideal ou mesmo legítimo" Hume apoiava a liberdade de imprensa e simpatizava com a democracia, quando devidamente restringida. O historiador americano Douglass Adair argumentou que Hume foi uma grande inspiração para os escritos de James Madison, e o ensaio "Federalist No. 10" em particular.

Hume ofereceu sua visão sobre o melhor tipo de sociedade em um ensaio intitulado "Idea of a Perfect Commonwealth", que expõe o que ele pensava ser a melhor forma de governo. Ele esperava que, “em alguma era futura, uma oportunidade pudesse ser oferecida para reduzir a teoria à prática, seja pela dissolução de algum antigo governo, seja pela combinação de homens para formar um novo, em alguma parte distante”. do mundo". Defendeu a estrita separação de poderes, a descentralização, estendendo o direito de voto a quem detivesse bens de valor e limitando o poder do clero. O sistema da milícia suíça foi proposto como a melhor forma de proteção. As eleições deveriam ocorrer anualmente e os representantes não seriam remunerados. Os filósofos políticos Leo Strauss e Joseph Cropsey, escrevendo sobre os pensamentos de Hume sobre "o estadista sábio", observam que ele "reverenciará o que carrega as marcas da idade".; Além disso, se ele deseja melhorar uma constituição, suas inovações levarão em conta o "tecido antigo", para não perturbar a sociedade.

Na análise política do filósofo George Holland Sabine, o ceticismo de Hume estendeu-se à doutrina do governo por consentimento. Ele observa que "a fidelidade é um hábito reforçado pela educação e, conseqüentemente, parte da natureza humana tanto quanto qualquer outro motivo".

Na década de 1770, Hume criticou as políticas britânicas em relação às colônias americanas e defendeu a independência americana. Ele escreveu em 1771 que "nossa união com a América... pela natureza das coisas, não pode subsistir por muito tempo".

Contribuições para o pensamento econômico

Estátuas de David Hume e Adam Smith por David Watson Stevenson na Scottish National Portrait Gallery em Edimburgo

Hume expressou suas opiniões econômicas em seus Discursos Políticos, que foram incorporados em Ensaios e Tratados como Parte II de Ensaios, Moral e Política. Até que ponto ele foi influenciado por Adam Smith é difícil de avaliar; no entanto, ambos tinham princípios semelhantes apoiados em eventos históricos. Ao mesmo tempo, Hume não demonstrou um sistema concreto de teoria econômica que pudesse ser observado na obra de Smith, Riqueza das Nações. No entanto, ele introduziu várias novas ideias em torno das quais a "economia clássica" do século XVIII foi construída. Por meio de suas discussões sobre política, Hume desenvolveu muitas ideias que prevalecem no campo da economia. Isso inclui ideias sobre propriedade privada, inflação e comércio exterior. Referindo-se ao seu ensaio "Of the Balance of Trade", o economista Paul Krugman (2012) observou que "David Hume criou o que considero o primeiro modelo econômico verdadeiro"

Em contraste com Locke, Hume acredita que a propriedade privada não é um direito natural. Hume argumenta que é justificado, porque os recursos são limitados. A propriedade privada seria um "cerimonial ocioso" se todos os bens fossem ilimitados e disponíveis livremente. Hume também acreditava em uma distribuição desigual da propriedade, porque a igualdade perfeita destruiria as ideias de parcimônia e diligência. A igualdade perfeita levaria, assim, ao empobrecimento.

David Hume antecipou o monetarismo moderno. Primeiro, Hume contribuiu para a teoria da quantidade e da taxa de juros. Hume foi considerado o primeiro a provar que, em um nível abstrato, não há uma quantidade quantificável de dinheiro nominal que um país precise para prosperar. Ele entendeu que havia uma diferença entre dinheiro nominal e real.

Segundo, Hume tem uma teoria da causalidade que se encaixa na "caixa preta" da escola de Chicago. abordagem. Segundo Hume, causa e efeito estão relacionados apenas por correlação. Hume compartilhava com os monetaristas modernos a crença de que mudanças na oferta de dinheiro podem afetar o consumo e o investimento.

Por fim, Hume era um defensor vocal de um setor privado estável, embora também tivesse alguns aspectos não monetaristas em sua filosofia econômica. Tendo uma preferência declarada por preços crescentes, por exemplo, Hume considerava a dívida do governo uma espécie de substituto para o dinheiro real, referindo-se a essa dívida como "uma espécie de crédito de papel". Ele também acreditava em impostos pesados, acreditando que isso aumentava o esforço. A abordagem econômica de Hume evidentemente se assemelha a suas outras filosofias, pois ele não escolhe um lado indefinidamente, mas vê cinza na situação.

Legado

Estátua de Hume na Royal Mile de Edimburgo, esculpida por Alexander Stoddart

Devido à vasta influência de Hume na filosofia contemporânea, um grande número de abordagens na filosofia contemporânea e na ciência cognitiva são hoje chamados de "Humeanos."

Os escritos de Thomas Reid, um filósofo escocês e contemporâneo de Hume, frequentemente criticavam o ceticismo de Hume. Reid formulou sua filosofia de senso comum, em parte, como uma reação contra as visões de Hume.

Hume influenciou e foi influenciado pelo filósofo cristão Joseph Butler. Hume ficou impressionado com a maneira de pensar de Butler sobre religião, e Butler pode muito bem ter sido influenciado pelos escritos de Hume.

A atenção para as obras filosóficas de Hume cresceu depois que o filósofo alemão Immanuel Kant, em seu Prolegomena to Any Future Metaphysics (1783), creditou a Hume por despertá-lo de sua "dogmática sono."

De acordo com Arthur Schopenhauer, "há mais a ser aprendido em cada página de David Hume do que nas obras filosóficas coletadas de Hegel, Herbart e Schleiermacher juntas."

A. J. Ayer, ao apresentar sua exposição clássica do positivismo lógico em 1936, afirmou:

As opiniões que são apresentadas neste tratado derivam de... doutrinas... que são eles mesmos o resultado lógico do empirismo de Berkeley e David Hume.

Albert Einstein, em 1915, escreveu que se inspirou no positivismo de Hume ao formular sua teoria da relatividade restrita.

O problema da indução de Hume também foi de fundamental importância para a filosofia de Karl Popper. Em sua autobiografia, Unended Quest, ele escreveu: "Conhecimento... é objetivo; e é hipotético ou conjectural. Essa maneira de ver o problema me possibilitou reformular o problema da indução de Hume." Esse insight resultou na principal obra de Popper A Lógica da Descoberta Científica. Em suas Conjecturas e Refutações, ele escreveu:

Abordei o problema da indução através do Hume. Hume, eu senti, estava perfeitamente certo ao apontar que a indução não pode ser logicamente justificada.

O racionalismo de Hume em assuntos religiosos influenciou, através do teólogo germano-escocês Johann Joachim Spalding, a escola alemã de neologia e a teologia racional, e contribuiu para a transformação da teologia alemã no Iluminismo. Hume foi pioneiro em uma história comparativa da religião, tentou explicar vários ritos e tradições como sendo baseados no engano e desafiou vários aspectos da teologia racional e natural, como o argumento do desígnio.

O teólogo e filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard adotou a sugestão de "Hume'de que o papel da razão não é nos tornar sábios, mas revelar nossa ignorância" embora tomando isso como uma razão para a necessidade da fé religiosa, ou fideísmo. O "fato de que o cristianismo é contrário à razão... é a precondição necessária para a verdadeira fé." O teórico político Isaiah Berlin, que também apontou as semelhanças entre os argumentos de Hume e Kierkegaard contra a teologia racional, escreveu sobre a influência de Hume no que Berlin chama de contra-iluminismo e na anti-racionalismo. Berlin também disse certa vez sobre Hume que "nenhum homem influenciou a história da filosofia em um grau mais profundo ou mais perturbador".

Em 2003, o filósofo Jerry Fodor descreveu o Tratado de Hume como "o documento fundador da ciência cognitiva."

Hume se envolveu com intelectuais contemporâneos, incluindo Jean-Jacques Rousseau, James Boswell e Adam Smith (que reconheceu a influência de Hume em sua economia e filosofia política).

Morris e Brown (2019) escrevem que Hume é "geralmente considerado um dos filósofos mais importantes a escrever em inglês"

Em setembro de 2020, a David Hume Tower, um edifício da Universidade de Edimburgo, foi renomeado para 40 George Square; isso ocorreu após uma campanha liderada por estudantes da universidade para renomeá-lo, em oposição aos escritos de Hume relacionados à raça.

Funciona

• 1734. Um tipo de história da minha vida. – MSS 23159 Biblioteca Nacional da Escócia.
  • Uma carta a um médico não nomeado, pedindo conselhos sobre "a Doença dos Aprendidos" que então o afligiu. Aqui ele relata que, aos dezoito anos de idade, "pareceria estar aberto a mim uma nova cena de pensamento" que o fez "tomar todos os outros prazeres ou negócios" e virou-o para a bolsa de estudos.
• 1739–1740. A Treatise of Human Nature: Ser uma tentativa de introduzir o método experimental de raciocínio em assuntos morais.
  • Hume pretendia ver se o Tratado da Natureza Humana se reuniu com sucesso, e se assim for, para completar com livros dedicados à Política e ao Crítica. No entanto, como Hume explicou, "Ele caiu morto da imprensa, sem alcançar tal distinção como até mesmo excitar um murmúrio entre os zelotes" e assim seu projeto adicional não foi concluído.
• 1740. Um resumo de um livro recentemente publicado: intitulado Um Tratado da Natureza Humana etc.
  • Anônimo publicado, mas quase certamente escrito por Hume em uma tentativa de popularizar seu Tratado. Este trabalho é de considerável interesse filosófico, pois diz o que Hume considerou "O Argumento Chefe" do - Não., de uma forma que parece antecipar a estrutura da Consulta sobre a compreensão humana.
• 1741. Ensaios, Moral, Político e Literário (2a ed.)
  • Uma coleção de peças escritas e publicadas ao longo de muitos anos, embora a maioria foi coletada em 1753–54. Muitos dos ensaios são sobre política e economia; outros temas incluem julgamento estético, amor, casamento e poligamia, e os demográficos da Grécia antiga e Roma. Os Ensaios mostram alguma influência de Addison's Tatler e O espectador, que Hume leu ávidamente em sua juventude.
• 1745. Uma Carta de um Gentleman para seu amigo em Edimburgo: contendo algumas observações sobre um espécime dos princípios sobre religião e moralidade, disse ser mantido em um livro recentemente publicado, intitulado A Treatise of Human Nature etc.
  • Contém uma carta escrita por Hume para se defender contra acusações de ateísmo e ceticismo, enquanto se candidata a uma cadeira na Universidade de Edimburgo.
• 1742. "De Essay Writing."
• 1748. Uma investigação sobre a compreensão humana.
  • Contém retrabalho dos principais pontos do - Não., Livro 1, com a adição de material sobre livre arbítrio (adaptado do Livro 2), milagres, o Argumento de Design e ceticismo mitigado. De Milagres, secção X do Consulta, foi frequentemente publicado separadamente.
• 1751. Uma investigação sobre os princípios dos mortais.
  • Retrabalho de material sobre moralidade do Livro 3 do - Não., mas com uma ênfase significativamente diferente. "Foi pensado por Hume para ser o melhor de seus escritos."
• 1752. Discursos Políticos (parte II de Ensaios, Moral, Político e Literário dentro do maior Ensaios e Tratados sobre vários assuntosVol. 1).
  • Incluído em Ensaios e Tratados sobre vários assuntos (1753–56) reimpresso 1758–77.
• 1752–1758. Discursos Políticos/Discours politiques
• 1757. Quatro Dissertações – inclui 4 ensaios:
  • "A História Natural da Religião"
  • "Das paixões"
  • "Of Tragedy"
  • "Do padrão do gosto"
• 1754–1762. A História da Inglaterra – às vezes referido como A História da Grã-Bretanha.
  • Mais uma categoria de livros do que uma única obra, a história de Hume abrangeu "da invasão de Júlio César à Revolução de 1688" e passou por mais de 100 edições. Muitos consideraram o história padrão da Inglaterra em seu dia.
• 1760. "Sister Peg"
  • Hume afirmou ter autorizado um panfleto político anônimo satirizando o fracasso do Parlamento britânico para criar uma milícia escocesa em 1760. Embora a autoria do trabalho seja disputada, Hume escreveu o Dr. Alexander Carlyle no início de 1761 alegando autoria. O leitor do tempo atribuiu o trabalho a Adam Ferguson, um amigo e associado de Hume que às vezes foi chamado de "o fundador da sociologia moderna". Alguns estudiosos contemporâneos concordam no julgamento que Ferguson, não Hume, foi o autor desta obra.
• 1776. "A minha própria vida".
  • Pendurado em abril, pouco antes de sua morte, esta autobiografia foi destinada a inclusão em uma nova edição de Ensaios e Tratados sobre vários assuntos. Foi publicado pela primeira vez por Adam Smith, que afirmou que ao fazê-lo ele tinha incorrido "dez vezes mais abuso do que o ataque muito violento que eu tinha feito em todo o sistema comercial da Grã-Bretanha".
• 1779. Diálogos sobre a Religião Natural.
  • Publicado postumamente por seu sobrinho, David Hume the Younger. Ser uma discussão entre três personagens fictícios sobre a natureza de Deus, e é um retrato importante do argumento do design. Apesar de alguma controvérsia, a maioria dos estudiosos concorda que a visão de Philo, o mais cético dos três, vem mais próximo do próprio Hume.