Circe

Circe (Grego Antigo: Κίρκη, pronunciado [kírkɛː]) é uma feiticeira e uma deusa menor na mitologia e religião grega antiga. Ela é filha do titã Helios e da ninfa Perse. Circe era conhecida por seu vasto conhecimento de poções e ervas. Através do uso destes e de uma varinha ou cajado mágico, ela transformava seus inimigos, ou aqueles que a ofendiam, em animais.

A mais conhecida de suas lendas é contada na Odisséia de Homero, quando Odisseu visita sua ilha de Aeaea no caminho de volta da Guerra de Tróia e ela transforma a maior parte de sua tripulação em porcos. Ele consegue persuadi-la a devolvê-los à forma humana, vive com ela por um ano e tem filhos com ela, incluindo Latinus e Telegonus. Sua capacidade de transformar os outros em animais é ainda mais destacada pela história de Picus, um rei italiano que ela transforma em pica-pau por resistir a seus avanços. Outra história conta que ela se apaixonou pelo deus do mar Glaucus, que prefere a ninfa Scylla a ela. Como vingança, Circe envenenou a água onde sua rival se banhava e a transformou em um monstro terrível.

As representações, mesmo nos tempos clássicos, divergiam dos detalhes da narrativa de Homero, que mais tarde seria reinterpretada moralmente como uma história de advertência contra a embriaguez. As primeiras questões filosóficas também foram levantadas sobre se a mudança de ser humano dotado de razão para ser uma besta irracional não seria preferível, afinal, e o debate resultante teria um impacto poderoso durante o Renascimento. Circe também foi considerado o arquétipo da fêmea predatória. Aos olhos dos mais velhos, esse comportamento a tornou notória tanto como maga quanto como um tipo de mulher sexualmente livre. Ela tem sido frequentemente retratada como tal em todas as artes, desde a Renascença até os tempos modernos.

As pinturas ocidentais estabeleceram uma iconografia visual para a figura, mas também serviram de inspiração para outras histórias sobre Circe que aparecem nas Metamorfoses de Ovídio. Os episódios de Scylla e Picus acrescentaram o vício do ciúme violento às suas más qualidades e fizeram dela uma figura de medo tanto quanto de desejo.

Literatura clássica

Família e atributos

De acordo com a maioria dos relatos, ela era filha do deus do sol Helios e Perse, uma das três mil ninfas da Oceania. Em Orphic Argonautica, sua mãe é chamada de Asterope. Seus irmãos eram Aeëtes, guardião do Velocino de Ouro e pai de Medea, e Perses. Sua irmã era Pasiphaë, esposa do rei Minos e mãe do Minotauro. Outros relatos fazem dela e de sua sobrinha Medeia filhas de Hécate, a deusa da bruxaria de Aeëtes, geralmente considerada seu irmão. Ela era frequentemente confundida com Calypso, devido às suas mudanças de comportamento e personalidade, e à associação que ambos tinham com Ulisses.

Segundo a lenda grega, Circe viveu na ilha de Aeaea. Embora Homer seja vago quando se trata do paradeiro da ilha, em seu poema épico Argonautica, o autor do início do século 3 aC Apolônio de Rodes localiza Aeaea em algum lugar ao sul de Aethalia (Elba), à vista da costa do Tirreno (ou seja, a costa ocidental da Itália). No mesmo poema, o irmão de Circe, Aeëtes, descreve como Circe foi transferido para Aeaea: "Notei isso uma vez depois de dar uma volta no carro de meu pai Helios' carruagem, quando ele estava levando minha irmã Circe para a terra do oeste e chegamos à costa do continente tirreno, onde ela mora até hoje, muito longe da terra da Cólquida." Um escoliasta em Apollonius Rhodius afirma que Apollonius está seguindo a tradição de Hesiod em fazer Circe chegar a Aeaea em Helios' carruagem, enquanto Valerius Flaccus escreve que Circe foi levado por dragões alados. Os poetas romanos a associaram às tradições mais antigas do Lácio e fizeram dela seu lar no promontório de Circeo.

Homer descreve Circe como "uma deusa terrível com cabelos lindos e fala humana". Apollonius escreve que ela (assim como todos os outros descendentes de Helios) tinha olhos dourados brilhantes que disparavam raios de luz, com o autor de Argonautica Orphica observando que ela tinha cabelos como raios de fogo. A A Cura do Amor de Ovídio implica que Circe pode ter aprendido o conhecimento de ervas e poções de sua mãe Perse, que parece ter habilidades semelhantes.

Pré-Odisseia

Circe e Scylla em John William Waterhouse's Anúncio grátis para sua empresa (1892)

Na Argonautica, Apolônio relata que Circe purificou os Argonautas pelo assassinato do irmão de Medeia, Absyrtus, possivelmente refletindo uma tradição antiga. Neste poema, os Argonautas encontram Circe banhando-se em água salgada; os animais que a cercam não são ex-amantes transformados, mas "bestas primitivas, não se parecendo com as feras selvagens, nem como homens no corpo, mas com uma mistura de membros". Circe convida Jason, Medea e sua tripulação para sua mansão; sem pronunciar palavras, eles mostram a ela a espada ainda ensanguentada que usaram para cortar Absyrtus, e Circe imediatamente percebe que eles a visitaram para serem purificados do assassinato. Ela os purifica cortando a garganta de um leitão e deixando o sangue pingar sobre eles. Depois, Medea conta a Circe sua história em detalhes, embora omitindo a parte da história de Absyrtus. assassinato; no entanto, Circe não se deixa enganar e desaprova fortemente suas ações. No entanto, por pena da menina e por causa de seu parentesco, ela promete não ser um obstáculo em seu caminho e ordena que Jasão e Medéia deixem sua ilha imediatamente.

O deus do mar Glaucus estava apaixonado por uma bela donzela, Scylla, mas ela rejeitou sua afeição, não importa o quanto ele tentasse conquistar seu coração. Glaucus foi até Circe e pediu-lhe uma poção mágica para fazer Scylla se apaixonar por ele também. Mas Circe se apaixonou pela própria Glaucus e se apaixonou por ele. Glaucus não a amava de volta e recusou sua oferta de casamento. Enfurecida, Circe usou seu conhecimento sobre ervas e plantas para se vingar; ela encontrou o local onde Scylla costumava tomar banho e envenenou a água. Quando Scylla desceu para se banhar, cachorros saltaram de suas coxas e ela se transformou no monstro familiar da Odisséia. Em outra história semelhante, Picus era um rei latino que Circe transformou em um pica-pau. Ele era filho de Saturno e rei do Lácio. Ele se apaixonou e se casou com uma ninfa, Canens, a quem era totalmente devotado. Um dia, enquanto caçava javalis, ele encontrou Circe, que estava colhendo ervas na floresta. Circe apaixonou-se imediatamente por ele; mas Picus, assim como Glaucus antes dele, a rejeitou e declarou que permaneceria para sempre fiel a Canens. Circe, furiosa, transformou Picus em um pica-pau. Sua esposa Canens acabou definhando em seu luto.

Durante a guerra entre os deuses e os gigantes, um dos gigantes, Picolous, fugiu da batalha contra os deuses e veio para Aeaea, a ilha de Circe. Ele tentou afugentar Circe, apenas para ser morto por Helios, aliado e pai de Circe. Do sangue do gigante morto surgiu uma erva; moly, assim chamado da batalha (malos) e com uma flor de cor branca, ou para o Sol branco que matou Picolous ou para o Circe aterrorizado que ficou branco; a própria planta, que os mortais não conseguem arrancar da terra, que Hermes daria mais tarde a Odisseu para derrotar Circe.

Odisseia de Homero

Frederick S. Igreja Circe (1910)

Na Odisséia de Homero, uma sequência do século VIII a.C. de seu épico da Guerra de Tróia Ilíada, Circe é inicialmente descrito como uma bela deusa vivendo em um palácio isolada no meio de uma densa floresta em sua ilha de Aeaea. Ao redor de sua casa rondam leões e lobos estranhamente dóceis. Ela atrai todos os que pousam na ilha para sua casa com seu adorável canto enquanto tece em um enorme tear, mas depois os droga para que mudem de forma. Um de seus epítetos homéricos é polypharmakos, "conhecendo muitas drogas ou encantos".

Annibale Carracci's Ulisses e Circe (C.1590) no Palácio Farnese

Circe convida o herói Ulisses' tripulação para um banquete de comida familiar, uma sopa de queijo e farinha, adoçada com mel e misturada com vinho, mas também misturada com uma de suas poções mágicas que os transforma em porcos. Apenas Euríloco, que suspeita de traição, não entra. Ele foge para avisar Odisseu e os outros que permaneceram no navio. Antes que Odisseu chegue ao palácio de Circe, Hermes, o deus mensageiro enviado pela deusa da sabedoria Atena, o intercepta e revela como ele pode derrotar Circe para libertar sua tripulação de seu encantamento. Hermes fornece moly a Odysseus para protegê-lo da magia de Circe. Ele também diz a Odisseu que ele deve sacar sua espada e agir como se fosse atacá-la. A partir daí, como Hermes predisse, Circe pediria a Odisseu para dormir, mas Hermes aconselha cautela, pois a traiçoeira deusa ainda poderia "não-homem" ele, a menos que ele a faça jurar pelos nomes dos deuses que ela não tomará mais nenhuma ação contra ele. Seguindo esse conselho, Odisseu consegue libertar seus homens.

Depois de todos terem permanecido na ilha por um ano, Circe avisa Odisseu que ele deve primeiro visitar o submundo, algo que um mortal nunca fez, a fim de obter conhecimento sobre como apaziguar os deuses, voltar para casa com segurança e recuperar seu reino. Circe também o aconselha sobre como isso pode ser alcançado e fornece-lhe as proteções necessárias e os meios para se comunicar com os mortos. Em seu retorno, ela ainda o aconselha sobre duas rotas possíveis para casa, avisando-o, porém, que ambas representam grande perigo.

Pós-Odisseia

Angelica Kauffman's pintura de Circe enticing Odysseus (1786)

No final da Teogonia de Hesíodo (c. 700 aC), afirma-se que Circe deu à luz três filhos a Odisseu: Agrius (de outra forma desconhecido); latino; e Telegonus, que governou os Tyrsenoi, isto é, os etruscos. O Telegony, um épico agora perdido, relata a história posterior do último deles. Circe finalmente informou a seu filho quem era seu pai ausente e, quando ele partiu para encontrar Ulisses, deu-lhe uma lança envenenada. Quando Telegonus chegou a Ithaca, Odisseu estava em Thesprotia, lutando contra os Brygi. Telegonus começou a devastar a ilha; Ulisses veio defender sua terra. Com a arma que Circe lhe deu, Telegonus matou seu pai sem saber. Telegonus então trouxe de volta o cadáver de seu pai para Aeaea, junto com Penélope e Odisseu. filho dela, Telêmaco. Depois de enterrar Ulisses, Circe tornou os outros três imortais.

Circe casou-se com Telêmaco, e Telegonus casou-se com Penélope por conselho de Atena. De acordo com uma versão alternativa descrita no poema Alexandra do século III a.C. de Lycophron (e a escólia de John Tzetzes nele), Circe usou ervas mágicas para trazer Odisseu de volta à vida depois que ele havia foi morto por Telegonus. Odisseu então deu Telêmaco à filha de Circe, Cassifone, em casamento. Algum tempo depois, Telêmaco brigou com a sogra e a matou; Cassiphone então matou Telêmaco para vingar a morte de sua mãe. Ao saber disso, Odisseu morreu de tristeza.

Dionísio de Halicarnasso (1.72.5) cita Xenágoras, historiador do século II aC, afirmando que Odisseu e Circe tiveram três filhos diferentes: Rhomos, Anteias e Ardeias, que respectivamente fundaram três cidades chamadas por seus nomes: Roma, Antium e Ardea.

No épico Dionysiaca do final do século V dC, seu autor Nonnus menciona Phaunus, filho de Circe com o deus do mar Poseidon.

Outras obras

Três peças antigas sobre Circe foram perdidas: a obra do trágico Ésquilo e dos dramaturgos cômicos do século IV aC Efipo de Atenas e Anaxilas. O primeiro contou a história de Ulisses. encontro com Circe. As pinturas de vasos do período sugerem que Odysseus' homens-animais semitransformados formaram o coro no lugar dos sátiros habituais. Fragmentos de Anaxilas também mencionam a transformação e um dos personagens reclama da impossibilidade de coçar o rosto agora que é um porco.

O tema de Circe transformando os homens em uma variedade de animais foi elaborado por escritores posteriores. Em sua obra episódica As Dores do Amor (século I aC), Partênio de Nicéia interpolou outro episódio no tempo em que Odisseu estava com Circe. Incomodada pelas atenções amorosas do rei Calchus, o Daunian, a feiticeira o convidou para um jantar drogado que o transformou em um porco e depois o trancou em seu chiqueiro. Ele só foi libertado quando seu exército veio procurá-lo com a condição de que ele nunca mais pisasse na ilha dela.

Entre os tratamentos latinos, a Eneida de Virgílio relata como Enéias contorna a ilha italiana onde Circe mora e ouve os gritos de suas muitas vítimas masculinas, que agora são mais numerosas do que os porcos de relatos anteriores: Os rugidos dos leões que recusam a corrente, / Os grunhidos dos javalis eriçados e os gemidos dos ursos, / E manadas de lobos uivantes que atordoam os marinheiros; orelhas. No poema do século I de Ovídio Metamorfoses, o quarto episódio cobre o encontro de Circe com Ulisses (o nome romano de Ulisses), enquanto o livro 14 cobre o histórias de Pico e Glauco.

Plutarco retomou o tema em um diálogo animado que mais tarde teve vários imitadores. Contido em sua Moralia do século I está o episódio de Gryllus no qual Circe permite que Odisseu entreviste um colega grego transformado em porco. Depois que seu interlocutor informa a Odisseu que sua existência atual é preferível à humana, eles se envolvem em um diálogo filosófico no qual todos os valores humanos são questionados e os animais são provados de sabedoria e virtude superiores.

Culto antigo

Strabo escreve que um túmulo-santuário de Circe foi frequentado em uma das ilhas Pharmacussae, na costa da Ática, típico para a adoração de heróis. Circe também era venerada no Monte Circeo, na península italiana, que leva seu nome segundo uma antiga lenda. Strabo diz que Circe tinha um santuário na pequena cidade e que as pessoas de lá mantinham uma tigela que diziam pertencer a Odisseu. O promontório é ocupado por ruínas de uma plataforma atribuída com grande probabilidade a um templo de Vênus ou Circe.

Literatura posterior

"Circea" em Boccaccio's C.1365 De Claris Mulieribus, um catálogo de mulheres famosas, de uma edição de 1474

Giovanni Boccaccio forneceu um resumo do que se sabia sobre Circe durante a Idade Média em seu De mulieribus claris (Mulheres famosas, 1361–1362). Seguindo a tradição de que ela viveu na Itália, ele comenta ironicamente que agora existem muito mais sedutoras como ela para enganar os homens.

Há uma interpretação muito diferente do encontro com Circe no longo poema didático de John Gower Confessio Amantis (1380). Ulisses é descrito como mais profundo em feitiçaria e mais pronto na língua do que Circe e, dessa forma, ele a deixa grávida de Telegonus. A maior parte do relato trata da busca posterior do filho e do assassinato acidental de seu pai, desenhando a moral de que apenas o mal pode advir do uso da feitiçaria.

A história de Ulisses e Circe foi recontada como um episódio no épico alemão de Georg Rollenhagen, Froschmeuseler (The Frogs and Mice, Magdeburg, 1595). Nesta expansão de 600 páginas do pseudo-homérico Batrachomyomachia, ele é relatado na corte dos ratos e ocupa as seções 5–8 da primeira parte.

Na miscelânea de Lope de Vega La Circe – con otras rimas y prosas (1624), a história de seu encontro com Ulisses aparece como um verso épico em três cantos. Isso começa com o relato de Homero, mas é então bordado; em particular, o amor de Circe por Ulisses permanece não correspondido.

Como "Circe's Palace", Nathaniel Hawthorne recontou o relato homérico como a terceira seção de sua coleção de histórias da mitologia grega, Tanglewood Tales (1853). O Picus transformado aparece continuamente nisso, tentando alertar Ulysses, e depois Eurylochus, do perigo a ser encontrado no palácio, e é recompensado no final ao receber de volta sua forma humana. Na maioria dos relatos, Ulisses exige isso apenas para seus próprios homens.

Em sua pesquisa sobre as Transformações de Circe, Judith Yarnall comenta sobre essa figura, que começou como uma deusa comparativamente menor de origem obscura, que "O que sabemos com certeza - o que a literatura ocidental atesta para - é seu notável poder de permanência... Essas diferentes versões do mito de Circe podem ser vistas como espelhos, às vezes nublados e às vezes claros, das fantasias e suposições das culturas que os produziram." Depois de aparecer apenas como um dos personagens que Odisseu encontra em suas andanças, "a própria Circe, nas voltas e reviravoltas de sua história ao longo dos séculos, passou por muito mais metamorfoses do que aquelas que ela infligiu aos de Odisseu". companheiros."

Bestas racionais

O afresco de Giovanni Battista Trotti de Circe retornando os seguidores de Ulisses à forma humana (c. 1610)

Um dos temas literários mais duradouros relacionados com a figura de Circe foi a sua capacidade de transformar homens em animais. Houve muita especulação sobre como isso poderia acontecer, se a consciência humana mudou ao mesmo tempo e até mesmo se foi uma mudança para melhor. O diálogo de Gryllus foi retomado por outro escritor italiano, Giovan Battista Gelli, em seu La Circe (1549). Trata-se de uma série de dez diálogos filosóficos e morais entre Ulisses e os humanos transformados em vários animais, desde uma ostra a um elefante, aos quais Circe por vezes se junta. A maioria argumenta contra mudar de volta; apenas o último animal, um filósofo em sua existência anterior, deseja. A obra foi traduzida para o inglês logo depois, em 1557, por Henry Iden. Mais tarde, o poeta inglês Edmund Spenser também fez referência ao diálogo de Plutarco na seção de sua Faerie Queene (1590) baseada no episódio de Circe que aparece no final do Livro II. Sir Guyon transforma de volta as vítimas do frenesi erótico de Acrasia no Bower of Bliss, a maioria das quais está envergonhada por sua queda da graça cavalheiresca, Mas uma acima do resto em especial, / Isso tinha um porco atrasado, pelo nome de Hight Grille, / Rependeu-se muito e chamou-o mal, / Isso o trouxe de uma forma de porco para o natural.

Dois outros italianos escreveram obras bastante diferentes que se centram no animal dentro do humano. Um deles foi Nicolau Maquiavel em seu longo poema inacabado, L'asino d'oro (O Asno de Ouro, 1516). O autor conhece uma bela pastora cercada pelo rebanho de feras de Circe. Depois de passar uma noite de amor com ele, ela explica as características dos animais sob sua responsabilidade: os leões são os bravos, os ursos são os violentos, os lobos são os eternamente insatisfeitos, e assim por diante (Canto 6). No Canto 7, ele é apresentado aos frustrados: um gato que deixou escapar sua presa; um dragão agitado; uma raposa constantemente à procura de armadilhas; um cão que ladra a lua; O leão de Esopo apaixonado que se permitiu ser privado de seus dentes e garras. Existem também retratos satíricos emblemáticos de várias personalidades florentinas. No oitavo e último canto ele conversa com um porco que, como o Gryllus de Plutarco, não quer ser mudado de volta e condena a ganância, a crueldade e a presunção humanas.

O outro autor italiano foi o filósofo esotérico Giordano Bruno, que escreveu em latim. Seu Cantus Circaeus (O Encantamento de Circe) foi a quarta obra dele sobre a memória e a associação de ideias a ser publicada em 1582. Contém uma série de diálogos poéticos, no primeiro dos quais, após uma longa série de encantamentos aos sete planetas da tradição hermética, a maioria dos humanos aparece transformada em diferentes criaturas na tigela vidência. A feiticeira Circe é então questionada por sua serva Moeris sobre o tipo de comportamento a que cada uma está associada. Segundo Circe, por exemplo, vaga-lumes são os eruditos, sábios e ilustres entre idiotas, burros e homens obscuros (Questão 32). Em seções posteriores, diferentes personagens discutem o uso de imagens na imaginação para facilitar o uso da arte da memória, que é o verdadeiro objetivo do trabalho.

Os escritores franceses seguiriam o exemplo de Gelli no século seguinte. Antoine Jacob escreveu uma comédia social de um ato em rima, Les Bestes raisonnables (The Reasoning Beasts, 1661), que lhe permitiu satirizar as maneiras contemporâneas. Na ilha de Circe, Ulisses encontra um asno que já foi médico, um leão que foi criado, uma corça e um cavalo, todos denunciando a decadência dos tempos. O burro vê burros humanos por todo o lado, Asnos na praça da cidade, jumentos nos subúrbios,/ Jumentos nas províncias, jumentos orgulhosos na corte,/ Jumentos a fuçar nos prados, jumentos militares em marcha,/ Jumentos a tropeçar nos bailes, burros nos estábulos do teatro. Para deixar claro, no final é apenas o cavalo, ex-cortesã, que quer voltar ao seu estado anterior.

Wilhelm Schubert van Ehrenberg's Ulisses no Palácio de Circe (1667)

O mesmo tema ocupa a fábula tardia de La Fontaine, "Os Companheiros de Ulisses" (XII.1, 1690), que também ecoa Plutarco e Gelli. Uma vez transformados, todos os animais (incluindo um leão, um urso, um lobo e uma toupeira) protestam que sua sorte é melhor e se recusam a ser restaurados à forma humana. Charles Dennis mudou esta fábula para ficar no topo de sua tradução de La Fontaine, Select Fables (1754), mas fornece sua própria conclusão de que Quando os mortais se desviam do caminho da honra, / E as fortes paixões dominam a razão, / O que são eles senão Brutos? / 'É apenas o vício que constitui / A varinha mágica e a tigela mágica, A forma exterior do Homem que eles usam, / Mas são de fato Lobo e Urso, / A transformação está na Alma.

Louis Fuzelier e Marc-Antoine Legrand intitularam sua ópera cômica de 1718 Les animaux raisonnables. Tinha mais ou menos o mesmo cenário transposto para outro meio e musicado por Jacques Aubert. Circe, desejando se livrar da companhia de Ulisses, concorda em trocar de volta seus companheiros, mas apenas o golfinho está disposto. Os outros, que antes eram um juiz corrupto (agora um lobo), um financista (um porco), uma esposa abusada (uma galinha), um marido enganado (um touro) e um flibbertigibbet (um pintassilgo), encontram sua existência atual mais agradável.

Circe por John Collier (19o século)

O veneziano Gasparo Gozzi foi outro italiano que voltou a Gelli para se inspirar na 14 prosa Dialoghi dell'isola di Circe (Diálogos da Ilha de Circe) publicadas como peças jornalísticas entre 1760 e 1764. Nesta obra moral, o objetivo de Ulisses ao falar com as feras é aprender mais sobre a condição humana. Inclui figuras da fábula (A raposa e o corvo, XIII) e do mito para ilustrar sua visão da sociedade em desacordo. Longe de precisar da intervenção de Circe, as vítimas encontram sua condição natural assim que pisam na ilha. O filósofo aqui não é o elefante de Gelli, mas o morcego que foge do contato humano para a escuridão, como os vaga-lumes de Bruno (VI). O único que deseja mudar na obra de Gozzi é o urso, um satírico que ousou criticar Circe e foi mudado como punição (IX).

Houve mais dois dramas satíricos nos séculos posteriores. Um modelado no episódio de Gryllus em Plutarco ocorre como um capítulo do último romance de Thomas Love Peacock, Gryll Grange (1861), sob o título "Aristófanes em Londres". Metade comédia grega, metade mascarada elisabetana, é representada no Grange pelos personagens do romance como um entretenimento de Natal. Nela, os médiuns espíritas elevam Circe e Gryllus e tentam convencer este último da superioridade dos tempos modernos, que ele rejeita como intelectual e materialmente regressivos. Uma obra italiana inspirada no tema da transformação foi a comédia de Ettore Romagnoli, La figlia del Sole (A Filha do Sol, 1919). Hércules chega à ilha de Circe com seu servo Cercopo e deve ser resgatado por este quando ele também se transforma em porco. Mas, como os outros animais naturalmente inocentes foram corrompidos pela imitação dos vícios humanos, os outros que foram mudados foram recusados quando imploraram para serem resgatados.

Também na Inglaterra, Austin Dobson se envolveu mais seriamente com o relato de Homero sobre a transformação do corpo de Odisseu. companheiros quando, embora Cabeça, rosto e membros se enrijeçam como porcos, / Ainda amaldiçoados com sentido, sua mente permanece sozinha. Dobson's "A Oração dos Suínos para Circe" (1640) descreve o horror de ser aprisionado em um corpo animal desta forma com a consciência humana inalterada. Parece não haver alívio, pois apenas na reta final é revelado que Odisseu chegou para libertá-los. Mas no poema dramático de Matthew Arnold, "The Strayed Reveller" (1849), em que Circe é uma das personagens, o poder de sua poção é interpretado de forma diferente. As tendências interiores por ela reveladas não são a escolha entre a natureza animal e a razão, mas entre dois tipos de impessoalidade, entre a clareza divina e a visão participativa e trágica da vida do poeta. No poema, Circe descobre um jovem adormecido no pórtico de seu templo por um gole de sua tigela coberta de hera. Ao acordar da possessão pelo frenesi poético que ela induziu, ele anseia por sua continuação.

Política sexual

Com o Renascimento começou a haver uma reinterpretação daquilo que mudava os homens, se não fosse simplesmente magia. Para Sócrates, nos tempos clássicos, era a gula superando o autocontrole. Mas para o influente emblemático Andrea Alciato, era falta de castidade. Na segunda edição de seu Emblemata (1546), portanto, Circe tornou-se o tipo da prostituta. Seu emblema 76 é intitulado Cavendum a meretricibus; os versos latinos que o acompanham mencionam Picus, Scylla e os companheiros de Ulisses, e conclui que 'Circe com seu nome famoso indica uma prostituta e qualquer um que ame tal pessoa perde a razão'. Seu imitador inglês Geoffrey Whitney usou uma variação da ilustração de Alciato em seu próprio Choice of Emblemes (1586), mas deu a ele o novo título de Homines voluptatibus transformantur, men são transformados por suas paixões. Isso explica sua aparição na seção Nighttown com seu nome no romance Ulysses de James Joyce. Escrito em forma de roteiro teatral, faz de Circe a madame do bordel, Bella Cohen. Bloom, a protagonista do livro, fantasia que se transforma em um domador cruel chamado Sr. Bello, que o faz ficar de quatro e o monta como um cavalo.

No século 19, Circe estava deixando de ser uma figura mítica. Os poetas a tratavam como um indivíduo ou pelo menos como o tipo de certo tipo de mulher. O poeta francês Albert Glatigny aborda "Circé" em seu Les vignes folles (1857) e faz dela um voluptuoso sonho de ópio, o ímã de fantasias masoquistas. O soneto de Louis-Nicolas Ménard em Rêveries d'un païen mystique (1876) a descreve como encantando a todos com seu olhar virginal, mas a aparência desmente a maldita realidade. Os poetas em inglês não ficaram muito atrás neste retrato sinistro. Lord de Tabley's "Circe" (1895) é uma coisa de perversidade decadente comparada a uma tulipa, Uma flor ostentosa, nua e não divina... / Com bochechas sardentas e serpentina lateral manchada, / Uma cigana entre flores.

O Reino da Feiticeira Circe por Angelo Caroselli (c. 1630)

Essa imagem central é ecoada pela flor listrada de sangue do poema estudantil de T.S.Eliot, "Circe's Palace" (1909) no advogado de Harvard. A própria Circe não aparece, seu personagem é sugerido pelo que está no terreno e nas feras da floresta além: panteras, pítons e pavões que nos olham com olhos de homens que conhecemos há muito tempo. Em vez de uma sedutora, ela se tornou uma ameaça castradora.

Várias poetisas fazem Circe se defender, usando a forma de solilóquio para expressar a posição da mulher. A poetisa inglesa do século 19 Augusta Webster, cuja escrita explorou em grande parte a condição feminina, tem um monólogo dramático em verso branco intitulado "Circe" em seu volume Retratos (1870). Lá, a feiticeira antecipa seu encontro com Ulisses e seus homens e insiste em não transformar os homens em porcos - ela apenas tira o disfarce que os faz parecer humanos. Mas qualquer trago, água pura, vinho natural, / da minha taça, os revelavam a si mesmos / e uns aos outros. Mudar? não houve mudança; / apenas disfarce ido deles desprevenidos. O caráter mitológico do locutor contribui de forma segura para o discurso vitoriano sobre a sexualidade feminina, expressando o desejo feminino e criticando o papel subordinado dado às mulheres na política heterossexual.

Dois poetas americanos também exploraram a psicologia feminina em poemas ostensivamente sobre a feiticeira. 'Circe' de Leigh Gordon Giltner. foi incluída em sua coleção O caminho dos sonhos (1900), cuja primeira estrofe relata a história usual de homens transformados em porcos por seu feitiço. Mas então uma segunda estrofe apresenta um retrato sensual de uma mulher sem nome, muito no estilo francês; mais uma vez, conclui, 'Os feitiços de Circe transformam homens em porcos'. Esta não é uma vítima passiva das projeções masculinas, mas uma mulher consciente de seu poder sexual. Assim também é "Circe" de Hilda Doolittle, de sua coleção Hymen (1921). Em seu solilóquio, ela revê as conquistas com as quais ficou entediada e depois lamenta o único momento em que falhou. Ao não nomear o próprio Ulysses, Doolittle universaliza uma emoção com a qual todas as mulheres podem se identificar. No final do século, a poetisa britânica Carol Ann Duffy escreveu um monólogo intitulado Circe que retrata a deusa se dirigindo a uma audiência de 'nereidas e ninfas'. Neste episódio franco da guerra entre os sexos, Circe descreve as várias maneiras pelas quais todas as partes de um porco podem e devem ser cozidas.

Dosso Dossi's Circe e seus amantes em uma paisagem (c. 1525)

Outra indicação da progressão na interpretação da figura de Circe é dada por dois poemas separados por um século, ambos envolvendo pinturas dela. O primeiro é o soneto que Dante Gabriel Rossetti escreveu em resposta à crítica de Edward Burne-Jones. "O Vinho de Circe" em seu volume Poemas (1870). Ele dá uma representação fiel do maneirismo pré-rafaelita da pintura, mas sua descrição da poção de Circe como 'destilada de morte e vergonha' também está de acordo com a identificação contemporânea (masculina) de Circe com a perversidade. Isso é ainda mais enfatizado por sua declaração (em uma carta) de que as panteras negras ali são 'imagens da paixão arruinada' e por sua antecipação no final do poema da praia da paixão pela maré / Onde a alga desgrenhada odeia o mar. O australiano A. D. Hope, "Circe - após a pintura de Dosso Dossi", por outro lado, admite francamente a herança animal da humanidade como algo natural e algo que até Circe compartilha. No poema, ele liga a racionalidade e a fala enfraquecidas de seus amantes aos seus próprios gritos animais no ato do amor.

Restam alguns poemas que levam seu nome que têm mais a ver com a personalidade de seus escritores. preocupações privadas do que com a reinterpretação de seu mito. A ligação com ele em "Circe/Mud Poems" de Margaret Atwood, publicado pela primeira vez em You Are Happy (1974), é mais uma questão de alusão e não está abertamente em nenhum lugar. indicado além do título. É uma reflexão sobre a política de gênero contemporânea que dispensa os disfarces de Augusta Webster. Com dois outros poemas de escritores masculinos é praticamente o mesmo: o de Louis Macneice, por exemplo, cujo "Circe" apareceu em seu primeiro volume, Poems (Londres, 1935); ou Robert Lowell's, cujo "Ulysses and Circe" apareceu em seu último, Day by Day (Nova York, 1977). Ambos os poetas se apropriaram do mito para fazer uma declaração pessoal sobre seus relacionamentos rompidos.

Paralelos e continuações

Vários épicos renascentistas do século XVI incluem feiticeiras lascivas baseadas na figura de Circe. Estes geralmente vivem em um local isolado dedicado ao prazer, para o qual os amantes são atraídos e depois transformados em bestas. Eles incluem o seguinte:

• Alcina no Orlando Furioso (Mad Roland, 1516, 1532) de Ludovico Ariosto, situado na época de Carlos Magno. Entre seus muitos sub-plots está o episódio em que o campeão sarraceno Ruggiero é levado cativo pela feitiçaria e tem de ser libertado de sua ilha mágica.
• Os amantes de Filidia em Il Tancredi (1632) por Ascanio Grandi (1567-1647) foram transformados em monstros e libertados pelo virtuoso Tancred.
• Armida em Torquato Tasso's La Gerusalemme liberata (Jerusalém livrada, 1566–1575, publicado em 1580) é uma feitiçaria sarracena enviada pelo senado infernal para semear a discórdia entre os cruzados acampados antes de Jerusalém, onde ela consegue transformar um partido deles em animais. Planejando assassinar o herói, Rinaldo, ela se apaixona por ele em vez e cria um jardim encantado onde ela o detém um prisioneiro apaixonado que esqueceu sua antiga identidade.
• Acrasia em Edmund Spenser's Faerie Queene, mencionado acima, é uma sedutora de cavaleiros e os mantém encantados em seu Bower de Bliss.

Estudiosos posteriores identificaram elementos do personagem de Circe e especialmente de sua colega feiticeira Medea como contribuindo para o desenvolvimento da lenda medieval de Morgan le Fay. Além disso, foi argumentado que a fada Titânia em Sonho de uma noite de verão de William Shakespeare (1600) é uma inversão de Circe. Titânia (filha dos Titãs) era um título pelo qual a feiticeira era conhecida nos tempos clássicos. Nesse caso, o jogo se inverte contra a personagem, que é a rainha das fadas. Ela é obrigada a amar um burro depois, e não antes, ele é transformado em sua verdadeira semelhança animal.

1815 aguarela de Comus de William Blake e seus foliões

Além disso, foi sugerido que John Milton's Mask Presented at Ludlow Castle (1634) é uma continuação de Tempe Restored, uma máscara na qual Circe havia aparecido dois anos antes, e que a situação ali apresentada é uma inversão do mito grego. No início da máscara, o personagem Comus é descrito como filho de Circe por Baco, deus do vinho, e igual à mãe em encantamento. Ele também transforma os viajantes em formas bestiais que "rolam de prazer em um chiqueiro sensual". Tendo emboscado a heroína e imobilizado-a em uma cadeira encantada, ele se posiciona sobre ela, com a varinha na mão, e pressiona sobre ela uma taça mágica (representando o prazer sexual e a intemperança), que ela repetidamente recusa, defendendo a virtude da temperança e da castidade. A imagem apresentada é uma imagem espelhada da história clássica. No lugar da bruxa que facilmente seduz os homens que encontra, um encantador masculino é resistido pela virtude feminina.

No século XX, o episódio de Circe seria reavaliado em duas sequências poéticas da Odisséia. No primeiro deles, L'Ultimo Viaggio de Giovanni Pascoli (A Última Viagem, 1906), o herói envelhecido se propõe a redescobrir as emoções de sua juventude refazendo sua jornada de Tróia, apenas para descobrir que a ilha de Eea está deserta. O que em seu sonho de amor ele tomara pelo rugido dos leões e a canção de Circe não era mais do que o som do vento do mar em carvalhos outonais (Cantos 16–17).

Essa melancólica dissipação da ilusão é repetida em A Odisseia: Uma Sequela Moderna (1938) de Nikos Kazantzakis. A nova viagem em busca de um novo sentido para a vida registrada ali cresce a partir da rejeição inicial do herói de suas experiências passadas nas duas primeiras seções. O episódio de Circe é visto por ele como uma fuga estreita da morte do espírito: Com mãos e coxas retorcidas rolamos em areias ardentes, / uma confusão suspensa de víboras sibilantes coladas ao sol!... / Adeus brilhante viagem, acabou! Proa e alma / ancorados no porto lamacento da fera satisfeita! / Ó alma pródiga e muito viajada, este é o seu país? Sua fuga desse pântano de sensualidade ocorre um dia quando a visão de alguns pescadores, uma mãe e seu bebê desfrutando do conforto simples de comida e bebida, lembra ele para a vida, seus deveres e prazeres. Onde a tentativa do herói de Pascoli de recapturar o passado terminou em fracasso, Kazantzakis's' Odisseu, já percebendo o vazio de suas experiências, viaja para o que espera ser um futuro mais pleno.

Representações visuais

Arte antiga

Circe em um jarro de óleo 490-480 BC, Museu Arqueológico Nacional de Atenas

Cenas da Odisseia são comuns na cerâmica grega, entre elas o episódio de Circe. As duas representações mais comuns têm Circe cercado pelos marinheiros transformados e Odisseu ameaçando a feiticeira com sua espada. No caso do primeiro, os animais nem sempre são javalis, mas também incluem, por exemplo, o carneiro, o cachorro e o leão no kylix de Boston do século VI aC. Freqüentemente, a transformação é apenas parcial, envolvendo a cabeça e talvez uma cauda brotando, enquanto o resto do corpo é humano. Ao descrever um bronze grego do século V obscuro no Walters Art Museum que assume a forma de um homem de quatro com as partes dianteiras de um porco, o comentarista pergunta de que outra maneira um artista poderia retratar alguém enfeitiçado senão como um homem com cabeça de animal. Nessas cenas, Circe é mostrada quase invariavelmente mexendo a poção com sua varinha, embora o incidente descrito em Homero a faça usar a varinha apenas para enfeitiçar os marinheiros depois que eles se refrescam. Uma exceção é a ânfora de Berlim na qual Circe sentada aponta a varinha para um homem semitransformado.

Na segunda cena, Odisseu ameaça a feiticeira com uma espada desembainhada, como descreve Homero. No entanto, às vezes ele também é retratado carregando lanças, como no lekythos de Atenas, enquanto Homero relata que era um arco que ele carregava no ombro. Neste episódio, Circe geralmente é mostrada em vôo, e no Erlangen lekythos pode ser visto claramente deixando cair a tigela e a varinha atrás dela. Duas tigelas de vinho curiosamente primitivas incorporam o detalhe homérico do tear manual de Circe, no qual os homens que se aproximavam de seu palácio podiam ouvi-la cantar docemente enquanto trabalhava. No skyphos do século 5 da Beócia, um Odisseu aparentemente aleijado se apoia em uma muleta enquanto uma mulher com feições negróides segura uma tigela desproporcionalmente grande. Na outra, um herói barrigudo brande uma espada enquanto Circe prepara sua poção. Ambos podem retratar a cena conforme representada em uma ou outra das peças cômicas de sátiros que tratam de seu encontro. Pouco resta agora além de algumas linhas de Ésquilo, Efipo de Atenas e Anaxilas. Outras pinturas de vasos do período sugerem que Odysseus' homens-animais semitransformados formaram o coro no lugar dos sátiros habituais. A razão pela qual deveria ser o tema de tais peças é que o consumo de vinho era frequentemente central em sua trama. Escritores posteriores seguiriam Sócrates na interpretação do episódio como uma ilustração dos perigos da embriaguez.

Outros artefatos que descrevem a história incluem o baú de Cypselus descrito no diário de viagem de Pausanias. Entre suas muitas esculturas 'há uma gruta e nela uma mulher dormindo com um homem em um sofá. Eu era de opinião que eles eram Ulisses e Circe, baseando minha opinião no número de servas em frente à gruta e no que elas estão fazendo. Pois as mulheres são quatro e estão ocupadas nas tarefas que Homero menciona em sua poesia. A passagem em questão descreve como um deles “cobriu as cadeiras com capas de linho e estendeu por cima tecidos finos de cor púrpura”. Outro aproximou as mesas de prata das cadeiras e dispôs pratos de ouro, enquanto um terceiro misturava vinho doce com mel em uma tigela de prata e o servia em taças de ouro. O quarto foi buscar água e acendeu um fogo crepitante sob um enorme caldeirão. Isso sugere um trabalho de detalhes consideráveis, enquanto o caixão etrusco preservado no museu arqueológico de Orvieto tem apenas quatro figuras. No centro, Odisseu ameaça Circe com a espada desembainhada, enquanto uma figura com cabeça de animal fica de cada lado, um deles colocando a mão familiarmente no ombro do herói. Um relevo de espelho de bronze no Museu Fitzwilliam também é etrusco e está inscrito com os nomes dos personagens. Lá, um porco é retratado aos pés de Circe, enquanto Odisseu e Elpenor se aproximam dela com as espadas desembainhadas.

Retratos de personagens

Durante o século XVIII, os pintores começaram a retratar atores individuais em cenas de peças nomeadas. Havia também uma tradição de apresentações privadas, com uma variedade de obras ilustradas para ajudar nos cenários e figurinos. Entre eles estava Thomas Jefferys'; A Collection of the Dresses of Different Nations, Antient and Modern (1757–72) que incluía uma gravura em cobre de uma Circe coroada em vestido solto, segurando uma taça na mão direita e uma longa varinha na ela saiu. A evidência de tais performances durante as décadas seguintes é fornecida por vários retratos de personagens, dos quais um dos primeiros foi o pastel de Daniel Gardner (1750–1805) de "Miss Elliot as Circe". O artista havia sido aluno de George Romney e Joshua Reynolds, que logo seguiriam seu exemplo. Na gravura de 1778 baseada no retrato de Gardner aparecem as linhas do Comus de Milton: A filha do Sol, cuja taça encantada / Quem provou, perdeu sua forma ereta / E para baixo caiu em um porco rastejante, em homenagem ao encanto desta filha casada de uma casa de campo. Como no Jefferys' prato, ela usa uma coroa de prata sobre cabelos escuros desgrenhados, com uma varinha na mão direita e uma taça na esquerda. Em retrospectiva, os olhos francos que olham diretamente para o espectador e a boca em forma de botão de rosa são muito inocentes para o papel que a Srta. Elliot está interpretando.

Os temas de pinturas posteriores personificando Circe têm uma história de experiência sexual por trás deles, começando com "Mary Spencer no personagem de Circe" por William Caddick, que foi exibido na Royal Academy em 1780. O assunto aqui era a amante do pintor George Stubbs. Um retrato da "Sra. Nesbitt como Circe" por Reynolds seguido em 1781. Embora o passado dessa senhora fosse ambíguo, ela tinha conexões com os que estavam no poder e era usada pelo governo como agente secreta. Na pintura, ela está sentada de lado, usando um vestido branco folgado, com uma varinha na mão direita e uma taça dourada perto da esquerda. Um macaco está agachado acima dela nos galhos de uma árvore e uma pantera confraterniza com o gatinho em seu colo. Embora a pintura indubitavelmente faça alusão à sua reputação, ela também se insere na tradição de se vestir como personagem.

George Romney's C.1782 retrato de Emma Hamilton como Circe. Foi usado para ilustrar vários livros, incluindo Alturas de Wuthering

Logo depois, a notória Emma Hamilton elevaria isso a uma forma de arte, em parte com a ajuda das muitas pinturas de George Romney de suas personificações. O estudo preliminar de Romney da cabeça e ombros de Emma, atualmente na Tate Gallery, com seu cabelo preso, olhos expressivos e boca, é uma reminiscência do retrato de Samuel Gardener de Miss Elliot. No longa-metragem "Lady Hamilton as Circe" em Waddesdon Manor, ela é colocada em uma paisagem arborizada com lobos rosnando à sua esquerda, embora o tigre originalmente tenha sido pintado. Seu braço esquerdo é levantado para lançar um feitiço enquanto a varinha aponta para baixo em seu direito. Depois que Emma se mudou para Nápoles e se juntou a Lord Hamilton, ela desenvolveu o que chamou de "Atitudes" em um entretenimento mais público. Túnicas largas e especialmente desenhadas foram combinadas com grandes xales ou véus enquanto ela posava de forma a evocar figuras da mitologia clássica. Estes evoluíram de meras poses, com o público adivinhando os nomes dos personagens clássicos e cenas que ela retratou, em pequenas charadas sem palavras.

A tradição de se vestir a caráter continuou nos séculos seguintes. Uma das séries fotográficas de Julia Margaret Cameron, aluna do pintor George Frederic Watts, era de personagens míticos, para os quais ela usava como modelos filhos de amigos e empregados. A jovem Kate Keown sentou-se para o chefe de "Circe" por volta de 1865 e é retratado usando um cocar de uva e folhas de videira para sugerir o uso do vinho pelo personagem para trazer uma mudança de personalidade. A fotógrafa de retratos da sociedade Yevonde Middleton, também conhecida como Madame Yevonde, usaria um baile de caridade aristocrático de 1935 como base para sua própria série de retratos mitológicos em cores. Seus participantes foram convidados a seu estúdio depois para posar em seus figurinos. Lá, a Baronesa Dacre é retratada como Circe com um cocar de folhas sobre cachos dourados e segurando uma grande taça de porcelana barroca.

Uma década antes, o ilustrador Charles Edmund Brock estendeu até o século 20 o que é quase um pastiche da peça de conversação do século 18 em seu livro "Circe and the Sirens" (1925). Nela, a Honorável Edith Chaplin (1878–1959), Marquesa de Londonderry, e suas três filhas mais novas são retratadas em um jardim agrupadas em torno de uma grande cabra de estimação. Três mulheres pintoras também produziram retratos usando a convenção da modelo no personagem. A mais antiga foi Beatrice Offor (1864–1920), cujo papel de babá em sua pintura de Circe de 1911 é sugerido pela coroa de folhas de videira em seus longos cabelos escuros, o cálice enrolado em cobra que ela carrega e o bracelete de cobra em seu braço esquerdo. Mary Cecil Allen era de origem australiana, mas morava nos Estados Unidos na época "Miss Audrey Stevenson como Circe" foi pintado (1930). Embora seja apenas um esboço de cabeça e ombros, sua coloração e execução sugerem a personalidade viva da modelo. Rosemary Valodon (nascida em 1947), do mesmo país, pintou uma série de personalidades australianas em sua série de deusas. "Margarita Georgiadis como Circe" (1991) é um tríptico, cujo painel central retrata uma femme fatale nua e atualizada reclinada na vegetação tropical ao lado de uma cabeça de porco.

Pelo menos uma pintura retrata uma atriz fazendo o papel de Circe. Este é o impressionante retrato de Franz von Stuck de Tilla Durieux como Circe (1913). Ela desempenhou esse papel em um renascimento vienense da peça de Calderon em 1912 e ainda há uma publicidade dela por Isidor Hirsch na qual ela está deitada em um sofá e usando uma coroa elaborada. Sua expressão sedutora e o virar de cabeça são quase exatamente os da feiticeira de Van Stuck enquanto ela segura a tigela envenenada. Sugere o uso de certas fotos publicitárias posadas para criar o mesmo efeito icônico que as pinturas tinham no passado. Um exemplo quase contemporâneo foi a foto de 1907 de Mme Geneviève Vix como Circe na ópera leve de Lucien Hillenacher na Opéra-Comique em Paris. A pose da atriz e o recorte da imagem de forma a destacar seu figurino luxuoso demonstram a ambição de criar um efeito que vai além do meramente teatral. Um exemplo posterior é a foto de Silvana Mangano em seu papel como Circe no filme Ulysses de 1954, que é astuciosamente colocado para causar efeito.

Tratamentos musicais

Cantata e música

Wright Barker 1889 pintura de Circe como músico

Ao lado dos dramas em versos, com seus interlúdios líricos, nos quais se baseavam muitas óperas, havia textos poéticos que se configuravam como cantatas seculares. Uma das primeiras foi La Circe de Alessandro Stradella, em uma composição para três vozes que beirava a ópera. Foi realizada pela primeira vez em Frascati em 1667 para homenagear o cardeal Leopoldo de Medici e continha referências aos seus arredores. No recitativo de abertura, Circe explica que foi seu filho Telegonus quem fundou Frascati. As outras personagens com quem dialoga são o vento sul (Zeffiro) e o rio local Algido. No século seguinte, a cantata All'ombra di sospetto de Antonio Vivaldi (Na sombra da dúvida, RV 678) é definida para uma única voz e retrata Circe se dirigindo a Ulisses. A parte do contratenor é acompanhada por flauta, cravo, violoncelo e teorba e apresenta dois recitativos e duas árias. A peça é famosa pelo diálogo criado entre flauta e voz, evocando o momento de flerte antes dos dois se tornarem amantes.

O tratamento mais bem-sucedido do episódio de Ulisses em francês foi o poema de Jean-Baptiste Rousseau Circé (1703), que foi escrito especificamente para ser uma cantata. As diferentes formas de verso empregadas permitem que a peça seja dividida pelos músicos que a montam de forma a expressar as mais variadas emoções. O poema começa com a abandonada Circe sentada em uma alta montanha e lamentando a partida de Ulisses. A feiticeira então invoca os deuses infernais e faz um terrível sacrifício: Uma miríade de vapores obscurece a luz, / As estrelas da noite interrompem seu curso, / Rios atônitos recuam para sua nascente / E até o deus da Morte treme no escuro. Mas embora a terra seja abalada em seu núcleo, o amor não deve ser comandado dessa maneira e os campos invernais voltam à vida.

A configuração mais antiga foi de Jean-Baptiste Morin em 1706 e foi popular durante a maior parte do resto do século. Um de seus minuetos moralizantes finais, Ce n'est point par esffort qu'on aime (Love won't be force) era frequentemente executado de forma independente e a partitura reimpressa em muitas canções coleções. O flautista Michel Blavet arranjou a música para esta e a estrofe final do poema, Dans les champs que l'Hiver désole (Nos campos que o inverno desperdiça), para duas flautas em 1720 A nova ambientação da cantata três anos depois de François Collin de Blamont foi igualmente bem-sucedida e fez o nome de seu compositor de dezenove anos. Originalmente para voz e baixo contínuo, foi ampliado e consideravelmente revisado em 1729, com partes para flauta, violino e viola adicionadas. No final do século, o cenário coral de Georges Granges de Fontenelle (1769-1819) também trouxe fama ao jovem compositor.

O poema de Rousseau também era familiar a compositores de outras nacionalidades. Definido para mezzo-soprano e orquestra completa, recebeu tratamento quase operístico do compositor da corte Luigi Cherubini em 1789. Franz Seydelmann o definiu para soprano e orquestra completa em Dresden em 1787 a pedido do embaixador russo na corte saxônica, príncipe Alexander Belosselsky, que elogiou o trabalho de Seydelmann. Uma configuração posterior do compositor austríaco Sigismond von Neukomm para soprano e orquestra completa (Op. 4, 1810) foi julgada favoravelmente pelo musicólogo francês Jacques Chailley em seu artigo de 1966 para a revista Revue des études slaves.

Tratamentos recentes do tema Circe incluem a cantata de rádio do compositor irlandês Gerard Victory Circe 1991 (1973–75), A Threepenny Odyssey de David Gribble i>, uma cantata de quinze minutos para jovens que inclui o episódio sobre a Ilha de Circe, e o conto de Malcolm Hayes; Odisseu lembra (2003–04), que inclui peças para Circe, Anticleia e Tirésias. O ciclo de canções de Gerald Humel Circe (1998) surgiu de seu trabalho em seu balé de 1993 com Thomas Höft. Este último escreveu posteriormente sete poemas em alemão apresentando o papel de sedutora de Circe sob uma nova luz: aqui é para a liberdade e a iluminação que ela tenta seus ouvintes. Outro ciclo de Seven Songs for High Voice and Piano (2008) do compositor americano Martin Hennessey inclui o poema "Circe's Power" de Meadowlands de Louise Glück (1997).

Também houve tratamentos de Circe na música popular, em particular a relação do episódio de Ulisses na canção de Friedrich Holländer de 1958. Além disso, o texto em grego homérico está incluído no "Circe&# 39;s Island" episódio em The Odyssey de David Bedford (1976). Este foi o ancestral de várias suítes eletrônicas posteriores que fazem referência à lenda de Odisseu, com "Circe" títulos entre eles, tendo pouca outra conexão programática com o próprio mito.

Ballet clássico e música programática

Depois que o balé clássico separou-se do espetáculo teatral para uma forma sem palavras em que a história é expressa apenas através do movimento, o tema de Circe raramente foi visitado. Ele figurou como o primeiro episódio de três com temas mitológicos em Les Fêtes Nouvelles (Novos Espetáculos), encenado por Sieur Duplessis le cadet em 1734, mas a obra foi retirada depois sua terceira apresentação e não revivida. O coreógrafo Antoine Pitrot também encenou Ulysse dans l'isle de Circée, descrevendo-o como um ballet sérieux, heroï-pantomime em 1764. Depois disso, parece não haver nada até o renascimento do balé no século XX.

Encantador de Circe Ulisses no renascimento de 2012 de Martha Graham's Circe

Em 1963, a coreógrafa americana Martha Graham criou seu Circe com partitura de Alan Hovhaness. Seu tema é psicológico, representando a batalha contra os instintos animais. As bestas retratadas vão além dos suínos e incluem uma cabra, uma cobra, um leão e um cervo. O tema foi descrito como uma "ação erótica altamente carregada", embora ambientado em "um mundo onde a frustração sexual é galopante". Nessa mesma década, Rudolf Brucci compôs sua Kirka (1967) na Croácia.

Há um episódio de Circe em Ulysses de John Harbison (Ato 1, cena 2, 1983) em que a canção da feiticeira é representada por ondes Martenot e percussão afinada. Depois que os marinheiros de Ullyses são transformados em animais por seu feitiço, segue-se uma batalha de vontades entre Circe e o herói. Embora os homens tenham mudado de volta, Ulysses fica encantado com ela por sua vez. Em 1993, um tratamento em grande escala da história seguiu em dois atos de Gerald Humel Circe und Odysseus. Também com intenção psicológica, representa a sedução de Circe do herói inquieto como um fracasso final. O papel desempenhado pelo conjunto geométrico em sua produção berlinense foi particularmente notável.

Embora as óperas sobre o tema de Circe não tenham cessado, elas foram superadas por um tempo pelo novo conceito musical do poema sinfônico que, embora não use um texto cantado, busca da mesma forma uma união de música e drama. Uma série de obras puramente musicais se enquadram nesta categoria a partir do final do século 19 em diante, das quais uma das primeiras foi Odysseus de Heinrich von Herzogenberg (Op.16, 1873). Uma sinfonia wagneriana para grande orquestra, que trata do retorno do herói da guerra de Tróia, sua terceira seção é intitulada "Circe's Gardens" (Die Gärten der Circe).

No século 20, Ernst Boehe [de]</39; ciclo Aus Odysseus Fahrten (From Odysseus' Voyage, Op. 6, 1903) foi igualmente programático e incluiu a visita à Ilha de Circe (Die Insel der Circe) como sua segunda seção longa. Após uma representação da viagem marítima, uma passagem de clarinete baixo apresenta um conjunto de flauta, harpa e violino solo sobre um acompanhamento levemente orquestrado, sugerindo a tentativa sedutora de Circe de impedir Odisseu de viajar mais longe. Alan Hovhaness' A Sinfonia de Circe (No.18, Op. 204a, 1963) é um exemplo tardio dessa escrita programática. É, na verdade, apenas uma versão ligeiramente alterada de sua música de balé daquele ano, com a adição de mais cordas, um segundo timpanista e celesta.

Com exceção do prelúdio para orquestra de Willem Frederik Bon (1972), a maioria das obras posteriores foi para um número restrito de instrumentos. Eles incluem Circe de Hendrik de Regt (Op. 44, 1975) para clarinete, violino e piano; Les Enchantements De Circe de Christian Manen (Op. 96, 1975) para fagote e piano; e Cir(c)é (1986) de Jacques Lenot para oboé d'amore. Circe (1988) do músico experimental alemão Dieter Schnebel é uma obra para harpa, cujas várias seções são intituladas Signale (sinais), Säuseln (sussurros), Verlockungen (seduções), Pein (dor), Schläge (golpes) e Umgarnen i> (caixa), que dão uma ideia de sua intenção programática.

Thea Musgrave's "Circe" para três flautas (1996) acabaria se tornando a quarta peça em suas seis partes Voices from the Ancient World para várias combinações de flauta e percussão (1998). Sua nota sobre isso explica que seu propósito é 'descrever alguns dos personagens da Grécia antiga' e que Circe era 'a feiticeira que transformava os homens em bestas'. Uma referência recente é a Sonata II para viola da gamba do cravista Fernando De Luca intitulada "A Caverna de Circe" (L'antro della maga Circe).

Ópera

• La Circe por Pietro Andrea Ziani, realizada pela primeira vez para o aniversário do imperador Leopoldo I em Viena em 1665.
• Circe, uma ópera composta por Henri Desmarets em 1694.
• La Circe, a 1779 ópera e ópera por Josef Mysliveček.
• ópera de Rolf Riehm 2014 Sirene é baseado na conta de Homer, bem como vários textos modernos relacionados com a reunião de Odysseus e Circe.

Interpretações científicas

Na opinião cristã posterior, Circe era uma bruxa abominável que usava poderes milagrosos para fins malignos. Quando a existência de bruxas passou a ser questionada, ela foi reinterpretada como uma depressiva sofrendo de delírios.

Na botânica, as Circaea são plantas pertencentes ao gênero das feiticeiras. O nome foi dado por botânicos no final do século 16 na crença de que esta era a erva usada por Circe para encantar Odisseu. companheiros. Historiadores médicos especularam que a transformação em porcos não foi intencional, mas se refere à intoxicação anticolinérgica com a planta Datura stramonium. Os sintomas incluem amnésia, alucinações e delírios. A descrição de "moly" se encaixa o snowdrop, uma flor que contém galantamina, que é um anticolinesterásico de longa duração e pode, portanto, neutralizar os anticolinérgicos que são introduzidos no corpo após o consumo.

Outra influência

A gens Mamilia – descrita por Tito Lívio como uma das famílias mais ilustres do Lácio – afirmava descender de Mamilia, uma neta de Odisseu e Circe através de Telegonus. Um dos mais conhecidos deles foi Octavius Mamilius (falecido em 498 aC), príncipe de Tusculum e genro de Lucius Tarquinius Superbus, o sétimo e último rei de Roma.

• Linnaeus nomeou um gênero de amêijoas de Vênus (Veneridae) após Circe em 1778 (espécies Circe scripta (Linnaeus, 1758) e outros).
• Seu nome foi dado a 34 Circe, um asteróide grande e escuro do cinto principal primeiro avistado em 1855.
• Há uma variedade de variantes de xadrez chamado Circe em que as peças capturadas renascem em suas posições iniciais. As regras para isso foram formuladas em 1968.
• O efeito Circe, cunhado pelo enzimologista William Jencks, refere-se a um cenário onde uma enzima atrai seu substrato para ele através de forças eletrostáticas exibidas pela molécula da enzima antes de transformá-lo em um produto. Onde isso ocorre, a velocidade catalítica (taxa de reação) da enzima pode ser significativamente mais rápida do que a dos outros.

Na cultura popular

Genealogia