Chicano
Chicano (forma masculina), Chicana (forma feminina), é uma identidade para os mexicanos-americanos que têm uma autoimagem não-anglo. Chicano era originalmente uma calúnia classista e racista usada para mexicanos de baixa renda que foi recuperada na década de 1940 entre os jovens que pertenciam à subcultura Pachuco e Pachuca. Na década de 1960, Chicano foi amplamente reivindicado na construção de um movimento em direção ao empoderamento político, solidariedade étnica e orgulho de ser descendente de indígenas (com muitos usando a língua ou nomes Nahuatl). Chicano desenvolveu seu próprio significado separado da identidade Mexican American. A juventude nos barrios rejeitou a assimilação cultural pela branquitude e abraçou sua própria identidade e visão de mundo como uma forma de empoderamento e resistência. A comunidade forjou um movimento político e cultural independente, às vezes trabalhando ao lado do movimento Black power.
O Movimento Chicano vacilou em meados da década de 1970 como resultado de pressões externas e internas. Estava sob vigilância, infiltração e repressão do Estado por agências do governo dos EUA, informantes e agentes provocadores, como por meio do COINTELPRO. O Movimento Chicano também tinha uma fixação no orgulho masculino e no machismo que fraturou a comunidade por meio do sexismo em relação às chicanas e da homofobia em relação às chicanas queer. Na década de 1980, a assimilação e a mobilidade econômica motivaram muitos a abraçar a identidade hispânica em uma era de conservadorismo. O termo hispânico surgiu de uma colaboração entre o governo dos Estados Unidos e as elites políticas mexicano-americanas no Congresso Hispânico. Eles usaram o termo para identificar a si mesmos e à comunidade com a cultura americana dominante, afastar-se do Chicanismo e distanciar-se do que consideravam o "militante" Grupo Negro.
.jpg)
No nível de base, Chicana/os continuou a construir movimentos feministas, gays e lésbicos e anti-apartheid, que mantiveram a identidade politicamente relevante. Após uma década de domínio hispânico, o ativismo estudantil Chicana/o na recessão do início dos anos 1990 e o movimento anti-Guerra do Golfo reviveram a identidade com uma demanda para expandir os programas de estudos Chicana/o. As chicanas estavam ativas na vanguarda, apesar de enfrentarem críticas de "legais ao movimento", como fizeram no Movimento Chicano. As feministas chicanas abordaram a discriminação no emprego, o racismo ambiental, a saúde, a violência sexual e a exploração em suas comunidades e em solidariedade ao Terceiro Mundo. Chicanas trabalhou para "libertar todo o seu povo"; não para oprimir os homens, mas para ser parceiros iguais no movimento. Xicanismo, cunhado por Ana Castillo em 1994, pedia aos chicanos que "reinserissem o feminino abandonado em nossa consciência", que abraçassem suas raízes indígenas e apoiassem os indígenas soberania.
Na década de 2000, as tradições anteriores de anti-imperialismo no Movimento Chicano foram expandidas. Construir solidariedade com imigrantes indocumentados tornou-se mais importante, apesar de questões de status legal e competitividade econômica, às vezes mantendo distância entre os grupos. As intervenções estrangeiras dos EUA no exterior estavam relacionadas com questões domésticas relativas aos direitos dos imigrantes indocumentados nos Estados Unidos. A consciência chicana/a/x tornou-se cada vez mais transnacional e transcultural, pensando além e fazendo pontes com as comunidades além das fronteiras políticas. A identidade foi renovada com base na consciência indígena e descolonial, na expressão cultural, na resistência à gentrificação, na defesa dos imigrantes e nos direitos das mulheres e dos queer. A identidade Xicanx também emergiu na década de 2010, a partir da intervenção feminista chicana do Xicanisma.
Etimologia
A etimologia do termo Chicano é objeto de algum debate por parte dos historiadores. Alguns acreditam que Chicano é um derivado da língua espanhola de uma palavra náuatle mais antiga Mexitli ("Meh-shee-tlee"). Mexitli fazia parte da expressão Huitzilopochtlil Mexitli—uma referência à migração histórica do povo mexica de sua terra natal, Aztlán, para o vale de Oaxaca. Mexitli é a raiz da palavra Mexica, que se refere ao povo Mexica, e sua forma singular Mexihcatl (/meːˈʃiʔkat͡ɬ/). O x em Mexihcatl representa um som /ʃ/ ou sh tanto no náhuatl quanto no espanhol moderno, enquanto a parada glotal no meio da palavra nahuatl desapareceu.
A palavra Chicano pode derivar da perda da sílaba inicial de Mexicano (mexicano). Segundo Villanueva, "dado que o velar (x) é um fonema palatal (S) com a grafia (sh)," de acordo com o sistema fonológico indígena dos Mexicas ("Meshicas"), tornar-se-ia "Meshicano" ou "Mechicano." Nesta explicação, Chicano vem do "xicano" em "mexicano." Alguns chicanos substituem o Ch pela letra X, ou Xicano, para recuperar o som náuatle sh que o espanhol não tinha uma letra para e marcado com a letra "x". As duas primeiras sílabas de Xicano são, portanto, em náuatle, enquanto a última sílaba é castelhana.
Nas regiões indígenas do México, os indígenas se referem aos membros da maioria não indígena como mexicanos, referindo-se à nação moderna do México. Entre si, o falante se identifica por sua identidade pueblo (aldeia ou tribo), como maias, zapotecas, mixtecas, huastecas ou qualquer uma das outras centenas de grupos indígenas. Um falante de náuatle recém-emigrado em um centro urbano pode ter se referido a seus parentes culturais neste país, diferentes de si mesmo, como mexicanos, abreviado para Chicanos ou Xicanos.
Uso de termos
Uso registrado no início
A cidade de Chicana foi mostrada no mapa do Novo Mundo de Gutiérrez de 1562, perto da foz do rio Colorado, e provavelmente tem origem pré-colombiana. A cidade foi novamente incluída no Desegno del Discoperto Della Nova Franza, um mapa francês de 1566 de Paolo Forlani. Roberto Cintli Rodríguez coloca a localização de Chicana na foz do rio Colorado, perto da atual Yuma, Arizona. Um mapa do século 18 das Missões Nayarit usou o nome Xicana para uma cidade perto do mesmo local de Chicana, que é considerado o uso mais antigo registrado desse termo.
Uma canhoneira, a Chicana, foi vendida em 1857 a José Maria Carvajal para embarcar armas no Rio Grande. A firma King and Kenedy apresentou um comprovante à Joint Claims Commission dos Estados Unidos em 1870 para cobrir os custos da conversão desta canhoneira de um navio de passageiros. Nenhuma explicação para o nome do barco é conhecida.
O poeta e escritor chicano Tino Villanueva traçou o primeiro uso documentado do termo como etnônimo em 1911, conforme referenciado em um ensaio então inédito do antropólogo da Universidade do Texas, José Limón. Os linguistas Edward R. Simmen e Richard F. Bauerle relatam o uso do termo em um ensaio do escritor mexicano-americano Mario Suárez, publicado no Arizona Quarterly em 1947. Há ampla evidência literária para substanciar que Chicano é um endônimo de longa data, já que grande parte da literatura chicana é anterior à década de 1950.
Recuperando o termo
Na década de 1940, "Chicano" foi reivindicado pela juventude Pachuco como uma expressão de desafio à sociedade anglo-americana. Na época, Chicano era usado entre os falantes de inglês e espanhol como um insulto classista e racista para se referir aos mexicanos-americanos da classe trabalhadora em bairros de língua espanhola. No México, o termo foi usado com Pocho "para ridicularizar os mexicanos que vivem nos Estados Unidos, e especialmente seus filhos nascidos nos Estados Unidos, por terem perdido sua cultura, costumes e língua." O antropólogo mexicano Manuel Gamio relatou em 1930 que Chicamo (com um m) foi usado como um termo depreciativo pelos texanos hispânicos para imigrantes mexicanos recém-chegados deslocados durante a Revolução Mexicana no início do início do século 20.
Na década de 1950, Chicano se referia àqueles que resistiam à assimilação total, enquanto Pocho se referia (muitas vezes de forma pejorativa) àqueles que defendiam fortemente a assimilação. Em seu ensaio "Chicanismo" em The Oxford Encyclopedia of Mesoamerican Cultures (2002), José Cuéllar, data a transição de zombeteiro para positivo no final dos anos 1950, com uso crescente por jovens estudantes mexicanos-americanos do ensino médio. Esses mexicanos-americanos mais jovens e politicamente conscientes adotaram o termo "como um ato de desafio político e orgulho étnico", semelhante à reivindicação do negro pelos afro-americanos. O Movimento Chicano durante os anos 1960 e início dos anos 1970 desempenhou um papel significativo na recuperação do "Chicano", desafiando aqueles que o usaram como um termo de escárnio em ambos os lados do México-EUA. fronteira.
Diferenças demográficas na adoção do Chicano ocorreram inicialmente. Era mais provável que fosse usado por homens do que mulheres, e menos provável de ser usado entre aqueles de nível socioeconômico mais alto. O uso também foi geracional, com homens de terceira geração mais propensos a usar a palavra. Esse grupo também era mais jovem, mais político e diferente da herança cultural mexicana tradicional. Chicana era um termo classista semelhante para se referir a "[uma] mulher morena marginalizada que é tratada como estrangeira e espera-se que faça trabalhos braçais e não peça nada da sociedade em que vive." Entre os mexicanos-americanos, Chicano e Chicana começaram a ser vistos como uma identidade positiva de autodeterminação e solidariedade política. No México, Chicano ainda pode ser associado a um mexicano-americano de baixa importância, classe e baixa moral (semelhante aos termos Cholo, Chulo e Majo), indicando uma diferença nas visões culturais.
Movimento Chicano
O Chicano foi amplamente reivindicado nas décadas de 1960 e 1970 durante o Movimento Chicano para afirmar uma identidade étnica, política e cultural distinta que resistia à assimilação pela branquitude, racismo sistemático e estereótipos, colonialismo e o americano Estado-nação. A identidade chicana formou-se em torno de sete temas: unidade, economia, educação, instituições, autodefesa, cultura e libertação política, em um esforço para superar as divisões regionais e de classe. A noção de Aztlán, uma pátria mítica que se afirma estar localizada no sudoeste dos Estados Unidos, mobilizou os mexicanos-americanos a realizar ações sociais e políticas. Chicano tornou-se um termo unificador para mestiços. Xicano também foi usado na década de 1970.
Na década de 1970, os chicanos desenvolveram uma reverência pelo machismo, ao mesmo tempo em que mantinham os valores de sua plataforma original. Por exemplo, Oscar Zeta Acosta definiu o machismo como a fonte da identidade chicana, afirmando que essa "fonte instintiva e mística de masculinidade, honra e orgulho... por si só justifica todo comportamento". Armando Rendón escreveu no Manifesto Chicano (1971) que o machismo era "na verdade, um impulso subjacente à identificação cada vez maior dos mexicanos-americanos... a essência do machismo, de ser macho, é tanto um princípio simbólico para a revolta chicana quanto uma diretriz para a vida familiar."
Desde o início do Movimento Chicano, alguns chicanas criticaram a ideia de que o machismo deve guiar as pessoas e questionaram se o machismo era "de fato um valor cultural genuinamente mexicano ou uma espécie de visão distorcida da masculinidade gerada pela necessidade psicológica para compensar as indignidades sofridas pelos chicanos em uma sociedade de supremacia branca." Angie Chabram-Dernersesian descobriu que a maior parte da literatura sobre o Movimento Chicano se concentrava em homens e meninos, enquanto quase nenhuma se concentrava nas chicanas. A omissão das Chicanas e o machismo do Movimento Chicano levaram a uma mudança na década de 1990.
Xicanismo
Xicanisma foi cunhado por Ana Castillo em Massacre of the Dreamers (1994) como um reconhecimento de uma mudança na consciência desde o Movimento Chicano e para revigorar o feminismo Chicana. O objetivo do Xicanisma não é substituir o patriarcado pelo matriarcado, mas criar "uma sociedade não materialista e não exploradora na qual prevaleçam os princípios femininos de nutrição e comunidade"; onde o feminino é reinserido em nossa consciência ao invés de subordinado pela colonização. O X reflete o som Sh nas línguas mesoamericanas que o espanhol não conseguia pronunciar (como Tlaxcala, que se pronuncia Tlash-KAH -lah), e assim marcou este som com uma letra X. Mais do que uma letra, o X em Xicanisma é também um símbolo para representar estar em uma encruzilhada literal ou de outra forma incorporando o hibridismo.
.jpg)
O Xicanisma reconhece a sobrevivência indígena após centenas de anos de colonização e a necessidade de recuperar as raízes indígenas, ao mesmo tempo em que está "comprometido com a luta pela libertação de todos os povos oprimidos' 34;, escreveu Francesca A. López. Ativistas como Guillermo Gómez-Peña lançaram “uma chamada para um retorno às raízes ameríndias da maioria dos latinos, bem como uma chamada para uma aliança estratégica para dar agência aos grupos nativos americanos”. Isso pode incluir as raízes indígenas do México "assim como aquelas com raízes centradas na América Central e do Sul" escreveu Francisco Rios. Castillo argumentou que essa mudança na linguagem foi importante porque "a linguagem é o veículo pelo qual nos percebemos em relação ao mundo".
.jpg)
Entre uma minoria de mexicanos-americanos, o termo Xicanx pode ser usado para se referir à não conformidade de gênero. Luis J. Rodriguez afirma que "mesmo que a maioria dos mexicanos americanos não use esse termo" que pode ser importante para os mexicanos-americanos que não se conformam com o gênero. Xicanx pode desestabilizar aspectos da colonialidade de gênero nas comunidades mexicano-americanas. O artista Roy Martinez afirma que não está "vinculado aos aspectos femininos ou masculinos" e que pode ser "inclusivo para qualquer um que se identifique com ele". Alguns preferem o sufixo -e Xicane para estar mais alinhado com as construções de língua espanhola.
Distinção de outros termos
Mexicano-americano
Na década de 1930, "líderes comunitários promoveram o termo mexicano-americano para transmitir uma ideologia assimilacionista que enfatizava a identidade branca," conforme observado pelo jurista Ian Haney López. Lisa Y. Ramos argumenta que "esse fenômeno demonstra por que nenhum esforço pelos direitos civis dos negros e marrons surgiu antes da década de 1960". A juventude chicana rejeitou as aspirações raciais da geração anterior de se integrar à sociedade anglo-americana e desenvolveu uma "cultura Pachuco que não se moldava nem como mexicana nem como americana".
No Movimento Chicano, surgiram possibilidades para a unidade negro-pardo: "Chicanos se definiram como membros orgulhosos de uma raça parda, rejeitando assim, não apenas a orientação assimilacionista da geração anterior, mas suas pretensões raciais também." Líderes chicanos colaboraram com líderes e ativistas do movimento Black Power. Os mexicanos-americanos insistiam que os mexicanos eram brancos, enquanto os chicanos aceitavam ser não-brancos e o desenvolvimento do orgulho pardo.
Mexicano-americano continuou a ser usado por uma facção mais assimilacionista que queria definir os mexicano-americanos "como um grupo étnico branco que tinha pouco em comum com os afro-americanos." Carlos Muñoz argumenta que o desejo de se separar da negritude e da luta política estava enraizado na tentativa de minimizar "a existência de racismo contra seu próprio povo, [acreditando] que eles poderiam "desviar" sentimento anti-mexicano na sociedade" através da afiliação com a branquitude.
Hispânico
Após o declínio do Movimento Chicano, o hispânico foi definido pela primeira vez pela Diretriz nº 15 do Escritório Federal de Administração e Orçamento (OMB) dos Estados Unidos em 1977 como "uma pessoa de cultura ou origem mexicana, dominicana, porto-riquenha, cubana, da América Central ou do Sul ou de outra cultura ou origem espanhola, independentemente da raça." O termo foi promovido pelas elites políticas mexicano-americanas para encorajar a assimilação cultural na branquitude e afastar-se do Chicanismo. A ascensão da identidade hispânica acompanhou a era emergente do conservadorismo político e cultural nos Estados Unidos durante a década de 1980.
Os principais membros da elite política mexicano-americana, todos homens de meia-idade, ajudaram a popularizar o termo hispânico entre os mexicanos-americanos. O termo foi captado pela mídia eletrônica e impressa. Laura E. Gómez realizou uma série de entrevistas com essas elites e descobriu que uma das principais razões pelas quais o Hispânico foi promovido foi o afastamento do Chicano: "O Chicano O rótulo refletia a agenda política mais radical dos mexicano-americanos nas décadas de 1960 e 1970, e os políticos que se autodenominam hispânicos hoje são os arautos de uma política mais conservadora e acomodatícia."
Gómez descobriu que algumas dessas elites promoviam o hispânico para apelar às sensibilidades americanas brancas, particularmente no que diz respeito a se separarem da consciência política negra. Registros de Gómez:
Outro respondente concordou com esta posição, contrastando as percepções de seus colegas brancos do Congresso Hispânico Caucus com a sua percepção do Congressional Black Caucus. Não temos sido militantes como o Caucus Negro. Somos vistos como um bloco de poder - um bloco de poder étnico que se esforça para lidar com questões tradicionais. '
Em 1980, Hispânico foi disponibilizado pela primeira vez como uma autoidentificação nos formulários do censo dos EUA. Embora Chicano também tenha aparecido no censo dos Estados Unidos de 1980, só foi permitido ser selecionado como uma subcategoria abaixo de descendência espanhola/hispânica, o que apagou a possibilidade de afro-chicanos e de Chicanos sendo descendentes de indígenas. Chicano não apareceu em nenhum formulário de censo subsequente e Hispânico permaneceu. Desde então, o hispânico tem sido amplamente utilizado por políticos e pela mídia. Por esta razão, muitos chicanos rejeitam o termo hispânico.
Outros termos
Em vez de ou além de se identificar como Chicano ou qualquer uma de suas variações, alguns podem preferir:
- Latino/a, também anglicizado como "latim". Alguns latinos americanos usam o latim como uma alternativa neutra de gênero.
- América Latina (especialmente se imigrante).
- Mexicano; México / México
- "Brown"
- Mestizo; [inserir identidade racial X] mestiço (por exemplo. mestiço de metal); Pardo.
- californiano (ou O que fazer?) / californiana; nuevomexicano/nuevomexicano; tejano / tejana.
- Parte/membro de La Raza. (Identificador interno, espanhol para "a raça")
- Americano, apenas.
Identidade
A identidade chicana e chicana reflete elementos de hibridismo étnico, político, cultural e indígena. Essas qualidades do que constitui a identidade chicana podem ser expressas pelos chicanos de maneira diferente. Armando Rendón escreveu no Manifesto Chicano (1971), "Eu sou Chicano. O que isso significa para mim pode ser diferente do que significa para você." Benjamin Alire Sáenz escreveu "Não existe essa coisa de voz chicana: existem apenas chicanas e vozes chicanas." A identidade pode ser um tanto ambígua (por exemplo, na peça Culture Clash de 1991 A Bowl of Beings, em resposta à demanda de Che Guevara por uma definição de "Chicano", um "ativista de poltrona" grita: "ainda não sei!").
Muitos chicanos se entendem como "nem daqui, nem de lá", nem dos Estados Unidos nem do México. Juan Bruce-Novoa escreveu em 1990: "Um chicano vive no espaço entre o hífen em mexicano-americano." Ser Chicano/a pode representar a luta de ser aculturado institucionalmente para se assimilar à sociedade anglo-dominada dos Estados Unidos, mas mantendo o senso cultural desenvolvido como uma criança mexicana nascida nos Estados Unidos com cultura latino-americana. Rafael Pérez-Torres escreveu, "não se pode mais afirmar a totalidade de um sujeito chicano... É ilusório negar a qualidade nômade da comunidade chicana, uma comunidade em fluxo que ainda sobrevive e, por meio da sobrevivência, afirma em si."
Identidade étnica
Chicano é uma forma de os mexicano-americanos afirmarem a solidariedade étnica e o Orgulho Marrom. O boxeador Rodolfo Gonzales foi um dos primeiros a reivindicar o termo dessa forma. Este movimento Brown Pride estabeleceu-se juntamente com o movimento Black is Beautiful. A identidade chicana surgiu como um símbolo de orgulho em ter uma imagem não branca e não europeia de si mesmo. Ele desafiou a designação do censo dos EUA de "brancos com sobrenomes espanhóis" que foi usado na década de 1950. Os chicanos afirmaram o orgulho étnico em uma época em que a assimilação mexicana à branquitude estava sendo promovida pelo governo dos Estados Unidos. Ian Haney López argumenta que isso foi para "servir ao interesse próprio dos anglo", que alegou que os mexicanos eram brancos para tentar negar o racismo contra eles.
Alfred Arteaga argumenta que o chicano como identidade étnica nasceu da colonização européia das Américas. Ele afirma que Chicano surgiu como etnia ou raça híbrida em meio à violência colonial. Esse hibridismo se estende além de um "asteca" ancestralidade, já que os povos indígenas do México são um grupo diverso de nações e povos. Um estudo de 2011 descobriu que 85 a 90% das linhagens maternas de mtDNA em mexicanos-americanos são indígenas. A identidade étnica chicana pode envolver mais do que apenas ascendência indígena e espanhola. Também pode incluir ascendência africana (como resultado da escravidão espanhola ou escravos fugitivos de anglo-americanos). Arteaga concluiu que "a manifestação física do chicano é em si um produto do hibridismo."
Robert Quintana Hopkins argumenta que os afro-chicanos às vezes são apagados da identidade étnica "porque muitas pessoas aplicam acriticamente a 'regra de uma gota' nos EUA [que] ignora a complexidade do hibridismo racial." As comunidades negras e chicanas se engajaram em movimentos políticos próximos e lutas pela libertação, mas também houve tensões entre as comunidades negras e chicanas. Isso foi atribuído ao capitalismo racial e à anti-negritude nas comunidades chicanas. O rapper afro-chicano Choosey afirmou que "existe um estigma de que as culturas negra e mexicana não se dão bem, mas eu queria mostrar a beleza de ser um produto de ambas".
Identidade política
A identidade política chicana se desenvolveu a partir de uma reverência à resistência Pachuco na década de 1940. Luis Valdez escreveu que "a determinação e o orgulho de Pachuco cresceram na década de 1950 e deram ímpeto ao Movimento Chicano da década de 1960... A essa altura, a consciência política despertada pelos motins Zoot Suit de 1943 havia se desenvolvido em um movimento que logo seria publicado o Manifesto Chicano—uma plataforma detalhada de ativismo político." Na década de 1960, a figura de Pachuco "emergiu como um ícone de resistência na produção cultural chicana". O Pachuca não era tido com o mesmo status. Catherine Ramírez credita isso à Pachuca sendo interpretada como um símbolo de "feminilidade dissidente, masculinidade feminina e, em alguns casos, sexualidade lésbica".
.jpg)
A identidade política foi fundada no princípio de que o estado-nação dos EUA empobreceu e explorou o povo e as comunidades chicanas. Alberto Varon argumentou que esse tipo de nacionalismo chicano se concentrava no assunto do machismo em seus apelos à resistência política. O machismo chicano foi uma força unificadora e fragmentadora. Cherríe Moraga argumentou que fomentou a homofobia e o sexismo, que se tornaram obstáculos para o Movimento. À medida que a consciência política chicana se desenvolveu, as chicanas, incluindo as lésbicas chicanas negras, chamaram a atenção para os “direitos reprodutivos, especialmente o abuso da esterilização [esterilização de latinas], abrigos para mulheres espancadas, centros de crise de estupro [e] defesa do bem-estar." Textos chicanas como Essays on La Mujer (1977), Mexican Women in the United States (1980) e This Bridge Called My Back (1981) foram relativamente ignorados mesmo nos Estudos Chicanos. Sonia Saldívar-Hull argumentou que, mesmo quando as chicanas desafiam o sexismo, suas identidades são invalidadas.
Grupos ativistas políticos chicanos como os Boinas Marrons (1967–1972; 1992–presente) ganharam apoio em seus protestos contra as desigualdades educacionais e exigindo o fim da brutalidade policial. Eles colaboraram com os Black Panthers e Young Lords, que foram fundados em 1966 e 1968, respectivamente. Estima-se que a adesão aos Boinas Marrons tenha chegado a cinco mil em mais de 80 capítulos (principalmente centrados na Califórnia e no Texas). Os Boinas Marrons ajudaram a organizar os Chicano Blowouts de 1968 e a Moratória Chicano nacional, que protestou contra o alto índice de baixas chicanas na Guerra do Vietnã. O assédio policial, a infiltração de agentes federais provacateur via COINTELPRO e disputas internas levaram ao declínio e dissolução dos Boinas em 1972. Sánchez, então professor do East Los Angeles College, reviveu os Boinas Marrons em 1992, motivado pelo alto número de Chicano homicídios no condado de Los Angeles, na esperança de substituir a vida de gangue pelos Boinas Marrons.
Reies Tijerina, que era um defensor dos direitos dos latino-americanos e mexicanos-americanos e uma figura importante do início do Movimento Chicano, escreveu: "A imprensa anglo degradou a palavra 'Chicano.' 39; Eles usam isso para nos dividir. Nós o usamos para nos unirmos com nosso povo e com a América Latina."
Identidade cultural
.jpg)
Chicano representa uma identidade cultural que não é totalmente "americana" ou "mexicano." A cultura chicana incorpora o "intermediário" natureza do hibridismo cultural. Aspectos centrais da cultura chicana incluem lowriding, hip hop, rock, grafite, teatro, muralismo, artes visuais, literatura, poesia e muito mais. Subculturas notáveis incluem as subculturas Cholo, Pachuca, Pachuco e Pinto. A cultura chicana teve influência internacional na forma de clubes de carros lowrider no Brasil e na Inglaterra, música e cultura jovem no Japão, jovens Māori aprimorando as bicicletas lowrider e adotando o estilo cholo, e intelectuais na França "abraçando as qualidades desterritorializantes do chicano". subjetividade."
Já na década de 1930, os precursores da identidade cultural chicana estavam se desenvolvendo em Los Angeles, Califórnia e no sudoeste dos Estados Unidos. O ex-zoot suiter Salvador "El Chava" reflete sobre como o racismo e a pobreza forjaram um ambiente social hostil para os chicanos que levou ao desenvolvimento de gangues: "nós tínhamos que nos proteger". Barrios e colonias (barrios rurais) surgiram em todo o sul da Califórnia e em outros lugares em distritos negligenciados de cidades e áreas periféricas com pouca infraestrutura. A alienação de instituições públicas tornou alguns jovens chicanos suscetíveis aos canais de gangues, que foram atraídos por sua rígida estrutura hierárquica e atribuídos papéis sociais em um mundo de desordem sancionada pelo governo.
A cultura Pachuco, que provavelmente se originou na área de El Paso-Juarez, se espalhou para as áreas fronteiriças da Califórnia e do Texas como Pachuquismo, que eventualmente evoluiria para o Chicanismo. Os zoot suiters chicanos da costa oeste foram influenciados pelos zoot suiters negros da cena musical de jazz e swing da costa leste. Os chicano zoot suiters desenvolveram uma identidade cultural única, como observado por Charles "Chaz" Bojórquez, "com os cabelos presos em grandes topetes e "drapeados" em ternos feitos sob medida, eles estavam balançando em seus próprios estilos. Eles falavam cálo, sua própria língua, um jive legal de ritmos meio ingleses e meio espanhóis. [...] Da experiência do zootsuiter surgiram carros lowrider e cultura, roupas, música, nomes de marcas e, novamente, sua própria linguagem do graffiti." O artista chicano de San Antonio, Adan Hernandez, considerava os pachucos como "a coisa mais legal de se ver na moda, nas maneiras e na fala". Conforme descrito pelo artista Carlos Jackson, "a cultura Pachuco continua sendo um tema proeminente na arte chicana porque a cultura urbana contemporânea cholo" é visto como seu herdeiro.
Muitos aspectos da cultura chicana, como carros e bicicletas rebaixados, foram estigmatizados e policiados por anglo-americanos que percebem os chicanos como "delinquentes juvenis ou membros de gangues" por sua adoção de estilos e culturas não-brancas, assim como fizeram com Pachucos. Essas percepções sociais negativas dos chicanos foram amplificadas por meios de comunicação como o Los Angeles Times. Luis Alvarez observa como as representações negativas na mídia serviram como uma ferramenta para defender o aumento do policiamento dos corpos masculinos negros e pardos em particular: “O discurso popular caracterizando jovens não-brancos como animalescos, hipersexuais e criminosos marcou seus corpos como & #34;outro" e, quando vindo de autoridades municipais e da imprensa, serviu para ajudar a construir para o público um significado social dos afro-americanos e da juventude mexicana-americana [como, em suas mentes, justificadamente criminalizados]."
A cultura rave chicana no sul da Califórnia forneceu um espaço para os chicanos escaparem parcialmente da criminalização na década de 1990. A artista e arquivista Guadalupe Rosales afirma que "muitos adolescentes estavam sendo criminalizados ou perfilados como criminosos ou bandidos, então a cena da festa dava acesso para as pessoas escaparem disso". Várias equipes de festas, como a Aztek Nation, organizaram eventos e festas com frequência nos quintais dos bairros, especialmente no leste e no sul de Los Angeles, nos vales circundantes e no condado de Orange. Em 1995, estimava-se que existiam mais de 500 equipes de festas. Eles lançaram as bases para "uma subcultura de dança latina influente, mas frequentemente negligenciada, que ofereceu comunidade para ravers chicanos, folk queer e outros jovens marginalizados". Os ravers usaram técnicas de pontos do mapa para atrapalhar as batidas policiais. Rosales afirma que uma mudança ocorreu por volta do final dos anos 1990 e o aumento da violência afetou a cena da festa chicana.
Identidade indígena
A identidade chicana funciona como uma forma de recuperar a ascendência indígena americana e, muitas vezes, indígena mexicana - para formar uma identidade distinta da identidade europeia, apesar de alguns chicanos serem descendentes europeus parciais - como uma forma de resistir e subverter a dominação colonial. Em vez de fazer parte da cultura européia-americana, Alicia Gasper de Alba referiu-se ao chicanismo como uma cultura "alter-nativa, uma outra cultura americana nativa da base terrestre agora conhecido como o oeste e sudoeste dos Estados Unidos." Embora influenciado por sistemas e estruturas impostas pelos colonos, Alba refere-se à cultura chicana como "não imigrante, mas nativa, não estrangeira, mas colonizada, não estrangeira, mas diferente da hegemonia abrangente da América branca".
O Plano Espiritual de Aztlán (1969) foi inspirado em Os Condenados da Terra (1961) de Frantz Fanon. Em Miseráveis, Fanon afirmou: "a existência passada de uma civilização asteca não muda muito a dieta do camponês mexicano hoje", elaborando que "este apaixonado A busca por uma cultura nacional que existia antes da era colonial encontra sua razão legítima na ansiedade compartilhada pelos intelectuais nativos de se afastar da cultura ocidental na qual todos correm o risco de serem inundados... antes da história da barbárie de hoje, decidiu voltar mais longe e mergulhar mais fundo; e, não nos enganemos, foi com a maior alegria que descobriram que não havia nada de que se envergonhar no passado, mas sim dignidade, glória e solenidade."
O Movimento Chicano adotou essa perspectiva por meio da noção de Aztlán—uma pátria mítica asteca que os chicanos usavam como uma forma de se conectar a um passado pré-colonial, antes da época dos "'gringo' invasão de nossas terras." Estudiosos chicanos descreveram como isso funcionou como uma forma de os chicanos reivindicarem um passado indígena diverso ou impreciso; ao mesmo tempo em que reconhece como Aztlán promoveu formas divisivas de nacionalismo chicano que "pouco fizeram para abalar as paredes e derrubar as estruturas de poder, como sua retórica tão firmemente proclamava". Conforme declarado pelo historiador chicano Juan Gómez-Quiñones, o Plano Espiritual de Aztlán foi "despojado do elemento radical que possuía ao enfatizar seu alegado idealismo romântico, reduzindo o conceito de Aztlán a um estratagema psicológico... possível por causa da análise incompleta do Plano que, por sua vez, permitiu que ele... degenerasse em reformismo”.
Apesar de reconhecer seus fundamentos romantizados e excludentes, estudiosos chicanos como Rafael Pérez-Torres afirmam que Aztlán abriu uma subjetividade que enfatizou uma conexão com os povos e culturas indígenas em um momento histórico crítico em que mexicano-americanos e os mexicanos estavam "sob pressão para assimilar padrões particulares - de beleza, de identidade, de aspiração". Em um contexto mexicano, a pressão era para urbanizar e europeizar... "mexicano-americanos" esperava-se que aceitassem os discursos anti-indígenas como seus." Como conclui Pérez-Torres, Aztlán permitiu "uma outra forma de alinhar os interesses e preocupações com a comunidade e com a história... que retraçou no presente linhas de descendência anteriormente desvalorizadas." As noções romantizadas de Aztlán diminuíram entre alguns chicanos, que defendem a necessidade de reconstruir o lugar da indigeneidade em relação à identidade chicana.
.jpg)
Danza Azteca tornou-se popular nos EUA com a ascensão do Movimento Chicano, que inspirou alguns "latinos a abraçar sua herança étnica e questionar as normas eurocêntricas impostas a eles." O uso de elementos culturais astecas pré-contato foi criticado por alguns chicanos que enfatizam a necessidade de representar a diversidade da ascendência indígena entre os chicanos. Patrisia Gonzales retrata os chicanos como descendentes dos povos indígenas do México que foram deslocados pela violência colonial, posicionando-os como "povos e comunidades indígenas destribalizados". Roberto Cintli Rodríguez descreve os chicanos como "des-indigenizados" que ele observa ocorreu "em parte devido à doutrinação religiosa e um desenraizamento violento da terra", separando milhões de pessoas de culturas baseadas no milho em toda a grande região mesoamericana. Rodríguez pergunta como e por que "povos que são claramente vermelhos ou pardos e inegavelmente indígenas deste continente se permitiram, historicamente, ser enquadrados por burocratas e tribunais, por políticos, acadêmicos e pela mídia como estranhos, ilegais, e menos que humano."
Gloria E. Anzaldúa abordou a destribalização dos chicanos: "No caso dos chicanos, ser 'mexicano' não é uma tribo. Então, em certo sentido, chicanos e mexicanos são 'destribalizados'. Não temos afiliações tribais, mas também não precisamos portar cartões de identificação que estabeleçam afiliação tribal." Anzaldúa reconheceu que "Chicanos, pessoas de cor e 'brancos'" muitas vezes optamos por "ignorar as lutas dos povos indígenas, mesmo quando está certo em nossos caras (rostos)" expressando desdém por essa "ignorância deliberada". Ela concluiu que "embora ambos "sangues urbanos mestiços destribalizados" e os chicanos estão se recuperando e reivindicando, esta sociedade está matando os mestiços urbanos por meio do genocídio cultural, não permitindo a eles oportunidades iguais de melhores empregos, escolaridade e assistência médica." Inés Hernández-Ávila argumentou que os chicanos deveriam reconhecer e se reconectar com suas raízes "com respeito e humildade" ao mesmo tempo em que valida "aqueles povos que ainda mantêm sua identidade como povos originários deste continente" a fim de criar uma mudança radical capaz de "transformar nosso mundo, nosso universo e nossas vidas".
Aspectos políticos
Anti-imperialismo e solidariedade internacional
Durante a Segunda Guerra Mundial, a juventude chicana foi alvo de militares brancos, que desprezavam sua "indiferença medida e fria em relação à guerra, bem como uma postura cada vez mais desafiadora em relação aos brancos em geral". O historiador Robin Kelley afirma que isso "irritava os militares brancos sem fim". Durante os Zoot Suit Riots (1943), a raiva dos brancos explodiu em Los Angeles, que "se tornou o local de ataques racistas contra jovens negros e chicanos, durante os quais soldados brancos se envolveram no que equivalia a um ritual de despojamento do zoot". #34; Os Zoot Suits eram um símbolo de resistência coletiva entre os jovens chicanos e negros contra a segregação urbana e as lutas na guerra. Muitos zoot-suiters chicanos e negros se envolveram na evasão do recrutamento porque sentiram que era hipócrita esperar que eles "lutassem pela democracia" no exterior, mas enfrentam racismo e opressão diariamente nos EUA.
Esse jovem chicano galvanizou o foco no ativismo anti-guerra, "especialmente influenciado pelos movimentos de libertação do Terceiro Mundo na Ásia, África e América Latina." O historiador Mario T. García reflete que "esses movimentos anticoloniais e antiocidentais de libertação nacional e autoconsciência tocaram um nervo histórico entre os chicanos quando eles começaram a aprender que compartilhavam algumas semelhanças com essas lutas do Terceiro Mundo.& #34; O poeta chicano Alurista argumentou que "os chicanos não podem ser verdadeiramente livres até que reconheçam que a luta nos Estados Unidos está intimamente ligada à luta anti-imperialista em outros países". A Revolução Cubana (1953-1959) liderada por Fidel Castro e Che Guevara foi particularmente influente para os chicanos, como observou García, que observa que os chicanos viram a revolução como "uma revolta nacionalista contra o "imperialismo ianque".; e neocolonialismo."
Na década de 1960, o Movimento Chicano trouxe "atenção e compromisso para as lutas locais com uma análise e compreensão das lutas internacionais". A juventude chicana se organizou com ativistas negros, latino-americanos e filipinos para formar a Frente de Libertação do Terceiro Mundo (TWLF), que lutou pela criação de uma faculdade do Terceiro Mundo. Durante as greves da Frente de Libertação do Terceiro Mundo em 1968, artistas chicanos criaram cartazes para expressar solidariedade. O cartazista chicano Rupert García referiu-se ao lugar dos artistas no movimento: “Eu era crítico da polícia, da exploração capitalista. Fiz cartazes de Che, de Zapata, de outros líderes do Terceiro Mundo. Como artistas, descemos da torre de marfim." Aprendendo com os criadores de cartazes cubanos do período pós-revolucionário, os artistas chicanos "incorporaram as lutas internacionais pela liberdade e autodeterminação, como as de Angola, Chile e África do Sul", enquanto também promoviam as lutas dos indígenas pessoas e outros movimentos de direitos civis através da unidade Black-brown. As chicanas se organizaram com mulheres ativistas de cor para criar a Aliança das Mulheres do Terceiro Mundo (1968-1980), representando "visões de libertação na solidariedade do terceiro mundo que inspiraram projetos políticos entre comunidades racial e economicamente marginalizadas". contra o capitalismo e o imperialismo dos EUA.
A moratória chicana (1969–1971) contra a Guerra do Vietnã foi uma das maiores manifestações de mexicanos-americanos da história, atraindo mais de 30.000 apoiadores no leste de Los Angeles. Rosalio Muñoz, Ernesto Vigil e Salomon Baldengro. Eles enfrentaram uma acusação de crime - no mínimo cinco anos de prisão, $ 10.000 ou ambos. Em resposta, Munoz escreveu: “Declaro minha independência do Sistema de Serviço Seletivo. Acuso o governo dos Estados Unidos da América de genocídio contra o povo mexicano. Especificamente, eu acuso o recrutamento, todo o sistema social, político e econômico dos Estados Unidos da América, de criar um funil que atira jovens mexicanos no Vietnã para serem mortos e para matar homens, mulheres e crianças inocentes... " Rodolfo Corky Gonzales expressou uma posição semelhante: “Meus sentimentos e emoções são despertados pelo completo desrespeito de nossa sociedade atual pelos direitos, dignidade e vida não apenas de pessoas de outras nações, mas de nossos próprios jovens infelizes que morrem. por uma causa abstrata em uma guerra que não pode ser honestamente justificada por nenhum de nossos líderes atuais”.
Antologias como This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color (1981) foram produzidas no final dos anos 1970 e início dos anos 80 pelas escritoras lésbicas de cor Cherríe Moraga, Pat Parker, Toni Cade Bambara, Chrystos, Audre Lorde, Gloria E. Anzaldúa, Cheryl Clarke, Jewelle Gomez, Kitty Tsui e Hattie Gossett, que desenvolveram uma poética da libertação. Kitchen Table: Women of Color Press e Third Woman Press, fundada em 1979 pela feminista chicana Norma Alarcón, forneceu locais para a produção de literatura e ensaios críticos de mulheres negras e chicanas. Enquanto as feministas do primeiro mundo focavam “na agenda liberal dos direitos políticos”, as feministas do terceiro mundo “vinculavam sua agenda para os direitos das mulheres com os direitos econômicos e culturais”. e unidos "sob a bandeira da solidariedade do Terceiro Mundo". Maylei Blackwell identifica que essa crítica internacionalista do capitalismo e do imperialismo forjada por mulheres de cor ainda não foi totalmente historicizada e é "geralmente descartada da falsa narrativa histórica".
Nas décadas de 1980 e 1990, ativistas centro-americanos influenciaram os líderes chicanos. O Mexican American Legislative Caucus (MALC) apoiou o Acordo de Paz de Esquipulas em 1987, opondo-se à ajuda dos Contras. Al Luna criticou Reagan e o envolvimento americano ao defender o governo liderado pelos sandinistas da Nicarágua: "O presidente Reagan não pode fazer discursos públicos pela paz na América Central com credibilidade e, ao mesmo tempo, defender um aumento de três vezes no financiamento para os Contras." A Southwest Voter Research Initiative (SVRI), lançada pelo líder chicano Willie Velásquez, pretendia educar a juventude chicana sobre questões políticas da América Central e da América Latina. Em 1988, "não havia centro urbano significativo no sudoeste onde líderes e ativistas chicanos não tivessem se envolvido em lobby ou organização para mudar a política dos Estados Unidos na Nicarágua". No início da década de 1990, Cherríe Moraga exortou os ativistas chicanos a reconhecerem que "a invasão anglo-americana da América Latina [tinha] se estendido muito além da fronteira mexicano-americana" enquanto Gloria E. Anzaldúa posicionou a América Central como o alvo principal de um intervencionismo dos EUA que assassinou e deslocou milhares. No entanto, as narrativas de solidariedade chicana dos centro-americanos na década de 1990 tendiam a centrar-se, estereotipar os centro-americanos e filtrar suas lutas "através das lutas, histórias e imaginários chicanas".
.jpg)
Ativistas chicanos se organizaram contra a Guerra do Golfo (1990–91). Raul Ruiz, do Comitê Mexicano Chicano contra a Guerra do Golfo, afirmou que a intervenção dos EUA era "para apoiar os interesses petrolíferos dos EUA na região". Ruiz expressou, "nós éramos o único grupo chicano contra a guerra. Fizemos muitos protestos em Los Angeles, embora tenha sido difícil por causa do forte apoio à guerra e à reação antiárabe que se seguiu... sofremos ataques racistas [mas] nos mantivemos firmes”. O fim da Guerra do Golfo, juntamente com os motins de Rodney King, foram cruciais para inspirar uma nova onda de ativismo político chicano. Em 1994, uma das maiores manifestações de mexicanos-americanos na história dos Estados Unidos ocorreu quando 70.000 pessoas, em sua maioria chicanos e latinos, marcharam em Los Angeles e outras cidades para protestar contra a Proposta 187, que visava cortar benefícios educacionais e de bem-estar para indocumentados. imigrantes.
Em 2004, Mujeres against Militarism e a Raza Unida Coalition patrocinaram uma vigília do Dia dos Mortos contra o militarismo dentro da comunidade latina, abordando a Guerra no Afeganistão (2001–) e a Guerra do Iraque (2003–2011). os mortos e cantavam "sem sangue por óleo." A procissão terminou com cinco horas de vigília no Centro Cultural Tia Chucha. Eles condenaram "o Corpo de Treinamento de Oficiais da Reserva Júnior (JROTC) e outros programas de recrutamento militar que se concentram fortemente nas comunidades latinas e afro-americanas, observando que o JROTC raramente é encontrado em comunidades anglo de alta renda." Rubén Funkahuatl Guevara organizou um show beneficente para Latin@s Against the War in Iraq e Mexamérica por la Paz na Self-Help Graphics against the Iraq War. Embora os eventos tenham sido bem atendidos, Guevara afirmou que "os federais sabem como manipular o medo para atingir seus objetivos: o domínio militar mundial e a manutenção de uma posição segura em uma região rica em petróleo são seus objetivos reais."
Trabalho organizado contra a exploração capitalista
Os sindicalistas mexicanos e chicanos desempenharam um papel ativo em notáveis greves trabalhistas desde o início do século 20, incluindo a greve de Oxnard em 1903, a greve da Pacific Electric Railway em 1903, a greve dos bondes de Los Angeles em 1919, a greve de Cantaloupe em 1928 e as greves agrícolas na Califórnia (1931–1941) e a greve agrícola do condado de Ventura em 1941, sofreram deportações em massa como uma forma de furar a greve na deportação de Bisbee de 1917 e na repatriação mexicana (1929–1936) e experimentaram tensões entre si durante o programa Bracero (1942 –1964). Embora os trabalhadores organizadores fossem assediados, sabotados e reprimidos, às vezes por meio de táticas bélicas de proprietários capitalistas que se engajavam em relações de trabalho de coerção e colaboravam e recebiam apoio da polícia local e de organizações comunitárias, os trabalhadores chicanos e mexicanos, particularmente na agricultura, estiveram engajados em amplas atividades de sindicalização desde a década de 1930.
Antes da sindicalização, os trabalhadores agrícolas, muitos dos quais eram estrangeiros sem documentos, trabalhavam em condições precárias. O historiador F. Arturo Rosales registrou um Escritor de Projetos Federais da época, que declarou: "É triste, mas verdadeiro, o comentário de que, para o proprietário de terras e produtor médio da Califórnia, o mexicano seria colocado praticamente na mesma categoria com gado de rancho, com esta exceção - o gado recebia em sua maior parte comida e água comparativamente melhores e acomodações de vida imensuravelmente melhores." Os produtores usavam mão-de-obra mexicana barata para obter lucros maiores e, até a década de 1930, consideravam os mexicanos dóceis e submissos com seu status subjugado porque "não organizavam sindicatos problemáticos e afirmavam que ele não foi educado ao nível do sindicalismo'. Como descreveu um produtor, "Queremos o mexicano porque podemos tratá-los como não podemos tratar qualquer outro homem vivo... Podemos controlá-los mantendo-os à noite atrás de portões trancados, dentro de uma paliçada de 2,5 metros de altura, cercado por arame farpado... Podemos fazê-los trabalhar sob guardas armados nos campos."
Os esforços de sindicalização foram iniciados pela Confederación de Uniones Obreras (Federação dos Sindicatos Trabalhistas) em Los Angeles, com vinte e um capítulos se estendendo rapidamente por todo o sul da Califórnia, e La Unión de Trabajadores del Valle Imperial (União dos Trabalhadores do Vale Imperial). Este último organizou a greve de Cantaloupe de 1928, na qual os trabalhadores exigiram melhores condições de trabalho e salários mais altos, mas "os produtores se recusaram a ceder e, como se tornou um padrão, as autoridades locais ficaram do lado dos agricultores e, por meio de assédio, interromperam a greve' 34;. Organizações lideradas pelos comunistas, como a Cannery and Agricultural Workers'; O Sindicato Industrial (CAWIU) apoiou os trabalhadores mexicanos, alugando espaços para colhedores de algodão durante as greves de algodão de 1933, depois que eles foram expulsos das moradias da empresa pelos produtores. Proprietários capitalistas usaram "red-baiting" técnicas para desacreditar as greves associando-as aos comunistas. As trabalhadoras chicanas e mexicanas mostraram a maior tendência de se organizar, particularmente na indústria de vestuário de Los Angeles com o International Ladies'; Trabalhadores de vestuário' União, liderada pela anarquista Rose Pesotta.
Durante a Segunda Guerra Mundial, o programa Bracero, financiado pelo governo (1942–1964), dificultou os esforços de sindicalização. Em resposta às greves agrícolas da Califórnia e à greve de 1941 dos chicanos e mexicanos, bem como dos filipinos, catadores/embaladores de limão, os produtores organizaram o Ventura County Citrus Growers Committee (VCCGC) e lançaram uma campanha de lobby para pressionar o governo dos EUA a aprovar leis para proibir a organização trabalhista. A VCCGC juntou-se a outras associações de produtores, formando um poderoso bloco de lobby no Congresso e trabalhou para legislar para (1) um programa mexicano de trabalhadores convidados, que se tornaria o programa Bracero, (2) leis que proíbem a atividade de greve e (3) adiamentos militares para catadores. Seus esforços de lobby foram bem-sucedidos: a sindicalização entre os trabalhadores rurais tornou-se ilegal, os trabalhadores rurais foram excluídos das leis de salário mínimo e o uso de trabalho infantil pelos agricultores foi ignorado. Em áreas anteriormente ativas, como Santa Paula, a atividade sindical parou por mais de trinta anos como resultado.
Quando a Segunda Guerra Mundial terminou, o programa Bracero continuou. A antropóloga jurídica Martha Menchaca afirma que isso ocorreu "independentemente do fato de que grandes quantidades de colheitas não eram mais necessárias para o esforço de guerra... não para o interesse da nação." O programa foi estendido por tempo indeterminado em 1951. Em meados da década de 1940, o sindicalista Ernesto Galarza fundou o Sindicato Nacional dos Trabalhadores Rurais (NFWU) em oposição ao Programa Bracero, organizando uma greve em larga escala em 1947 contra a Di Giorgio Fruit Company. em Arvin, Califórnia. Centenas de trabalhadores mexicanos, filipinos e brancos saíram e exigiram salários mais altos. A greve foi quebrada pelas táticas usuais, com a aplicação da lei do lado dos proprietários, expulsando grevistas e trazendo trabalhadores indocumentados como fura-greves. O NFWU faliu, mas serviu como precursor do United Farm Workers Union liderado por César Chávez. Na década de 1950, a oposição ao programa Bracero havia crescido consideravelmente, à medida que sindicatos, igrejas e ativistas políticos mexicano-americanos aumentavam a conscientização sobre os efeitos que teve sobre os padrões trabalhistas americanos. Em 31 de dezembro de 1964, o governo dos Estados Unidos concedeu e encerrou o programa.
Após o encerramento do programa Bracero, os trabalhadores rurais domésticos começaram a se organizar novamente porque "os fazendeiros não podiam mais manter o sistema de servidão" com o fim da mão de obra importada do México. A organização trabalhista fazia parte do Movimento Chicano por meio da luta dos trabalhadores rurais contra salários e condições de trabalho deprimidos. César Chávez começou a organizar os trabalhadores agrícolas chicanos no início dos anos 1960, primeiro por meio da Associação Nacional dos Trabalhadores Agrícolas (NFWA) e depois fundindo a associação com o Comitê Organizador dos Trabalhadores Agrícolas (AWOC), uma organização formada principalmente por trabalhadores filipinos, para formar o United Farm Workers. A organização sindical de Chávez foi fundamental para a expansão da sindicalização nos Estados Unidos e inspirou o Comitê Organizador dos Trabalhadores Agrícolas (FLOC), sob a liderança de Baldemar Velásquez, que continua até hoje. Trabalhadores rurais colaboraram com organizações chicanas locais, como em Santa Paula, Califórnia, onde trabalhadores rurais participaram de reuniões dos Boinas Marrons na década de 1970 e jovens chicanos se organizaram para melhorar as condições de trabalho e iniciar um projeto de renovação urbana na zona leste da cidade.
.jpg)
Embora trabalhadores, organizadores e ativistas mexicanos e chicanos tenham se organizado por décadas para melhorar as condições de trabalho e aumentar os salários, alguns estudiosos caracterizam esses ganhos como mínimos. Conforme descrito por Ronald Mize e Alicia Swords, “ganhos fragmentados nos interesses dos trabalhadores tiveram muito pouco impacto no processo de trabalho agrícola capitalista, então colher uvas, morangos e laranjas em 1948 não é tão diferente de colher os mesmos. safras em 2008." A agricultura dos EUA hoje continua totalmente dependente da mão de obra mexicana, com indivíduos nascidos no México constituindo agora cerca de 90% da força de trabalho.
Lutas no sistema educacional
Os chicanos geralmente enfrentam dificuldades no sistema educacional dos EUA, como serem apagados dos currículos e desvalorizados como estudantes. Alguns chicanos identificam as escolas como instituições coloniais que exercem controle sobre os alunos colonizados, ensinando-os a idolatrar a branquitude e desenvolver uma autoimagem negativa de si mesmos e de suas visões de mundo. A segregação escolar entre estudantes mexicanos e brancos não foi legalmente encerrada até o final da década de 1940. Em Orange County, Califórnia, 80% dos estudantes mexicanos só podiam frequentar escolas que ensinassem educação manual às crianças mexicanas, ou jardinagem, sapataria, ferraria e carpintaria para meninos mexicanos e costura e tarefas domésticas para meninas mexicanas. As escolas brancas ensinavam preparação acadêmica. Quando Sylvia Mendez foi instruída a frequentar uma escola mexicana, seus pais entraram com uma ação contra o tribunal em Mendez vs. Westminster (1947) e venceram.
Embora a segregação legal tenha sido contestada com sucesso, de facto ou segregação na prática continuou em muitas áreas. Escolas com matrículas principalmente mexicanas-americanas ainda eram tratadas como "escolas mexicanas" tanto quanto antes da revogação legal da segregação. Estudantes mexicano-americanos ainda eram maltratados nas escolas. O viés contínuo no sistema educacional motivou os chicanos a protestar e usar ações diretas, como paralisações, na década de 1960. Em 5 de março de 1968, o Chicano Blowouts na East Los Angeles High School ocorreu como uma resposta ao tratamento racista de estudantes chicanos, um conselho escolar indiferente e uma alta taxa de abandono escolar. Tornou-se conhecido como "o primeiro grande protesto em massa contra o racismo realizado por mexicanos-americanos na história dos Estados Unidos".
Sal Castro, um professor chicano de ciências sociais da escola, foi preso e demitido por inspirar as greves. Foi liderado por Harry Gamboa Jr., que foi nomeado "um dos cem subversivos mais perigosos e violentos dos Estados Unidos" para organizar as paradas estudantis. No dia anterior, o diretor do FBI, J. Edgar Hoover, enviou um memorando à polícia para dar prioridade máxima ao "trabalho de inteligência política para impedir o desenvolvimento de movimentos nacionalistas em comunidades minoritárias". A ativista chicana Alicia Escalante protestou contra a demissão de Castro: “Nós do Movimento pelo menos poderemos levantar a cabeça e dizer que não nos submetemos ao gringo e nem às pressões do sistema. Somos marrons e temos orgulho. Pelo menos estou criando meus filhos para se orgulhar de sua herança, para exigir seus direitos, e quando eles se tornarem pais, eles também passarão isso adiante até que a justiça seja feita."
Em 1969, o Plan de Santa Bárbara foi elaborado como um documento de 155 páginas que delineava a base dos programas de Estudos Chicanos no ensino superior. Ele convocou alunos, professores, funcionários e a comunidade a se unirem como "designers e administradores centrais e decisivos desses programas". Estudantes e ativistas chicanos afirmaram que as universidades deveriam existir para servir à comunidade. No entanto, em meados da década de 1970, muito do radicalismo dos estudos chicanos anteriores foi esvaziado pelo sistema educacional, com o objetivo de alterar os programas de estudos chicanos de dentro. Mario García argumentou que se 'encontrou uma desradicalização dos radicais'. Alguns professores oportunistas evitavam suas responsabilidades políticas para com a comunidade. Os administradores da universidade cooptaram forças de oposição dentro dos programas de Estudos Chicanos e encorajaram tendências que levaram à "perda de autonomia dos programas de Estudos Chicanos". Ao mesmo tempo, "um estudo chicano domesticado forneceu à universidade a fachada de ser tolerante, liberal e progressista."
Alguns chicanos argumentaram que a solução era criar "meios de publicação que desafiassem o controle anglo da cultura impressa acadêmica com suas regras sobre revisão por pares e, assim, publicar pesquisas alternativas", disse. argumentando que um espaço chicano na academia colonial poderia "evitar a colonização no ensino superior". Na tentativa de estabelecer autonomia educacional, eles trabalharam com instituições como a Fundação Ford, mas descobriram que "essas organizações apresentavam um paradoxo". Rodolfo Acuña argumentou que tais instituições "rapidamente se contentaram em apenas obter financiamento para pesquisa e, assim, determinar o sucesso ou o fracasso do corpo docente". Os Estudos Chicanos tornaram-se "muito mais próximos [do] mainstream do que seus praticantes queriam reconhecer". Outros argumentaram que os Estudos Chicanos da UCLA mudaram de seus interesses anteriores de servir à comunidade chicana para ganhar status dentro da instituição colonial por meio de um foco na publicação acadêmica, que o alienou da comunidade.
Em 2012, os Programas do Departamento de Estudos Mexicano-Americanos (MAS) no Distrito Escolar Unificado de Tucson foram banidos depois que uma campanha liderada pelo político anglo-americano Tom Horne o acusou de trabalhar para "promover a derrubada do governo dos EUA, promovem ressentimento em relação a uma raça ou classe de pessoas, são projetados principalmente para alunos de um determinado grupo étnico ou defendem a solidariedade étnica em vez do tratamento dos alunos como indivíduos." Aulas de literatura latina, história americana/perspectivas mexicano-americanas, arte chicana e um curso de projeto educacional do governo americano/justiça social foram proibidas. As leituras de In Lakéch do poema Pensamiento Serpentino de Luis Valdez também foram proibidas.
Sete livros, incluindo a Pedagogia do oprimido de Paulo Friere e obras que cobrem a história chicana e a teoria crítica da raça, foram proibidos, tirados dos alunos e guardados. A proibição foi anulada em 2017 pelo juiz A. Wallace Tashima, que decidiu que era inconstitucional e motivada pelo racismo ao privar estudantes chicanos de conhecimento, violando assim seu direito da Décima Quarta Emenda. O Instituto Xicanx de Ensino & Organizing (XITO) surgiu para continuar o legado dos programas MAS. Os chicanos continuam a apoiar a instituição de programas de estudos chicanos. Em 2021, os alunos do Southwestern College, o colégio mais próximo da fronteira México-Estados Unidos, pediram a criação de um Programa de Estudos Chicanx para atender ao corpo estudantil predominantemente latino.
Rejeição de fronteiras
O conceito Chicano de sin fronteras rejeita a ideia de fronteiras. Alguns argumentaram que o Tratado de Guadalupe Hidalgo de 1848 transformou a região do Rio Grande de um rico centro cultural em uma fronteira rígida mal aplicada pelo governo dos Estados Unidos. No final da Guerra Mexicano-Americana, 80.000 hispano-mexicanos-índios foram forçados a morar repentinamente nos Estados Unidos. Como resultado, alguns chicanos se identificaram com a ideia de Aztlán, que celebrava um tempo que antecedeu a divisão de terras e rejeitou a ideia de "imigrante/estrangeiro" categorização pela sociedade Anglo. Ativistas chicanos pediram sindicalismo entre mexicanos e chicanos em ambos os lados da fronteira.
No início do século 20, a passagem da fronteira havia se tornado um local de desumanização para os mexicanos. Protestos em 1910 surgiram ao longo da ponte de Santa Fé por abusos cometidos contra trabalhadores mexicanos durante a travessia da fronteira. Os distúrbios de Bath em 1917 eclodiram depois que os mexicanos que cruzavam a fronteira foram obrigados a se despir e serem desinfetados com agentes químicos como gasolina, querosene, ácido sulfúrico e Zyklon B, o último dos quais era a fumigação de escolha e mais tarde seria notoriamente usado no câmaras de gás da Alemanha nazista. A imersão química continuou na década de 1950. Durante o início do século 20, os chicanos usaram os corridos "para combater a hegemonia anglocêntrica." Ramón Saldivar afirmou que "corridos serviam à função simbólica de eventos empíricos e para criar mundos contrafactuais de experiência vivida (funcionando como um substituto para a escrita de ficção)."
Jornal Sin Fronteras (1976–1979) rejeitou abertamente a fronteira México-Estados Unidos. O jornal considerou que "seria apenas uma criação artificial que com o tempo seria destruída pelas lutas dos mexicanos em ambos os lados da fronteira" e reconheceu que "o colonialismo político, econômico e cultural ianque vitimou todos os mexicanos, seja nos Estados Unidos ou no México". Da mesma forma, a Irmandade Geral dos Trabalhadores (CASA), importante para o desenvolvimento dos jovens intelectuais e ativistas chicanos, identificou que, como "vítimas da opressão, os mexicanos só poderiam alcançar a libertação e a autodeterminação engajando-se em uma luta sem fronteiras para derrotar o capitalismo internacional americano."
A teórica chicana Gloria E. Anzaldúa enfatizou notavelmente a fronteira como uma "ferida de 1.950 milhas que não cicatriza". Ao se referir à fronteira como uma ferida, a escritora Catherine Leen sugere que Anzaldúa reconhece "o trauma e, de fato, a violência física muitas vezes associada à travessia da fronteira do México para os Estados Unidos, mas também enfatiza o fato de que a natureza cíclica dessa imigração significa que este processo continuará e encontrará pouca resolução." Anzaldúa escreve que la frontera sinaliza "o encontro de dois quadros de referência autoconsistentes, mas habitualmente incompatíveis [que] causam um choque, uma colisão cultural" porque "a fronteira EUA-México é uma herida aberta onde o Terceiro Mundo rala contra o primeiro e sangra." Artistas e cineastas chicanos e mexicanos continuam a abordar "as questões controversas de exploração, exclusão e conflito na fronteira e tentam derrubar os estereótipos da fronteira" através do trabalho deles. Luis Alberto Urrea escreve "a fronteira corre no meio de mim. Eu tenho uma cerca de arame farpado dividindo meu coração."
Aspectos sociológicos
Criminalização
A imagem do mexicano no século 19 e no início do século 20 nos Estados Unidos era "a do bandido mexicano gorduroso ou bandito", " que era visto como criminoso por causa da ascendência mestiça e "sangue indígena." Essa retórica alimentou o sentimento anti-mexicano entre os brancos, o que levou a muitos linchamentos de mexicanos no período como um ato de violência racista. Um dos maiores massacres de mexicanos foi conhecido como La Matanza no Texas, onde centenas de mexicanos foram linchados por multidões de brancos. Muitos brancos viam os mexicanos como inerentemente criminosos, o que eles associavam à sua ascendência indígena. O historiador branco Walter P. Webb escreveu em 1935: "há um traço cruel na natureza mexicana... essa crueldade pode ser uma herança dos espanhóis e da Inquisição; pode, e sem dúvida deve ser, atribuído em parte ao sangue indígena”.
O "bandito gorduroso" o estereótipo do velho oeste evoluiu para imagens de "Zoot-Suiters enlouquecidos e assassinos de pachuco na década de 1940, para cholos contemporâneos, gângsteres e membros de gangues." Pachucos foram retratados como criminosos violentos na grande mídia americana, o que alimentou os Zoot Suit Riots; iniciados por policiais fora de serviço conduzindo uma caçada vigilante, os distúrbios visavam jovens chicanos que usavam o traje zoot como um símbolo de poder. Policiais de plantão apoiaram a violência contra os pretendentes chicanos zoot; eles "escoltaram os militares para um local seguro e prenderam suas vítimas chicanas". As taxas de prisão de jovens chicanos aumentaram durante essas décadas, alimentadas pelo crime "criminoso" imagem retratada na mídia, por políticos e pela polícia. Sem aspirar a assimilação na sociedade anglo-americana, a juventude chicana foi criminalizada por desafiar a assimilação cultural: “Quando muitos dos mesmos jovens começaram a usar o que a sociedade em geral considerava roupas estranhas, exibindo penteados distintos, falando em sua própria língua (Caló), e cheios de atitude, os policiais redobraram os esforços para livrá-los das ruas."
Na década de 1970 e nas décadas seguintes, houve uma onda de assassinatos de chicanos pela polícia. Um dos casos de maior destaque foi o de Luis "Tato" Rivera, que era um chicano de 20 anos baleado nas costas pelo oficial Craig Short em 1975. 2.000 manifestantes chicanos compareceram à prefeitura de National City, Califórnia, em protesto. Short foi indiciado por homicídio culposo pelo promotor público Ed Miller e foi absolvido de todas as acusações. Short foi posteriormente nomeado chefe de polícia interino de National City em 2003. Outro caso de destaque foi o assassinato de Ricardo Falcón, um estudante da Universidade do Colorado e líder da United Latin American Students (UMAS), por Perry Brunson, um membro do Partido Independente Americano de extrema-direita, em um posto de gasolina. Bruson foi julgado por homicídio culposo e foi "absolvido por um júri totalmente branco". Falcón tornou-se um mártir do Movimento Chicano à medida que a violência policial aumentava nas décadas seguintes. Casos semelhantes levaram o sociólogo Alfredo Mirandé a se referir ao sistema de justiça criminal dos Estados Unidos como justiça gringa, porque "refletia um padrão para os anglos e outro para os chicanos".
A criminalização da juventude chicana no barrio continua onipresente. Jovens chicanos que adotam uma identidade cholo ou chola sofrem hipercriminalização no que foi descrito por Victor Rios como complexo de controle juvenil. Enquanto os residentes mais velhos inicialmente "abraçaram a ideia de um chola ou cholo como uma subcultura mais ampla, não necessariamente associada ao crime e à violência (mas sim com uma identidade temporária jovem), policiais, ignorantes ou desdenhosos da vida no barrio, rotularam como desviantes os jovens que usavam tênis brancos limpos, raspavam a cabeça ou usavam meias compridas." Os membros da comunidade foram convencidos pela polícia da criminalidade cholo, o que levou à criminalização e vigilância "uma reminiscência da criminalização da chicana e da juventude chicana durante a era Zoot-Suit na década de 1940."
O sociólogo José S. Plascencia-Castillo refere-se ao barrio como um panóptico que leva a uma intensa autorregulação, já que os jovens Cholo são examinados pela polícia para "ficar do seu lado" da cidade" e pela comunidade que em alguns casos "chamam a polícia para retirar os jovens do local". A intensa governança da juventude chicana, especialmente da identidade cholo, tem profundas implicações na experiência juvenil, afetando sua saúde física e mental, bem como sua perspectiva de futuro. Alguns jovens sentem que "podem obedecer às exigências de figuras de autoridade e tornar-se obedientes e complacentes, sofrendo a consequente perda de identidade e auto-estima, ou adotar uma postura resistente e contestar a invisibilidade social para impor respeito em a esfera pública."
Gênero e sexualidade
Chicanas
As chicanas frequentemente confrontam a objetificação na sociedade anglo, sendo percebidas como "exóticas", "lascivas" e "quentes" em uma idade muito jovem, ao mesmo tempo em que enfrenta difamação como "pés descalços", "grávida", "escuro" e "classe baixa". Essas percepções na sociedade criam inúmeros efeitos sociológicos e psicológicos negativos, como dietas excessivas e distúrbios alimentares. A mídia social pode aumentar esses estereótipos de mulheres e meninas chicanas. Numerosos estudos descobriram que as chicanas experimentam níveis elevados de estresse como resultado das expectativas sexuais da sociedade, bem como de seus pais e famílias.
Embora muitos jovens chicanos desejem uma conversa aberta sobre esses papéis de gênero e sexualidade, bem como sobre saúde mental, essas questões muitas vezes não são discutidas abertamente nas famílias chicanas, o que perpetua práticas inseguras e destrutivas. Enquanto as chicanas jovens são objetificadas, as chicanas de meia-idade discutem os sentimentos de serem invisíveis, dizendo que se sentem presas ao equilibrar as obrigações familiares com seus pais e filhos enquanto tentam criar um espaço para seus próprios desejos sexuais. A expectativa de que as chicanas sejam "protegidas" pelos chicanos também pode restringir a agência e a mobilidade dos chicanos.
As chicanas costumam ser relegadas a um status secundário e subordinado nas famílias. Cherrie Moraga argumenta que essa questão da ideologia patriarcal nas comunidades chicanas e latinas é profunda, já que a grande maioria dos homens chicanos e latinos acredita e defende a supremacia masculina. Moraga argumenta que essa ideologia não é defendida apenas pelos homens nas famílias chicanas, mas também pelas mães em sua relação com os filhos: "a filha deve conquistar constantemente o amor da mãe, provar sua fidelidade a ela". O filho - ele consegue o amor dela de graça."
Chicanos
Os chicanos desenvolvem sua masculinidade em um contexto de marginalização na sociedade branca. Alguns argumentam que "homens mexicanos e seus irmãos chicanos sofrem de um complexo de inferioridade devido à conquista e genocídio infligido a seus ancestrais indígenas" o que deixa os homens chicanos se sentindo presos entre se identificar com os chamados "superiores" Europeu e o chamado "inferior" Sentido indígena de si mesmo. Esse conflito pode se manifestar na forma de hipermasculinidade ou machismo, em que uma "busca de poder e controle sobre os outros para se sentir melhor" sobre si mesmo é realizado. Isso pode resultar em homens desenvolvendo comportamentos abusivos, o desenvolvimento de um impenetrável "frio" persona, abuso de álcool e outros comportamentos destrutivos e auto-isolados.
A falta de discussão sobre o que significa ser um homem chicano entre jovens chicanos e seus pais ou mães cria uma busca por identidade que muitas vezes leva a comportamentos autodestrutivos. Jovens chicanos tendem a aprender sobre sexo com seus colegas, bem como com membros mais velhos da família, que perpetuam a ideia de que, como homens, eles têm "o direito de se envolver em atividades sexuais sem compromisso". A ameaça iminente de ser rotulado de joto (gay) por não se envolver em atividades sexuais também condiciona muitos chicanos a "usar" mulheres para seus próprios desejos sexuais. Gabriel S. Estrada argumenta que a criminalização dos chicanos prolifera ainda mais a homofobia entre meninos e homens chicanos que podem adotar personas hipermasculinas para escapar dessa associação.
Heteronormatividade
Papéis de gênero heteronormativos são normalmente aplicados em famílias chicanas. Qualquer desvio de gênero e conformidade sexual é comumente percebido como um enfraquecimento ou ataque de la familia. No entanto, os homens chicanos que mantêm uma performance masculina ou machista recebem alguma mobilidade para se envolver discretamente em comportamentos homossexuais, desde que permaneçam à margem. A efeminação nos chicanos, o lesbianismo chicano e qualquer desvio é entendido como um ataque à família.
Queer Chicana/os podem buscar refúgio em suas famílias, se possível, porque é difícil para eles encontrar espaços onde se sintam seguros na cultura gay branca dominante e hostil. O machismo chicano, o tradicionalismo religioso e a homofobia criam desafios para que se sintam aceitos por suas famílias. Gabriel S. Estrada argumenta que a defesa de "mandatos judaico-cristãos contra a homossexualidade que não seja nativa do [México indígena]" exila a juventude queer Chicana/o.
Saúde mental
Os chicanos podem buscar cuidados de saúde biomédicos ocidentais e práticas de saúde indígenas ao lidar com traumas ou doenças. Está comprovado que os efeitos da colonização produzem sofrimento psicológico entre as comunidades indígenas. Foi demonstrado que o trauma intergeracional, juntamente com o racismo e os sistemas institucionalizados de opressão, afetam negativamente a saúde mental de chicanos e latinos. Os mexicanos-americanos têm três vezes mais chances de viver na pobreza do que os europeus-americanos. Os adolescentes chicanos experimentam altos índices de depressão e ansiedade. Adolescentes chicanas têm taxas mais altas de depressão e ideação suicida do que seus pares europeus-americanos e afro-americanos. Adolescentes chicanos experimentam altas taxas de homicídio e suicídio. Os chicanos de dez a dezessete anos correm maior risco de transtornos de humor e ansiedade do que seus pares europeus-americanos e afro-americanos. Os estudiosos determinaram que as razões para isso não são claras devido à escassez de estudos sobre a juventude chicana, mas acredita-se que o trauma intergeracional, o estresse aculturativo e os fatores familiares contribuam.
Entre os imigrantes mexicanos que moram nos Estados Unidos há menos de treze anos, foram encontradas taxas mais baixas de transtornos de saúde mental em comparação com mexicanos-americanos e chicanos nascidos nos Estados Unidos. A estudiosa Yvette G. Flores conclui que esses estudos demonstram que "fatores associados à vida nos Estados Unidos estão relacionados a um risco aumentado de transtornos mentais" Os fatores de risco para a saúde mental negativa incluem traumas históricos e contemporâneos decorrentes da colonização, marginalização, discriminação e desvalorização. A desconexão dos chicanos de sua condição indígena foi citada como causa de trauma e saúde mental negativa:
Perda de linguagem, rituais culturais e práticas espirituais cria vergonha e desespero. A perda da cultura e da linguagem muitas vezes não é inspirada, porque é silenciada e negada por aqueles que ocupam, conquistam ou dominam. Tais perdas e seu impacto psicológico e espiritual são passadas através de gerações, resultando em depressão, desconexão e sofrimento espiritual nas gerações seguintes, que são manifestações de trauma histórico ou intergeracional.
Angústia psicológica pode surgir de chicanos sendo "diferentes" na sociedade desde a infância e está ligada a transtornos psiquiátricos e sintomas culturalmente ligados—susto (susto), nervios (nervos), mal de ojo (mau-olhado) e ataque de nervios (um ataque de nervos semelhante a um ataque de pânico). O Dr. Manuel X. Zamarripa discute como a saúde mental e a espiritualidade são muitas vezes vistas como assuntos desconexos nas perspectivas ocidentais. Zamarripa afirma "em nossa comunidade, a espiritualidade é fundamental para muitos de nós em nosso bem-estar geral e em restaurar e dar equilíbrio às nossas vidas". Para os chicanos, Zamarripa reconhece que identidade, comunidade e espiritualidade são três aspectos centrais essenciais para manter uma boa saúde mental.
Espiritualidade
A espiritualidade chicana foi descrita como um processo de engajamento em uma jornada para unir a consciência de uma pessoa com o propósito de unidade cultural e justiça social. Reúne muitos elementos e, portanto, é de natureza híbrida. A estudiosa Regina M Marchi afirma que a espiritualidade chicana "enfatiza elementos de luta, processo e política, com o objetivo de criar uma unidade de consciência para ajudar no desenvolvimento social e na ação política". Lara Medina e Martha R. Gonzales explicam que "recuperar e reconstruir nossa espiritualidade com base em epistemologias não-ocidentais é fundamental para nosso processo de descolonização, particularmente nestes tempos mais preocupantes de patriarcado eurocêntrico, heteronormativo, misoginia, injustiça racial, ganância capitalista global e mudança climática global desastrosa." Como resultado, alguns estudiosos afirmam que a espiritualidade Chicana deve envolver um estudo dos Modos Indígenas de Saber (IWOK). O grupo Circulo de Hombres em San Diego, Califórnia, cura espiritualmente homens chicanos, latinos e indígenas "expondo-os a estruturas de base indígena, os homens desse grupo cultural se curam e se reumanizam por meio de Maya -Conceitos e ensinamentos baseados nos indígenas Nahua, ajudando-os a processar o trauma intergeracional e a desumanização que resultou da colonização. Um estudo sobre o grupo relatou que a reconexão com as visões de mundo indígenas foi extremamente bem-sucedida em ajudar na cura de homens chicanos, latinos e indígenas. Como afirma Jesus Mendoza, "nossos corpos lembram nossas raízes indígenas e exigem que abramos nossa mente, coração e alma para nossa realidade".
A espiritualidade chicana é uma maneira de os chicanos ouvirem, reclamarem e sobreviverem enquanto interrompem a colonialidade. Embora historicamente o catolicismo tenha sido a principal forma de os chicanos expressarem sua espiritualidade, isso está mudando rapidamente. De acordo com um relatório do Pew Research Center em 2015, "o papel principal do catolicismo como um canal para a espiritualidade diminuiu e alguns chicanos mudaram sua afiliação a outras religiões cristãs e muitos mais pararam de frequentar a igreja". Cada vez mais, os chicanos estão se considerando espirituais em vez de religiosos ou parte de uma religião organizada. Um estudo sobre espiritualidade e homens chicanos em 2020 descobriu que muitos chicanos indicaram os benefícios da espiritualidade por meio da conexão com as crenças espirituais e visões de mundo indígenas em vez da religião cristã ou católica organizada em suas vidas. A Dra. Lara Medina define espiritualidade como (1) Conhecimento de si mesmo - os dons e desafios de cada um, (2) Co-criação ou um relacionamento com comunidades (outros) e (3) Um relacionamento com fontes sagradas de vida e morte 'o Grande Mistério' ou Criador. Jesus Mendoza escreve que, para os chicanos, "a espiritualidade é nossa conexão com a terra, nossa história pré-hispânica, nossos ancestrais, a mistura da religião pré-hispânica com o cristianismo... entende toda a vida como sagrada." Em seus escritos sobre a ideia de ativismo espiritual de Gloria Anzaldua, AnaLouise Keating afirma que a espiritualidade é distinta da religião organizada e do pensamento da Nova Era. Leela Fernandes define espiritualidade da seguinte forma:
Quando falo de espiritualidade, no nível mais básico, refiro-me a uma compreensão do eu como corpo e mente abrangente, bem como espírito. Também me refiro a um sentido transcendente de interconexão que se move para além do mundo material conhecedor e visível. Este sentido de interconexão tem sido descrito de várias maneiras como a divindade, o sagrado, o espírito, ou simplesmente o universo. O meu entendimento também é fundamentado em uma forma de espiritualidade vivida, que é diretamente acessível a todos e que não precisa ser mediada por especialistas religiosos, instituições ou textos teológicos; isso é o que é frequentemente referido como o lado místico da espiritualidade... A espiritualidade pode ser tanto sobre práticas de compaixão, amor, ética e verdade definidas em termos não religiosos como pode estar relacionada com as reinterpretações místicas das tradições religiosas existentes.
David Carrasco afirma que as crenças espirituais ou religiosas da Mesoamérica sempre estiveram evoluindo historicamente em resposta às condições do mundo ao seu redor: "Esses rituais e tradições míticas não eram meras repetições de costumes antigos. Novos rituais e histórias míticas foram produzidos para responder às mudanças e crises ecológicas, sociais e econômicas." Isso foi representado pela arte dos olmecas, maias e mexicas. Os colonizadores europeus buscaram e trabalharam para destruir as cosmovisões mesoamericanas em relação à espiritualidade e substituí-las por um modelo cristão. Os colonizadores usaram o sincretismo na arte e na cultura, exemplificado por meio de práticas como a ideia apresentada nos Códices Testerianos de que "Jesus comeu tortilhas com seus discípulos na última ceia" ou a criação da Virgen de Guadalupe (espelhando a Maria cristã) para forçar o cristianismo na cosmologia mesoamericana.
Os chicanos podem criar novas tradições espirituais reconhecendo esta história ou "observando o passado e criando uma nova realidade". Gloria Anzaldua afirma que isso pode ser alcançado através da espiritualidade nepantla ou um espaço onde, como afirma Jesus Mendoza, "todos os conhecimentos religiosos podem coexistir e criar uma nova espiritualidade... onde ninguém está acima do outro... lugar onde tudo é útil e nada é rejeitado." Anzaldua e outros estudiosos reconhecem que este é um processo difícil que envolve navegar por muitas contradições internas a fim de encontrar um caminho para a libertação espiritual. Cherrie Moraga pede uma auto-exploração mais profunda de quem são os chicanos, a fim de alcançar "um lugar de investigação mais profunda sobre nós mesmos como povo... possivelmente, devemos desviar nossos olhos da América racista e fazer um balanço do danos causados a nós. Possivelmente, os maiores riscos ainda a serem corridos são entre nosotros, onde escrevemos, pintamos, dançamos e desenhamos a ferida uns dos outros para construir um pueblo mais forte. As mulheres artistas pareciam dispostas a fazer isso, seu trabalho muitas vezes mediando a delicada área entre a afirmação cultural e a crítica." Laura E. Pérez afirma em seu estudo da arte chicana que "a própria obra de arte [é] semelhante a um altar, um local onde o desencarnado - divino, emocional ou social - [é] reconhecido, invocado, meditado e lançado como uma oferta compartilhada."
Aspectos culturais
A diversidade da produção cultural chicana é vasta. Guillermo Gómez-Peña escreveu que a complexidade e diversidade da comunidade chicana inclui influências de centro-americanos, caribenhos, asiáticos e afro-americanos que se mudaram para comunidades chicanas, bem como pessoas queer de cor. Muitos artistas chicanos continuam a questionar as "noções convencionais e estáticas do chicanismo," enquanto outros se conformam a tradições culturais mais convencionais.
Filme
.png)
O filme chicano foi marginalizado desde a sua criação e foi estabelecido na década de 1960. O status geralmente marginal dos chicanos na indústria cinematográfica significa que muitos filmes chicanos não são lançados com ampla distribuição nos cinemas. O filme chicano surgiu da criação de peças e documentários políticos. Isso incluiu Yo Soy Joaquín do El Teatro Campesino (1969), El Corrido de Luis Valdez (1976) e < i>Por favor, não me enterre vivo! (1976), o último dos quais é referido como o primeiro longa-metragem chicano.
Docudramas então surgiram como Agueda Martínez (1977) de Esperanza Vasquez, Raíces de Sangre (1977) de Jesús Salvador Treviño e Robert M Young's ¡Alambrista! (1977). Zoot Suit de Luis Valdez (1981), Young's The Ballad of Gregorio Cortez (1982), Gregory Nava's, My Family/Mi familia i> (1995) e Selena (1997), e Real Women Have Curves de Josefina López (2002). Os filmes Chicana/o continuam a ser considerados um pequeno nicho na indústria cinematográfica que ainda não obteve sucesso comercial convencional. No entanto, os filmes Chicana/os têm sido influentes em moldar como os Chicana/os veem a si mesmos.
Literatura
.jpg)
A literatura chicana tende a se concentrar em desafiar a narrativa dominante, ao mesmo tempo em que abraça noções de hibridismo, incluindo o uso do espanglês, bem como a mistura de formas de gênero, como ficção e autobiografia. Pocho de José Antonio Villarreal (1959) é amplamente reconhecido como o primeiro grande romance chicano. O poeta Alurista escreveu que a literatura chicana desempenhou um papel importante para repelir as narrativas da cultura protestante anglo-saxônica branca que buscava "manter os mexicanos em seu lugar".
.jpg)
Rodolfo "Corky" Gonzales's "Yo Soy Joaquin" é um dos primeiros exemplos de poesia explicitamente chicana. Outros primeiros poemas influentes incluíram "El Louie" por José Montoya e Abelardo "Lalo" O poema de Delgado "Stupid America." Em 1967, Octavio Romano fundou a Tonatiuh-Quinto Sol Publications, que foi a primeira editora chicana dedicada. O romance Chicano (1970), de Richard Vasquez, foi o primeiro romance sobre mexicanos-americanos a ser lançado por uma grande editora. Foi amplamente lido em escolas secundárias e universidades durante a década de 1970 e agora é reconhecido como um romance inovador.
As escritoras feministas chicanas tendem a se concentrar em temas de identidade, questionando como a identidade é construída, quem a constrói e com que propósito em uma estrutura racista, classista e patriarcal. Personagens de livros como Victuum (1976) de Isabella Ríos, A casa da rua Mango (1983) de Sandra Cisneros, Amar nos anos de guerra: lo que nunca pasó por sus labios (1983) de Cherríe Moraga, The Last of the Menu Girls (1986) de Denise Chávez, Margins (1992) de Terri de la Peña e Sonhos do Golfo (1996) de Emma Pérez também foram lidos sobre como eles se cruzam com temas de gênero e sexualidade. Catrióna Rueda Esquibel realiza uma leitura queer da literatura Chicana em With Her Machete in Her Hand (2006) para demonstrar como algumas das relações íntimas entre meninas e mulheres contribuíram para um discurso sobre homoerotismo e sexualidade queer em Chicana /o literatura.
Personagens chicanos que eram gays tendiam a ser removidos do barrio e eram tipicamente retratados com atributos negativos, como o personagem de "Joe Pete" em Pocho e o protagonista sem nome de City of Night de John Rechy (1963). Outros personagens do cânone chicano também podem ser lidos como queer, incluindo o protagonista sem nome de ...y no se lo tragó la tierra de Tomás Rivera (1971) e " Antonio Márez" em Bless Me, Ultima de Rudolfo Anaya (1972). Juan Bruce-Novoa escreveu que a homossexualidade estava "longe de ser ignorada durante as décadas de 1960 e 1970". apesar das representações restritivas da homofobia: "nossa comunidade é menos repressiva sexualmente do que poderíamos esperar".
Música
Lalo Guerrero foi elogiado como o "pai da música chicana" A partir da década de 1930, ele escreveu canções nos gêneros big band e swing e se expandiu para os gêneros tradicionais da música mexicana. Durante a campanha dos trabalhadores rurais. campanha de direitos humanos, ele escreveu música em apoio a César Chávez e ao United Farm Workers. Outros músicos notáveis incluem Selena, que cantou uma mistura de música popular mexicana, tejana e americana, e morreu em 1995 aos 23 anos; Zack de la Rocha, ativista social e vocalista principal do Rage Against the Machine; e Los Lonely Boys, uma banda de country rock no estilo do Texas.
Eletro chicano
Os artistas chicanos de música eletrônica e techno DJ Rolando, Santiago Salazar, DJ Tranzo e Esteban Adame lançaram músicas por meio de selos independentes como Underground Resistance, Planet E, Krown Entertainment e Rush Hour. Na década de 1990, artistas de house music como DJ Juanito (Johnny Loopz), Rudy "Rude Dog" Gonzalez e Juan V. lançaram várias faixas pelas gravadoras Groove Daddy Records e Bust A Groove de Los Angeles.
A faixa techno do DJ Rolando "Knights of the Jaguar," lançada pelo selo UR em 1999, tornou-se a faixa techno chicana mais conhecida depois de alcançar a 43ª posição no Reino Unido em 2000. A Mixmag comentou: “depois de lançada, ela se espalhou como fogo em todo o mundo. É uma daquelas faixas raras que parece que pode tocar por uma eternidade sem ninguém pestanejar. É consistentemente colocado nas listas de Melhores Músicas. O vídeo oficial da pista apresenta vários retratos de Chicana/os em Detroit entre vários murais chicanos, carros lowrider e bicicletas lowrider e estilo de vida.
Salazar e Adame também são afiliados ao Underground Resistance e colaboraram com o Nomadico. Salazar fundou as gravadoras Major People, Ican (como em Mex-Ican, com Esteban Adame) e Historia y Violencia (com Juan Mendez a.k.a. Silent Servant) e lançou seu primeiro álbum Chicanismo em 2015 com críticas positivas. O selo Yaxteq, da Nomadico, fundado em 2015, lançou faixas do veterano produtor techno de Los Angeles, Xavier De Enciso, e do produtor hondurenho Ritmos.
Folk Chicano
Uma tendência crescente de bandas de polca tex-mex influenciadas pelo conjunto e A música norteño de imigrantes mexicanos influenciou muito a nova música folclórica chicana, especialmente em estações de rádio em espanhol de grande mercado e em programas de videoclipes de televisão nos Estados Unidos. Alguns desses artistas, como a banda Quetzal, são conhecidos pelo conteúdo político de canções políticas.
Rap chicano
Cultura hip hop, que é citada como tendo se formado na cultura de rua dos anos 1980 de jovens afro-americanos, caribenhos (especialmente jamaicanos) e porto-riquenhos da cidade de Nova York do Bronx e caracterizada por DJing, rap, graffiti e breakdancing, foi adotado por muitos jovens chicanos na década de 1980, quando sua influência se mudou para o oeste nos Estados Unidos. Os artistas chicanos estavam começando a desenvolver seu próprio estilo de hip hop. Rappers como Ice-T e Eazy-E compartilharam suas ideias musicais e comerciais com rappers chicanos no final dos anos 1980. O rapper chicano Kid Frost, frequentemente citado como "o padrinho do rap chicano" foi altamente influenciado por Ice-T e até mesmo citado como seu protegido.
O rap chicano é um estilo único de música hip hop que começou com Kid Frost, que viu alguma exposição popular no início dos anos 90. Enquanto Mellow Man Ace foi o primeiro rapper mainstream a usar o espanglês, a música de Frost "La Raza" abriu caminho para seu uso no hip hop americano. O rap chicano tende a discutir temas importantes para os jovens chicanos urbanos. Alguns dos artistas chicanos mais proeminentes incluem A.L.T., Lil Rob, Psycho Realm, Baby Bash, Serio, A Lighter Shade of Brown e Funky Aztecs. Artistas de rap chicano com menos exposição mainstream, mas com seguidores underground populares incluem Cali Life Style, Ese 40'z, Sleepy Loka, Ms. Sancha, Mac Rockelle, Sir Dyno e Choosey.
Artistas chicanos de R&B incluem Paula DeAnda, Amanda Perez, Frankie J e Victor Ivan Santos (primeiro membro do Kumbia Kings e associado ao Baby Bash).
Jazz chicano
Embora o jazz latino seja mais popularmente associado a artistas do Caribe (particularmente de Cuba) e do Brasil, os jovens mexicanos-americanos desempenharam um papel importante em seu desenvolvimento ao longo dos anos, desde os anos 1930 e início dos anos 1940, a era do zoot processo, quando jovens músicos mexicano-americanos de Los Angeles e San Jose, como Jenni Rivera, começaram a experimentar a banda, um gênero de fusão semelhante ao jazz que recentemente cresceu em popularidade entre os mexicanos-americanos
Rock chicano
Nas décadas de 1950, 1960 e 1970, uma onda de música pop chicana surgiu através dos músicos inovadores Carlos Santana, Johnny Rodriguez, Ritchie Valens e Linda Ronstadt. Joan Baez, que também é descendente de mexicanos-americanos, incluiu temas hispânicos em algumas de suas canções folclóricas de protesto. Chicano rock é música rock executada por grupos chicanos ou música com temas derivados da cultura chicana.
Existem duas tendências no rock chicano. Uma delas é a devoção ao ritmo original e às raízes do blues do Rock and roll, incluindo Ritchie Valens, Sunny and the Sunglows e ? e os Mysterians. Grupos inspirados por isso incluem Sir Douglas Quintet, Thee Midniters, Los Lobos, War, Tierra e El Chicano e, é claro, o próprio Chicano Blues Man, o falecido Randy Garribay. O segundo tema é a abertura para sonoridades e influências latino-americanas. Trini Lopez, Santana, Malo, Azteca, Toro, Ozomatli e outros grupos de rock latino chicano seguem essa abordagem. O rock chicano cruzou caminhos de outros gêneros de rock latino (Rock en español) por cubanos, porto-riquenhos, como Joe Bataan e Ralphi Pagan e América do Sul (Nueva canción). A banda de rock The Mars Volta combina elementos de rock progressivo com música folclórica tradicional mexicana e ritmos latinos, juntamente com as letras em espanhol de Cedric Bixler-Zavala.
.jpg)
Punk chicano é um ramo do rock chicano. Muitas bandas surgiram da cena punk da Califórnia, incluindo The Zeros, Bags, Los Illegals, The Brat, The Plugz, Manic Hispanic e os Cruzados; bem como outros de fora da Califórnia, incluindo Mydolls de Houston, Texas e Los Crudos de Chicago, Illinois. Alguns historiadores da música argumentam que os chicanos de Los Angeles no final dos anos 1970 podem ter co-fundado o punk rock de forma independente junto com os fundadores já reconhecidos de fontes europeias quando apresentados aos Estados Unidos nas principais cidades. A banda de rock? e os Mysterians, que era composto principalmente por músicos mexicano-americanos, foi a primeira banda a ser descrita como punk rock. O termo teria sido cunhado em 1971 pelo crítico de rock Dave Marsh em uma crítica de seu programa para a revista Creem.
Artes performáticas
El Teatro Campesino foi fundado por Luis Valdez e Agustín Lira em 1965 como ala cultural do United Farmworkers (UFW) como resultado da Grande Greve da Uva de Delano em 1965. Todos os atores eram trabalhadores rurais e envolvidos na organização de trabalhadores rurais. direitos. Suas primeiras apresentações buscavam recrutar membros para o UFW e dissuadir os fura-greves. Muitas das primeiras apresentações não foram roteirizadas e foram concebidas pela direção de Valdez e outros através de actos, em que um cenário seria proposto para uma cena e então o diálogo seria simplesmente improvisado.
.jpg)
A arte performática chicana continuou com o trabalho dos artistas de Los Angeles. trupe de comédia Culture Clash, Guillermo Gómez-Peña e Nao Bustamante, conhecida internacionalmente por suas peças de arte conceitual e como participante de Work of Art: The Next Great Artist. A arte performática chicana tornou-se popular na década de 1970, misturando humor e pathos para obter um efeito tragicômico. Grupos como Asco e Royal Chicano Air Force ilustraram esse aspecto da arte performática por meio de seu trabalho. Asco (espanhol para naseau ou desgosto), composto por Willie Herón, Gronk, Harry Gamboa Jr. e Patssi Valdez, criou peças performáticas como o Walking Mural , descendo o Whittier Boulevard vestido de "um mural multifacetado, uma árvore de Natal e a Virgem de Guadalupe". Asco continuou sua peça de performance conceitual até 1987.
Na década de 1990, a cooperativa artística de David Avalos, Louis Hock e Elizabeth Sisco, com sede em San Diego, usou sua bolsa de US$ 5.000 do National Endowment for the Arts de forma subversiva, decidindo devolver o dinheiro à comunidade: "entregando 10- notas de dólar para trabalhadores indocumentados gastarem como quiserem." Sua peça Arte Reembolsa (Art Rebate) criou polêmica entre o estabelecimento de arte, com a documentação da peça apresentando "imagens de membros da Câmara e do Senado dos EUA questionando se o projeto era, de fato, arte".
Uma das trupes de arte performática mais conhecidas é La Pocha Nostra, que tem sido abordada em vários artigos para várias peças de arte performática. A trupe está ativa desde 1993, mas permaneceu relevante nas décadas de 2010 e 2020 devido a seus comentários políticos, incluindo posições anticorporativas. A trupe usa regularmente paródia e humor em suas apresentações para fazer comentários complexos sobre várias questões sociais. Criar performances instigantes que desafiam o público a pensar de forma diferente é muitas vezes sua intenção com cada peça de performance.
Artes visuais
.png)
A tradição da arte visual chicana, assim como a identidade, é fundamentada no empoderamento da comunidade e na resistência à assimilação e à opressão. Antes da introdução das latas de spray, os pincéis eram usados pelos "engraxates" chicanos [que] marcavam seus nomes nas paredes com seus borrifadores para demarcar seus lugares na calçada". no início do século 20. A cultura do graffiti Pachuco em Los Angeles já estava "em plena floração" nas décadas de 1930 e 1940, os pachucos desenvolveram sua placa, "um estilo distinto de escrita caligráfica" que passou a influenciar a marcação de graffiti contemporânea. Paño, uma forma de pinto arte (um termo caló para prisioneiro do sexo masculino) usando caneta e lápis, desenvolvido na década de 1930, primeiro usando lençóis e fronhas como telas. Paño tem sido descrito como rasquachismo, uma visão de mundo chicana e um método artístico que faz o máximo com o mínimo.
Grafiteiros, como Charles "Chaz" Bojórquez desenvolveu um estilo original de graffiti conhecido como estilo West Coast Cholo, influenciado por murais mexicanos e pachuco placas (marcas que indicam limites territoriais) em meados do século XX. Na década de 1960, os grafiteiros chicanos de San Antonio a L.A. (especialmente em East LA, Whittier e Boyle Heights) usaram a forma de arte para desafiar a autoridade, marcando carros de polícia, prédios e metrôs como "uma demonstração de sua bravata". e raiva”, entendendo seu trabalho como “atos individuais de orgulho ou protesto, declarações de território ou desafio de gangues e armas em uma guerra de classes”. Os grafiteiros chicanos escreveram C/S como uma abreviação de con safos ou a variante con safo (que significa vagamente "não toque nisso" e expressando uma atitude 'o mesmo para você') - uma expressão comum entre os chicanos no lado leste de Los Angeles e em todo o sudoeste.
O Movimento Chicano e a identidade política influenciaram fortemente os artistas chicanos na década de 1970. Juntamente com o movimento das artes negras, isso levou ao desenvolvimento de instituições como Self-Help Graphics, Los Angeles Contemporary Exhibitions e Plaza de la Raza. Artistas como Harry Gamboa Jr., Gronk e Judith Baca criaram arte que "se opôs às galerias comerciais, museus e ao mainstream institucional cívico". Isso foi exemplificado com a marcação de LACMA por Asco depois que "um curador se recusou a sequer cogitar a ideia de uma mostra de arte chicana dentro de suas paredes". em 1972. Coletivos de arte chicana como a Royal Chicano Air Force, fundada em 1970 por Ricardo Favela, José Montoya e Esteban Villa, apoiaram o movimento United Farm Workers através do ativismo artístico, usando a arte para criar e inspirar mudanças sociais. A Favela acreditava que era importante manter a cultura viva por meio de suas obras de arte. Favela afirmou “Eu estava lidando com formas de arte muito estranhas para mim, sempre tentando fazer arte ocidental, mas sempre faltava algo... era muito simples: era apenas meu coração chicano querendo fazer arte chicana. " Outros coletivos chicanos de arte visual incluíram Con Safo em San Antonio, que incluiu Felipe Reyes, José Esquivel, Roberto Ríos, Jesse Almazán, Jesse "Chista" Cantú, Jose Garza, Mel Casas, Rudy Treviño, César Martínez, Kathy Vargas, Amado Peña, Jr., Robando Briseño, and Roberto Gonzalez. As Mujeres Muralistas no Mission District, San Francisco incluíam Patricia Rodriguez, Graciela Carrillo, Consuelo Mendez e Irene Perez.
O muralismo chicano, que começou na década de 1960, tornou-se uma forma de arte sancionada pelo estado na década de 1970 como uma tentativa de forasteiros de "prevenir a violência de gangues e dissuadir as práticas de graffiti". Isso levou à criação de murais em Estrada Courts e outros locais nas comunidades chicanas. Em alguns casos, esses murais foram cobertos com as placas que foram instituídas pelo estado para prevenir. Marcos Sanchez-Tranquilino afirma que "ao invés de vandalismo, a marcação dos próprios murais aponta para um complexo senso de propriedade da parede e uma tensão social criada pelas atenções incômodas, mas aprovadoras, da autoridade cultural oficial.' 34; Isso criou uma divisão entre os artistas chicanos estabelecidos que celebravam a inclusão e aceitação pela cultura dominante e os artistas chicanos mais jovens que "viam maior poder no muralismo renegado e na caligrafia barrio do que nas peças sancionadas pelo estado". #34; A arte do cartaz chicano tornou-se proeminente na década de 1970 como uma forma de desafiar a autoridade política, com peças como Save Our Sister de Rupert García (1972), retratando Angela Davis e Yolanda M. López' 39;s Who's the Illegal Alien, Pilgrim? (1978) abordando o colonialismo dos colonos.
A corrente de oposição da arte chicana foi reforçada na década de 1980 por uma crescente cultura hip hop. Os murais da rodovia olímpica, incluindo Indo para as Olimpíadas de Frank Romero, criados para os Jogos Olímpicos de 1984 em Los Angeles, tornaram-se outro local de contestação, já que Chicano e outros grafiteiros marcaram os murais sancionados pelo estado obras de arte públicas. Oficiais do governo, muralistas e alguns moradores não conseguiram entender as motivações para isso, descreveram-no como "estúpido", "animalístico" vandalismo perpetrado por "crianças" que simplesmente não têm respeito." L.A. desenvolveu uma cultura de graffiti distinta na década de 1990 e, com o aumento das drogas e da violência, a cultura jovem chicana gravitou em torno do graffiti para se expressar e marcar seu território em meio à desordem sancionada pelo estado. Após os distúrbios de Rodney King e o assassinato de Latasha Harlins, que exemplificou uma explosão de tensões raciais borbulhando na sociedade americana, a juventude racializada em LA, "sentindo-se esquecida, com raiva ou marginalizada, [abraçou] os grafites poder expressivo [como] uma ferramenta para empurrar para trás."
A arte chicana, embora aceita em alguns espaços artísticos institucionais em mostras como Chicano Art: Resistance and Affirmation, ainda era amplamente excluída de muitas instituições de arte convencionais na década de 1990. Na década de 2000, as atitudes em relação ao graffiti da cultura hipster branca estavam mudando, pois ficou conhecido como "arte de rua". Nos círculos acadêmicos, a "arte de rua" foi denominado "pós-grafite". Na década de 2000, quando o LAPD uma vez implantou unidades CRASH (Community Resources Against Street Hoodlums) em bairros tradicionalmente chicanos como Echo Park e "frequentemente brutalizados suspeitos de pichação e membros de gangues", street art agora estava sendo integrado pelo mundo da arte branca nesses mesmos bairros.
Apesar dessa mudança, os artistas chicanos continuaram a desafiar o que era aceitável tanto para os membros de dentro quanto para os de fora de suas comunidades. A controvérsia em torno da obra "Nossa Senhora" da artista chicana Alma López no Museu de Arte Folclórica Internacional em 2001 explodiu quando "manifestantes locais exigiram que a imagem fosse removida do museu estatal". Anteriormente, o mural digital de López "Heaven" (2000), que mostrava duas mulheres latinas se abraçando, foi vandalizado. López recebeu calúnias homofóbicas, ameaças de violência física e mais de 800 mensagens de ódio sobre "Nossa Senhora". O arcebispo de Santa Fé, Michael J Sheehan, referiu-se à mulher no artigo de López como "uma prostituta ou uma mulher de rua". López afirmou que a resposta veio da Igreja Católica conservadora, "que considera os corpos das mulheres inerentemente pecaminosos e, portanto, promove o ódio aos corpos das mulheres". A arte foi novamente protestada em 2011.
O mural "Por Vida" (2015) na Galeria de la Raza em Mission District, San Francisco, que retratava chicanos queer e trans, foi alvo várias vezes após sua inauguração. Paul, um DJ queer e artista do Maricón Collective, recebeu ameaças online pelo trabalho. Ani Rivera, diretora da Galeria de la Raza, atribuiu a raiva contra o mural à gentrificação, que levou "algumas pessoas [a] associar pessoas LGBT a comunidades não latinas". O mural pretendia desafiar "as suposições de longa data sobre a exclusividade tradicional da heterossexualidade na cultura lowrider". Alguns creditaram a resposta negativa ao desafio direto do mural ao machismo e à heteronormatividade na comunidade.
A videoarte de Xandra Ibarra Spictacle II: La Tortillera (2004) foi censurada pelo Departamento de Artes e Cultura de San Antonio em 2020 de "XicanX: New Visions', uma mostra que visava desafiar "pesquisas anteriores e existentes sobre exibições chicanas e latinas baseadas na identidade" destacando "as mulheres, queer, imigrantes, indígenas e artistas ativistas que estão na vanguarda do movimento". Ibarra afirmou que "o vídeo foi projetado para desafiar os ideais normativos da feminilidade mexicana e está alinhado com a linhagem histórica dos artistas LGBTQAI+' estratégias para intervir na violência homofóbica e sexista."
Influência internacional
A cultura chicana tornou-se popular em algumas áreas internacionalmente, principalmente no Japão, Brasil e Tailândia. Idéias chicanas, como o hibridismo chicano e a teoria das fronteiras, também encontraram influência, como na decolonialidade. Em São Paulo, a influência cultural chicana formou o "Cho-Low" (combinação de Cholo e Lowrider) subcultura que formou um sentimento de orgulho cultural entre os jovens.
A influência cultural chicana é forte no Japão, onde a cultura chicana se consolidou na década de 1980 e continuou a crescer com contribuições de Shin Miyata, Junichi Shimodaira, Miki Style, Night Tha Funksta e MoNa (Sad Girl). Miyata é dono de uma gravadora, a Gold Barrio Records, que relança músicas chicanas. A moda chicana e outros aspectos culturais também foram adotados no Japão. Tem havido debate sobre se isso é apropriação cultural, com a maioria argumentando que é apreciação ao invés de apropriação. Em uma entrevista perguntando por que a cultura chicana é popular no Japão, dois defensores de longa data da cultura chicana no Japão concordaram que "não é sobre o México ou sobre a América: é uma qualidade sedutora única para a natureza híbrida de Chicano e impressa em todas as formas de arte resultantes, desde lowriders nos anos 80 até os vídeos TikTok de hoje, com os quais as pessoas se identificam e apreciam, não apenas no Japão, mas em todo o mundo."
Mais recentemente, a cultura chicana encontrou influência na Tailândia entre homens e mulheres da classe trabalhadora, chamados de "Thaino" cultura. Eles afirmam que dissociaram a violência que Hollywood retrata dos chicanos do próprio povo chicano. Eles adotaram regras de proibição de cocaína ou anfetaminas, e apenas maconha, que é legal na Tailândia. O líder de um grupo afirmou que se inspirou em como os chicanos criaram uma cultura de desafio "para lutar contra pessoas que eram racistas com eles" e que isso o inspirou, já que nasceu em uma favela na Tailândia. Ele também afirmou que "se você olhar atentamente para a cultura [chicana], perceberá como ela é gentil". Você pode ver isso em suas músicas latinas, danças, roupas e como eles passam suas roupas. É limpo e gentil."