Casta

O Basor tecendo cestas de bambu em um livro de 1916. O Basor são uma casta agendada encontrada no estado de Uttar Pradesh na Índia.

Uma casta é um grupo social fixo no qual um indivíduo nasce dentro de um sistema particular de estratificação social: um sistema de castas. Dentro desse sistema, espera-se que os indivíduos: casem-se exclusivamente dentro da mesma casta (endogamia), sigam estilos de vida muitas vezes ligados a uma determinada ocupação, mantenham um status ritual observado dentro de uma hierarquia e interajam com outras pessoas com base em noções culturais de exclusão, com certas castas consideradas mais puras ou mais poluídas do que outras. Seu exemplo etnográfico paradigmático é a divisão da sociedade hindu da Índia em grupos sociais rígidos, com raízes na história antiga do sul da Ásia e persistindo até os dias atuais. No entanto, a importância econômica do sistema de castas na Índia tem diminuído como resultado da urbanização e dos programas de ação afirmativa. Um assunto de muitos estudos de sociólogos e antropólogos, o sistema de castas hindu é às vezes usado como base analógica para o estudo das divisões sociais semelhantes a castas existentes fora do hinduísmo e da Índia. O termo "casta" também é aplicado a agrupamentos morfológicos em insetos eussociais, como formigas, abelhas e cupins.

Etimologia

A palavra inglesa casta () deriva do espanhol e português casta, que, segundo o dicionário espanhol de John Minsheu (1569), significa "raça, linhagem, tribo ou raça". Quando os espanhóis colonizaram o Novo Mundo, eles usaram a palavra para significar um 'clã ou linhagem'. Foram, no entanto, os portugueses que primeiro empregaram casta no sentido moderno primário da palavra inglesa 'casta' quando o aplicaram aos milhares de grupos sociais indianos hereditários e endogâmicos que encontraram ao chegar à Índia em 1498. O uso da grafia casta, com este último significado, é atestado pela primeira vez em inglês em 1613. No contexto latino-americano, o termo casta às vezes é usado para descrever o sistema casta de classificação racial, com base no fato de uma pessoa ser descendente de europeus, indígenas ou africanos puros, ou alguma mistura deles, com os diferentes grupos sendo colocados em uma hierarquia racial; no entanto, apesar da conexão etimológica entre o sistema casta latino-americano e os sistemas de castas do sul da Ásia (o primeiro dando nome ao segundo), é controverso até que ponto os dois fenômenos são realmente comparáveis.

No sul da Ásia

Índia

O sistema de castas da Índia moderna é baseado na sobreposição artificial moderna de uma antiga classificação teórica quádrupla chamada Varna sobre os agrupamentos sociais naturais chamados Jāti. Varna conceituou uma sociedade como consistindo de quatro tipos de varnas, ou categorias: Brahmin, Kshatriya, Vaishya e Shudra, de acordo com a natureza do trabalho de seus membros. Varna não era uma categoria herdada e a ocupação determinava o varna. No entanto, o Jati de uma pessoa é determinado no nascimento e os faz assumir a ocupação desse Jati; os membros podiam e mudaram sua ocupação com base em pontos fortes pessoais, bem como em fatores econômicos, sociais e políticos. Assim, tanto Jati quanto Varna eram categorias fluidas, sujeitas a mudanças com base na ocupação. Um estudo de 2016 baseado na análise de DNA de índios não aparentados determinou que os Jatis endogâmicos se originaram durante o Império Gupta.

De 1901 em diante, para fins do Censo Decenal, as autoridades coloniais britânicas forçaram arbitrariamente e incorretamente todos os Jātis nas quatro categorias Varna descritas em textos antigos. Herbert Hope Risley, o comissário do Censo, observou que "o princípio sugerido como base foi o da classificação por precedência social, conforme reconhecido pela opinião pública nativa nos dias atuais, e manifestando-se nos fatos que castas particulares deveriam ser os representantes modernos de uma ou outra das castas do sistema indiano teórico."

Varna, conforme mencionado em antigos textos hindus, descreve a sociedade dividida em quatro categorias: Brahmins (eruditos e sacerdotes yajna), Kshatriyas (governantes e guerreiros), Vaishyas (fazendeiros, comerciantes e artesãos) e Shudras (trabalhadores/prestadores de serviços). Os textos não mencionam nenhuma hierarquia ou uma categoria separada e intocável nas classificações Varna. Os estudiosos acreditam que o sistema Varnas nunca foi verdadeiramente operacional na sociedade e não há evidências de que tenha sido uma realidade na história indiana. A divisão prática da sociedade sempre foi em termos de Jatis (grupos de nascimento), que não se baseiam em nenhum princípio religioso específico, mas podem variar de origens étnicas a ocupações e áreas geográficas. Os Jātis foram grupos sociais endogâmicos sem qualquer hierarquia fixa, mas sujeitos a noções vagas de hierarquia articuladas ao longo do tempo com base no estilo de vida e status social, político ou econômico. Muitos dos principais impérios e dinastias da Índia, como os Mauryas, Shalivahanas, Chalukyas, Kakatiyas, entre muitos outros, foram fundados por pessoas que teriam sido classificadas como Shudras, sob o sistema Varnas, conforme interpretado pelos governantes britânicos. Está bem estabelecido que, no século IX, os reis de todos os quatro Varnas, incluindo brâmanes e vaishyas, ocuparam o assento mais alto no sistema monárquico da Índia hindu, ao contrário da teoria de Varna. Em muitos casos, como em Bengala, historicamente os reis e governantes foram chamados, quando necessário, para mediar nas fileiras de Jātis, que podem chegar aos milhares em todo o subcontinente e variar por região. Na prática, os jātis podem ou não se encaixar nas classes Varna e muitos Jatis proeminentes, por exemplo, os Jats e Yadavs, ocupavam dois Varnas ou seja, Kshatriyas e Vaishyas, e o status de Varna de Jātis em si estava sujeito a articulação ao longo do tempo.

Começando com o Censo da Índia de 1901 liderado pelo administrador colonial Herbert Hope Risley, todos os jātis foram agrupados nas categorias teóricas varnas. De acordo com o cientista político Lloyd Rudolph, Risley acreditava que varna, por mais antigo que fosse, poderia ser aplicado a todas as castas modernas encontradas na Índia, e "[ele] pretendia identificar e colocar várias centenas de milhões índios dentro dela." Os termos varna (classificação conceitual baseada na ocupação) e jāti (grupos) são dois conceitos distintos: enquanto varna é uma divisão teórica em quatro partes, jāti (comunidade) refere-se aos milhares de grupos sociais endogâmicos reais que prevalecem no subcontinente. Os autores clássicos quase não falam de nada além de varnas, pois isso forneceu uma abreviação conveniente; mas surge um problema quando os indologistas coloniais às vezes confundem os dois.

Uma imagem de um homem e mulher da comunidade de cobertura de brinquedos em Malabar do manuscrito Setenta e dois espécies de castas na Índia, que consiste em 72 imagens pintados à mão de cor cheia de homens e mulheres de várias religiões, ocupações e grupos étnicos encontrados em Madura, Índia em 1837, que confirma a percepção popular e a natureza da casta como Jati, antes que as autoridades coloniais britânicas torná-lo aplicável apenas aos hindus agrupados sob a - Sim. categorias do censo de 1901 em diante

Após a independência da Grã-Bretanha, a Constituição indiana listou 1.108 Jatis em todo o país como castas listadas em 1950, por discriminação positiva. Essa constituição também proibiria a discriminação da base da casta, embora sua prática na Índia permanecesse intacta. As comunidades intocáveis às vezes são chamadas de Castas agendadas, Dalit ou Harijan na literatura contemporânea. Em 2001, os dalits eram 16,2% da população da Índia. A maioria dos 15 milhões de crianças trabalhadoras em regime de servidão são das castas mais baixas. A Índia independente testemunhou violência relacionada a castas. Em 2005, o governo registrou aproximadamente 110.000 casos de atos violentos relatados, incluindo estupro e assassinato, contra dalits. Em 2012, o governo registrou 651 assassinatos, 3.855 feridos, 1.576 estupros, 490 sequestros e 214 casos de incêndio criminoso.

As limitações socioeconômicas do sistema de castas são reduzidas devido à urbanização e ação afirmativa. No entanto, o sistema de castas ainda existe na endogamia e no patrimônio, e prospera na política da democracia, onde as castas fornecem eleitorados prontos para os políticos. A globalização e as oportunidades econômicas de empresas estrangeiras influenciaram o crescimento da população de classe média da Índia. Alguns membros da Chhattisgarh Potter Caste Community (CPCC) são profissionais urbanos de classe média e não são mais ceramistas, ao contrário da maioria restante dos membros tradicionais de ceramistas rurais. Há persistência de castas na política indiana. As associações de castas evoluíram para partidos políticos baseados em castas. Os partidos políticos e o estado percebem a casta como um fator importante para a mobilização de pessoas e desenvolvimento de políticas.

Estudos de Bhatt e Beteille mostraram mudanças de status, abertura, mobilidade nos aspectos sociais da sociedade indiana. Como resultado das modernas mudanças socioeconômicas no país, a Índia está passando por mudanças significativas na dinâmica e na economia de sua esfera social. Embora os casamentos arranjados ainda sejam a prática mais comum na Índia, a internet forneceu uma rede para os indianos mais jovens assumirem o controle de seus relacionamentos por meio do uso de aplicativos de namoro. Isso permanece isolado em termos informais, pois o casamento nem sempre é alcançado por meio do uso desses aplicativos. A hipergamia ainda é uma prática comum na Índia e na cultura hindu. Espera-se que os homens se casem dentro de sua casta, ou uma inferior, sem repercussões sociais. Se uma mulher se casar com uma casta superior, seus filhos assumirão o status de seu pai. Se ela se casar, sua família é reduzida ao status social de seu genro. Nesse caso, as mulheres são portadoras do princípio igualitário do casamento. Não haveria benefício em se casar com uma casta superior se os termos do casamento não implicassem igualdade. No entanto, os homens são sistematicamente protegidos das implicações negativas do acordo.

Fatores geográficos também determinam a adesão ao sistema de castas. Muitas aldeias do norte são mais propensas a participar de casamentos exogâmicos, devido à falta de pretendentes elegíveis dentro da mesma casta. Verificou-se que as mulheres no norte da Índia têm menos probabilidade de deixar ou se divorciar de seus maridos, uma vez que pertencem a um sistema de castas relativamente inferior e têm maiores restrições às suas liberdades. Por outro lado, as mulheres Pahari, das montanhas do norte, têm muito mais liberdade para deixar seus maridos sem estigma. Isso geralmente leva a um melhor manejo, pois suas ações não são protegidas por expectativas sociais.

Principalmente entre os fatores que influenciam o surgimento da exogamia está a rápida urbanização na Índia ao longo do último século. É sabido que os centros urbanos tendem a ser menos dependentes da agricultura e são mais progressistas como um todo. À medida que as cidades da Índia cresciam em população, o mercado de trabalho crescia para acompanhar o ritmo. Prosperidade e estabilidade agora eram mais facilmente alcançadas por um indivíduo, e a ansiedade de se casar com rapidez e eficácia foi reduzida. Assim, as gerações mais jovens e progressistas de índios urbanos têm menos probabilidade do que nunca de participar do antiquado sistema de endogamia arranjada.

A Índia também implementou uma forma de Ação Afirmativa, conhecida localmente como "grupos de reserva". Os empregos do sistema de cotas, bem como as colocações em faculdades com financiamento público, ocupam vagas para os 8% da minoria indiana e grupos desprivilegiados. Como resultado, em estados como Tamil Nadu ou os do nordeste, onde predominam as populações desprivilegiadas, mais de 80% dos empregos públicos são reservados em cotas. Na educação, as faculdades baixam as notas necessárias para o ingresso dos dalits.

Nepal

O sistema de castas nepalês se assemelha em alguns aspectos ao sistema jāti indiano, com numerosas divisões jāti com um sistema varna sobreposto. As inscrições atestam o início de um sistema de castas durante o período Licchavi. Jayasthiti Malla (1382–1395) categorizou os Newars em 64 castas (Gellner 2001). Um exercício semelhante foi feito durante o reinado de Mahindra Malla (1506-1575). O código social hindu foi posteriormente estabelecido no Reino de Gorkha por Ram Shah (1603–1636).

Paquistão

McKim Marriott afirma que uma estratificação social que é hierárquica, fechada, endogâmica e hereditária é amplamente prevalente, particularmente nas partes ocidentais do Paquistão. Frederik Barth, em sua revisão desse sistema de estratificação social no Paquistão, sugeriu que essas são castas.

Sri Lanca

O sistema de castas no Sri Lanka é uma divisão da sociedade em estratos, influenciado pelos livros didáticos varnas e jāti encontrados na Índia. Textos antigos do Sri Lanka, como Pujavaliya, Sadharmaratnavaliya e Yogaratnakaraya, e evidências de inscrições mostram que a hierarquia acima prevaleceu durante todo o período feudal. A repetição da mesma hierarquia de castas até mesmo no século 18, nos livros Kadayimpoth – Boundary do período Kandyan, também indica a continuação da tradição até o fim da monarquia do Sri Lanka.

Fora do Sul da Ásia

Sudeste Asiático

Um casta Sudra de Bali. Foto de 1870, cortesia de Tropenmuseum, Holanda.

Indonésia

A estrutura de castas balinesas foi descrita como sendo baseada em três categorias—o nobre triwangsa (nascido três vezes), a classe média de dwijāti (nascido duas vezes) e a classe baixa de ekajāti (uma vez nascido)--ou em quatro castas

• Brahminas – sacerdote
• Satrias – cavaleiro
• Wesias – comércio
• Sudras – servidão

A casta Brahmana foi posteriormente subdividida por etnógrafos holandeses em duas: Siwa e Buda. A casta Siwa foi subdividida em cinco: Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba e Petapan. Essa classificação era para acomodar o casamento observado entre homens Brahmana de casta superior com mulheres de casta inferior. As outras castas foram igualmente subclassificadas por etnógrafos do século XIX e início do século XX com base em vários critérios que vão desde profissão, endogamia ou exogamia ou poligamia, e uma série de outros fatores de maneira semelhante às castas em colônias espanholas, como o México, e estudos do sistema de castas em colônias britânicas, como a Índia.

Filipinas

Um casal real Tagalog (Magino), do Boxer Codex (c. 1590)

Nas Filipinas, as sociedades pré-coloniais não têm uma única estrutura social. As estruturas de classe podem ser categorizadas aproximadamente em quatro tipos:

• Sociedades sem classes - sociedades igualitárias sem estrutura de classe. Exemplos incluem os povos Mangyan e Kalanguya.
• Sociedades guerreiras - sociedades onde existe uma classe guerreira distinta, e cuja associação depende da proeza marcial. Exemplos incluem os Mandaya, Bagobo, Tagakaulo e os povos de B'laan que tinham guerreiros chamados de saco de saco ou Magia. Da mesma forma, nas terras altas da Cordilheira de Luzon, os povos de Isneg e Kalinga referem-se aos seus guerreiros como mendigo ou principal. Esta sociedade é típica para grupos étnicos de caça à cabeça ou grupos étnicos que tiveram ataques sazonais (Manolina) em território inimigo.
• Pequenas plutocracias - sociedades que têm uma classe rica baseada na propriedade e a hospedagem de festas de prestígio periódico. Em alguns grupos, era uma casta real cujos membros tinham papéis de liderança especializados, casados apenas dentro da mesma casta, e usavam roupas especializadas. Estes incluem o Equipamentos médicos dos povos de Ifugao, Bontoc e Kankanaey, bem como o O que é isso? do povo Ibaloi. Em outros, embora a riqueza possa dar um prestígio e liderança qualificações, não era uma casta per se.
• Principados - sociedades com uma classe dominante e sistemas de casta determinados pelo direito de nascimento. A maioria dessas sociedades é indiana ou islamizada em um grau. Eles incluem os maiores grupos étnicos costeiros como as sociedades Tagalog, Kapampangan, Visayan e Moro. A maioria deles eram geralmente divididos em quatro a cinco sistemas de casta com nomes diferentes sob diferentes grupos étnicos que correspondem uns aos outros. O sistema era mais ou menos feudalista, com o Datu finalmente ter controle de todas as terras da comunidade. A terra é subdividida entre as classes em minoria, a Sakop ou sa-op (vassals, lit. "aqueles sob o poder de outro"). As castas eram hereditárias, embora não fossem rígidas. Eles eram mais precisamente um reflexo das relações políticas interpessoais, uma pessoa é sempre o seguidor de outro. As pessoas podem mover-se para cima o sistema de casta pelo casamento, pela riqueza, ou por fazer algo extraordinário; e, inversamente, podem ser despromovidos, geralmente como punição criminal ou como resultado da dívida. Shamans são a exceção, como eles são ou voluntários, escolhidos pelos xamãs de classificação, ou nascidos no papel por propensão inata para ele. Eles são enumerados abaixo do mais alto nível para o mais baixo:

• Realidade - (Visayan: Kadatoan) o Datu e descendentes imediatos. Eles são frequentemente mais categorizados de acordo com a pureza da linhagem. O poder do Datu é dependente da disposição de seus seguidores para torná-lo respeito e obediência. A maioria dos papéis do datu eram judiciais e militares. Em caso de incapacidade Datu, o apoio pode ser retirado por seus seguidores. Datu eram quase sempre homens, embora em alguns grupos étnicos como o povo Banwaon, o xamã fêmea (Bacalhau) co-regras como a contraparte feminina do Datu.
• Capacidade - (Visayan: tuma; Tagalog: Magino; Kapampangan Não.Tausug: As melhores fotos) a classe dominante, inclusiva ou exclusiva da família real. A maioria são descendentes da linha real ou ganharam seu status através da riqueza ou bravura na batalha. Eles possuíam terras e assuntos, dos quais eles coletavam impostos.
• Shamans - (Visayan: Bacalhau; Tagalog: Katalonan) os médiuns espirituais, geralmente homens femininos ou feminizados. Embora eles não fossem tecnicamente uma casta, eles comandavam o mesmo respeito e status de nobreza.
• Guerreiros - (Visayan: Timawa!; Tagalog: Maharlika) a classe marcial. Eles poderiam possuir terras e assuntos como as fileiras mais altas, mas foram obrigados a lutar para os Datu em tempos de guerra. Em alguns grupos étnicos filipinos, eles muitas vezes foram tatuados extensivamente para gravar feitos em batalha e como proteção contra danos. Às vezes, foram subdivididos em diferentes classes, dependendo de sua relação com o Datu. Eles tradicionalmente foram em raides sazonais em assentamentos inimigos.
• Comunistas e escravos - (Visayan, Maguindanao: Telecomunicações; Tagalog: Ali.Tausug: Produtos de plástico; Maranao: O que fazer?) - a classe mais baixa composta pelo resto da comunidade que não faziam parte das classes privadas. Eles foram mais subdivididos na classe mais comum que tinha suas próprias casas, os servos que viviam nas casas dos outros, e os escravos que eram geralmente cativos de ataques, criminosos ou devedores. A maioria dos membros desta classe era equivalente à classe europeia serf, que pagava impostos e pode ser recrutada para tarefas comuns, mas era mais ou menos livre para fazer o que quiser.

Ásia Oriental

China e Mongólia

Durante o período da Dinastia Yuan, o governante Kublai Khan aplicou um Sistema de Quatro Classes, que era um sistema legal de castas. A ordem de quatro classes de pessoas em ordem decrescente foram:

• Mongólia
• Semu povo
• Pessoas de Han (nas áreas do norte da China)
• Southerners (povo da antiga dinastia Song do Sul)

Hoje, o sistema Hukou é considerado por várias fontes ocidentais como o atual sistema de castas da China.

Tibete

Existe uma controvérsia significativa sobre as classes sociais do Tibete, especialmente no que diz respeito à controvérsia da servidão no Tibete.

Heidi Fjeld apresentou o argumento de que a sociedade tibetana anterior à década de 1950 era funcionalmente um sistema de castas, em contraste com estudiosos anteriores que definiram o sistema de classes sociais tibetano como semelhante à servidão feudal europeia, bem como relatos ocidentais não acadêmicos que procuram romantizar uma suposta 'igualitária' antiga sociedade tibetana.

Japão

Aulas sociais durante o período Edo (shagunato Tokugawa)

Na história do Japão, os estratos sociais baseados na posição herdada e não no mérito pessoal eram rígidos e altamente formalizados em um sistema chamado mibunsei (身分制). No topo estavam os nobres do Imperador e da Corte (kuge), juntamente com o Shōgun e o daimyō. Abaixo deles, a população foi dividida em quatro classes: samurai, camponeses, artesãos e comerciantes. Apenas os samurais podiam portar armas. Um samurai tinha o direito de matar qualquer camponês, artesão ou comerciante que considerasse desrespeitoso. Os comerciantes eram a casta mais baixa porque não produziam nenhum produto. As castas foram ainda mais subdivididas; por exemplo, os camponeses foram rotulados como furiuri, tanagari, mizunomi-byakusho entre outros. Como na Europa, as castas e subclasses eram da mesma raça, religião e cultura.

Howell, em sua revisão da sociedade japonesa, observa que se uma potência ocidental tivesse colonizado o Japão no século 19, eles teriam descoberto e imposto uma rígida hierarquia de quatro castas no Japão.

De Vos e Wagatsuma observam que a sociedade japonesa tinha um sistema de castas sistemático e extenso. Eles discutem como a alegada impureza de casta e a alegada inferioridade racial, conceitos frequentemente considerados diferentes, são termos superficiais e se devem a processos psicológicos internos idênticos, que se expressaram no Japão e em outros lugares.

A endogamia era comum porque o casamento entre castas era socialmente inaceitável.

O Japão tinha sua própria casta intocável, evitada e condenada ao ostracismo, historicamente referida pelo termo insultuoso eta, agora chamada de burakumin. Embora a lei moderna tenha oficialmente abolido a hierarquia de classes, há relatos de discriminação contra as subclasses buraku ou burakumin. Os burakumin são considerados "ostracizados". Os burakumin são um dos principais grupos minoritários no Japão, juntamente com os Ainu de Hokkaidō e os descendentes de coreanos ou chineses.

Coreia

Uma cena típica da família Yangban de 1904. A família Yoon teve uma presença duradoura na política coreana de 1800 até a década de 1970.

Os baekjeong (백정) eram um "intocável" pária da Coréia. O significado hoje é o de açougueiro. Origina-se na invasão Khitan da Coréia no século 11. Os Khitans derrotados que se renderam foram estabelecidos em comunidades isoladas em Goryeo para evitar a rebelião. Eles eram valorizados por suas habilidades em caça, pastoreio, açougue e fabricação de couro, conjuntos de habilidades comuns entre os nômades. Com o tempo, sua origem étnica foi esquecida e eles formaram a camada inferior da sociedade coreana.

Em 1392, com a fundação da dinastia confucionista Joseon, a Coréia sistematizou seu próprio sistema de classes nativo. No topo estavam as duas classes oficiais, a Yangban, que significa literalmente "duas classes". Era composto por estudiosos (munban) e guerreiros (muban). Os estudiosos tinham uma vantagem social significativa sobre os guerreiros. Abaixo estavam os jung-in (중인-中人: literalmente "pessoas do meio". Esta era uma pequena classe de profissões especializadas, como medicina, contabilidade, tradutores, burocratas regionais, etc.. Abaixo deles estavam os sangmin (상민-常民: literalmente 'plebeu'), fazendeiros que trabalhavam em seus próprios campos. A Coreia também tinha uma população de servos conhecida como nobi. A população nobi pode flutuar até cerca de um terço da população, mas em média o nobi representava cerca de 10% da população total. Em 1801, a grande maioria dos nobi do governo foi emancipada e, em 1858, a população nobi representava cerca de 1,5% da população total da Coreia. O sistema hereditário nobi foi oficialmente abolido por volta de 1886-1887 e o resto do sistema nobi foi abolido com a Reforma Gabo de 1894, mas os vestígios permaneceram até 1930.

A abertura da Coréia para a atividade missionária cristã estrangeira no final do século 19 trouxe alguma melhora no status do baekjeong. No entanto, nem todos eram iguais sob a congregação cristã e, mesmo assim, surgiram protestos quando os missionários tentaram integrar o baekjeong ao culto, com os não-baekjeong achando essa tentativa insensível às noções tradicionais de vantagem hierárquica. Na mesma época, o baekjeong começou a resistir à discriminação social aberta. Eles se concentraram nas injustiças sociais e econômicas que os afetavam, na esperança de criar uma sociedade coreana igualitária. Seus esforços incluíam atacar a discriminação social por parte da classe alta, autoridades e "plebeus", e o uso de linguagem degradante contra crianças em escolas públicas.

Com a reforma Gabo de 1896, o sistema de classes da Coreia foi oficialmente abolido. Após o colapso do governo Gabo, o novo gabinete, que se tornou o governo Gwangmu após o estabelecimento do Império Coreano, introduziu medidas sistemáticas para abolir o sistema de classes tradicional. Uma medida foi o novo sistema de registro de domicílios, refletindo os objetivos de igualdade social formal, que foi implementado pelos líderes dos legalistas. gabinete. Enquanto o antigo sistema de registro significava os membros da família de acordo com seu status social hierárquico, o novo sistema exigia uma ocupação.

Enquanto a maioria dos coreanos até então tinha sobrenomes e até bongwan, embora um número ainda substancial de cheonmin, consistisse principalmente de servos e escravos, e os intocáveis não. De acordo com o novo sistema, eles eram obrigados a preencher os espaços em branco do sobrenome para serem registrados como constituindo famílias separadas. Em vez de criar seu próprio nome de família, alguns cheonmins se apropriaram dos nomes de seus mestres. sobrenome, enquanto outros simplesmente adotaram o sobrenome mais comum e seu bongwan na área local. Junto com esse exemplo, ativistas dentro e fora do governo coreano basearam suas visões de uma nova relação entre o governo e o povo por meio do conceito de cidadania, empregando o termo inmin ("povo") e mais tarde, kungmin ("cidadão").

Coreia do Norte

O Comitê de Direitos Humanos na Coreia do Norte informou que "Cada cidadão norte-coreano recebe uma classe baseada na hereditariedade e uma posição sócio-política sobre a qual o indivíduo não exerce nenhum controle, mas que determina todos os aspectos de sua vida".." Chamada de Songbun, Barbara Demick descreve essa "estrutura de classes" como uma atualização do "sistema de castas" hereditário, uma combinação de confucionismo e stalinismo. Originou-se em 1946 e foi consolidado na década de 1960, e consistia em 53 categorias que variavam em três classes: leal, vacilante e impuro. O privilegiado "leal" a classe incluía membros do grupo de trabalhadores coreanos. Oficiais do Partido e do Exército Popular Coreano. corpo, a classe vacilante incluía camponeses e a classe impura incluía colaboradores do Eixo e proprietários de terras. Ela afirma que um histórico familiar ruim é chamado de "sangue contaminado", e que por lei esse "sangue contaminado" dura três gerações.

Oeste Asiático

Curdistão

Yazidis

Existem três grupos hereditários, muitas vezes chamados de castas, no yazidismo. A adesão à sociedade Yazidi e uma casta é conferida por nascimento. Pîrs e Sheikhs são as castas sacerdotais, que são representadas por muitas linhagens sagradas (curdo: Ocax). Os xeques são encarregados de funções religiosas e administrativas e são divididos em três casas endogâmicas, Şemsanî, Adanî e Qatanî, que por sua vez são divididas em linhagens. Os Pîrs estão encarregados de funções puramente religiosas e tradicionalmente consistem em 40 linhagens ou clãs, mas aproximadamente 90 denominações de linhagens Pîr foram encontradas, o que pode ter sido resultado do surgimento de novas sub-linhagens e do aumento do número de clãs ao longo do tempo devido ao divisão como Yazidis se estabeleceram em diferentes lugares e países. A divisão poderia ocorrer em uma família, se houvesse alguns irmãos em um clã, cada um deles poderia se tornar o fundador de seu próprio subclã Pîr (curdo: ber). Mirîds são a casta leiga e são divididos em tribos, cada uma afiliada a um Pîr e uma linhagem sacerdotal Sheikh designada para a tribo.

Irã

A sociedade sassânida pré-islâmica era imensamente complexa, com sistemas separados de organização social governando vários grupos diferentes dentro do império. Os historiadores acreditam que a sociedade compreendia quatro classes sociais, que a análise linguística indica que podem ter sido referidas coletivamente como "pistras". As classes, do maior ao menor status, eram sacerdotes (persa: Asravan), guerreiros (persa: Arteshtaran), secretários (persa: Dabiran) e plebeus (persa: Vastryoshan).

Iêmen

No Iémen existe uma casta hereditária, os Al-Akhdam, descendentes de africanos, que são mantidos como perenes trabalhadores braçais. As estimativas colocam seu número em mais de 3,5 milhões de residentes discriminados, de uma população total do Iêmen de cerca de 22 milhões.

África

Vários sociólogos relataram sistemas de castas na África. As especificidades dos sistemas de castas variaram na África étnica e culturalmente diversa, no entanto, as seguintes características são comuns – tem sido um sistema fechado de estratificação social, o status social é herdado, as castas são hierárquicas, certas castas são evitadas enquanto outras são meramente endógama e excludente. Em alguns casos, os conceitos de pureza e impureza por nascimento prevaleceram na África. Em outros casos, como o Nupe da Nigéria, o Beni Amer da África Oriental e o Tira do Sudão, o princípio de exclusão foi impulsionado por fatores sociais em evolução.

África Ocidental

Um Griot, que foi descrito como uma casta endogamia da África Ocidental que se especializa em contar histórias orais e preservação da cultura. Eles também foram referidos como a casta nua.

Entre os Igbo da Nigéria – especialmente os estados Enugu, Anambra, Imo, Abia, Ebonyi, Edo e Delta do país – o estudioso Elijah Obinna considera que o sistema de castas Osu foi e continua a ser uma questão social importante. A casta Osu é determinada pelo nascimento de alguém em uma família particular, independentemente da religião praticada pelo indivíduo. Uma vez nascido na casta Osu, esse nigeriano é um pária, rejeitado e condenado ao ostracismo, com oportunidades ou aceitação limitadas, independentemente de sua habilidade ou mérito. Obinna discute como essa identidade e poder relacionados ao sistema de castas são implantados no governo, na Igreja e nas comunidades indígenas.

Os sistemas de classe osu do leste da Nigéria e sul de Camarões são derivados de crenças religiosas indígenas e discriminam os "Osus" pessoas como "propriedade de divindades" e excluídos.

A economia Songhai era baseada em um sistema de castas. Os mais comuns eram metalúrgicos, pescadores e carpinteiros. Os participantes das castas inferiores consistiam principalmente de imigrantes não trabalhadores agrícolas, que às vezes recebiam privilégios especiais e ocupavam altos cargos na sociedade. No topo estavam nobres e descendentes diretos do povo Songhai original, seguidos por homens livres e comerciantes.

Em uma revisão dos sistemas de estratificação social na África, Richter relata que o termo casta foi usado por estudiosos franceses e americanos para muitos grupos de artesãos da África Ocidental. Esses grupos foram descritos como inferiores, privados de todo poder político, têm uma ocupação específica, são hereditários e às vezes desprezados por outros. Richter ilustra o sistema de castas na Costa do Marfim, com seis subcategorias de castas. Ao contrário de outras partes do mundo, a mobilidade às vezes é possível dentro de subcastas, mas não entre castas. Fazendeiros e artesãos têm sido, afirma Richter, castas distintas. Certas subcastas são evitadas mais do que outras. Por exemplo, a exogamia é rara para mulheres nascidas em famílias de entalhadores.

Da mesma forma, as sociedades Mandé na Gâmbia, Gana, Guiné, Costa do Marfim, Libéria, Senegal e Serra Leoa têm sistemas de estratificação social que dividem a sociedade por laços étnicos. O sistema de classes Mande considera os escravos jonow como inferiores. Da mesma forma, o Wolof no Senegal é dividido em três grupos principais, o geer (nascidos livres/nobres), jaam (escravos e descendentes de escravos) e a subclasse neeno. Em várias partes da África Ocidental, as sociedades Fulani também têm divisões de classes. Outras castas incluem Griots, Forgerons e Cordonniers.

Tamari descreveu castas endogâmicas de mais de quinze povos da África Ocidental, incluindo Tukulor, Songhay, Dogon, Senufo, Minianka, Moors, Manding, Soninke, Wolof, Serer, Fulani e Tuareg. As castas apareceram entre o povo Malinke não depois do século 14, e estavam presentes entre os Wolof e Soninke, bem como alguns Songhay e populações Fulani, o mais tardar no século XVI. Tamari afirma que guerras, como a guerra Sosso-Malinke descrita no épico Sunjata, levaram à formação de castas de ferreiros e bardos entre as pessoas que acabaram se tornando o império de Mali.

À medida que a África Ocidental evoluiu ao longo do tempo, surgiram sub-castas que adquiriram especializações secundárias ou mudaram de ocupação. A endogamia era predominante dentro de uma casta ou entre um número limitado de castas, mas as castas não formavam isolamentos demográficos de acordo com Tamari. O status social de acordo com a casta era herdado automaticamente pelos descendentes; mas essa herança era paterna. Ou seja, filhos de homens de casta superior e concubinas de casta inferior ou escravas teriam o status de casta do pai.

África Central

Ethel M. Albert em 1960 afirmou que as sociedades na África Central eram sistemas de estratificação social semelhantes a castas. Da mesma forma, em 1961, Maquet observa que a sociedade em Ruanda e Burundi pode ser melhor descrita como castas. Os tutsis, observou Maquet, consideravam-se superiores, com os mais numerosos hutus e os menos numerosos twa considerados, por nascimento, respectivamente, segundo e terceiro na hierarquia da sociedade ruandesa. Esses grupos eram amplamente endogâmicos, excludentes e com mobilidade limitada.

Chifre da África

O Madhiban (Midgan) é especializado em ocupação de couro. Junto com o Tumal e Yibir, eles são coletivamente conhecidos como sábado.

Em uma revisão publicada em 1977, Todd relata que vários estudiosos relatam um sistema de estratificação social em diferentes partes da África que se assemelha a alguns ou a todos os aspectos do sistema de castas. Exemplos de tais sistemas de castas, afirma ele, podem ser encontrados na Etiópia em comunidades como Gurage e Konso. Ele então apresenta o Dime do sudoeste da Etiópia, entre os quais opera um sistema que Todd afirma que pode ser inequivocamente rotulado como sistema de castas. Os Dime têm sete castas cujo tamanho varia consideravelmente. Cada nível de casta ampla é uma ordem hierárquica baseada em noções de pureza, não pureza e impureza. Ele usa os conceitos de impureza para limitar os contatos entre as categorias de castas e preservar a pureza das castas superiores. Essas categorias de castas foram excludentes, endogâmicas e herdadas da identidade social. Alula Pankhurst publicou um estudo sobre grupos de castas no sudoeste da Etiópia.

Entre os Kafa, também havia grupos tradicionalmente rotulados como castas. “Com base em pesquisas feitas antes do regime Derg, esses estudos geralmente presumem a existência de uma hierarquia social semelhante ao sistema de castas. No topo dessa hierarquia estavam os Kafa, seguidos por grupos ocupacionais, incluindo ferreiros (Qemmo), tecelões (Shammano), bardos (Shatto), oleiros e curtidores (Manno). Nessa hierarquia, os Manjo eram comumente referidos como caçadores, dado o status mais baixo igual apenas aos escravos."

Os Borana Oromo do sul da Etiópia, no Chifre da África, também têm um sistema de classes, no qual os Wata, um grupo de caçadores-coletores aculturados, representam a classe mais baixa. Embora os Wata hoje falem a língua Oromo, eles têm tradições de já terem falado outra língua antes de adotar o Oromo.

O povo tradicionalmente nômade da Somália é dividido em clãs, onde os clãs agro-pastoris Rahanweyn e os clãs ocupacionais, como os Madhiban, eram tradicionalmente às vezes tratados como párias. Como Gabboye, os Madhiban juntamente com os Yibir e Tumaal (referidos coletivamente como sab) desde então obtiveram representação política na Somália, e seu status social geral melhorou com a expansão dos centros urbanos.

Europa

O feudalismo europeu com sua aristocracia rígida também pode ser considerado um sistema de castas.

Região basca

Durante séculos, nos tempos modernos, a maioria considerou os cagots que viviam principalmente na região basca da França e da Espanha como uma casta inferior, os intocáveis. Embora tivessem a mesma cor de pele e religião da maioria, nas igrejas eles tinham que usar portas segregadas, beber em fontes segregadas e receber a comunhão na ponta de longas colheres de pau. Era um sistema social fechado. Os cagots socialmente isolados eram endogâmicos e as chances de mobilidade social eram inexistentes.

Reino Unido

Em julho de 2013, o governo do Reino Unido anunciou sua intenção de alterar a Lei da Igualdade de 2010, para "introduzir legislação sobre castas, incluindo quaisquer exceções necessárias às provisões de castas, dentro da estrutura da lei de discriminação doméstica". A Seção 9(5) da Lei da Igualdade de 2010 estabelece que "um Ministro pode, por ordem, alterar a definição estatutária de raça para incluir casta e pode prever exceções na Lei para aplicar ou não aplicar à casta".

De setembro de 2013 a fevereiro de 2014, Meena Dhanda liderou um projeto sobre "Caste in Britain" para a Comissão de Direitos Humanos e Igualdade do Reino Unido (EHRC).

Américas

América Latina

A existência de um sistema de castas baseado no conceito de casta na América Latina sob a Espanha colonial foi levantada e contestada contemporaneamente, distinguindo-o da discriminação colonial ou racial mais geral.

Estados Unidos

Uma pesquisa sobre discriminação de casta realizada pela Equality Labs encontrou 67% dos dalits indianos que vivem nos EUA relatando que enfrentaram assédio baseado em casta no local de trabalho e 27% relataram agressão verbal ou física com base em sua casta.

Em 2023, Seattle se tornou a primeira cidade nos Estados Unidos a proibir a discriminação baseada em casta.

Na opinião de W. Lloyd Warner, a discriminação no sul dos Estados Unidos na década de 1930 contra os negros era semelhante às castas indianas em aspectos como segregação residencial e restrições ao casamento. Em seu livro de 2020 Caste: The Origins of Our Discontents, a jornalista Isabel Wilkerson usou a casta como uma analogia para entender a discriminação racial nos Estados Unidos.

Gerald D. Berreman comparou as diferenças entre a discriminação nos Estados Unidos e na Índia. Na Índia, existem características religiosas complexas que compõem o sistema, enquanto nos Estados Unidos a raça e a cor são a base da diferenciação. Os sistemas de castas na Índia e nos Estados Unidos têm grupos superiores que desejam manter suas posições para si mesmos e assim perpetuar os dois sistemas.

O processo de criação de uma sociedade homogeneizada pela engenharia social na Índia e no sul dos Estados Unidos criou outras instituições que tornaram evidentes as distinções de classe entre os diferentes grupos. O antropólogo James C. Scott discorre sobre como "o capitalismo global é talvez a força mais poderosa para a homogeneização, enquanto o estado pode ser o defensor da diferença e variedade locais em alguns casos". O sistema de castas, uma relíquia dos sistemas econômicos feudais, enfatiza as diferenças entre as classes socioeconômicas que são evitadas por sistemas econômicos capitalistas de mercado abertamente livres, que recompensam a iniciativa individual, empreendimento, mérito e economia, criando assim um caminho para a mobilidade social. Quando a economia escravista feudal do sul dos Estados Unidos foi desmantelada, nem mesmo as leis de Jim Crow impediram o sucesso econômico de muitos afro-americanos industriosos, incluindo mulheres milionárias como Maggie Walker, Annie Malone e Madame C.J. Walker. Partes dos Estados Unidos às vezes são divididas por raça e status de classe, apesar da narrativa nacional de integração.

Caste em sociologia e entomologia

Os estudos observacionais iniciais da divisão do trabalho em colônias de formigas tentaram demonstrar que as formigas se especializaram em tarefas que eram mais adequadas ao seu tamanho quando emergiram do estágio de pupa para o estágio adulto. Grande parte do trabalho experimental foi feito em espécies que apresentavam forte variação de tamanho. Como o tamanho de um adulto foi fixado para toda a vida, os trabalhadores de uma faixa de tamanho específica passaram a ser chamados de "casta" invocando o tradicional sistema de castas na Índia, no qual a posição de um ser humano na sociedade era decidida no nascimento.

A noção de casta encorajou uma ligação entre a bolsa de estudos em entomologia e sociologia porque serviu como um exemplo de divisão de trabalho em que os participantes pareciam estar intransigentemente adaptados a funções especiais e às vezes até ambientes únicos. Para reforçar o conceito de casta, entomologistas e sociólogos referiram-se ao paralelo social ou natural complementar e, assim, pareceram generalizar o conceito e dar-lhe uma aparência de familiaridade. No final do século XIX e início do século XX, as semelhanças percebidas entre o sistema de castas indiano e o polimorfismo de castas em insetos foram usadas para criar uma correspondência ou paralelismo com o objetivo de explicar ou esclarecer a estratificação racial nas sociedades humanas; as explicações passaram a ser empregadas especialmente nos Estados Unidos. Idéias de hereditariedade e seleção natural influenciaram alguns sociólogos que acreditavam que alguns grupos eram predeterminados a pertencer a um status social ou ocupacional inferior. Principalmente por meio do trabalho de W. Lloyd Warner, da Universidade de Chicago, um grupo de sociólogos que compartilhavam princípios semelhantes evoluiu em torno do credo das castas nas décadas de 1930 e 1940.

O sociólogo de orientação ecológica Robert E. Park, embora atribuisse mais peso às explicações ambientais do que às biológicas, acreditava, no entanto, que havia obstáculos à assimilação dos negros na sociedade americana e que um "estágio de acomodação" em um sistema de castas birracialmente organizado era necessário antes da assimilação completa. Ele rejeitou sua posição em 1937, sugerindo que os negros eram uma minoria e não uma casta. O sociólogo indiano Radhakamal Mukerjee foi influenciado por Robert E. Park e adotou o conceito de "casta" para descrever as relações raciais nos EUA. De acordo com a antropóloga Diane Rodgers, Mukerjee "começou a sugerir que um sistema de castas deveria ser instituído corretamente no Sul (dos Estados Unidos) para facilitar as relações raciais". Mukerjee freqüentemente empregava dados entomológicos e sociológicos e pistas para descrever sistemas de castas. Ele escreveu "enquanto as indústrias fundamentais do homem estão dispersas por todo o mundo dos insetos, o mesmo tipo de polimorfismo aparece repetidamente em diferentes espécies de insetos sociais que reagiram da mesma maneira que o homem, sob a influência do mesmo meio ambiente, para garantir o abastecimento e provisão de subsistência." Comparando o sistema de castas na Índia com o polimorfismo de castas em insetos, ele observou, “onde encontramos a organização de insetos sociais desenvolvida com perfeição, também foi visto entre as associações humanas uma especialização minuciosa e até mesmo rígida de funções, juntamente com integridade e coesão sociais semelhantes às das formigas e das abelhas." Ele considerou as "semelhanças entre associações de insetos e sociedades dominadas por castas" ser impressionante o suficiente para ser "divertido."