Calendário hebraico

Calendário judaico, mostrando Adar II entre 1927 e 1948

O calendário hebraico (hebraico: הַלּוּחַ הָעִבְרִי, romanizado: HaLuah HaIvri), também chamado de calendário judaico, é um calendário lunissolar usado hoje para religiosos judeus observância e como um calendário oficial do estado de Israel. Ele determina as datas para os feriados judaicos e a leitura pública apropriada das porções da Torá, yahrzeits (datas para comemorar a morte de um parente) e leituras diárias do Salmo, entre muitos usos cerimoniais. Em Israel, é usado para fins religiosos, fornece um cronograma para a agricultura e é um calendário oficial para feriados civis, juntamente com o calendário gregoriano.

O atual calendário hebraico é resultado de um processo de desenvolvimento, incluindo uma influência babilônica. Até o período tanaítico (aproximadamente 10–220 EC), o calendário empregava uma nova lua crescente, com um mês adicional normalmente acrescentado a cada dois ou três anos para corrigir a diferença entre o ano lunar de doze meses lunares e o ano solar. O ano em que foi adicionado foi baseado na observação de eventos naturais relacionados à agricultura no antigo Israel. Através do período amoraico (200-500 dC) e no período geônico, este sistema foi gradualmente deslocado pelas regras matemáticas do ciclo metônico usado hoje. Os princípios e regras foram totalmente codificados por Maimônides no Mishneh Torah no século XII EC. Maimônides' trabalho também substituiu a contagem de "anos desde a destruição do Templo" com a era da criação moderna Anno Mundi.

O ano lunar hebraico é cerca de 11 dias mais curto que o ano solar e usa o ciclo metônico de 19 anos para alinhá-lo com o ano solar, com a adição de um mês intercalar a cada dois ou três anos, para um total de sete vezes por 19 anos. Mesmo com essa intercalação, o ano do calendário hebraico médio é mais longo em cerca de 6 minutos e 40 segundos do que o ano tropical médio atual, de modo que a cada 216 anos o calendário hebraico ficará um dia atrasado em relação ao ano tropical médio atual.

A era usada para o calendário desde a Idade Média é Anno Mundi (latim: " no ano do mundo"; hebraico: לבריאת העולם, "desde a criação do mundo"). Assim como Anno Domini (AD ou AD), as palavras ou abreviação de Anno Mundi (A.M. ou AM) para a época deve preceder a data em vez de segui-la. A época desta era é o momento em que, de acordo com a narrativa da criação do Gênesis, o mundo foi criado.

O ano hebraico atual, AM 5783, começou no pôr do sol de 25 de setembro de 2022 e terminará no pôr do sol de 15 de setembro de 2023.

História

Cronologia básica no período bíblico

Desde muito cedo, o calendário babilônico foi amplamente utilizado pelos países do Oriente Próximo. A estrutura, que também era usada pelos israelitas, baseava-se nos meses lunares com a intercalação de um mês adicional para aproximar o ciclo do ciclo solar, embora não haja menção a esse mês adicional em nenhum lugar da Bíblia hebraica.

Nomes dos meses

Calendário para o ano 1840/41. Impresso por I. Lehrberger u. Comp., Rödelheim. Na coleção do Museu Judaico da Suíça.

As referências bíblicas ao calendário pré-exílico incluem dez dos doze meses identificados por número e não por nome. Antes do cativeiro babilônico, os nomes de apenas quatro meses são mencionados no Tanakh:

• Aviv – primeiro mês
• Z. – segundo mês
• Ethanim – sétimo mês e
• Lâmpada - Oitavo mês.

Acredita-se que todos esses sejam nomes cananeus. Os últimos três desses nomes são mencionados apenas em conexão com a construção do Primeiro Templo e Håkan Ulfgard sugere que o uso do que raramente é usado nomes cananeus (ou no caso de Ethanim talvez semítico do noroeste) indica que "o autor está conscientemente utilizando uma terminologia arcaizante, dando assim a impressão de uma história antiga...'.

Durante o cativeiro babilônico, o povo judeu adotou os nomes babilônicos para os meses. O calendário babilônico descende diretamente do calendário sumério. Esses nomes de meses babilônicos (como Nisan, Iyyar, Tammuz, Ab, Elul, Tishri e Adar) são compartilhados com o calendário sírio moderno (atualmente usado nos países de língua árabe do Crescente Fértil) e o calendário assírio moderno, indicando uma origem comum. Acredita-se que a origem seja o calendário babilônico.

Métodos anteriores de divisão de anos

De acordo com algumas fontes cristãs e caraítas, a tradição no antigo Israel era que 1 de nisã não começaria até que a cevada estivesse madura, sendo o teste para o início da primavera. Se a cevada não estivesse madura, um mês intercalar seria adicionado antes de Nisan.

No século I, Josefo afirmou que enquanto –

Moisés...nomeou Nisan... como o primeiro mês para os festivais...o início do ano para tudo relacionado com a adoração divina, mas para vender e comprar e outros assuntos comuns ele preservava a ordem antiga [i. e. o ano que começa com Tishrei]."

Edwin Thiele concluiu que o antigo reino do norte de Israel contava os anos usando o ano novo eclesiástico começando em 1º de Aviv (nisã), enquanto o reino do sul de Judá contava os anos usando o ano novo civil começando em 1º de Tishrei. A prática do Reino de Israel também era a da Babilônia, assim como de outros países da região. A prática de Judá continua no judaísmo moderno.

Métodos anteriores de numeração de anos

Antes da adoção do atual sistema de numeração de anos Anno Mundi, outros sistemas eram utilizados. Nos primeiros tempos, os anos eram contados a partir de algum evento significativo, como o Êxodo. Durante o período da monarquia, era prática comum na Ásia Ocidental usar os números dos anos da era de acordo com o ano de ascensão do monarca do país envolvido. Essa prática foi seguida pelo reino unido de Israel, reino de Judá, reino de Israel, Pérsia e outros. Além disso, o autor de Reis coordenou as datas nos dois reinos, dando o ano de ascensão de um monarca em termos do ano do monarca do outro reino, embora alguns comentaristas observem que essas datas nem sempre estão sincronizadas. Outros sistemas de datação de eras foram usados em outras épocas. Por exemplo, as comunidades judaicas na diáspora babilônica contavam os anos desde a primeira deportação de Israel, a de Joaquim em 597 AEC. O ano da era foi então chamado de "ano do cativeiro de Joaquim".

Durante o período macabeu helenístico, a contagem da era selêucida foi usada, pelo menos na Terra de Israel (sob influência grega na época). Os Livros dos Macabeus usaram exclusivamente a datação da era selêucida, assim como Josefo escreveu no período romano. Dos séculos I ao X, o centro do judaísmo mundial estava no Oriente Médio (principalmente no Iraque e na Palestina), e os judeus nessas regiões também usavam a datação da era selêucida, que eles chamavam de "Era dos contratos [ou documentos]". ". O Talmude afirma:

Rav Aha bar Jacob então colocar esta pergunta: Como sabemos que a nossa Era [de Documentos] está ligada ao Reino da Grécia? Por que não dizer que é considerado do Êxodo do Egito, omitindo os primeiros mil anos e dando os anos dos próximos mil? Nesse caso, o documento é realmente postado!
Disse Rav Nahman: Na diáspora a era grega é usada apenas.
Ele [Rav Aha] pensou que Rav Nahman queria dispô-lo de qualquer forma, mas quando ele foi e estudou completamente ele descobriu que é realmente ensinado [em uma Baraita]: Na diáspora a era grega é usada apenas.

O uso da era dos documentos (ou seja, era selêucida) continuou até o século 16 no Oriente, e foi empregado até mesmo no século 19 entre os judeus do Iêmen.

Ocasionalmente, nos escritos talmúdicos, foi feita referência a outros pontos de partida para eras, como a datação da era da destruição, sendo o número de anos desde a destruição do Segundo Templo em 70 EC. Nos séculos 8 e 9, quando o centro da vida judaica se mudou da Babilônia para a Europa, a contagem usando a era selêucida "tornou-se sem sentido" e, portanto, foi substituída pelo sistema anno mundi. Há indícios de que os judeus da Renânia no início da Idade Média usaram os "anos após a destruição do Templo".

Meses bissextos

Quando o formulário de observação do calendário estava em uso, se um mês embólico foi ou não anunciado após o "último mês" (Adar) dependia de 'aviv [ou seja, o amadurecimento da cevada], frutos das árvores e do equinócio. Em dois desses fundamentos deve ser intercalado, mas não em um deles sozinho. Pode-se notar que na Bíblia o nome do primeiro mês, Aviv, significa literalmente "primavera". Assim, se Adar terminasse e a primavera ainda não tivesse chegado, um mês adicional era observado.

Determinando o novo mês no período Mishnaico

Acredita-se que a inscrição Trumpeting Place, uma pedra (2.43×1 m) com inscrição hebraica "To the Trumpeting Place" seja parte do Segundo Templo.

O Tanakh contém vários mandamentos relacionados à manutenção do calendário e do ciclo lunar, e registra as mudanças que ocorreram no calendário hebraico. Números 10:10 enfatiza a importância da observância religiosa israelita do novo mês (hebraico: ראש חודש, Rosh Chodesh, "começo do mês"): "... em suas luas novas, tocareis com as trombetas sobre seus holocaustos..." Da mesma forma em Números 28:11. "Início do mês" significava o aparecimento de uma lua nova e em Êxodo 12:2. "Este mês é para você".

De acordo com a Mishná e Tosefta, nos períodos Macabeu, Herodiano e Mishnaico, os novos meses eram determinados pelo avistamento de um novo crescente, com duas testemunhas oculares necessárias para testemunhar ao Sinédrio que havia visto o novo crescente lunar ao pôr do sol. A prática na época de Gamaliel II (c. 100 EC) era que as testemunhas selecionassem a aparência da lua a partir de uma coleção de desenhos que representavam o crescente em uma variedade de orientações, apenas algumas das quais poderiam ser válidas em qualquer determinado mês. Estas observações foram comparadas com cálculos.

A princípio, o início de cada mês judaico era sinalizado para as comunidades de Israel e além por fogueiras acesas no topo das montanhas, mas depois que os samaritanos começaram a acender fogueiras falsas, mensageiros foram enviados. A incapacidade dos mensageiros de alcançar as comunidades fora de Israel antes dos Grandes Dias Sagrados do meio do mês (Sucot e Páscoa) levou as comunidades periféricas a celebrar festivais bíblicos por dois dias em vez de um, observando o segundo dia de festa da diáspora judaica por causa da incerteza de se o mês anterior terminou após 29 ou 30 dias. Observou-se que os procedimentos descritos na Mishná e Tosefta são todos procedimentos plausíveis para regular um calendário lunar empírico. Sinais de fogo, por exemplo, ou sinais de fumaça, são conhecidos desde os óstracos pré-exílicos de Laquis. Além disso, a Mishná contém leis que refletem as incertezas de um calendário empírico. O Mishnah Sanhedrin, por exemplo, afirma que quando uma testemunha afirma que um evento ocorreu em um determinado dia do mês, e outra que o mesmo evento ocorreu no dia seguinte, seu depoimento pode ser considerado concordante, uma vez que a duração do o mês anterior era incerto. Outra Mishná assume como certo que não se pode saber com antecedência se o arrendamento de um ano é de doze ou treze meses. Portanto, é razoável concluir que o calendário Mishnaico foi realmente usado no período Mishnaico.

A precisão da afirmação da Mishná de que o calendário Mishnaico também foi usado no final do período do Segundo Templo é menos certa. Um estudioso observou que não há leis de fontes do período do Segundo Templo que indiquem quaisquer dúvidas sobre a duração de um mês ou de um ano. Isso o levou a propor que os sacerdotes deviam ter algum tipo de calendário computado ou regras de calendário que permitiam saber com antecedência se um mês teria 30 ou 29 dias e se um ano teria 12 ou 13 meses.

A fixação do calendário

Entre 70 e 1178 EC, o calendário baseado em observação foi gradualmente substituído por um calculado matematicamente.

Os Talmuds indicam pelo menos o início de uma transição de um calendário puramente empírico para um calendário computado. Samuel de Nehardea (c. 165-254) afirmou que podia determinar as datas dos feriados por cálculo, em vez de observação. De acordo com uma declaração atribuída a Yose (final do século III), Purim não poderia cair em um sábado nem em uma segunda-feira, para que Yom Kippur não caísse em uma sexta-feira ou domingo. Isso indica que, na época da redação do Talmud de Jerusalém (c. 400 EC), havia um número fixo de dias em todos os meses de Adar a Elul, também implicando que o mês extra já era um segundo Adar adicionado antes do regular Adar. Em outro lugar, Shimon ben Pazi teria aconselhado "aqueles que fazem os cálculos" não definir Rosh Hashaná ou Hoshana Rabbah no Shabat. Isso indica que havia um grupo que "fez cálculos" e controlava, até certo ponto, o dia da semana em que Rosh Hashaná cairia.

Existe uma tradição, mencionada pela primeira vez por Hai Gaon (falecido em 1038 EC), de que Hilel II foi responsável pelo novo calendário calculado com um ciclo de intercalação fixo "no ano 670 da era selêucida" (isto é, 358–359 EC). Escritores posteriores, como Nachmanides, explicaram as palavras de Hai Gaon como significando que todo o calendário computado era devido a Hillel II em resposta à perseguição aos judeus. Maimônides (século 12) afirmou que o calendário Mishnaico foi usado "até os dias de Abaye e Rava" (c. 320-350 dC), e que a mudança ocorreu quando "a terra de Israel foi destruída e nenhum tribunal permanente foi deixado". Juntas, essas duas tradições sugerem que Hillel II (a quem eles identificam com o patriarca judeu Ioulos de meados do século IV, atestado em uma carta do imperador Juliano, e o patriarca judeu Ellel, mencionado por Epifânio) instituiu o calendário hebraico computado porque de perseguição. H. Graetz vinculou a introdução do calendário computadorizado a uma forte repressão após uma insurreição judaica fracassada que ocorreu durante o governo do imperador cristão Constâncio e Galo. Um escritor posterior, S. Lieberman, argumentou, em vez disso, que a introdução do calendário fixo se devia a medidas tomadas pelas autoridades cristãs romanas para impedir que o patriarca judeu enviasse mensageiros calendáricos.

Tanto a tradição de que Hillel II instituiu o calendário computacional completo, quanto a teoria de que o calendário computado foi introduzido devido à repressão ou perseguição, foram questionadas. Além disso, duas datas judaicas durante os tempos pós-talmúdicos (especificamente em 506 e 776) são impossíveis sob as regras do calendário moderno, indicando que algumas de suas regras aritméticas foram estabelecidas na Babilônia durante os tempos dos Geonim (séculos VII a VIII)..

Exceto pelo número do ano da época (o ponto de referência fixo no início do ano 1, que naquela época era um ano depois da época do calendário moderno), as regras do calendário atingiram sua forma atual no início do século século IX, conforme descrito pelo astrônomo muçulmano persa Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi em 823. O estudo de Al-Khwarizmi do calendário judaico descreve o ciclo de intercalação de 19 anos, as regras para determinar em que dia da semana o primeiro dia do mês Tishrei cairá, o intervalo entre a era judaica (criação de Adão) e a era selêucida, e as regras para determinar a longitude média do sol e da lua usando o calendário judaico. Nem todas as regras estavam em vigor em 835.

Em 921, Aaron ben Meïr propôs mudanças no calendário. Embora as propostas tenham sido rejeitadas, elas indicam que todas as regras do calendário moderno (exceto a época) estavam em vigor antes dessa data. Em 1000, o cronologista muçulmano al-Biruni descreveu todas as regras modernas do calendário hebraico, exceto que ele especificou três épocas diferentes usadas por várias comunidades judaicas sendo um, dois ou três anos depois da época moderna.

Em 1178, Maimonides incluiu todas as regras para o calendário calculado e sua base escritural, incluindo o ano da época moderna, em sua obra Mishneh Torah. Hoje, essas regras são geralmente usadas pelas comunidades judaicas em todo o mundo.

Componentes

Dias

Baseado na clássica interpretação rabínica de Gênesis 1:5 ("Houve tarde e houve manhã, um dia"), um dia no calendário rabínico hebraico começa no pôr do sol (o início de ' 34;tarde") para o próximo pôr do sol. A mesma definição aparece na Bíblia em Levítico 23:32, onde o feriado de Yom Kippur é definido como durando "de noite a noite". Os dias são, portanto, calculados localmente. Halachicamente, o dia anterior termina e um novo começa quando três estrelas são visíveis no céu. O tempo entre o verdadeiro pôr do sol e o momento em que as três estrelas são visíveis (conhecido como tzait ha'kochavim) é conhecido como bein hashmashot, e há diferenças de opinião quanto ao dia em que cai para alguns usos. Isso pode ser relevante, por exemplo, para determinar a data de nascimento de uma criança nascida durante esse intervalo.

Em vez da convenção internacional da linha de data, há opiniões variadas sobre onde o dia muda. Uma opinião usa o antimeridiano de Jerusalém (localizado a 144 ° 47' W, passando pelo leste do Alasca). Outras opiniões também existem. (Veja linha de data internacional no judaísmo.)

O fim do Shabat e de outros feriados judaicos é baseado no anoitecer (Tzeth haKochabim), que ocorre algum tempo, normalmente 42 a 72 minutos, após o pôr do sol. Segundo Maimonides, o anoitecer ocorre quando três estrelas de tamanho médio se tornam visíveis após o pôr do sol. No século 17, isso se tornou três estrelas de segunda magnitude. A definição moderna é quando o centro do sol está 7° abaixo do horizonte geométrico (sem ar), um pouco depois do crepúsculo civil a 6°.

Horas

O judaísmo usa vários sistemas para dividir as horas. Em um sistema, o dia de 24 horas é dividido em horas fixas iguais a 1⁄24 de um dia, enquanto cada hora é dividida em 1080 halakim (partes, singular: helek). Uma parte é 3+1⁄3 segundos (1⁄ 18 minuto). O último ancestral do helek foi um pequeno período babilônico chamado cevada, igual a 1⁄72 de um grau de tempo babilônico (1° de rotação celeste). Essas medidas geralmente não são usadas para fins cotidianos. Seu uso mais conhecido é para calcular e anunciar o molad.

Em outro sistema, o período diurno é dividido em 12 horas relativas (sha'ah z'manit, às vezes também chamado de "horas haláchicas"). Uma hora relativa é definida como 1⁄12 do tempo do nascer ao pôr do sol, ou do amanhecer ao anoitecer, conforme as duas opiniões a esse respeito. Portanto, uma hora pode ser inferior a 60 minutos no inverno e mais de 60 minutos no verão; da mesma forma, a 6ª hora termina ao meio-dia solar, que geralmente difere das 12h. As horas relativas são usadas para o cálculo dos tempos de oração (zmanim); por exemplo, o Shema deve ser recitado nas primeiras três horas relativas do dia.

Não há relógio no esquema judaico, de modo que o relógio civil local é usado. Embora o relógio civil, incluindo aquele em uso em Israel, incorpore adoções locais de várias convenções, como fusos horários, horários padrão e horário de verão, eles não têm lugar no esquema judaico. O relógio civil é usado apenas como ponto de referência - em expressões como: "Shabat começa às...". A progressão constante do pôr do sol em todo o mundo e as mudanças sazonais resultam em mudanças graduais do tempo civil de um dia para o outro com base em fenômenos astronômicos observáveis (o pôr do sol) e não em leis e convenções feitas pelo homem.

Semanas

A semana hebraica (שבוע, Shavua) é um ciclo de sete dias, refletindo o período de sete dias do Livro do Gênesis em que o mundo foi criado. O ciclo semanal é executado simultaneamente, mas independentemente dos ciclos mensais e anuais.

Os dias da semana começam no domingo (dia 1, ou Yom Rishon) e vão até o sábado (dia 7), Shabat. Como alguns cálculos usam divisão, um resto de 0 significa sábado.

Nomes dos dias da semana

Os nomes dos dias da semana são simplesmente o número do dia dentro da semana, sendo o Shabat o sétimo dia. Em hebraico, esses nomes podem ser abreviados usando o valor numérico das letras hebraicas, por exemplo יום א׳ (Dia 1, ou Yom Rishon ( יום ראשון)):

Os nomes dos dias da semana são modelados nos sete dias mencionados na história da criação. Por exemplo, Gênesis 1:8 "... E houve tarde e manhã, um dia segundo" corresponde a Yom Sheni que significa "segundo dia". (No entanto, para os dias 1, 6 e 7, o nome moderno difere ligeiramente da versão em Gênesis.)

O sétimo dia, Shabat, como indica seu nome hebraico, é um dia de descanso no judaísmo. No hebraico talmúdico, a palavra Shabat (שַׁבָּת) pode também significa "semana", de modo que na liturgia ritual uma frase como "Yom Reviʻi beShabbat" significa "o quarto dia da semana".

Dias da semana com feriados

O período de 1 Adar (ou Adar II, em anos bissextos) a 29 de Marcheshvan contém todos os festivais especificados na Bíblia (Pessach, Shavuot, Rosh Hashaná, Yom Kippur, Sucot e Shemini Atzeret). Este período é fixo, durante o qual não são feitos ajustes. Assim, estes feriados só podem cair nos dias úteis indicados na tabela seguinte:

Existem regras adicionais no calendário hebraico para evitar que certos feriados caiam em determinados dias da semana. (Consulte as regras de adiamento de Rosh Hashaná, abaixo.) Essas regras são implementadas adicionando um dia extra a Marcheshvan (tornando-o 30 dias de duração) ou removendo um dia de Kislev (tornando-o 29 dias de duração). Assim, um ano do calendário hebraico comum pode ter uma duração de 353, 354 ou 355 dias, enquanto um ano do calendário hebraico bissexto pode ter uma duração de 383, 384 ou 385 dias.

Meses

O calendário hebraico é um calendário lunissolar, o que significa que os meses são baseados nos meses lunares, mas os anos são baseados nos anos solares. O ano civil apresenta doze meses lunares de vinte e nove ou trinta dias, com um mês lunar intercalar adicionado periodicamente para sincronizar os doze ciclos lunares com o ano solar mais longo. (Esses meses extras são adicionados sete vezes a cada dezenove anos. Veja os meses bissextos, abaixo.) O início de cada mês lunar judaico é baseado no aparecimento da lua nova. Embora originalmente o novo crescente lunar tivesse que ser observado e certificado por testemunhas, o momento da verdadeira lua nova é agora aproximado aritmeticamente como molad, que é a lua nova média com precisão de uma parte.

O período médio do mês lunar (precisamente, o mês sinódico) é muito próximo de 29,5 dias. Assim, o ano do calendário hebraico básico é um dos doze meses lunares alternados entre 29 e 30 dias:

Em anos bissextos (como 5779), um mês adicional, Adar I (30 dias) é adicionado após Shevat, enquanto o Adar regular é referido como "Adar II".

Justificativa para meses bissextos

A inserção do mês bissexto mencionado acima é baseada na exigência de que a Páscoa - o festival que celebra o Êxodo do Egito, que ocorreu na primavera - sempre ocorra na primavera do hemisfério norte. Desde a adoção de um calendário fixo, as intercalações no calendário hebraico foram atribuídas a pontos fixos em um ciclo de 19 anos. Antes disso, a intercalação era determinada empiricamente.

Maimonides, discutindo as regras do calendário em sua Mishneh Torá (1178), observa:

Por quanto o ano solar excede o ano lunar? Por aproximadamente 11 dias. Portanto, sempre que este excesso se acumula para cerca de 30 dias, ou um pouco mais ou menos, um mês é adicionado e o ano particular é feito para consistir de 13 meses, e este é o chamado ano embolismic (intercalated). Para o ano não poderia consistir de doze meses mais assim e tantos dias, uma vez que é dito: "através dos meses do ano", o que implica que devemos contar o ano por meses e não por dias.

A Bíblia não menciona diretamente a adição de "embolismo" ou meses intercalares. No entanto, sem a inserção de meses embólicos, os festivais judaicos mudariam gradualmente para fora das estações exigidas pela Torá. Isso foi determinado como implicando um requisito para a inserção de meses embólicos para reconciliar os ciclos lunares com as estações do ano, que são parte integrante dos ciclos solares anuais.

Características dos meses bissextos

Em um ano regular (kesidran), Marcheshvan tem 29 dias e Kislev tem 30 dias. No entanto, devido às regras de adiamento de Rosh Hashaná (veja abaixo), Kislev pode perder um dia para ter 29 dias, e o ano é chamado de ano curto (perseguidor), ou Marcheshvan pode adquirir um dia adicional para têm 30 dias e o ano é chamado de ano completo (maleh). As regras do calendário foram projetadas para garantir que Rosh Hashaná não caia em um domingo, quarta ou sexta-feira. Isso é para garantir que Yom Kippur não preceda ou siga diretamente o Shabat, o que criaria dificuldades práticas, e que Hoshana Rabbah não esteja em um Shabat, caso em que certas cerimônias seriam perdidas por um ano.

Os 12 meses lunares do calendário hebraico são os meses normais de lua nova a lua nova: o ano normalmente contém doze meses com média de 29,52 dias cada. A discrepância em relação ao mês sinódico médio de 29,53 dias se deve ao fato de Adar I em um ano bissexto ter sempre trinta dias. Isso significa que o ano civil normalmente contém 354 dias, aproximadamente 11 dias a menos que o ano solar.

Tradicionalmente, para os calendários lunisolar babilônico e hebraico, os anos 3, 6, 8, 11, 14, 17 e 19 são os anos longos (13 meses) do ciclo metônico. Este ciclo também forma a base do calendário eclesiástico cristão e é usado para o cálculo da data da Páscoa a cada ano.

Durante os anos bissextos, Adar I (ou Adar Aleph — "primeiro Adar") é adicionado antes do Adar regular. Adar I é, na verdade, considerado o mês extra e tem 30 dias. Adar II (ou Adar Bet—"segundo Adar") é o "real" Adar, e tem os habituais 29 dias. Por esse motivo, feriados como Purim são observados em Adar II, não em Adar I.

Anos

O ano do calendário hebraico convencionalmente começa em Rosh Hashaná. No entanto, outras datas servem como início de ano para diferentes propósitos religiosos.

Existem três qualidades que distinguem um ano do outro: se é um ano bissexto ou um ano comum; em qual dos quatro dias permitidos da semana o ano começa; e se é um ano deficiente, regular ou completo. Matematicamente, existem 24 (2×4×3) combinações possíveis, mas apenas 14 delas são válidas. Cada um desses padrões é chamado de kevi'ah (hebraico: קביעה para 'um cenário' ou 'uma coisa estabelecida'), e é codificado como uma série de duas ou três letras hebraicas. Veja #Os quatro portões.

Em hebraico, há duas formas comuns de escrever o número do ano: com os milhares, chamado לפרט גדול ("grande era"), e sem os milhares, chamado לפרט קטן ("era menor"). Assim, o ano atual é escrito como ה' תשפ"ג ‎(5783) usando a "era principal" e תשפ"ג ‎(783) usando a "era menor".

Ano Mundi

O ponto de referência do calendário judaico é tradicionalmente considerado por cerca de um ano antes a Criação do mundo.

Em 1178 CE, Maimônides escreveu no Mishneh Torá que ele havia escolhido a época a partir da qual os cálculos de todas as datas deveriam ser como "o terceiro dia de Nisan neste ano atual... que é o ano 4938 de a criação do mundo" (22 de março de 1178). Ele incluiu todas as regras para o calendário calculado e sua base bíblica, incluindo o ano da época moderna em seu trabalho e o início do uso formal da era anno mundi. A partir do século XI, o namoro anno mundi tornou-se dominante na maioria das comunidades judaicas do mundo. Hoje, as regras detalhadas em Maimonides' código de calendário são aqueles geralmente usados pelas comunidades judaicas em todo o mundo.

Desde a codificação por Maimônides em 1178, o calendário judaico usa a época do Anno Mundi para "no ano do mundo" (לבריאת העולם), abreviado AM ou A.M., às vezes chamada de "era hebraica", para distingui-la de outros sistemas baseados em algum cálculo da criação, como o calendário bizantino.

Também há referência no Talmud aos anos desde a criação com base no cálculo no Seder Olam Rabbah do rabino Jose ben Halafta em cerca de 160 EC. Por seu cálculo, baseado no Texto Massorético, Adão foi criado em 3760 aC, mais tarde confirmado pelo cronologista muçulmano al-Biruni como 3448 anos antes da era selêucida. Um exemplo é o c. Baraita de Samuel do século VIII.

De acordo com os cálculos rabínicos, o início do "ano 1" não é a Criação, mas cerca de um ano "antes" Criação, com a lua nova de seu primeiro mês (Tishrei) a ser chamada de molad tohu (a lua nova média do caos ou nada). A época do calendário judaico, 1 Tishrei AM 1, é equivalente a segunda-feira, 7 de outubro de 3761 aC no prolético calendário juliano, a data tabular equivalente (mesmo período de luz do dia) e é cerca de um ano antes a data tradicional judaica da Criação em 25 de Elul AM 1, baseada no Seder Olam Rabbah. Assim, adicionar 3760 antes de Rosh Hashaná ou 3761 depois de um número do ano do calendário juliano começando em 1 dC resultará no ano hebraico. Para anos anteriores pode haver uma discrepância; consulte Anos perdidos (calendário judaico).

O Seder Olam Rabbah também reconheceu a importância dos ciclos do Jubileu e do Sabático como um sistema de calendário de longo prazo e tentou em vários lugares encaixar os anos sabáticos e do Jubileu em seu esquema cronológico.

Ocasionalmente, Anno Mundi é estilizado como Anno Hebraico (AH), embora isso esteja sujeito a confusão com a notação do ano islâmico islâmico.

A junção de referência do Sol e da Lua (Molad 1) no dia da criação é considerada às 5 horas e 204 halakim, ou 23:11:20 p.m., na noite de domingo, 6 de outubro de 3761 aC.

Ano novo

A O que é? feito do chifre de um carneiro é tradicionalmente soprado na observância de Rosh Hashanah, o início do ano cívico judeu.

O calendário judaico tem vários anos novos distintos, usados para diferentes propósitos. O uso de várias datas iniciais para um ano é comparável a diferentes datas iniciais para "anos civis", "anos fiscais ou fiscais", "anos acadêmicos" e breve. A Mishná (c. 200 EC) identifica quatro datas de ano novo:

O 1o de Nisan é o ano novo para reis e festivais; o 1o de Elul é o ano novo para o dízimo do gado... o 1o de Tishri é o ano novo para anos, dos anos de libertação e Jubileu, para o plantio e para os vegetais; e o 1o de Shevat é o novo ano para as árvores – assim a escola de Shammai; e a escola de Hillel diz: No dia 15.

Duas dessas datas são especialmente proeminentes:

• 1 Nisan é o Ano novo eclesiástico, ou seja, a data em que meses e festivais são contados. Assim, a Páscoa (que começa em 15 Nisan) é descrita na Torá como caindo "no primeiro mês", enquanto Rosh Hashana (que começa em 1 Tishrei) é descrita como caindo "no sétimo mês". Uma vez que a Páscoa é necessária para ser celebrada na primavera, deve cair ao redor, e normalmente logo após, o equinócio vernal (primavera). Se a décima segunda lua cheia após a Páscoa anterior é muito cedo em comparação com o equinócio, um 13o mês de salto é inserido perto do final do ano anterior antes que o ano novo está definido para começar. De acordo com o judaísmo normativo, os versos em Êxodo 12:1-2 exigem que os meses sejam determinados por um tribunal adequado com a autoridade necessária para santificar os meses. Daí o tribunal, não a astronomia, tem a decisão final.
• Hoje em dia, o dia mais comumente referido como o "Novo Ano" é 1 Tishrei (Rosh Hashanah, lit. "cabeça do ano"), embora Tishrei seja o sétimo mês do ano eclesiástico. 1 Tishrei é o ano novo civil, e a data em que o número do ano avança. Tishrei marca o fim de um agricultura agrícola ano e início de outro, e assim 1 Tishrei é considerado o ano novo para a maioria dos mandamentos relacionados com a agricultura, incluindo Shmita, Yovel, Maaser Rishon, Maaser Sheni e Maaser Ani.

Para as datas do Ano Novo judaico, consulte os feriados judaicos e israelenses de 2000 a 2050 ou calcule usando a seção "Conversão entre calendários judaico e civil".

Anos bissextos

O calendário judaico é baseado no ciclo metônico de 19 anos, dos quais 12 são anos comuns (não bissextos) de 12 meses e 7 são anos bissextos de 13 meses. Para determinar se um ano judaico é um ano bissexto, deve-se encontrar sua posição no ciclo metônico de 19 anos. Esta posição é calculada dividindo o número do ano judaico por 19 e encontrando o restante. (Como não há ano 0, um resto de 0 indica que o ano é o ano 19 do ciclo.) Por exemplo, o ano judaico 5783 dividido por 19 resulta em um resto de 7, indicando que é o ano 7 do Metônico. ciclo.

Os anos 3, 6, 8, 11, 14, 17 e 19 do ciclo Metônico são anos bissextos. Para ajudar a lembrar essa sequência, algumas pessoas usam a palavra hebraica mnemônica GUCHADZaT גוחאדז״ט, onde as letras hebraicas gimel-vav-het aleph-dalet-zayin-tet são usadas como numerais hebraicos equivalentes a 3, 6, 8, 1, 4, 7, 9. O kevi& #39;ah registra se o ano é bissexto ou comum: פ para peshuta (פשוטה), significando simples e indicando um ano comum, e מ indicando um ano bissexto (me'uberet, מעוברת).

Outro auxiliar de memória observa que os intervalos da escala maior seguem o mesmo padrão dos anos bissextos judaicos, com do correspondendo ao ano 19 (ou 0): um passo inteiro na escala corresponde a dois anos comuns entre anos bissextos consecutivos e meio passo para um ano comum entre dois anos bissextos. Essa conexão com a escala maior é mais clara no contexto do 19 temperamento igual: contando a tônica como 0, as notas da escala maior no 19 temperamento igual são os números 0 (ou 19), 3, 6, 8, 11, 14, 17, os mesmos números dos anos bissextos no calendário hebraico.

Uma regra simples para determinar se um ano é bissexto foi fornecida acima. No entanto, existe outra regra que não apenas informa se o ano é bissexto, mas também dá a fração de mês em que o calendário está atrasado, útil para fins agrícolas. Para determinar se o ano n do calendário é um ano bissexto, encontre o resto dividindo [(7 × n) + 1] por 19. Se o resto for 6 ou menos é um ano bissexto; se for 7 ou mais, não é. Por exemplo, o resto da divisão [(7 × 5783) + 1] por 19 é 12, então o ano 5783 não é um ano bissexto. O resto da divisão [(7 × 5784) + 1] por 19 é 0, então o ano 5784 é um ano bissexto. Isso funciona porque, como há sete anos bissextos em dezenove anos, a diferença entre os anos solar e lunar aumenta em 7/19 meses por ano. Quando a diferença ultrapassa 18/19 meses, isso significa um ano bissexto e a diferença é reduzida em um mês.

O Calendário Talmúdico Judaico assume que um mês tem a duração uniforme de um mês sinódico médio, tomado como exatamente 2913753⁄25920 dias (cerca de 29,530594 dias, o que é menos de meio segundo da estimativa científica moderna); também assume que um ano tropical é exatamente 127⁄19 vezes isso, ou seja, cerca de 365,2468 dias. Assim, superestima a duração do ano tropical (365,2422 dias) em 0,0046 dias (cerca de 7 minutos) por ano, ou cerca de um dia em 216 anos. Este erro é menor do que os anos julianos (365,2500 dias) fazem (0,0078 dias/ano, ou um dia em 128 anos), mas muito mais do que os anos gregorianos (365,2425 dias/ano) fazem (0,0003 dias/ano, ou um dia em 3333 anos).

A cada 19 anos, os calendários solar e lunar basicamente se sincronizam, com apenas cerca de 2 horas de diferença. Assim, cada 19 anos é chamado de "pequeno mahzor" no calendário talmúdico judaico, que é equivalente ao ciclo metônico grego, embora não comecem no mesmo ano. O ano da criação de acordo com a Cronologia Rabínica (3761 aC) é considerado o ano 1 no primeiro Pequeno Mahzor. O ciclo grego começa a partir de um ano arbitrário, geralmente desde o início da Era Comum (Anno Domini).

Se cada 13 Mahzor Pequeno é chamado de Iggul, porque 12 vezes 2 horas é um dia e 30 dias são um mês, então em menos de 30 Igguls um mês intercalar inteiro deve ser removido.

A posição dos anos em um pequeno Mahzor é chamada de número áureo. O padrão dos anos bissextos muda ligeiramente em cada Iggul, mas o calendário talmúdico judaico fixou os anos bissextos no ano com números dourados 3, 6, 8, 11, 14, 17, 19. Se um ano bissexto marcasse L, e o Seguindo o ano F, e o outro ano comum como O, então

Como os anos julianos são 365 e 1/4 de dia, a cada 28 anos o padrão de dias da semana se repete. Isso é chamado de ciclo solar. O início deste ciclo é arbitrário.

Como a cada 50 anos é um ano de Jubileu, há um ciclo yovel; Como a cada sete anos é um ano sabático, há um ciclo de liberação de sete anos. A colocação desses ciclos é controversa. Historicamente existem evidências suficientes para fixar os anos sabáticos no Período do Segundo Templo. Mas pode não corresponder ao ciclo sabático derivado do período bíblico; e não há consenso sobre se o ano do Jubileu é ou não o quinquagésimo ano ou a segunda metade do quadragésimo nono ano.

Regras de adiamento de Rosh Hashaná

Embora haja seis comprimentos de ano possíveis e quatro dias da semana possíveis para Rosh Hashaná, apenas 14 das 24 combinações podem ocorrer (ver #Os quatro portões), conforme mostrado na tabela à direita.

Para calcular o dia em que Rosh Hashaná de um determinado ano cairá, é necessário primeiro calcular o molad esperado (momento de conjunção lunar ou lua nova) de Tishrei naquele ano e, em seguida, aplicar um conjunto de regras para determinar se o primeiro dia do ano deve ser adiado. O molad pode ser calculado multiplicando o número de meses que terão decorrido desde alguns (anteriores) molad cujo dia da semana é conhecido pela duração média de um mês lunar (sinódico), que é de 29 dias, 12 horas e 793 partes (há são 1080 "partes" em uma hora, então uma parte é igual a 3+ 1⁄3 segundos). O primeiro molad, o molad tohu, caiu na noite de domingo às 11.11+1⁄3 no horário local de Jerusalém, -3761/10/6 (calendário proléptico juliano) 20:50:23.1 UTC, ou em termos judaicos Dia 2, 5 horas e 204 partes.

Ao calcular o número de meses que se passaram desde o molad conhecido que se usa como ponto de partida, deve-se lembrar de incluir quaisquer meses bissextos que caiam dentro do intervalo decorrido, de acordo com o ciclo de anos bissextos. Um ciclo de 19 anos de 235 meses sinódicos tem 991 semanas 2 dias 16 horas 595 partes, um ano comum de 12 meses sinódicos tem 50 semanas 4 dias 8 horas 876 partes, enquanto um ano bissexto de 13 meses sinódicos tem 54 semanas 5 dias 21 horas 589 peças.

Os dois meses cujos números de dias podem ser ajustados, Marcheshvan e Kislev, são o oitavo e o nono meses do ano hebraico, enquanto Tishrei é o sétimo mês (na contagem tradicional dos meses, embora seja o primeiro mês de um novo ano civil). Quaisquer ajustes necessários para adiar Rosh Hashaná devem ser feitos nos meses ajustáveis no ano que precede o ano em que Rosh Hashaná será o primeiro dia.

Apenas quatro condições potenciais são consideradas para determinar se a data de Rosh Hashaná deve ser adiada. Elas são chamadas de regras de adiamento de Rosh Hashaná, ou deḥiyyot:

• Se o molado ocorrer em ou mais tarde do que o meio-dia, Rosh Hashanah é adiado um dia. Isto chama-se deḥiyyat mola zaken (דת מולָד ֵָָטן, literalmente, "velho nascimento", ou seja, lua nova tardia).
• Se o molar ocorrer em um domingo, quarta ou sexta-feira, Rosh Hashanah é adiado por dia. Se a aplicação de deḥiyyah mola zaken colocaria Rosh Hashanah em um desses dias, então deve ser adiado um segundo dia. Isto chama-se deḥiyyat lo (ד ד א א א א א א א א א א א א א א א א א א א א א א א א א א ד ד א א א א א א א א א א א א א א א א א א א א א א א א א א א ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד), uma sigla que significa "não [dia da semana] um, quatro, ou seis".

A primeira dessas regras (deḥiyyat molad zaken) é mencionada no Talmude. Atualmente, molad zaken é usado como um dispositivo para evitar que o molad caia no segundo dia do mês. A segunda regra, (deḥiyyat lo ADU), é aplicada por motivos religiosos.

Outras duas regras são aplicadas com muito menos frequência e servem para evitar durações de ano inadmissíveis. Seus nomes são siglas hebraicas que se referem às formas como são calculados:

• Se o molado em um ano comum cair em uma terça, em ou após 9 horas e 204 partes, Rosh Hashanah é adiado para quinta-feira. Isto é... O que fazer? (ד ד ח ד ד ? ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד ד, onde a sigla representa "3 [terça], 9, 204".
• Se o molado após um ano bissexto cair em uma segunda-feira, em ou após 15 horas e 589 partes após o dia hebraico começou (para fins de cálculo, isto é tomado para ser 6 pm domingo), Rosh Hashanah é adiado para terça-feira. Isto é... O que fazer? (תחפטטת בטוו תפטט), onde a sigla representa "2 [segunda-feira], 15, 589".

Por inovação dos sábios, o calendário foi organizado para garantir que Yom Kippur não caísse em uma sexta-feira ou domingo, e Hoshana Rabbah não caísse no Shabat. Essas regras foram instituídas porque as restrições do Shabat também se aplicam ao Yom Kippur, de modo que se Yom Kippur caísse na sexta-feira, não seria possível fazer os preparativos necessários para o Shabat (como acender velas). Da mesma forma, se o Yom Kippur caísse em um domingo, não seria possível fazer os preparativos para o Yom Kippur porque o dia anterior é o Shabat. Além disso, as leis do Shabat anulam as de Hoshana Rabbah, de modo que, se Hoshana Rabbah caísse no Shabat, certos rituais que fazem parte do serviço Hoshana Rabbah (como carregar salgueiros, que é uma forma de trabalho) não poderiam ser realizados..

Para evitar que Yom Kippur (10 Tishrei) caia em uma sexta-feira ou domingo, Rosh Hashaná (1 Tishrei) não pode cair na quarta ou sexta-feira. Da mesma forma, para evitar que Hoshana Rabbah (21 Tishrei) caia no sábado, Rosh Hashaná não pode cair no domingo. Isso deixa apenas quatro dias em que Rosh Hashaná pode cair: segunda, terça, quinta e sábado, que são referidos como os "quatro portões". Cada dia está associado a um número (sua ordem na semana, começando com domingo como dia 1). Números em hebraico têm sido tradicionalmente denominados por letras hebraicas. Assim, o kevi'ah usa as letras הגב e ז (representando 2, 3, 5 e 7, para segunda, terça, quinta e sábado) para denotar o dia inicial do ano.

Anos deficientes, regulares e completos

O adiamento do ano é compensado adicionando um dia a Heshvan ou removendo um de Kislev. Um ano comum judaico pode ter apenas 353, 354 ou 355 dias. Um ano bissexto tem sempre 30 dias a mais e, portanto, pode ter 383, 384 ou 385 dias.

• A Chasera ano (Hebrew para "deficiente" ou "incompleto") é 353 ou 383 dias de duração. Tanto Cheshvan quanto Kislev têm 29 dias. A letra hebraica ח "het" é usada no Kevi..
• A - Não. ano ("regular" ou "em ordem") é 354 ou 384 dias de duração. Cheshvan tem 29 dias enquanto Kislev tem 30 dias. A letra hebraica כ "kaf" é usada no Kevi..
• A O quê? ano ("completo" ou "perfeito", também "abundante") é 355 ou 385 dias de duração. Tanto Cheshvan quanto Kislev têm 30 dias. A letra hebraica ש "shin" é usada no Kevi..

Se um ano é deficiente, regular ou completo é determinado pelo tempo entre duas observâncias adjacentes de Rosh Hashaná e o ano bissexto. Enquanto o kevi'ah é suficiente para descrever um ano, uma variante especifica o dia do semana para o primeiro dia de Pessach (Páscoa) no lugar da duração do ano.

Um ciclo metônico equivale a 235 meses lunares em cada ciclo de 19 anos. Isso dá uma média de 6.939 dias, 16 horas e 595 partes para cada ciclo. Mas devido às regras de adiamento de Rosh Hashaná (seção anterior), um ciclo de 19 anos judaicos pode ter 6.939, 6.940, 6.941 ou 6.942 dias de duração. Como nenhum desses valores é divisível por sete, o calendário judaico se repete exatamente seguindo apenas 36.288 ciclos metônicos, ou 689.472 anos judaicos. Há uma quase repetição a cada 247 anos, exceto por um excesso de 50 minutos 16+2⁄3 segundos (905 partes).

Os quatro portões

O calendário anual de um ano hebraico numerado, exibido como 12 ou 13 meses divididos em semanas, pode ser determinado consultando a tabela dos Quatro portões, cujas entradas são a posição do ano no ciclo de 19 anos e seu molad Tishrei. O tipo resultante (kevi'ah) do ano desejado no corpo da tabela é um triplo composto por dois números e uma letra (escrito da esquerda para a direita em inglês). O número esquerdo de cada triplo é o dia da semana de 1 Tishrei, Rosh Hashaná (2 3 5 7); a letra indica se aquele ano é deficiente (D), regular (R) ou completo (C), o número de dias em Chesvan e Kislev; enquanto o número certo de cada triplo é o dia da semana de 15 Nisan, o primeiro dia da Páscoa ou Pessach (1 3 5 7) , dentro do mesmo ano hebraico (próximo ano juliano/gregoriano). A kevi'ah em letras hebraicas é escrita da direita para a esquerda, então seus dias de a semana está invertida, o número certo para 1 Tishrei e o esquerdo para 15 Nisan. O ano dentro do ciclo de 19 anos sozinho determina se esse ano tem um ou dois Adars.

Esta tabela enumera os dias da semana e as horas para os limites de molad Tishrei à maneira hebraica para cálculos de calendário, ou seja, ambos começam às 18h, portanto 7d 18h 0p é meio-dia de sábado. Os anos de um ciclo de 19 anos são organizados em quatro grupos: anos comuns após um ano bissexto, mas antes de um ano comum (1 4 9 12 15); anos comuns entre dois anos bissextos (7 18); anos comuns após um ano comum, mas antes de um ano bissexto (2 5 10 13 16); e anos bissextos (3 6 8 11 14 17 19), todos entre anos comuns. A mais antiga tabela sobrevivente dos Quatro portões foi escrita por Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi em 824. É assim chamada porque identifica os quatro dias permitidos da semana em que 1 Tishrei pode ocorrer.

Comparando os dias da semana de molad Tishrei com os da kevi'ah mostra que durante 39% dos anos 1 Tishrei não é adiado além do dia da semana de seu molad Tishrei, 47% são adiados um dia e 14% são adiados dois dias. Esta tabela também identifica os sete tipos de anos comuns e os sete tipos de anos bissextos. A maioria é representada em qualquer ciclo de 19 anos, exceto que um ou dois podem estar em ciclos vizinhos. O tipo de ano mais provável é 5R7 em 18,1% dos anos, enquanto o menos provável é 5C1 em 3,3% dos anos. O dia da semana de 15 Nisan é posterior ao de 1 Tishrei em um, dois ou três dias para anos comuns e três, quatro ou cinco dias para anos bissextos em anos deficientes, regulares ou completos, respectivamente.

Feriados

Ver feriados judaicos e israelenses de 2000 a 2050

Outras agendas

Fora do judaísmo rabínico, as evidências mostram uma diversidade de práticas.

Calendário caraíta

Os caraítas usam o mês lunar e o ano solar, mas o calendário caraíta difere do calendário rabínico atual de várias maneiras. O calendário caraíta é idêntico ao calendário rabínico usado antes que o Sinédrio mudasse o calendário rabínico do calendário lunar, baseado na observação, para o calendário atual, com base matemática, usado no judaísmo rabínico hoje.

No calendário lunar caraíta, o início de cada mês, o Rosh Chodesh, pode ser calculado, mas é confirmado pela observação em Israel das primeiras aparições da lua nova. Isso pode resultar em uma variação pontual de no máximo um dia, dependendo da impossibilidade de observar a lua nova. O dia é geralmente "pegado" no mes que vem.

A adição do mês bissexto (Adar II) é determinada observando em Israel o amadurecimento da cevada em um estágio específico (definido pela tradição caraíta) (chamado aviv), em vez de usar o calendário calculado e fixo do judaísmo rabínico. Ocasionalmente, isso resulta em caraítas estarem um mês à frente de outros judeus usando o calendário rabínico calculado. O "perdido" mês seria "recolhido" no próximo ciclo, quando os caraítas observariam um mês bissexto, enquanto outros judeus não.

Além disso, o desvio sazonal do calendário rabínico é evitado, resultando em anos afetados pelo desvio começando um mês antes no calendário caraíta.

Além disso, as quatro regras de adiamento do calendário rabínico não são aplicadas, pois não são mencionadas no Tanakh. Isso pode afetar as datas observadas para todos os feriados judaicos em um determinado ano em um ou dois dias.

Na Idade Média, muitos judeus caraítas fora de Israel seguiam o calendário rabínico calculado, porque não era possível recuperar dados precisos da cevada aviv da terra de Israel. No entanto, desde o estabelecimento do Estado de Israel, e especialmente desde a Guerra dos Seis Dias, os judeus caraítas que fizeram a aliyah podem agora usar novamente o calendário observacional.

Calendário samaritano

O calendário da comunidade samaritana também se baseia nos meses lunares e nos anos solares. O cálculo do calendário samaritano tem sido historicamente um segredo reservado apenas à família sacerdotal e foi baseado em observações da nova lua crescente. Mais recentemente, um sumo sacerdote samaritano do século 20 transferiu o cálculo para um algoritmo de computador. O atual Sumo Sacerdote confirma os resultados duas vezes por ano e depois distribui os calendários para a comunidade.

A época do calendário samaritano é o ano da entrada dos Filhos de Israel na Terra de Israel com Josué. O mês da Páscoa é o primeiro mês do calendário samaritano, mas o número do ano aumenta no sexto mês. Como no calendário rabínico, há sete anos bissextos em cada ciclo de 19 anos. No entanto, os calendários rabínico e samaritano' os ciclos não são sincronizados, então os festivais samaritanos - teoricamente os mesmos que os festivais rabínicos de origem da Torá - são frequentemente um mês a partir da data de acordo com o calendário rabínico. Além disso, como no calendário caraíta, o calendário samaritano não aplica as quatro regras de adiamento, uma vez que não são mencionadas no Tanakh. Isso pode afetar as datas observadas para todos os feriados judaicos em um determinado ano em um ou dois dias.

O calendário de Qumran

Muitos dos Manuscritos do Mar Morto têm referências a um calendário único, usado pelas pessoas de lá, que muitas vezes são consideradas essênios.

O ano deste calendário usava o calendário mesopotâmico ideal de doze meses de 30 dias, aos quais foram adicionados 4 dias nos equinócios e solstícios (pontos cardeais), perfazendo um total de 364 dias.

Havia alguma ambigüidade sobre se os dias cardeais estavam no início dos meses ou no final, mas os atestados de calendário mais claros dão um ano de quatro estações, cada uma com três meses de 30, 30 e 31 dias com o dia cardeal o dia extra no final, para um total de 91 dias, ou exatamente 13 semanas. Cada temporada começava no 4º dia da semana (quarta-feira), todos os anos.

Com apenas 364 dias, o calendário seria muito diferente das estações reais depois de alguns anos, mas não há nada que indique o que foi feito sobre esse problema. Várias sugestões foram feitas por estudiosos. Uma delas é que nada foi feito e o calendário foi autorizado a mudar de acordo com as estações. Outra sugestão é que as mudanças foram feitas de forma irregular, apenas quando a anomalia sazonal era grande demais para ser ignorada por mais tempo.

Os escritos geralmente discutem a lua, mas o calendário não foi baseado no movimento da lua, assim como as indicações das fases da lua em um calendário ocidental moderno indicam que esse é um calendário lunar. Uma análise recente de um dos últimos pergaminhos a serem decifrados revelou que ele se relaciona com este calendário e que a seita usou a palavra tekufah para identificar cada um dos quatro dias especiais que marcam as transições entre as estações.

Outros calendários usados pelos antigos judeus

As evidências do calendário para o período persa pós-exílico são encontradas em papiros da colônia judaica em Elefantina, no Egito. Esses documentos mostram que a comunidade judaica de Elefantina usava os calendários egípcio e babilônico.

A tabela pascal Sardica mostra que a comunidade judaica de alguma cidade oriental, possivelmente Antioquia, usava um esquema de calendário que mantinha o dia 14 de nisã dentro dos limites do mês juliano de março. Algumas das datas no documento estão claramente corrompidas, mas podem ser corrigidas para tornar os dezesseis anos na tabela consistentes com um esquema regular de intercalação. Pedro, o bispo de Alexandria (início do século IV dC), menciona que os judeus de sua cidade "celebram sua Páscoa de acordo com o curso da lua no mês de Phamenoth, ou de acordo com o mês intercalar a cada três anos em o mês de Pharmuthić, sugerindo um esquema de intercalação bastante consistente que manteve o dia 14 de nisã aproximadamente entre 10 de Phamenoth (6 de março no século IV dC) e 10 de Pharmuthi (5 de abril).

Inscrições funerárias judaicas de Zoar (ao sul do Mar Morto), datadas do século 3 ao 5, indicam que quando os anos eram intercalados, o mês intercalar era pelo menos às vezes um mês repetido de Adar. As inscrições, no entanto, não revelam um padrão claro de intercalações regulares, nem indicam qualquer regra consistente para determinar o início do mês lunar.

Cálculos astronômicos

Mês sinódico - o intervalo molad

Uma "nova lua" (astronomicamente chamada de conjunção lunar e, em hebraico, um molado) é o momento em que o sol e a lua estão alinhados horizontalmente com relação a uma linha norte-sul (tecnicamente, eles têm a mesma longitude eclíptica). O período entre duas luas novas é um mês sinódico. O comprimento real de um mês sinódico varia de cerca de 29 dias 6 horas e 30 minutos (29,27 dias) para cerca de 29 dias e 20 horas (29,83 dias), uma variação de cerca de 13 horas e 30 minutos. Assim, para conveniência, o calendário hebraico usa um comprimento médio de mês de longo prazo, idêntico ao do médio mês sinódico de tempos antigos (também chamado de intervalo mola). O intervalo molar é 76543325920(765433){25920}}} dias, ou 29 dias, 12 horas, e 793 "partes" (1 "parte" = ¹/_18. minuto; 3 "partes" = 10 segundos) (ou seja, 29.530594 dias), e é o mesmo valor determinado pelos babilônios em seu sistema B cerca de 300 a.C. e foi adotado pelo astrônomo grego Hipparco no século II a.C. e pelo astrônomo alexandrino Ptolemeu no Almagest quatro séculos depois (que citou Hiparco como sua fonte). Acredita-se que sua precisão notável (menos de um segundo do verdadeiro valor) tenha sido alcançada usando registros de eclipses lunares dos séculos VIII a 5.

Além disso, a discrepância entre o intervalo molad e o mês sinódico médio está se acumulando a uma taxa acelerada, uma vez que o mês sinódico médio está diminuindo progressivamente devido aos efeitos gravitacionais das marés. Medido em uma escala de tempo estritamente uniforme (como a fornecida por um relógio atômico), o mês sinódico médio está se tornando gradualmente mais longo, mas como as marés diminuem ainda mais a taxa de rotação da Terra, o mês sinódico médio está se tornando gradualmente mais curto em termos de tempo solar médio.

Desvio sazonal

O ano médio do atual calendário hebraico com base matemática é de 365 dias, 5 horas e 55 minutos e 25+²⁵/₅₇ segundos (365,2468 dias) – calculado como molad /intervalo mensal de 29,530594 dias × 235 meses em um ciclo metônico de 19 anos ÷ 19 anos por ciclo. Em relação ao calendário gregoriano, o ano médio do calendário gregoriano é de 365 dias, 5 horas, 49 minutos e 12 segundos (365,2425 dias), e a variação do calendário hebraico em relação a ele é de cerca de um dia a cada 231 anos.

Implicações para o ritual judaico

Embora o molad de Tishrei seja o único momento molad que não é anunciado ritualmente, na verdade é o único que é relevante para o calendário hebraico, pois determina a data provisória de Rosh Hashaná, sujeito às regras de adiamento de Rosh Hashaná. Os outros momentos molad mensais são anunciados por razões místicas. Com o moladot em média quase 100 minutos atrasado, isso significa que o molad de Tishrei pousa um dia depois do que deveria (100 minutos) ÷ (1440 minutos por dia) = 5 de 72 anos ou quase 7% dos anos.

Portanto, o desvio aparentemente pequeno do moladot já é significativo o suficiente para afetar a data de Rosh Hashaná, que então se propaga para muitas outras datas no ano civil e, às vezes, devido às regras de adiamento de Rosh Hashaná, também interage com o datas do ano anterior ou seguinte. A deriva molad pode ser corrigida usando um intervalo molad progressivamente mais curto que corresponde ao intervalo de conjunção lunar média real no meridiano de referência molad original. Além disso, o intervalo molad determina o ano médio do calendário, portanto, usar um intervalo molad progressivamente mais curto ajudaria a corrigir o comprimento excessivo do ano médio do calendário hebraico, além de ajudá-lo a "segurar" o equinócio do norte pela duração máxima.

Quando o ciclo intercalar de 19 anos foi finalizado no século 4, a primeira Páscoa (no ano 16 do ciclo) coincidiu com o equinócio do norte, o que significa que a Páscoa caiu perto da primeira cheia lua após o equinócio do norte, ou que o equinócio do norte caiu dentro de uma lunação antes de 16 dias após o molad de Nisan. Este ainda é o caso em cerca de 80% dos anos; mas, em cerca de 20% dos anos, a Páscoa está um mês atrasada por esses critérios (como era em AM 5765, 5768 e 5776, o 8º, 11º e 19º anos do ciclo de 19 anos = gregoriano 2005, 2008 e 2016 CE). Atualmente, isso ocorre após o "prematuro" inserção de um mês bissexto nos anos 8, 11 e 19 de cada ciclo de 19 anos, o que faz com que o equinócio do norte caia em datas hebraicas excepcionalmente antigas nesses anos. Esse problema piorará com o tempo e, portanto, começando em AM 5817 (2057 EC), o ano 3 de cada ciclo de 19 anos também estará um mês atrasado. Se o calendário não for alterado, a Páscoa começará a pousar no ou após o solstício de verão por volta de AM 16652 (12892 EC). Em teoria, o ano exato em que isso começará a ocorrer depende das incertezas na futura desaceleração da taxa de rotação da Terra e da precisão das previsões de precessão e inclinação axial da Terra. A seriedade do desvio do equinócio da primavera é amplamente descartada com base no fato de que a Páscoa permanecerá na primavera por muitos milênios, e o texto da Torá geralmente não é interpretado como tendo especificado limites calendáricos rígidos. O calendário hebraico também varia em relação ao equinócio de outono, e pelo menos parte do festival da colheita de Sucot já ocorre mais de um mês após o equinócio nos anos 1, 9 e 12 de cada ciclo de 19 anos; começando em AM 5818 (2057 EC), este também será o caso no ano 4. (Estes são os mesmos números do ano mencionados para a primavera no parágrafo anterior, exceto que eles são incrementados em Rosh Hashaná). aumenta a probabilidade de que Sucot seja fria e úmida, tornando desconfortável ou impraticável permanecer na sucá tradicional durante Sucot. A primeira oração sazonal de inverno pela chuva não é recitada até Shemini Atzeret, após o fim de Sucot, mas está se tornando cada vez mais provável que a estação chuvosa em Israel comece antes do fim de Sucot.

Nenhum equinócio ou solstício jamais estará a mais de um dia de distância de sua data média de acordo com o calendário solar, enquanto dezenove anos judaicos têm uma média de 6939d 16h 33m 031⁄3s em comparação com 6939d 14h 26m 15s de dezenove anos tropicais médios. Essa discrepância totalizou seis dias, e é por isso que a Páscoa mais antiga atualmente cai em 26 de março (como no AM 5773 / 2013 CE).

Exemplo resolvido

Dada a duração do ano, a duração de cada mês é fixada conforme descrito acima, portanto, o verdadeiro problema em determinar o calendário de um ano é determinar o número de dias do ano. No calendário moderno, isso é determinado da seguinte maneira.

O dia de Rosh Hashaná e a duração do ano são determinados pela hora e o dia da semana do Tishrei molad, ou seja, o momento da conjunção média. Dado o Tishrei molad de um determinado ano, a duração do ano é determinada da seguinte forma:

Primeiro, deve-se determinar se cada ano é comum ou bissexto por sua posição no ciclo metônico de 19 anos. Os anos 3, 6, 8, 11, 14, 17 e 19 são bissextos.

Em segundo lugar, deve-se determinar o número de dias entre o Tishrei molad inicial (TM1) e o Tishrei molad do próximo ano (TM2). Para descrições de calendário em geral, o dia começa às 18h, mas para fins de determinação de Rosh Hashaná, um molad que ocorre no meio-dia ou depois dele é tratado como pertencente ao dia seguinte (o primeiro deḥiyyah ). Todos os meses são calculados como 29d, 12h, 44m, 31⁄3s longos (MonLen). Portanto, em um ano comum, TM2 ocorre 12 × MonLen dias após TM1. Geralmente, são 354 dias corridos após o TM1, mas se o TM1 for a partir das 3h11min20s e antes do meio-dia, serão 355 dias. Da mesma forma, em um ano bissexto, TM2 ocorre 13 × MonLen dias após TM1. Isso geralmente ocorre 384 dias após o TM1, mas se o TM1 for ao meio-dia ou depois e antes das 2h27:162⁄ 3 p.m., TM2 será apenas 383 dias após TM1. Da mesma forma, a partir de TM2 calcula-se TM3. Assim, as quatro durações do ano natural são 354, 355, 383 e 384 dias.

No entanto, devido às regras do feriado, Rosh Hashaná não pode cair em um domingo, quarta ou sexta-feira, então se TM2 for um desses dias, Rosh Hashaná no ano 2 é adiado adicionando um dia ao ano 1 (o segundo deḥiyyah). Para compensar, um dia é subtraído do ano 2. É para permitir esses ajustes que o sistema permite anos de 385 dias (salto longo) e anos de 353 dias (comum curto), além dos quatro comprimentos naturais do ano.

Mas como o ano 1 pode ser alongado se já for um longo ano comum de 355 dias ou o ano 2 pode ser encurtado se for um ano bissexto curto de 383 dias? É por isso que o terceiro e o quarto deḥiyyah são necessários.

Se o ano 1 já for um longo ano comum de 355 dias, haverá um problema se o TM1 cair em uma terça-feira, pois isso significa que o TM2 cairá em um domingo e terá que ser adiado, criando um ano de 356 dias. Neste caso, Rosh Hashaná no ano 1 é adiado para terça-feira (terceira deḥiyyah). Como não pode ser adiado para quarta-feira, é adiado para quinta-feira, e o ano 1 termina com 354 dias.

Por outro lado, se o ano 2 já for um ano curto de 383 dias, haverá um problema se o TM2 for em uma quarta-feira. porque Rosh Hashaná no ano 2 terá que ser adiado de quarta para quinta-feira e isso fará com que o ano 2 tenha apenas 382 dias de duração. Neste caso, o ano 2 é estendido por um dia adiando Rosh Hashaná no ano 3 de segunda para terça-feira (o quarto deḥiyyah), e o ano 2 terá 383 dias.

Retificando o calendário hebraico

Dada a importância no ritual judaico de estabelecer o tempo exato das épocas mensais e anuais, alguns escritores e pesquisadores futuristas consideraram se um "corrigido" sistema de estabelecer a data hebraica é necessário. O ano médio do atual calendário hebraico com base matemática "desviou" uma média de 7 a 8 dias de atraso em relação à relação do equinócio que originalmente tinha. Não é possível, no entanto, que qualquer data hebraica individual esteja uma semana ou mais "atrasada", porque os meses hebraicos sempre começam dentro de um ou dois dias do momento molad. Em vez disso, o que acontece é que o calendário hebraico tradicional "prematuramente" insere um mês bissexto um ano antes de "deveria ter sido" inserido, onde "prematuramente" significa que a inserção faz com que o equinócio da primavera chegue mais de 30 dias antes do último momento aceitável, fazendo com que o calendário seja executado "um mês atrasado" até o momento em que o mês bissexto "deveria ter sido" inserido antes da primavera seguinte. Atualmente, isso acontece em 4 anos de cada ciclo de 19 anos (anos 3, 8, 11 e 19), o que implica que o calendário hebraico atualmente corre "um mês atrasado" mais de 21% do tempo.

Dra. Irv Bromberg propôs um ciclo de 353 anos de 4.366 meses, que incluiria 130 meses bissextos, junto com o uso de um intervalo molad progressivamente mais curto, o que evitaria que um calendário hebraico aritmético fixo alterado se desviasse por mais tempo. de sete milênios. Demora cerca de 31⁄2 séculos para o equinócio de primavera para desviar uma média de 1⁄19th de um intervalo molad anterior no calendário hebraico. Essa é uma unidade de tempo muito importante, porque pode ser cancelada simplesmente truncando um ciclo de 19 anos para 11 anos, omitindo 8 anos, incluindo três anos bissextos da sequência. Essa é a característica essencial do ciclo bissexto de 353 anos. ((9 × 19) + 11 + (9 × 19) = 353 anos).

Outra sugestão é atrasar os anos bissextos gradualmente de modo que um mês intercalar inteiro seja retirado no final de Iggul 21; outra é adotar o mês sinódico para ser o mais preciso 29,53058868 dias, assim a duração do ano seria (235*13*26-1)/(19*13*26) = 365,2426 dias, muito próximo dos 365,2422 reais dias do ano tropical. O resultado é o "Calendário Hebraico" no programa CalMaster2000.

Abundam as questões religiosas sobre como tal sistema pode ser implementado e administrado em todos os diversos aspectos da comunidade judaica mundial.

Cumprimento do calendário em Auschwitz

Enquanto estavam presos em Auschwitz, os judeus fizeram todos os esforços para observar a tradição judaica nos campos, apesar dos perigos monumentais de fazê-lo. O calendário hebraico, que é uma tradição com grande importância para a prática e os rituais judaicos, era particularmente perigoso, pois nenhum instrumento de contagem do tempo, como relógios e calendários, era permitido nos campos. A manutenção de um calendário hebraico era uma raridade entre os prisioneiros e existem apenas dois calendários sobreviventes conhecidos que foram feitos em Auschwitz, ambos feitos por mulheres. Antes disso, a tradição de fazer um calendário hebraico era considerada um trabalho de um homem na sociedade judaica.

Uso no Israel contemporâneo

Os primeiros pioneiros sionistas ficaram impressionados com o fato de que o calendário preservado pelos judeus ao longo de muitos séculos em diásporas distantes, como uma questão de ritual religioso, foi adaptado ao clima de seu país de origem: o Ano Novo judaico marca a transição da estação seca à chuvosa, e os principais feriados judaicos, como Sucot, Páscoa e Shavuot, correspondem aos principais pontos do ano agrícola do país, como plantio e colheita.

Assim, no início do século 20, o calendário hebraico foi reinterpretado como um calendário agrícola em vez de religioso.

Após a criação do Estado de Israel, o calendário hebraico tornou-se um dos calendários oficiais de Israel, juntamente com o calendário gregoriano. Feriados e comemorações não derivados da tradição judaica anterior deveriam ser fixados de acordo com a data do calendário hebraico. Por exemplo, o Dia da Independência de Israel cai em 5 de Iyar, o Dia da Reunificação de Jerusalém em 28 de Iyar, Yom HaAliyah em 10 de Nisan e o Dia da Comemoração do Holocausto em 27 de Nisan.

O calendário hebraico ainda é amplamente conhecido, aparecendo em locais públicos como bancos (onde é legal para uso em cheques e outros documentos) e nas manchetes dos jornais.

O Ano Novo Judaico (Rosh Hashaná) é um feriado público de dois dias em Israel. No entanto, desde a década de 1980, um número crescente de israelenses seculares celebra o Ano Novo Gregoriano (geralmente conhecido como "Silvester Night"—ליל סילבסטר) na noite entre 31 de dezembro e 1º de janeiro. Rabinos proeminentes em várias ocasiões denunciaram veementemente esta prática, mas sem efeito perceptível sobre os celebrantes secularistas.

Os calendários de parede comumente usados em Israel são híbridos. A maioria é organizada de acordo com os meses gregorianos e não judaicos, mas começa em setembro, quando geralmente cai o Ano Novo judaico, e fornece a data judaica em caracteres pequenos.