Brit milá
O brit milá (hebraico: בְּרִית מִילָה bərīṯ mīlā, pronunciado [bʁit miˈla]; < small>Pronúncia Ashkenazi: Pronúncia hebraica: [ bʁis ˈmilə], "pacto de circuncisão"; Pronúncia iídiche: bris Pronúncia iídiche: [bʀɪs]) é a cerimônia da circuncisão no judaísmo. Segundo o Livro do Gênesis, Deus ordenou que o patriarca bíblico Abraão fosse circuncidado, ato a ser seguido por seus descendentes masculinos no oitavo dia de vida, simbolizando a aliança entre Deus e o povo judeu. Hoje, geralmente é realizado por um mohel no oitavo dia após o nascimento do bebê e é seguido por uma refeição comemorativa conhecida como seudat mitzvah.
OBrit Milah é considerado um dos mandamentos mais importantes e centrais do judaísmo, e o rito desempenhou um papel central na formação e na história da civilização judaica. O Talmud, ao discutir a importância do Brit Milah, compara-o a ser igual a todos os outros mitzvot (mandamentos) com base na gematria para brit de 612. Judeus que falham voluntariamente para passar pelo Brit Milah, exceto em circunstâncias extraordinárias, é considerado sofrer Kareth na teologia judaica: a extinção da alma e a negação de uma participação no mundo vindouro. O judaísmo não vê a circuncisão como uma lei moral universal. Ao contrário, o mandamento é exclusivo dos seguidores do judaísmo e do povo judeu; Acredita-se que os gentios que seguem as Leis de Noahide tenham uma porção no Mundo Vindouro.
Conflitos entre judeus e civilizações européias (cristãs e pagãs) ocorreram várias vezes por causa do Brit Milah. Houve várias campanhas de perseguição étnica, cultural e religiosa judaica sobre o assunto, com subsequentes proibições e restrições à prática como uma tentativa de assimilação forçada, conversão e etnocídio, mais famosa na Revolta dos Macabeus pelo Império Selêucida. De acordo com o historiador Michael Livingston, "Na história judaica, a proibição da circuncisão (brit mila) foi historicamente um primeiro passo em direção a formas mais extremas e violentas de perseguição". Esses períodos geralmente têm sido associados à supressão da identidade religiosa, étnica e cultural judaica e subsequente "punição nas mãos das autoridades governamentais por se envolver na circuncisão". A vitória dos Macabeus na Revolta dos Macabeus - acabando com a proibição da circuncisão - é celebrada em Hanukkah.
As taxas de circuncisão são quase universais entre os judeus.
Origens (desconhecida até 515 aC)
A origem da circuncisão não é conhecida com certeza; no entanto, evidências artísticas e literárias do antigo Egito sugerem que ela era praticada no antigo Oriente Próximo pelo menos desde a Sexta Dinastia (ca. 2345–ca. 2181 aC). Segundo alguns estudiosos, parece que só apareceu como um sinal da aliança durante o exílio babilônico. Os estudiosos que postulam a existência de uma fonte hipotética J (provavelmente composta durante o século VII aC) do Pentateuco em Gênesis 15 sustentam que não teria mencionado uma aliança que envolvesse a prática da circuncisão. Somente na fonte P (provavelmente composta durante o sexto século AEC) de Gênesis 17 a noção de circuncisão se torna ligada a uma aliança.
Alguns estudiosos argumentam que se originou como um substituto para o sacrifício de crianças.
Referências bíblicas
De acordo com a Bíblia Hebraica, Adonai ordenou que o patriarca bíblico Abraão fosse circuncidado, um ato a ser seguido por seus descendentes:
Esta é a minha aliança, que guardareis, entre Eu e tu e a tua descendência depois de ti; todos os homens entre vós serão circuncidados. E sereis circuncidados na carne do vosso prepúcio; e será sinal de um pacto aposto Eu e tu. E o que tem oito dias de idade será circuncidado entre vós, cada homem nas vossas gerações, aquele que nasceu na casa, ou comprado com dinheiro de qualquer estrangeiro, que não é da tua descendência. Aquele que nasceu na tua casa, e aquele que é comprado com o teu dinheiro, deve ser circuncidado; e a minha aliança estará na tua carne para uma aliança eterna. E o homem incircuncisado que não é circuncidado na carne do seu prepúcio, que a alma será cortada do seu povo; ele partiu A minha aliança.
—Gênesis 17:10–14
Levítico 12:3 diz: "E no oitavo dia a carne do seu prepúcio será circuncidada."
De acordo com a Bíblia Hebraica, era "uma reprovação" para um israelita ser incircunciso. O termo plural arelim ("incircuncised") é usado de forma indecente, denotando os filisteus e outros não-israelitas e usados em conjunto com tameh (impuro) para pagão. A palavra arel ("incircunciso" [singular]) também é empregada para & #34;impermeável"; também é aplicado aos primeiros três anos' fruto de uma árvore, o que é proibido.
No entanto, os israelitas nascidos no deserto após o Êxodo do Egito não eram circuncidados. Josué 5:2–9, explica, "todas as pessoas que saíram" do Egito eram circuncidados, mas os "nascidos no deserto" não estivessem. Portanto, Josué, antes da celebração da Páscoa, os circuncidou em Gilgal especificamente antes de entrarem em Canaã. Abraão também foi circuncidado quando se mudou para Canaã.
A tradição profética enfatiza que Deus espera que as pessoas sejam boas e piedosas, e que os não-judeus serão julgados com base em seu comportamento ético, veja a Lei de Noahide. Assim, Jeremias 9:25–26 diz que circuncisos e incircuncisos serão igualmente punidos pelo Senhor; porque "todas as nações são incircuncisas, e toda a casa de Israel é incircuncisa de coração".
A penalidade da não observância intencional é kareth (tornando-se passível de extirpação), conforme observado em Gênesis 17:1-14. A conversão ao judaísmo para os não-israelitas nos tempos bíblicos exigia a circuncisão, caso contrário, não se poderia participar da oferta da Páscoa. Hoje, como no tempo de Abraão, é exigido dos convertidos no judaísmo ortodoxo, conservador e reformista.
Conforme encontrado em Gênesis 17:1–14, o brit milá é considerado tão importante que se o oitavo dia cair no sábado, ações que normalmente seriam proibidas por causa da santidade do dia são permitidos para cumprir a exigência de circuncisão. O Talmud, ao discutir a importância do Milah, compara-o a ser igual a todos os outros mitzvot (mandamentos) com base na gematria para brit de 612.
Alianças nos tempos antigos às vezes eram seladas cortando um animal, com a implicação de que a parte que quebrasse a aliança sofreria um destino semelhante. Em hebraico, o verbo que significa "selar uma aliança" traduz literalmente como "cortar". Os estudiosos judeus presumem que a remoção do prepúcio representa simbolicamente tal selamento da aliança.
Cerimônia
Mohel
Um mohel é um judeu treinado na prática do brit milah, a "aliança da circuncisão." De acordo com a lei judaica tradicional, na ausência de um especialista judeu adulto livre, qualquer pessoa que tenha as habilidades necessárias também está autorizada a realizar a circuncisão, se for judia. No entanto, a maioria das correntes do judaísmo não ortodoxo permite mulheres mohels, chamadas mohalot (hebraico: מוֹהֲלוֹת, plural de מוֹהֶלֶת mohelet, feminino de mohel), sem restrições. Em 1984, Deborah Cohen tornou-se a primeira Reforma certificada mohelet; ela foi certificada pelo programa Berit Mila de Judaísmo Reformista.
Hora e local
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É costume que o brit seja realizado em uma sinagoga, mas também pode ser realizado em casa ou em qualquer outro local adequado. O brit é realizado no oitavo dia a partir do nascimento do bebê, levando em consideração que, segundo o calendário judaico, o dia começa no pôr do sol do dia anterior. Se o bebê nascer no domingo antes do pôr do sol, o brit será realizado no domingo seguinte. No entanto, se o bebê nascer na noite de domingo após o pôr do sol, o brit será na segunda-feira seguinte. O brit ocorre no oitavo dia após o nascimento, mesmo que esse dia seja Shabat ou feriado. Um brit é tradicionalmente realizado pela manhã, mas pode ser realizado a qualquer hora durante o dia.
Adiamento por motivos de saúde
O Talmud explicitamente instrui que um menino não deve ser circuncidado se ele tiver dois irmãos que morreram devido a complicações decorrentes de suas circuncisões, e Maimônides diz que isso exclui os meio-irmãos paternos. Isso pode ser devido a uma preocupação com a hemofilia.
Um estudo israelense descobriu uma alta taxa de infecções do trato urinário se o curativo for deixado por muito tempo.
Se a criança nascer prematuramente ou tiver outros problemas médicos sérios, o brit milá será adiado até que os médicos e o mohel considerem a criança forte o suficiente para que seu prepúcio seja removido cirurgicamente.
Circuncisão de adultos
Nos últimos anos, a circuncisão de judeus adultos que não foram circuncidados quando crianças tornou-se mais comum do que se pensava anteriormente. Nesses casos, o brit milá será realizado na data mais próxima possível. A circuncisão real será privada e outros elementos da cerimônia (por exemplo, a refeição comemorativa) podem ser modificados para acomodar os desejos do circuncidado.
Circuncisão pelos mortos
De acordo com Halacha, um bebê que morre antes que eles tenham tempo de circuncidá-lo deve ser circuncidado antes do enterro. Várias razões foram dadas para este mandamento. Alguns escreveram que não há necessidade dessa circuncisão.
Anestésico
A regra acharonim mais proeminente de que a mitzvah do brit milá está na dor que causa, e anestésicos, sedativos ou pomadas geralmente não devem ser usados. No entanto, é tradicionalmente comum alimentar o bebê com uma gota de vinho ou outro líquido doce para acalmá-lo.
Eliezer Waldenberg, Yechiel Yaakov Weinberg, Shmuel Wosner, Moshe Feinstein e outros concordam que a criança não deve ser sedada, embora pomadas para alívio da dor possam ser usadas sob certas condições; Shmuel Wosner afirma particularmente que o ato deve ser doloroso, de acordo com Salmos 44:23.
Em uma carta ao editor publicada no The New York Times em 3 de janeiro de 1998, o rabino Moshe David Tendler discorda do exposto e escreve: "É uma proibição bíblica causar ninguém dor desnecessária". O rabino Tendler recomenda o uso de um creme analgésico. A lidocaína não deve ser usada, no entanto, porque a lidocaína foi associada a vários episódios pediátricos de quase morte.
Kvatter
O título de kvater (iídiche: קוואַטער) entre os judeus Ashkenazi é para a pessoa que carrega o bebê da mãe ao pai, que por sua vez o transporta ao mohel. Esta honra é geralmente concedida a um casal sem filhos, como mérito ou segula (remédio eficaz) que devem têm seus próprios filhos. A origem do termo é o alto alemão médio gevater/gevatere ("padrinho").
Seudat mitzvah
Após a cerimónia, realiza-se uma refeição comemorativa. No birkat hamazon, linhas introdutórias adicionais, conhecidas como Nodeh Leshimcha, são adicionadas. Estas linhas louvam a Deus e pedem a permissão de Deus, da Torá, Cohanim e pessoas ilustres presentes para prosseguir com a graça. Quando as quatro bênçãos principais são concluídas, orações especiais ha-Rachaman são recitadas. Eles pedem várias bênçãos de Deus que incluem:
- os pais do bebê, para ajudá-los a criá-lo sabiamente;
- o areia (companhia de criança);
- o menino para ter força e crescer para confiar em Deus e perceber Ele três vezes por ano;
- o Mohel para realizar inhesitamente o ritual;
- para enviar o Messias no Judaísmo rapidamente no mérito deste Mitzvah;
- para enviar Elias, o profeta, conhecido como "O Corão Justo", para que a aliança de Deus possa ser cumprida com o restabelecimento do trono do Rei Davi.
Componentes do ritual
Descobrindo, priah
No estágio neonatal, o epitélio prepucial interno ainda está ligado à superfície da glande. A mitzvah é executada somente quando este epitélio é removido ou removido permanentemente para revelar a glande. Nas circuncisões médicas realizadas por cirurgiões, o epitélio é removido junto com o prepúcio, para prevenir a adesão peniana pós-operatória e suas complicações. No entanto, em circuncisões rituais realizadas por um mohel, o epitélio é mais comumente removido somente após a amputação do prepúcio. Este procedimento é chamado de priah (em hebraico: פריעה), que significa: 'descobrir'. O principal objetivo do "priah" (também conhecido como "bris periah"), é remover o máximo possível da camada interna do prepúcio e impedir o movimento da pele do eixo, o que cria a aparência e a função do que é conhecido como "baixo e apertado" circuncisão.
De acordo com a interpretação rabínica das fontes tradicionais judaicas, o 'priah' tem sido realizada como parte da circuncisão judaica desde que os israelitas habitaram pela primeira vez a Terra de Israel.
O Dicionário Oxford da Religião Judaica afirma que muitos judeus helenísticos tentaram restaurar seus prepúcios, e que uma ação semelhante foi tomada durante a perseguição adriânica, um período em que a proibição da circuncisão foi emitida. Os escritores do dicionário levantam a hipótese de que o método mais severo praticado hoje provavelmente foi iniciado para evitar a possibilidade de restaurar o prepúcio após a circuncisão e, portanto, os rabinos acrescentaram a exigência de cortar o prepúcio no periah.
De acordo com Shaye J. D. Cohen, a Torá ordena apenas o milá. David Gollaher escreveu que os rabinos adicionaram o procedimento de priah para desencorajar os homens de tentar restaurar seus prepúcios: “Uma vez estabelecido, o priah foi considerado essencial para a circuncisão; se o mohel não cortasse tecido suficiente, a operação era considerada insuficiente para cumprir a aliança de Deus," e "Dependendo do rigor de rabinos individuais, meninos (ou homens considerados inadequadamente cortados) foram submetidos a operações adicionais."
Metzitzá
- nota: ortografias alternativas Metzizah ou Metsitsah também são usados para se referir a isso.
No Metzitzah (hebraico: מְצִיצָה), a proteção é deslizada sobre o prepúcio o mais próximo possível da glande para permitir a remoção máxima do primeiro sem prejuízo para o segundo. Um bisturi é usado para separar o prepúcio. Um tubo é usado para metsitzah Além de milah (o corte inicial amputando o akroposthion) e < i>p'riah e subseqüente circuncisão, mencionada acima, o Talmud (Mishná Shabat 19:2) menciona um terceiro passo, metzitzá, traduzido como sucção, como uma das etapas envolvidas no rito da circuncisão. O Talmud escreve que um "Mohel (circuncisador) que não chupa cria um perigo e deve ser dispensado da prática". Rashi nessa passagem talmúdica explica que esta etapa é para tirar um pouco de sangue de dentro da ferida para evitar perigo para o bebê. Existem outras técnicas antissépticas e antibióticas modernas - todas usadas como parte do brit milá hoje - que muitos dizem cumprir o propósito pretendido de metsitzah, no entanto, desde metsitzah é um dos quatro passos para cumprir Mitzvah, continua a ser praticado por uma minoria de judeus ortodoxos e hassídicos.
Metzitzah B'Peh (sucção oral)
- Isso também foi abreviado como MBP.
O antigo método de realizar metzitzah b'peh (hebraico: מְצִיצָה בְּפֶה)—ou sucção oral—tem tornar-se polêmico. O processo faz com que o mohel coloque sua boca diretamente na ferida genital da criança para tirar o sangue do corte. A grande maioria das cerimônias de circuncisão judaicas não usa metzitzah bōpeh, mas alguns judeus Haredi continuam a usá-la. Foi documentado que a prática representa um sério risco de transmissão de herpes para o bebê. Os proponentes sustentam que não há evidências conclusivas que liguem o herpes à Metzitza, e que as tentativas de limitar essa prática infringem a liberdade religiosa.
A prática se tornou uma controvérsia tanto na ética médica secular quanto na judaica. O ritual de metsitzah é encontrado na Mishná Shabbat 19:2, que o lista como uma das quatro etapas envolvidas no rito da circuncisão. O rabino Moses Sofer, também conhecido como Chatam Sofer (1762–1839), observou que o Talmude afirma que a justificativa para essa parte do ritual era higiênica - ou seja, para proteger a saúde da criança. O Chatam Sofer emitiu uma clemência (Heter) que alguns consideram ter sido condicional, para realizar metzitzah com uma esponja para ser usada em vez de sucção oral em uma carta a seu aluno, Rabino Lazar Horowitz de Viena. Esta carta nunca foi publicada entre a responsa do rabino Sofer, mas sim no jornal secular Kochvei Yitzchok. junto com cartas do Dr. Wertheimer, o médico-chefe do Hospital Geral de Viena. Ele relata a história de que um mohel (que era suspeito de transmitir herpes via metzizah para bebês) foi examinado várias vezes e nunca apresentou sinais da doença e que uma proibição foi solicitada devido à "possibilidade de futuras infecções' 34;. Moshe Schick (1807–1879), um aluno de Moses Sofer, afirma em seu livro de Responsa, She'eilos u'teshuvos Maharam Schick (Orach Chaim 152,) que Moses Sofer deu a decisão naquele instância específica apenas porque o mohel se recusou a renunciar e tinha conexões governamentais seculares que impediram sua remoção em favor de outro mohel, e o Heter não pode ser aplicado em outro lugar. Ele também afirma (Yoreh Deah 244) que a prática é possivelmente uma tradição Sinaítica, ou seja, Halacha l'Moshe m'Sinai. Outras fontes contradizem essa afirmação, com cópias da responsa de Moses Sofer não fazendo menção ao caso legal ou de sua decisão se aplicando a apenas uma situação. Em vez disso, essa responsa deixa bem claro que "metzizah" foi uma medida de saúde e nunca deve ser empregada quando houver risco à saúde da criança.
Chaim Hezekiah Medini, depois de se corresponder com os maiores sábios judeus da geração, concluiu que a prática é Halacha l'Moshe m'Sinai e elabora sobre o que levou Moses Sofer a dar a decisão acima. Ele conta a história de que um aluno de Moses Sofer, Lazar Horowitz, rabino-chefe de Viena na época e autor da responsa Yad Elazer, precisava da decisão por causa de uma tentativa governamental de proibir completamente a circuncisão se ela incluiu metztitzah b'peh. Ele, portanto, pediu a Sofer que lhe desse permissão para fazer brit milá sem metzitzah b'peh. Quando ele apresentou Após a defesa no tribunal secular, seu testemunho foi registrado erroneamente para significar que Sofer declarou isso como uma decisão geral. O Rabbinical Council of America (RCA), que afirma ser a maior organização americana de rabinos ortodoxos, publicou um artigo do mohel Dr. Yehudi Pesach Shields em sua edição de verão de 1972 da revista Tradition, pedindo o abandono de Metzitzah b'peh. Desde então, o RCA emitiu um parecer que defende métodos que não envolvam contato entre a boca do mohel e os órgãos genitais do bebê, como o uso de uma seringa estéril, eliminando assim o risco de infecção. De acordo com o Rabinato Chefe de Israel e o Edah HaChareidis metzitzah b'peh ainda deve ser realizado.
A prática de metzitzah b'peh representava um sério risco na transferência de herpes de mohelim para oito bebês israelenses, um dos quais sofreu danos cerebrais. Quando três bebês da cidade de Nova York contraíram herpes após metzizah b'peh de um mohel e um deles morreu, as autoridades de Nova York emitiram uma ordem de restrição contra o mohel exigindo o uso de um tubo de vidro estéril ou pipeta. O advogado do mohel argumentou que o Departamento de Saúde de Nova York não forneceu evidências médicas conclusivas ligando seu cliente à doença. Em setembro de 2005, a cidade retirou a ordem de restrição e entregou o caso a um tribunal rabínico. Dr. Thomas Frieden, o comissário de saúde da cidade de Nova York, escreveu: "Não há dúvida razoável de que 'metzitzah b'peh' pode e tem causado infecção por herpes neonatal.... O Departamento de Saúde recomenda que bebês ser circuncidado não passar por metzitzah b'peh." Em maio de 2006, o Departamento de Saúde do Estado de Nova York emitiu um protocolo para a realização da metzitzá b'peh. A Dra. Antonia C. Novello, Comissária de Saúde do Estado de Nova York, juntamente com um conselho de rabinos e médicos, trabalhou, disse ela, para "permitir que a prática da metzizah b'peh continuasse enquanto ainda cumpria os requisitos É responsabilidade do Departamento de Saúde proteger a saúde pública." Mais tarde, na cidade de Nova York, em 2012, um bebê de 2 semanas morreu de herpes por causa de metzitzah b'peh.
Em três artigos médicos feitos em Israel, Canadá e Estados Unidos, a sucção oral após a circuncisão foi sugerida como causa em 11 casos de herpes neonatal. Os pesquisadores observaram que, antes de 1997, os relatórios de herpes neonatal em Israel eram raros e que as incidências tardias estavam correlacionadas com as próprias mães portadoras do vírus. O rabino Doutor Mordechai Halperin implica a "melhor higiene e condições de vida que prevalecem entre a geração mais jovem" que reduziu para 60% a taxa de jovens mães israelenses Chareidi que carregam o vírus. Ele explica que uma "ausência de anticorpos no sangue das mães significa que seus filhos recém-nascidos não receberam tais anticorpos através da placenta e, portanto, são vulneráveis à infecção por HSV-1".
Barreiras
Devido ao risco de infecção, algumas autoridades rabínicas determinaram que a prática tradicional de contato direto deve ser substituída pelo uso de um tubo estéril entre a ferida e a boca do mohel, para que não haja contato oral direto. O Conselho Rabínico da América, o maior grupo de rabinos ortodoxos modernos, endossa esse método. O jornal da RCA afirma: “O rabino Schachter até relata que Rav Yosef Dov Soloveitchik relata que seu pai, Rav Moshe Soloveitchik, não permitia que um mohel realizasse metzitza be'peh com contato oral direto, e que seu avô, Rav Chaim Soloveitchik instruiu mohelim em Brisk a não fazer metzitza be'peh com contato oral direto. No entanto, embora Rav Yosef Dov Soloveitchik também geralmente proibisse metzitza be'peh com contato oral direto, ele não o proibiu por aqueles que insistiam nisso." O sefer Mitzvas Hametzitzah do rabino Sinai Schiffer de Baden, Alemanha, afirma que está de posse de cartas de 36 grandes rabinos russos (lituanos) que proíbem categoricamente a Metzitzah com uma esponja e exigem que seja feita oralmente. Entre eles está o rabino Chaim Halevi Soloveitchik de Brisk.
Em setembro de 2012, o Departamento de Saúde de Nova York determinou por unanimidade que a prática da metztizah b'peh deveria exigir o consentimento informado dos pais ou tutores da criança submetida ao ritual. Antes da decisão, várias centenas de rabinos, incluindo o rabino David Neiderman, diretor executivo da Organização Judaica Unida de Williamsburg, assinaram uma declaração afirmando que não informariam os pais sobre os perigos potenciais que acompanhavam a metzitzá b'peh, mesmo se o consentimento informado se tornasse lei.
Em uma moção de liminar com intenção de processar, movida contra o Departamento de Saúde e Saúde da cidade de Nova York; Higiene mental, depoimentos de Awi Federgruen, Brenda Breuer e Daniel S. Berman argumentaram que o estudo no qual o departamento aprovou suas conclusões é falho.
O "consentimento informado" regulamento foi contestado em tribunal. Em janeiro de 2013, o tribunal distrital dos Estados Unidos decidiu que a lei não visava especificamente a religião e, portanto, não deveria passar por um escrutínio rigoroso. A decisão foi apelada ao Tribunal de Apelações.
Em 15 de agosto de 2014, o Tribunal de Apelações do Segundo Circuito reverteu a decisão do tribunal de primeira instância e decidiu que o regulamento deve ser revisado sob escrutínio estrito para determinar se ele infringe a religião dos judeus ortodoxos. liberdade de religião.
Em 9 de setembro de 2015, após chegar a um acordo com a comunidade, o Conselho de Saúde da cidade de Nova York votou pela revogação do regulamento de consentimento informado.
Hatafat dam brit
Um brit milá é mais do que circuncisão; é um ritual sagrado no judaísmo, distinto de sua exigência não ritual no islamismo. Uma ramificação é que o brit não é considerado completo a menos que uma gota de sangue seja realmente retirada. Os métodos médicos padrão de circuncisão por constrição não atendem aos requisitos da halakhah para brit milah, porque são feitos com hemostasia, ou seja, eles interrompem o fluxo de sangue. Além disso, a circuncisão por si só, na ausência da cerimônia de brit milá, não cumpre os requisitos da mitsvá. Portanto, nos casos envolvendo um judeu que foi circuncidado fora de um brit milá, um convertido já circuncidado ou um indivíduo apostético (nascido sem prepúcio), o mohel desenha uma gota simbólica de sangue (hebraico: הטפת דם, hatafat-dam< /span>) do pênis no ponto onde o prepúcio estaria ou estava preso.
Milah L'shem Giur
A milah l'shem giur é uma "circuncisão com o propósito de conversão". No judaísmo ortodoxo, esse procedimento geralmente é feito por pais adotivos para meninos adotivos que estão sendo convertidos como parte da adoção ou por famílias com crianças pequenas que se convertem juntas. Também é necessário para adultos convertidos que não foram circuncidados anteriormente, por exemplo, aqueles nascidos em países onde a circuncisão no nascimento não é comum. A conversão de um menor é válida tanto no judaísmo ortodoxo quanto no conservador até que a criança atinja a maioridade (13 para o menino, 12 para a menina); nesse momento, a criança tem a opção de renunciar à sua conversão e ao judaísmo, e a conversão será considerada retroativamente inválida. Ele deve ser informado de seu direito de renunciar à sua conversão, se assim o desejar. Se ele não fizer tal declaração, aceita-se que o menino é judeu halakhicamente. Os rabinos ortodoxos geralmente não convertem uma criança não judia criada por uma mãe que não se converteu ao judaísmo.
As leis de conversão e circuncisão relacionada à conversão no judaísmo ortodoxo têm inúmeras complicações, e as autoridades recomendam que um rabino seja consultado com bastante antecedência.
No judaísmo conservador, o procedimento milah l'shem giur também é realizado para um menino cuja mãe não se converteu, mas com a intenção de que a criança seja criada como judia. Essa conversão de uma criança ao judaísmo sem a conversão da mãe é permitida pelas interpretações conservadoras da halakha. Os rabinos conservadores o autorizarão apenas sob a condição de que a criança seja criada como judia em uma família de fé única. Caso a mãe se converta, e se o menino ainda não completou três anos, a criança pode ser imersa no micvê com a mãe, depois que a mãe já imergiu, para se tornar judia. Se a mãe não se converter, a criança pode ser imersa em um mikveh, ou corpo de águas naturais, para completar a conversão da criança ao judaísmo. Isso pode ser feito antes que a criança tenha um ano de idade. Se a criança não imergiu no mikveh, ou o menino era muito velho, então a criança pode escolher por sua própria vontade se tornar judia aos 13 anos como um Bar Mitzvah, e completar a conversão então.
- A cerimônia, quando realizada l'shem giur, não precisa ser realizada em um dia particular, e não substitui Shabbat e Jewish Holidays.
- No judaísmo ortodoxo, há uma divisão de autoridades sobre se a criança recebe um nome hebraico na cerimônia britânica ou sobre a imersão no Mikvah. De acordo com Zichron Brit LeRishonim, o nome ocorre no Brit com uma fórmula diferente do padrão Brit Milah. A prática mais comum entre os judeus ashkenazic segue Rabbi Moshe Feinstein, com o nome que ocorre na imersão.
Onde o procedimento foi realizado, mas não foi seguido por imersão ou outros requisitos do procedimento de conversão (por exemplo, no judaísmo conservador, onde a mãe não se converteu), se o menino optar por concluir a conversão no Bar Mitzvah, a milah l'shem giur realizado quando o menino era um bebê remove a obrigação de passar por um brit milah completo ou hatafat dam brit.
Controlando a sexualidade masculina
O desejo de controlar a sexualidade masculina tem sido central para Milah ao longo da história. Teólogos, filósofos e especialistas em ética judeus frequentemente justificam a prática alegando que o ritual reduz substancialmente o prazer e o desejo sexual masculino.
O cientista político Thomas Pangle concluiu:
Como Maimônides — o maior estudioso legal, e também a autoridade médica proeminente, no judaísmo tradicional — ensina, o propósito mais óbvio da circuncisão é o enfraquecimento da capacidade sexual masculina e do prazer... Quase relacionado parece ser o objetivo de estabelecer-se antes de qualquer macho adulto potencial converter o julgamento de submeter-se a uma marca que incorre vergonha entre a maioria, se não todos os outros povos, bem como ser assustadoramente doloroso: "Agora um homem não realiza este ato sobre si mesmo ou sobre um filho dele, a menos que seja em consequência de uma crença genuína... Finalmente, esta marca, e o golfo que estabelece, não só distingue mas unifica o povo escolhido. A natureza peculiar da dor, da debilidade e da vergonha serve para sublinhar o fato de que a dedicação a Deus exige uma severa dominação e subordinação implacável do apetite sexual e do prazer. Certamente não é um acidente, Maimônides observa na mesma passagem apenas citada, foi o casto Abraham que foi o primeiro a ser chamado para promulgar a circuncisão ritual. Mas é claro que devemos acrescentar, uma vez que o mandamento se aplica a Ismael, bem como a Issac, a circuncisão é a marca que une os povos singulares, descia de Abraão, que lembra não só a sua castidade, mas sobretudo o seu temor na presença de Deus; que compartilham nesse temor, e que entendem o temor e a circuncisão pura para ser em parte a sua resposta como criaturas mortais, daí reprodutivas, portanto, sexualmente criadas. Suas criaturas mortais, reprodutivas e especialmente sua sexualidade.
O filósofo judeu Philo Judaeus argumentou que Milah é uma forma de "mutilar o órgão" a fim de eliminar "todo prazer supérfluo e excessivo"
Da mesma forma, embora não afirmasse que a circuncisão limitasse o prazer sexual, Maimônides propôs que dois propósitos importantes da circuncisão são moderar o desejo sexual e unir-se a uma afirmação de fé e à aliança de Abraão:
Símbolo visível de uma aliança
O rabino Saadia Gaon considera algo "completo" se nada lhe falta, mas também não tem nada que seja desnecessário. Ele considera o prepúcio um órgão desnecessário que Deus criou no homem e, portanto, ao amputá-lo, o homem é completado. O autor do Sefer ha-Chinuch fornece três razões para a prática da circuncisão:
- Para completar a forma do homem, removendo o que ele afirma ser um órgão redundante;
- Marcar o povo escolhido, para que seus corpos sejam diferentes como suas almas. O órgão escolhido para a marca é o responsável pelo sustento da espécie.
- A conclusão efetuada pela circuncisão não é congênita, mas deixada ao homem. Isso implica que, como ele completa a forma de seu corpo, assim ele pode completar a forma de sua alma.
O professor de Talmud Daniel Boyarin ofereceu duas explicações para a circuncisão. Uma é que é uma inscrição literal no corpo judeu do nome de Deus na forma da letra "yud" (de "sim"). A segunda é que o ato de sangrar representa uma feminização dos homens judeus, significativa no sentido de que a aliança representa um casamento entre judeus e (um simbolicamente masculino) Deus.
Outros motivos
Em Das Leis Especiais, Livro 1, o filósofo judeu Filo deu outras razões para a prática da circuncisão.
Ele atribui quatro das razões a "homens de espírito e sabedoria divinos". Estes incluem a ideia de que a circuncisão:
- Protege contra a doença,
- Protege a limpeza "de uma forma adequada às pessoas consagradas a Deus",
- Faz com que a porção circuncidada do pênis se assemelhar a um coração, representando assim uma conexão física entre a "respiração contida no coração [que] é generativa de pensamentos, e o próprio órgão generativo [que] é produtivo de seres vivos", e
- Promove a produtividade removendo impedimentos ao fluxo de sêmen.
- "É um símbolo de um homem que se conhece."
Judaísmo, Cristianismo e a Igreja Primitiva (4 aC – 150 dC)
O autor judeu do século I, Philo Judaeus, defendeu a circuncisão judaica por vários motivos. Ele achava que a circuncisão deveria ser feita o mais cedo possível, pois não seria tão provável que fosse feita por vontade própria de alguém. Ele alegou que o prepúcio impedia que o sêmen chegasse à vagina e, portanto, deveria ser feito como forma de aumentar a população do país. Ele também observou que a circuncisão deve ser realizada como um meio eficaz para reduzir o prazer sexual.
Havia também divisão no judaísmo farisaico entre Hilel, o Velho, e Shamai sobre a questão da circuncisão dos prosélitos.
De acordo com o Evangelho de Lucas, Jesus foi circuncidado no 8º dia.
Depois de oito dias tinha passado, era hora de circuncidar a criança; e ele era chamado Jesus, o nome dado pelo anjo antes de ser concebido no ventre.
—Lucas 2:21
Segundo o dito 53 do Evangelho de Tomé,
Seus discípulos lhe disseram: "A circuncisão é útil ou não?" Ele lhes disse: "Se fosse útil, seu pai produziria crianças já circuncidadas de sua mãe. Em vez disso, a verdadeira circuncisão em espírito tornou-se rentável em todos os aspectos."
O prepúcio era considerado um sinal de beleza, civilidade e masculinidade em todo o mundo greco-romano; era costume passar cerca de uma hora por dia se exercitando nu no ginásio e nos banhos romanos; muitos homens judeus não queriam ser vistos em público privados de seus prepúcios, onde eram discutidos assuntos de negócios e política. Expor a glande em público era visto como indecente, vulgar e um sinal de excitação e desejo sexual.
As culturas clássica, helenística e romana consideravam amplamente a circuncisão bárbara, cruel e totalmente repulsiva por natureza. No período dos Macabeus, muitos homens judeus tentaram esconder suas circuncisões através do processo de epispasmo devido às circunstâncias do período, embora os escritores religiosos judeus denunciassem essas práticas como revogando a aliança de Abraão em 1 Macabeus e no Talmud. Depois que o Cristianismo e o Judaísmo do Segundo Templo se separaram, o Milah foi declarado espiritualmente desnecessário como condição de justificação por escritores cristãos como o Apóstolo Paulo e posteriormente no Concílio de Jerusalém, enquanto aumentou ainda mais em importância para os judeus.
Em meados do século II dC, os Tanaim, os sucessores dos fariseus recém-dominantes ideologicamente, introduziram e tornaram obrigatória uma etapa secundária da circuncisão conhecida como Periah. Sem ela, a circuncisão foi declarada recentemente. não ter valor espiritual. Essa nova forma removeu o máximo possível da mucosa interna, o frênulo e seu correspondente delta do pênis, e impediu o movimento da pele do eixo, o que cria um "baixo e apertado" circuncisão. A intenção era tornar impossível a restauração do prepúcio. Esta é a forma praticada pela grande maioria dos judeus hoje e, mais tarde, tornou-se a base para as circuncisões neonatais de rotina realizadas nos Estados Unidos.
As etapas, justificativas e imposições da prática variaram dramaticamente ao longo da história; as razões comumente citadas para a prática incluem ser uma forma de controlar a sexualidade masculina, reduzindo o prazer e o desejo sexual, como um marcador visual da aliança das peças, como uma metáfora para a humanidade aperfeiçoando a criação e como um meio de promover a fertilidade. A versão original na história judaica era um entalhe ritual ou corte feito por um pai no acroposthion, a parte do prepúcio que se projeta sobre a glande do pênis. Essa forma de corte ou corte genital, conhecida simplesmente como milah, foi adotada entre os judeus no período do Segundo Templo e foi a forma predominante até o segundo século EC. Acredita-se que a noção de milah estar ligada a uma aliança bíblica tenha se originado no século 6 aC como um produto do cativeiro babilônico; a prática provavelmente não tinha esse significado entre os judeus antes do período.
Judaísmo reformista
As sociedades reformistas estabelecidas em Frankfurt e Berlim consideravam a circuncisão bárbara e desejavam aboli-la. No entanto, embora rabinos proeminentes como Abraham Geiger acreditassem que o ritual era bárbaro e ultrapassado, eles se abstiveram de instituir qualquer mudança nesse assunto. Em 1843, quando um pai em Frankfurt se recusou a circuncidar seu filho, rabinos de todos os matizes na Alemanha declararam que isso era obrigatório pela lei judaica; até mesmo Samuel Holdheim afirmou isso. Em 1871, a liderança rabínica reformista na Alemanha reafirmou "a suprema importância da circuncisão no judaísmo". enquanto afirma o ponto de vista tradicional de que os judeus não circuncidados são judeus, no entanto. Embora a questão da circuncisão de convertidos continue a ser debatida, a necessidade do Brit Milah para meninos judeus foi enfatizada em todos os manuais ou guias subsequentes dos rabinos reformistas. Desde 1984, o Judaísmo Reformista treinou e certificou mais de 300 de seus próprios praticantes mohalim neste ritual.
No samaritanismo
Samaritan brit milah ocorre no oitavo dia após o nascimento da criança na casa do pai. Além de orações especiais e leituras da Torá referentes ao ritual, é cantado um antigo hino que invoca bênçãos para pais e filhos.
De acordo com o explorador britânico do século 19, Conder, em seu hino sobre a circuncisão, os samaritanos expressam sua gratidão por um certo soldado romano chamado Germon, que foi enviado por um imperador romano desconhecido como sentinela na casa do sumo sacerdote samaritano. por sua bondade em permitir que o processo de circuncisão ocorresse. Eles tentaram lhe dar dinheiro, mas ele recusou, apenas pedindo para ser incluído em suas futuras orações.
Crítica e legalidade
Críticas
Entre os judeus
Um número crescente de judeus contemporâneos optou por não circuncidar seus filhos.
Entre as razões para sua escolha está a alegação de que a circuncisão é uma forma de dano corporal e sexual imposto aos homens e violência contra bebês indefesos, uma violação dos direitos das crianças, e sua opinião de que a circuncisão é uma forma perigosa, evento desnecessário, doloroso, traumático e estressante para a criança, que pode causar ainda mais complicações psicofísicas no futuro, incluindo incapacidade grave e até a morte. Eles são auxiliados por vários rabinos reformistas, liberais e reconstrucionistas e desenvolveram uma cerimônia de boas-vindas que chamam de Brit shalom ("Aliança [de] Paz") para tais crianças, também aceitas pelo judaísmo humanista. A cerimônia de Brit shalom não é oficialmente aprovada pelas organizações rabínicas reformistas ou reconstrucionistas, que recomendam que bebês do sexo masculino sejam circuncidados, embora a questão dos convertidos permaneça controversa e a circuncisão dos convertidos não seja obrigatória em qualquer movimento.
A conexão do movimento reformista com uma postura anti-circuncisão e pró-simbólica é histórica. Desde os primeiros dias do movimento na Alemanha e na Europa Oriental, alguns reformadores clássicos esperavam substituir a circuncisão ritual "por um ato simbólico, como foi feito para outras práticas sangrentas, como os sacrifícios". Nos Estados Unidos, uma resolução oficial da Reforma em 1893 anunciou que os convertidos não são mais obrigados a se submeter ao ritual, e essa ambivalência em relação à prática foi transferida para os judeus reformistas de mentalidade clássica hoje. No ensaio de Elyse Wechterman A Plea for Inclusion, ela argumenta que, mesmo na ausência da circuncisão, os judeus comprometidos nunca devem ser afastados, especialmente por um movimento "onde nenhum outro a observância do ritual é obrigatória." Ela prossegue defendendo uma cerimônia de aliança alternativa, brit atifah, para meninos e meninas como um ato de boas-vindas ritual no judaísmo. Com uma negatividade contínua em relação à circuncisão ainda presente dentro de uma minoria da Reforma moderna, o estudioso judaico Jon Levenson alertou que se eles "continuarem a julgar o brit milah não apenas clinicamente desnecessário, mas também brutalizar e mutilar... a aversão a ela expressa por alguns dos primeiros líderes reformistas retornará com força total, proclamando que a circuncisão será "a última frente na batalha sobre o futuro judaico na América".
Muitos pais judeus europeus durante o século XIX optaram por não circuncidar seus filhos, incluindo Theodor Herzl. No entanto, ao contrário de muitas outras formas de observância religiosa, continuou sendo um dos últimos rituais que as comunidades judaicas podiam impor. Na maior parte da Europa, tanto o governo quanto as massas judaicas incultas acreditavam que a circuncisão era um rito semelhante ao batismo, e a lei permitia que as comunidades não registrassem crianças não circuncidadas como judias. Essa manobra legal gerou vários debates sobre a conveniência de seu uso, já que muitos pais optaram posteriormente pela conversão ao cristianismo. Na Rússia do início do século 20, Chaim Soloveitchik aconselhou seus colegas a rejeitar essa medida, afirmando que homens judeus incircuncisos não são menos judeus do que os judeus que violam outros mandamentos. Desde o século 18, vários filósofos e teólogos judeus criticaram a prática da circuncisão, defendendo a abolição da prática e alternativas como Brit Shalom. As taxas de circuncisão são quase universais entre os judeus.
Brit shalom (hebraico: ברית שלום; "Aliança de Paz"), também chamado < b>brit alternativo, brit ben, brit chayim, brit tikkun ou bris em iídiche e o hebraico Ashkenazi, refere-se a uma série de cerimônias de nomeação recém-criadas para famílias judias autoidentificadas que envolvem a rejeição do tradicional rito judaico da circuncisão. Não existe uma forma universalmente aceita de Brit Shalom. As cerimônias de Brit shalom são realizadas por um rabino ou leigo; neste contexto, rabino não implica necessariamente a crença em Deus, pois alguns celebrantes pertencem ao judaísmo humanista. Brit shalom é reconhecido por organizações judaicas seculares afiliadas ao judaísmo humanístico, como o Instituto Internacional para Judaísmo Humanístico Secular, Congresso de Organizações Judaicas Seculares e Sociedade para Judaísmo Humanístico.
O número real de cerimônias brit shalom realizadas por ano é desconhecido. O cineasta Eli Ungar-Sargon, que se opõe à circuncisão, disse em 2011, a respeito de sua popularidade atual, que "chamar isso de fenômeno marginal seria generoso". Sua popularidade nos Estados Unidos, onde foi promovido por grupos como Beyond the Bris e Jews Against Circumcision, está aumentando, no entanto. A primeira cerimônia conhecida foi celebrada pelo rabino Sherwin Wine, fundador da Society for Humanistic Judaism, por volta de 1970.
Fora dos judeus
Em 2017, a Islândia propôs um projeto de lei proibindo a circuncisão especialmente por razões não médicas, com uma pena de seis anos de prisão para qualquer pessoa que realizasse uma circuncisão por razões não médicas, bem como para qualquer pessoa culpada de remover a criança de seu colo. s órgãos sexuais no todo ou em parte, argumentando que a prática viola os direitos da criança. Grupos religiosos condenaram o projeto de lei porque vai contra suas tradições.