Bodhidharma

Bodhidharma foi um monge budista semi-lendário que viveu durante o século 5 ou 6 EC. Ele é tradicionalmente creditado como o transmissor do budismo Chan para a China e considerado o primeiro patriarca chinês. De acordo com uma história apócrifa do século 17 encontrada em um manual chamado Yijin Jing, ele começou o treinamento físico dos monges do Mosteiro Shaolin que levou à criação do Shaolin kungfu. Ele é conhecido como Dámó na China e como Daruma no Japão. Seu nome significa "dharma do despertar (bodhi)" em sânscrito.

Existem poucas informações biográficas contemporâneas sobre Bodhidharma, e os relatos subsequentes foram cobertos de lendas e detalhes não confiáveis.

De acordo com as principais fontes chinesas, Bodhidharma veio das regiões ocidentais, que normalmente se refere à Ásia Central, mas também pode incluir o subcontinente indiano, e é descrito como um "asiático central persa" ou um "do sul da Índia [...] o terceiro filho de um grande rei indiano." Em toda a arte budista, Bodhidharma é retratado como uma pessoa não chinesa mal-humorada, com barba profusa e olhos arregalados. Ele é conhecido como "O Bárbaro de Olhos Azuis" (Chinês: 碧眼胡; pinyin: Bìyǎnhú) em textos Chan.

Além dos relatos chineses, também existem várias tradições populares sobre as origens de Bodhidharma.

Os relatos também diferem na data de sua chegada, com um relato inicial afirmando que ele chegou durante a dinastia Liu Song (420–479 dC) e relatos posteriores datando sua chegada à dinastia Liang (502–557 dC). Bodhidharma era principalmente ativo no território do norte de Wei (386-534 dC). A erudição moderna o data por volta do início do século 5 dC.

Os ensinamentos e práticas de Bodhidharma centrados na meditação e no Laṅkāvatāra Sūtra. A Antologia do Salão Patriarcal (952) identifica Bodhidharma como o 28º Patriarca do Budismo em uma linha ininterrupta que se estende até o próprio Gautama Buda.

Biografia

Fontes principais

As regiões ocidentais no primeiro século a.C..

Existem dois relatos conhecidos escritos por contemporâneos de Bodhidharma. De acordo com essas fontes, Bodhidharma veio das regiões ocidentais e é descrito como um "persa da Ásia Central" ou um "do sul da Índia [...] o terceiro filho de um grande rei indiano." Fontes posteriores baseiam-se nessas duas fontes, adicionando detalhes adicionais, incluindo uma mudança para ser descendente de um rei brâmane, que está de acordo com o reinado dos Pallavas, que "afirmaram pertencer a uma linhagem brâmane."

As Regiões Ocidentais era um nome histórico especificado nas crônicas chinesas entre o século III a.C. e o século VIII d.C. que se referia às regiões a oeste do Passo de Yumen, mais frequentemente na Ásia Central ou, às vezes, mais especificamente a porção mais oriental dela (por exemplo, Altishahr ou a Bacia de Tarim no sul de Xinjiang). Às vezes, era usado de maneira mais geral para se referir a outras regiões a oeste da China, como o subcontinente indiano (como no romance Journey to the West).

O registro dos mosteiros budistas de Luoyang

Monk da Ásia Central de olhos azuis ensinando um monge asiático oriental. Um afresco do Bezeklik, datado do século 9 ou 10; embora Albert von Le Coq (1913) assumisse que o monge ruivo era um tochariano, a bolsa moderna identificou figuras caucasianas semelhantes do mesmo templo de cavernas (no 9) como étnico sogdians, um povo iraniano oriental que habitava Turfan como uma comunidade étnica minoritária durante as fases do governo chinês (7o-s do século VIII).

O texto mais antigo que menciona Bodhidharma é O Registro dos Monastérios Budistas de Luoyang (chinês: 洛陽伽藍記 Luòyáng Qiélánjì) que foi compilado em 547 por Yang Xuanzhi (楊衒之), um escritor e tradutor de sutras Mahayana em chinês. Yang deu o seguinte relato:

Naquela época havia um monge da região ocidental chamado Bodhidharma, um asiático central persa. Ele viajou das fronteiras selvagens para a China. Vendo os discos dourados no pólo na parte superior da estepa de Yngníng refletindo ao sol, os raios de luz iluminando a superfície das nuvens, as joias-belhas na estupa soprando no vento, os ecos reverberantes além dos céus, ele cantou seus louvores. Ele exclamou: "Em verdade, esta é a obra dos espíritos." Ele disse: "Eu tenho 150 anos, e eu passei por vários países. Não há praticamente nenhum país que eu não tenha visitado. Até mesmo os distantes reinos búdicas não têm isso." Ele cantou homenagem e colocou suas palmas juntos na saudação por dias no fim.

O relato de Bodhidharma no Registro Luoyan não o associa particularmente à meditação, mas o descreve como um taumaturgo capaz de feitos místicos. Isso pode ter desempenhado um papel em sua associação subsequente com as artes marciais e o conhecimento esotérico.

Tanlin – prefácio às Duas Entradas e Quatro Atos

Dinastia Ming (1368 - 1683) estátua de arenito de um Bodhidharma sentado (chinês::; Pinyin: Dá-me!). 1484.

O segundo relato foi escrito por Tanlin (曇林; 506–574). A breve biografia de Tanlin do "Mestre do Dharma" é encontrado em seu prefácio ao Longo Pergaminho do Tratado sobre as Duas Entradas e Quatro Práticas, um texto tradicionalmente atribuído a Bodhidharma e o primeiro texto a identificá-lo como sul da Índia:

O Mestre Dharma era um índio sul da região ocidental. Ele era o terceiro filho de um grande rei indiano. Sua ambição estava no caminho de Mahayana, e assim ele colocou de lado o manto de seu leigo branco para o manto preto de um monge [...] Lamentando o declínio do verdadeiro ensino nas terras exteriores, ele posteriormente cruzou montanhas e mares distantes, viajando sobre a propagação do ensino em Han e Wei.

O relato de Tanlin foi o primeiro a mencionar que Bodhidharma atraiu discípulos, mencionando especificamente Daoyu (道育) e Dazu Huike (慧可), o último dos quais mais tarde figuraria com grande destaque na literatura Bodhidharma. Embora Tanlin tenha sido tradicionalmente considerado um discípulo de Bodhidharma, é mais provável que ele tenha sido um aluno de Huike.

Registro dos Mestres e Alunos dos Laṅka

O Registro dos Mestres e Alunos do Laṅka (Léngqié Shīzī Jì 楞伽師資記), que sobreviveu tanto em chinês quanto em tradução tibetana (embora a tradução tibetana sobrevivente seja aparentemente de proveniência mais antiga do que a versão chinesa sobrevivente), afirma que Bodhidharma não é o primeiro ancestral do Zen, mas sim o segundo. Em vez disso, este texto afirma que Guṇabhadra, o tradutor do Laṅkāvatāra Sūtra, é o primeiro ancestral da linhagem. Afirma ainda que Bodhidharma foi seu aluno. Estima-se que a tradução tibetana tenha sido feita no final do século VIII ou início do século IX, indicando que o texto original chinês foi escrito em algum momento antes disso.

O prefácio de Tanlin também foi preservado em Jingjue (683–750) Lengjie Shizi ji "Crônica dos Mestres Laṅkāvatāra& #34;, que data de 713 a 716./ca. 715 Ele escreve,

O professor do Dharma, que veio da Índia do Sul nas Regiões Ocidentais, o terceiro filho de um grande rei Brahman."

"Outras biografias de monges eminentes"

Esta caligrafia de rolo japonês de Bodhidharma diz: "Zen aponta diretamente para o coração humano, ver em sua natureza e tornar-se Buda." Foi criado por Hakuin Ekaku (1686 a 1769)

Na obra histórica do século VII "Mais Biografias de Monges Eminentes" (續高僧傳 Xù gāosēng zhuàn), Daoxuan (道宣) possivelmente se inspirou O prefácio de Tanlin como fonte básica, mas fez várias adições significativas:

Em primeiro lugar, Daoxuan acrescenta mais detalhes sobre as origens de Bodhidharma, escrevendo que ele era da "linhagem Brahman do sul da Índia". (南天竺婆羅門種 nán tiānzhú póluómén zhŏng).

Em segundo lugar, são fornecidos mais detalhes sobre as viagens de Bodhidharma. O original de Tanlin é impreciso sobre as viagens de Bodhidharma, dizendo apenas que ele "atravessou montanhas e mares distantes". antes de chegar em Wei. O relato de Daoxuan, no entanto, sugere "um itinerário específico": "Ele chegou pela primeira vez a Nan-yüeh durante o período Sung. De lá, ele virou para o norte e veio para o Reino de Weić. Isso implica que Bodhidharma viajou para a China por mar e atravessou o Yangtze.

Em terceiro lugar, Daoxuan sugere uma data para a chegada de Bodhidharma na China. Ele escreve que Bodhidharma chega à terra na época da Canção, chegando assim o mais tardar na época da queda da Canção para o Qi do Sul em 479.

Finalmente, Daoxuan fornece informações sobre a morte de Bodhidharma. Bodhidharma, escreve ele, morreu às margens do rio Luo, onde foi enterrado por seu discípulo Dazu Huike, possivelmente em uma caverna. De acordo com a cronologia de Daoxuan, a morte de Bodhidharma deve ter ocorrido antes de 534, a data da queda do norte de Wei, porque Dazu Huike posteriormente deixa Luoyang para Ye. Além disso, citar a margem do rio Luo como o local da morte poderia sugerir que Bodhidharma morreu nas execuções em massa em Heyin (河陰) em 528. Apoiando essa possibilidade há um relato no cânone budista chinês afirmando que um monge budista estava entre as vítimas em Héyīn.

Contas posteriores

Bodhidharma, escultura em pedra no Templo Shaolin.

Antologia do Salão Patriarcal

Na Antologia do Salão Patriarcal (祖堂集 Zǔtángjí) de 952, os elementos da história tradicional de Bodhidharma estão presentes. Diz-se que Bodhidharma foi discípulo de Prajñātāra, estabelecendo assim o último como o 27º patriarca na Índia. Após uma jornada de três anos, Bodhidharma chegou à China em 527, durante o Liang (em oposição à Canção no texto de Daoxuan). A Antologia do Salão Patriarcal inclui o encontro de Bodhidharma com o Imperador Wu de Liang, que foi registrado pela primeira vez por volta de 758 no apêndice de um texto de Shenhui (神會), um discípulo de Huineng.

Finalmente, ao contrário da figura de Daoxuan de "mais de 180 anos" a Antologia do Salão Patriarcal afirma que Bodhidharma morreu aos 150 anos. Ele foi então enterrado no Monte Xiong'er (熊耳山) a oeste de Luoyang. No entanto, três anos após o enterro, nas montanhas Pamir, Song Yun (宋雲) — funcionário de um dos últimos reinos Wei - encontrou Bodhidharma, que afirmou estar voltando para a Índia e carregava uma única sandália. Bodhidharma previu a morte do governante de Song Yun, uma previsão que foi confirmada após o retorno deste último. A tumba de Bodhidharma foi então aberta e apenas uma única sandália foi encontrada dentro.

De acordo com a Antologia do Salão Patriarcal, Bodhidharma deixou a corte de Liang em 527 e mudou-se para o Monte Song perto de Luoyang e do Mosteiro de Shaolin, onde ele "enfrentou uma parede por nove anos, sem falar o tempo todo", sua data de morte não pode ter sido anterior a 536. Além disso, seu encontro com o oficial de Wei indica uma data de morte não posterior a 554, três anos antes da queda do oeste de Wei..

Daoyuan – Transmissão da Lâmpada

Após a Antologia do Salão Patriarcal, a única adição datada à biografia de Bodhidharma está nos Registros Jingde da Transmissão da Lâmpada (景德傳燈 錄 Jĭngdé chuándēng lù, publicado em 1004 d.C.), de Daoyuan (道原), no qual é afirmado que o nome original de Bodhidharma era Bodhitāra, mas foi alterado por seu mestre Prajñātāra. O mesmo relato é dado pelo trabalho do mestre japonês Keizan do século 13 com o mesmo título.

Tradições populares

Várias tradições populares contemporâneas também existem em relação às origens de Bodhidharma. Uma tradição indiana considera Bodhidharma o terceiro filho de um rei Pallava de Kanchipuram. Isso é consistente com as tradições do Sudeste Asiático, que também descrevem Bodhidharma como um ex-príncipe tâmil do sul da Índia que despertou sua kundalini e renunciou à vida real para se tornar um monge. A versão tibetana também o caracteriza como um siddha de pele escura do sul da Índia. Por outro lado, a tradição japonesa geralmente considera Bodhidharma como persa.

Prática e ensino

Duas entradas e quatro práticas

Bodhidharma é tradicionalmente visto como a introdução de uma prática budista Mahayana de dhyana (meditação) na China. De acordo com estudiosos modernos, como o estudioso japonês de Chan Yanagida Seizan, geralmente sustenta que as Duas Entradas e as Quatro Práticas (二入四行論) é a única obra existente que pode ser atribuída a Bodhidharma e, como tal, esta é a principal fonte para o nosso conhecimento de seu ensino.

De acordo com este texto, Bodhidharma ensinou duas "entradas" ao Dharma. O primeiro é um ensinamento subitista que apreende diretamente o princípio último ou a verdadeira natureza da realidade (natureza búdica). A segunda entrada lida com quatro práticas: (1) aceitar todos os nossos sofrimentos como fruto do carma passado, (2) aceitar nossas circunstâncias com equanimidade, (3) não desejar, e (4) abandonar os pensamentos errôneos e pratique as seis perfeições.

De acordo com Yanagida Seizan, a primeira "entrada do princípio", foi o ensinamento subitista que deriva do súbito pensamento de iluminação de Tao-sheng, enquanto as quatro práticas são uma reformulação das "quatro fundamentos da atenção plena, que eram populares nos círculos de meditação budista do final do período das Seis Dinastias.

Olhar para a parede

Uma estatueta de porcelana de Dehua ware de Bodhidharma da dinastia Ming tardia, século XVII

Tanlin, no prefácio de Two Entrances and Four Practices, e Daoxuan, nas Further Biography of Eminent Monks, mencionam uma prática de Bodhidharma denominada "olhar para a parede" (壁觀 bìguān). Tanto Tanlin quanto Daoxuan associam essa "olhar para a parede" com "aquietar [a] mente" (Chinês: 安心; pinyin: ānxīn).

Nas Duas entradas e quatro práticas, o termo "olhar para a parede" é dado a seguir:

Aqueles que se voltam da ilusão de volta à realidade, que meditar em paredes, a ausência de si e de outro, a unicidade de mortais e sábios, e que permanecem inalterados, mesmo pelas escrituras, estão em acordo completo e indevido com a razão".

Daoxuan afirma, "os méritos de contemplar paredes Mahāyāna são os mais elevados". Estas são as primeiras menções no registro histórico do que pode ser um tipo de meditação atribuída a Bodhidharma. Exatamente que tipo de prática Bodhidharma "olhar para a parede" foi permanece incerto. Quase todos os relatos o tratam como uma variedade indefinida de meditação, como Daoxuan e Dumoulin, ou como uma variedade de meditação sentada semelhante ao zazen (chinês: 坐禪; pinyin: zuòchán) que mais tarde se tornou uma característica definidora do Chan. A última interpretação é particularmente comum entre aqueles que trabalham do ponto de vista Chan.

Também houve, no entanto, interpretações de "olhar para a parede" como um fenômeno não meditativo.

O Laṅkāvatāra Sūtra

Bodhidharma (chinês::; Hiragana: ♥る; Romaji: Daruma.), pintado por Miyamoto Musashi, artista espadachim e filósofo perto de Takuan Soho monk da seita Rinzai (ligado à casta samurai) fundada pelo 28o Patriarca.

Existem textos antigos que explicitamente associam Bodhidharma com o Laṅkāvatāra Sūtra. Daoxuan, por exemplo, em uma recensão tardia de sua biografia do sucessor de Bodhidharma, Huike, tem o sutra como um elemento básico e importante dos ensinamentos transmitidos por Bodhidharma:

No início Dhyana Mestre Bodhidharma tomou o quatro rolos Laṅkā Sūtra, entregou-o a Huike, e disse: "Quando eu examinar a terra da China, é claro que há apenas este sutra. Se você confiar nele para praticar, você será capaz de atravessar o mundo."

Outro texto antigo, o "Registro dos Mestres e Discípulos do Laṅkāvatāra Sūtra" (Chinês: 楞伽師資記; pinyin: Léngqié Shīzī Jì) de Jingjue (淨覺; 683–750), também menciona Bodhidharma em relação a este texto. O relato de Jingjue também faz menção explícita à "meditação sentada" ou zazen:

Para todos aqueles que se sentaram em meditação, o Mestre Bodhi[dharma] também ofereceu exposições das principais porções dos Laṅkāvatāra Sūtra, que são coletados em um volume de doze ou treze páginas [...] com o título de "Ensino de [Bodhi-]Dharma".

Em outros textos antigos, a escola que mais tarde se tornaria conhecida como Budismo Chan é algumas vezes referida como a "escola Laṅkāvatāra" (楞伽宗 Léngqié zōng).

O Laṅkāvatāra Sūtra, um dos sutras Mahayana, é um altamente "difícil e obscuro" texto cujo impulso básico é enfatizar "a iluminação interior que acaba com toda dualidade e se eleva acima de todas as distinções". Está entre os primeiros e mais importantes textos do Yogacara do Leste Asiático.

De acordo com Suzuki, uma das ênfases recorrentes no Laṅkāvatāra Sūtra é a falta de confiança nas palavras para expressar efetivamente a realidade:

Se, Mahamati, você diz que por causa da realidade das palavras os objetos são, esta conversa não tem sentido. As palavras não são conhecidas em todas as terras búdicas; palavras, Mahamati, são uma criação artificial. Em algumas ideias de Buda-terras são indicados olhando de forma constante, em outros por gestos, em outros ainda por um sapo, pelo movimento dos olhos, rindo, por bocejar, ou pela limpeza da garganta, ou por recolhimento, ou por tremor.

Em contraste com a ineficácia das palavras, o sutra enfatiza a importância da "auto-realização" que é "alcançado pela nobre sabedoria" e, de acordo com Suzuki, ocorre "quando se tem uma visão da realidade como ela é": "A verdade é o estado de auto-realização e está além das categorias de discriminação". De acordo com Suzuki, refletindo sua própria ênfase no kensho, o sutra passa a delinear os efeitos finais de uma experiência de auto-realização:

[O bodhisattva] tornar-se-á completamente familiarizado com a nobre verdade da auto-realização, tornar-se-á um mestre perfeito de sua própria mente, conduzir-se-á sem esforço, será como uma jóia refletindo uma variedade de cores, será capaz de assumir o corpo da transformação, será capaz de entrar nas mentes sutis de todos os seres, e, por causa de sua firme crença na verdade da Mente somente, será gradualmente estabelecida em Buda.

Lendas sobre Bodhidharma

Várias histórias sobre Bodhidharma se tornaram lendas populares, que ainda estão sendo usadas nas tradições Ch'an, Seon e Zen.

Encontro com o Imperador Wu de Liang

A Antologia do Salão Patriarcal diz que em 527, Bodhidharma visitou o imperador Wu de Liang, um fervoroso patrono do budismo:

Imperador Wu: "Quanto mérito cármico ganhei por ordenar monges budistas, construindo mosteiros, tendo sutras copiado e comissionando imagens de Buda?"
Bodhidharma: "Nenhum. Boas ações feitas com intenção mundana trazem bom karma, mas nenhum mérito."
Imperador Wu: "Então qual é o significado mais alto da nobre verdade?"
Bodhidharma: "Não há nobre verdade, só há vazio."
Imperador Wu: "Então, quem está diante de mim?"
Bodhidharma: "Não sei, Vossa Majestade."

Este encontro foi incluído como o primeiro kōan do Blue Cliff Record.

Nove anos olhando para a parede

Dazu Huike oferecendo seu braço a Bodhidharma. Pintura a tinta por Sesshū Tōyō, 1496, período Muromachi, Japão.

Falhando em causar uma impressão favorável no sul da China, diz-se que Bodhidharma viajou para o mosteiro de Shaolin. Depois de ser impedido de entrar ou expulso após um curto período de tempo, ele morou em uma caverna próxima, onde "enfrentou uma parede por nove anos, sem falar o tempo todo".

A tradição biográfica está repleta de contos apócrifos sobre a vida e as circunstâncias de Bodhidharma. Em uma versão da história, ele disse ter adormecido sete anos depois de nove anos olhando para a parede. Ficando com raiva de si mesmo, ele cortou as pálpebras para evitar que isso acontecesse novamente. De acordo com a lenda, quando suas pálpebras bateram no chão, as primeiras plantas de chá brotaram e, a partir de então, o chá forneceria um estimulante para ajudar a manter os alunos de Chan acordados durante o zazen.

O relato mais popular relata que Bodhidharma foi admitido no templo de Shaolin após nove anos na caverna e ensinou lá por algum tempo. No entanto, outras versões relatam que ele "faleceu, sentado ereto"; ou que ele desapareceu, deixando para trás o Yijin Jing; ou que suas pernas atrofiaram depois de nove anos sentado, e é por isso que as bonecas Daruma não têm pernas.

Huike corta o braço

Em uma lenda, Bodhidharma recusou-se a retomar o ensino até que seu futuro aluno, Dazu Huike, que havia mantido vigília por semanas na neve profunda fora do mosteiro, cortou seu próprio braço esquerdo para demonstrar sinceridade.

Transmissão

Pele, carne, osso, medula

Registros Jingde da Transmissão da Lâmpada (景德传灯录) de Daoyuan, apresentados ao imperador em 1004, registros de que Bodhidharma desejava retornar à Índia e reuniu seus discípulos:

Bodhidharma perguntou: "Pode cada um de vocês dizer algo para demonstrar sua compreensão?"
Dao Fu avançou e disse: "Não está ligado por palavras e frases, nem está separado de palavras e frases. Esta é a função do Tao."
Bodhidharma: "Você alcançou minha pele."
A freira Zong Chi levantou-se e disse: "É como um vislumbre glorioso do reino de Akshobhya Buda. Visto uma vez, não precisa ser visto novamente."
Bodhidharma: "Você alcançou minha carne."
Dao Yu disse: "Os quatro elementos estão vazios. Os cinco skandhas são sem existência real. Nem um único dharma pode ser compreendido."
Bodhidharma: "Você alcançou meus ossos."
Finalmente, Huike saiu, inclinou-se profundamente em silêncio e levantou-se em linha reta.
Bodhidharma disse: "Você alcançou minha medula."

Bodhidharma passou o manto simbólico e a tigela da sucessão do dharma para Dazu Huike e, alguns textos afirmam, uma cópia do Laṅkāvatāra Sūtra. Bodhidharma então voltou para a Índia ou morreu.

Bodhidharma em Shaolin

Dinastia Qing (1644 - 1911) estatueta de Bodhidharma. século XIX.

Alguns mitos e lendas chinesas descrevem Bodhidharma como sendo perturbado pela má forma física dos monges Shaolin, após o que ele os instruiu em técnicas para manter sua condição física, bem como ensinar meditação. Diz-se que ele ensinou uma série de exercícios externos chamados de Dezoito Mãos Arhat e uma prática interna chamada Clássico da Metamorfose dos Tendões. Além disso, após sua partida do templo, dois manuscritos de Bodhidharma foram descobertos dentro do templo: o Yijin Jing e o Xisui Jing. Cópias e traduções do Yijin Jing sobrevivem até os dias modernos. O Xisui Jing foi perdido.

Viagens no Sudeste Asiático

Pintura de Bodhidharma no Castelo de Himeji. Período Edo, Japão.

De acordo com o folclore do Sudeste Asiático, Bodhidharma viajou de Jambudvipa por mar para Palembang, na Indonésia. Passando por Sumatra, Java, Bali e Malásia, ele finalmente entrou na China por Nanyue. Em suas viagens pela região, Bodhidharma disse ter transmitido seu conhecimento da doutrina Mahayana e das artes marciais. A lenda malaia afirma que ele introduziu formas no silat.

A tradição Vajrayana liga Bodhidharma ao monge do sul da Índia do século XI, Dampa Sangye, que viajou extensivamente ao Tibete e à China, espalhando ensinamentos tântricos.

Aparência após sua morte

Três anos após a morte de Bodhidharma, o Embaixador Song Yun, do norte de Wei, disse tê-lo visto caminhando enquanto segurava um sapato nas Montanhas Pamir. Song perguntou a Bodhidharma para onde ele estava indo, ao que Bodhidharma respondeu "Estou indo para casa". Quando perguntado por que ele estava segurando o sapato, Bodhidharma respondeu: "Você saberá quando chegar ao mosteiro de Shaolin". Não mencione que você me viu ou encontrará um desastre. Depois de chegar ao palácio, Song disse ao imperador que encontrou Bodhidharma no caminho. O imperador disse que Bodhidharma já estava morto e enterrado e mandou prender Song por mentir. No mosteiro de Shaolin, os monges os informaram que Bodhidharma estava morto e havia sido enterrado em uma colina atrás do templo. A sepultura foi exumada e continha um único sapato. Os monges então disseram "O Mestre voltou para casa" e prostrou-se três vezes: “Por nove anos ele permaneceu e ninguém o conheceu; Com um sapato na mão, ele foi para casa tranquilamente, sem cerimônia."

Linhagem

Construção de linhagens

A ideia de uma linhagem patriarcal em Ch'an remonta ao epitáfio de Faru (法如), um discípulo do 5º patriarca Hongren (弘忍). No Longo Pergaminho do Tratado sobre as Duas Entradas e Quatro Práticas e nas Biografias Continuadas de Monges Eminentes, Daoyu e Dazu Huike são os únicos discípulos explicitamente identificados de Bodhidharma. O epitáfio dá uma linha de descendência identificando Bodhidharma como o primeiro patriarca.

No século VI, foram coletadas biografias de monges famosos. A partir deste gênero, a típica linhagem Chan foi desenvolvida:

Estas famosas biografias não eram sectárias. As obras biográficas de Ch'an, no entanto, visavam estabelecer Ch'an como uma escola legítima do budismo rastreável para suas origens indianas, e ao mesmo tempo defendia uma forma particular de Ch'an. A precisão histórica era de pouca preocupação para os compiladores; lendas antigas foram repetidas, novas histórias foram inventadas e reiteradas até que eles também se tornaram lendas.

D. T. Suzuki afirma que o crescimento da popularidade de Chan durante os séculos 7 e 8 atraiu críticas de que não havia "nenhum registro autorizado de sua transmissão direta do fundador do budismo". e que os historiadores Chan fizeram de Bodhidharma o 28º patriarca do budismo em resposta a tais ataques.

Seis patriarcas

As linhagens mais antigas descreviam a linhagem de Bodhidharma até a 5ª e 7ª geração de patriarcas. São conhecidos vários registros de diferentes autores, que dão uma variação de linhas de transmissão:

Linhagem contínua de Gautama Buda

Eventualmente, essas descrições da linhagem evoluíram para uma linhagem contínua do Buda Śākyamuni a Bodhidharma. A ideia de uma linhagem descendente do Buda Śākyamuni é a base para a tradição da linhagem distinta do budismo Chan.

De acordo com a Canção da Iluminação (證道歌 Zhèngdào gē) de Yongjia Xuanjue, um dos principais discípulos de Huìnéng, foi Bodhidharma, o 28º Patriarca do Budismo em uma linha de descendência de Gautama Buda através de seu discípulo Mahākāśyapa:

A Transmissão da Luz dá 28 patriarcas nesta transmissão:

Bolsa de estudos moderna

Bodhidharma tem sido objeto de pesquisa científica crítica, que lançou uma nova luz sobre as histórias tradicionais sobre Bodhidharma.

A biografia como processo hagiográfico

De acordo com John McRae, Bodhidharma foi objeto de um processo hagiográfico que atendeu às necessidades do budismo Chan. Segundo ele, não é possível escrever uma biografia precisa de Bodhidharma:

Em última análise, é impossível reconstruir qualquer biografia original ou precisa do homem cuja vida serve como o traço original de sua hagiografia – onde "trace" é um termo de Jacques Derrida que significa o início inédito de um fenômeno, a origem imaginada, mas sempre intelectualmente inatingível. Assim, qualquer tentativa de biógrafos modernos de reconstruir um relato definitivo da vida de Bodhidharma está condenada ao fracasso e potencialmente não diferente na intenção dos esforços hagigráficos de escritores pré-modernos.

O ponto de vista de McRae está de acordo com o ponto de vista de Yanagida: "Yanagida atribui grande valor histórico ao testemunho do discípulo Tanlin, mas ao mesmo tempo reconhece a presença de "muitos quebra-cabeças na biografia de Bodhidharma". Dado o estado atual das fontes, ele considera impossível compilar um relato confiável da vida de Bodhidharma.

Vários estudiosos sugeriram que a imagem composta de Bodhidharma dependia da combinação de supostas informações históricas sobre várias figuras históricas ao longo de vários séculos. Bodhidharma como pessoa histórica pode até nunca ter existido.

Origens e local de nascimento

Dumoulin comenta as três fontes principais. A herança persa é duvidosa, de acordo com Dumoulin: "Na Descrição do templo de Lo-yang, Bodhidharma é chamado de persa. Dada a ambigüidade das referências geográficas nos escritos desse período, tal afirmação não deve ser levada muito a sério." Dumoulin considera o relato de Tanlin sobre Bodhidharma ser "o terceiro filho de um grande rei brâmane" para ser uma adição posterior, e encontra o significado exato de "South Indian Brahman stock" não está claro: "E quando Daoxuan fala das origens do tronco brâmane do sul da Índia, não está claro se ele está se referindo às raízes na nobreza ou à Índia em geral como a terra dos brâmanes."

Essas fontes chinesas permitem fazer inferências sobre as origens de Bodhidharma. "O terceiro filho de um rei Brahman" foi especulado para significar "o terceiro filho de um rei Pallava". Com base em uma pronúncia específica dos caracteres chineses 香至 como Kang-zhi, que significa “fragrância extrema”, Tsutomu Kambe identifica 香至 como sendo Kanchipuram, uma antiga capital no estado de Tamil Nadu, na Índia. De acordo com Tsutomu Kambe, "Kanchi significa 'uma joia radiante' ou 'um cinto de luxo com joias', e puram significa uma cidade ou um estado no sentido dos tempos antigos. Assim, entende-se que o '香至-Reino' corresponde à antiga capital 'Kanchipuram'."

Acharya Raghu, em seu trabalho 'Bodhidharma Retold', usou uma combinação de múltiplos fatores para identificar Bodhidharma do estado de Andhra Pradesh no sul da Índia, especificamente para a geografia ao redor do Monte Sailum ou atual Srisailam.

O estudioso paquistanês Ahmad Hasan Dani especulou que, de acordo com relatos populares no noroeste do Paquistão, Bodhidharma pode ser da região ao redor do vale de Peshawar, ou possivelmente em torno da moderna fronteira leste do Afeganistão com o Paquistão.

Casta

No contexto do sistema de castas indiano, a menção de "Brahman king" adquire uma nuance. Broughton observa que "rei" implica que Bodhidharma era da casta de guerreiros e governantes. Brahman é, em contextos ocidentais, facilmente entendido como Brahmana ou Brahmin, que significa sacerdote.

Nome

De acordo com a tradição, Bodhidharma recebeu esse nome de seu professor conhecido como Panyatara, Prajnatara ou Prajñādhara. Diz-se que seu nome antes de ser monge era Jayavarman.

Bodhidharma está associado a vários outros nomes e também é conhecido pelo nome de Bodhitara. Faure observa que:

O nome de Bodhidharma aparece às vezes truncado como Bodhi, ou mais frequentemente como Dharma (Ta-mo). No primeiro caso, pode ser confundido com outro de seus rivais, Bodhiruci.

Fontes tibetanas dão seu nome como "Bodhidharmottara" ou "Dharmottara", isto é, "Ensinamento mais elevado (dharma) da iluminação".

Morada na China

Buswell data a morada de Bodhidharma na China aproximadamente no início do século V. Broughton data a presença de Bodhidharma em Luoyang entre 516 e 526, quando o templo se referia a—Yongning Temple (永寧寺 ), estava no auge de sua glória. Começando em 526, Yǒngníngsì sofreu danos de uma série de eventos, levando à sua destruição em 534.

Boxe Shaolin

A ideia de que Bodhidharma fundou as artes marciais no Templo Shaolin foi difundida no século 20, no entanto, os historiadores das artes marciais mostraram que essa lenda se origina de um manual de qigong do século 17 conhecido como Yijin Jing. O prefácio desta obra diz que Bodhidharma deixou para trás o Yi Jin Jing, do qual os monges obtiveram as habilidades de luta que os fizeram ganhar alguma fama.

A autenticidade do Yijin Jing foi desacreditada por alguns historiadores, incluindo Tang Hao, Xu Zhen e Matsuda Ryuchi. De acordo com Lin Boyuan, “Este manuscrito está cheio de erros, absurdos e afirmações fantásticas; não pode ser considerado uma fonte legítima."

A cópia mais antiga disponível foi publicada em 1827. A composição do próprio texto foi datada de 1624. Mesmo assim, a associação de Bodhidharma com artes marciais só se tornou difundida como resultado da serialização do romance de 1904–1907

i>As Viagens de Lao Tsán na Illustrated Fiction Magazine. De acordo com Henning, a "história é claramente uma invenção do século XX" que "é confirmado por escritos que remontam a pelo menos 250 anos antes, que mencionam Bodhidharma e artes marciais, mas não fazem nenhuma conexão entre os dois."

Legado cultural

Estatueta de dentes de baleia-esperma de Bodhidharma, esculpida por Hidemasa, início do século XIX (Edo).

Na tradição Zen kōan, Bodhidharma é mencionado como uma figura significativa. Na coleção kōan de Dogen do século 13, o Shinji Shōbōgenzō, Bodhidharma é mencionado em catorze diferentes kōans. Em The Gateless Gate de Wumen Huikai:

Um monge perguntou a Zhaozhou: “Qual é o significado do professor ancestral (ou seja, Bodhidharma) vindo do oeste?” Zhaozhou disse: “A árvore do cipreste na frente do salão. ”

—O Portão Sem Portão, caso n.o 37

Em um pequeno adendo de 1245 EC, o texto refere-se a um lema atribuído a Bodhidharma: "Bodhidharma vindo do oeste, desapegado de quaisquer palavras, apontando diretamente para a mente do homem, advogando ver dentro de um&#39 natureza e tornar-se Buda." A lenda de Dazu Huike e Bodhidharma é recontada no caso nº. 41 de The Gateless Gate.

A imagem de Bodhidharma tornou-se a inspiração para as bonecas japonesas Daruma, que se originaram na era Meiwa Takasaki como amuletos de boa sorte. Um Daruma Doll Festival (達磨市, daruma-ichi) é realizada no Templo Shorinzan Daruma em Takasaki todos os anos, celebrando a cidade como o local de nascimento da boneca Daruma. Mais de 400.000 atendentes vêm comprar novas bonecas. A versão japonesa das estátuas de jogos infantis é chamada de "Daruma-san ga koronda" ( 達磨さんが転んだ, lit. "The Daruma Fell Over").

Um filme sul-coreano de 1989, Por que Bodhi-Dharma partiu para o leste?, deriva seu título de um kōan sobre a lendária transmissão do Chan por Bodhidharma Budismo para a China. O filme foi exibido no Festival de Cinema de Cannes de 1989 e foi o primeiro filme sul-coreano a ser lançado nos Estados Unidos. Em 1994, o filme de Hong Kong Master of Zen (também conhecido como Bodhidharma) adaptou as lendas da vida de Bodhidharma em um filme dramático de artes marciais, parcialmente inspirado no associação do mestre com Shaolin Kung Fu. O filme de artes marciais de ficção científica tâmil indiano de 2011 7aum Arivu apresenta um descendente de Bodhidharma como personagem principal e seu enredo se concentra nas habilidades e conhecimentos lendários do antigo monge. O filme acabou sendo criticado por suas imprecisões históricas em sua representação de Bodhidharma (como a idade do monge ao entrar na China) e ênfase inadequada de Bodhidharma como um tamiliano. A controvérsia causou greves de fome entre os seguidores indianos de Bodhidharma.

Trabalhos atribuídos

Estudiosos modernos, como o estudioso japonês do início do Chan, Yanagida Seizan, concordam que apenas um texto existente pode ser atribuído a Bodhidharma. Estas são as Duas Entradas e as Quatro Práticas (二入四行論), também conhecidas como "Esboço da Prática" (二種入 Er zhong ru), que faz parte da maior "Antologia Bodhidharma" que também inclui ensinamentos de alguns dos alunos de Bodhidharma, como Huike e o mestre de Dharma Yuan.

Também existe um manuscrito de Dunhuang intitulado Tratado do Mestre Dhyana Bodhidharma (Tianzhu guo Putidamo chan shi lun 天竺國菩提達摩禪師論). De acordo com McRae, este texto "pode ser tomado como um guia para os ensinamentos dos primeiros Ch'an". O texto é provavelmente relativamente antigo, embora sua suposta data de compilação ou transcrição, 681, não seja confiável. Infelizmente, seu conteúdo não permite uma datação precisa."

Atribuições posteriores

Ao longo da história do Chan, vários outros trabalhos foram atribuídos a Bodhidharma e estudiosos modernos também os estudaram, tentando entender sua proveniência.

As obras comumente atribuídas incluem:

• O Tratado sobre a Destruição das Características (em inglês) Poxiang lun), também conhecido como o Tratar da Contemplação da Mente (em inglês) Kuan-hsin lun), de acordo com Yanagida, esta é uma obra de Shenxiu.
• O Treatise de Wake-up ou Tratar sobre a realização da natureza《ա《 Wu-hsing lunbico, de acordo com Yanagida, esta é uma reformulação posterior de ideias dos ensinamentos da montanha oriental e responder às críticas de Shenhui da escola.
• O Treatise de Sangue (. Xuemai lun), de acordo com Yanagida, este é um tratado por um membro da escola Oxhead (7o século VIII) de Chan.
• O Tratado Genealógico (Hsueh-mo lun), este é um "Sutra pós-Platform e imediatamente texto pré-Ma-tsu" de acordo com Yanagida que discute o ensino que "não faz palavras posit", e "ver a natureza e alcançar o buddhahood".
• O Versos no Sutra Coração, "um texto claramente apócrifo" que introduz ideias de Yogacara associadas às traduções de Xuanzang para Chan.

Apontando diretamente para a mente de alguém

Um dos textos fundamentais de Chán atribuídos a Bodhidharma é uma estrofe de quatro linhas cujos dois primeiros versos ecoam o Laṅkāvatāra Sūtra' desdém pelas palavras e cujos dois segundos versos enfatizam a importância da percepção da realidade alcançada por meio da "auto-realização":

Uma transmissão especial fora das escrituras
Não fundada sobre palavras e cartas;
Ao apontar diretamente para a mente de um
Ele permite que se veja em [a própria verdade] natureza e [aqui] alcançar a buda.

A estrofe, de fato, não é de Bodhidharma, mas data do ano de 1108.