Bíblia

A Bíblia de Gutenberg, a primeira Bíblia impressa (meio século XV)

A Bíblia (do grego koiné τὰ βιβλία, tà biblia, 'os livros') é um coleção de textos religiosos ou escrituras que são consideradas sagradas no Cristianismo, Judaísmo, Samaritanismo e muitas outras religiões. A Bíblia é uma antologia - uma compilação de textos de várias formas - originalmente escrita em hebraico, aramaico e grego koiné. Esses textos incluem instruções, histórias, poesia e profecias, entre outros gêneros. A coleção de materiais que são aceitos como parte da Bíblia por uma determinada tradição religiosa ou comunidade é chamada de cânone bíblico. Os crentes na Bíblia geralmente a consideram um produto da inspiração divina, mas a maneira como entendem o que isso significa e interpretam o texto pode variar.

Os textos religiosos foram compilados por diferentes comunidades religiosas em várias coleções oficiais. O mais antigo continha os cinco primeiros livros da Bíblia. Chama-se Torá em hebraico e Pentateuco (que significa cinco livros) em grego; a segunda parte mais antiga era uma coleção de histórias narrativas e profecias (os Neviīm); a terceira coleção (o Ketuvim) contém salmos, provérbios e histórias narrativas. "Tanakh" é um termo alternativo para a Bíblia hebraica composto pelas primeiras letras dessas três partes das escrituras hebraicas: a Torá ("Ensinamento"), o Nevi'im ("Profetas"), e os Ketuvim ("Escritos"). O Texto Massorético é a versão medieval do Tanakh, em hebraico e aramaico, que é considerado o texto oficial da Bíblia hebraica pelo judaísmo rabínico moderno. A Septuaginta é uma tradução grega koiné do Tanakh dos séculos III e II aC (Antes da Era Comum); em grande parte se sobrepõe à Bíblia hebraica.

O cristianismo começou como um desdobramento do judaísmo, usando a Septuaginta como base do Antigo Testamento. A Igreja primitiva continuou a tradição judaica de escrever e incorporar o que via como livros religiosos inspirados e autorizados. Os evangelhos, as epístolas paulinas e outros textos rapidamente se fundiram no Novo Testamento.

Com vendas totais estimadas em mais de cinco bilhões de cópias, a Bíblia é a publicação mais vendida de todos os tempos. Teve uma profunda influência tanto na cultura e na história ocidentais quanto nas culturas ao redor do globo. O estudo dela por meio da crítica bíblica também impactou indiretamente a cultura e a história. A Bíblia está atualmente traduzida ou sendo traduzida para cerca de metade das línguas do mundo.

Etimologia

O termo "Bíblia" pode se referir à Bíblia hebraica ou à Bíblia cristã, que contém tanto o Antigo como o Novo Testamento.

A palavra inglesa Bíblia é derivada do grego Koinē: τὰ βιβλία, romanizado: ta biblia, que significa "os livros" (singular βιβλίον, biblio). A própria palavra βιβλίον tinha o significado literal de "rolagem" e passou a ser usado como a palavra comum para "livro". É o diminutivo de βύβλος byblos, "Papiro egípcio", possivelmente assim chamado a partir do nome do porto marítimo fenício Byblos (também conhecido como Gebal) de onde o papiro egípcio foi exportado para a Grécia.

O grego ta biblia ("os livros") era "uma expressão que os judeus helenísticos usavam para descrever seus livros sagrados". O estudioso bíblico F. F. Bruce observa que João Crisóstomo parece ser o primeiro escritor (em suas Homilias sobre Mateus, proferidas entre 386 e 388) a usar a frase grega ta biblia ("os livros") para descrever o Antigo e o Novo Testamento juntos.

Latim biblia sacra "livros sagrados" traduz grego τὰ βιβλία τὰ ἅγια (tà biblia tà hágia, "os livros sagrados"). Latim medieval biblia é a abreviação de biblia sacra "livro sagrado&# 34;. Aos poucos, passou a ser considerado um substantivo feminino singular (biblia, gen. bibliae) em latim medieval, e assim a palavra foi emprestada como singular para os vernáculos da Europa Ocidental.

Desenvolvimento e história

Bíblia hebraica de 1300. Gênesis.

A Bíblia não é um único livro; é uma coleção de livros cujo desenvolvimento complexo não é completamente compreendido. Os livros mais antigos começaram como canções e histórias transmitidas oralmente de geração em geração. Os estudiosos estão apenas começando a explorar "a interface entre escrita, performance, memorização e a dimensão auditiva" dos textos. As indicações atuais são de que o antigo processo de leitura e escrita foi complementado pela memorização e pela performance oral em comunidade. A Bíblia foi escrita e compilada por muitas pessoas, muitas das quais desconhecidas, de uma variedade de culturas diferentes.

O estudioso bíblico britânico John K. Riches escreveu:

[T] os textos bíblicos foram produzidos durante um período em que as condições de vida dos escritores – políticos, culturais, econômicos e ecológicos – variaram enormemente. Há textos que refletem uma existência nômade, textos de pessoas com uma monarquia estabelecida e culto do Templo, textos do exílio, textos nascidos de opressão feroz por governantes estrangeiros, textos cortês, textos de pregadores carismáticos errantes, textos daqueles que se dão o ar de escritores helenistas sofisticados. É um período de tempo que abrange as composições de Homero, Platão, Aristóteles, Tucídides, Sófocles, César, Cícero e Cátulo. É um período que vê a ascensão e queda do império assírio (século XII a Sétimo) e do império persa (século XVI a IV), as campanhas de Alexandre (336-326), a ascensão de Roma e sua dominação do Mediterrâneo (século XIV à fundação do Principado, 27 a.C.), a destruição do Templo de Jerusalém (70 d.C.), e a extensão do domínio romano a partes da Escócia (84).

Os livros da Bíblia foram inicialmente escritos e copiados à mão em rolos de papiro. Nenhum original sobreviveu. A idade da composição original dos textos é, portanto, difícil de determinar e fortemente debatida. Usando uma abordagem linguística e historiográfica combinada, Hendel e Joosten datam as partes mais antigas da Bíblia Hebraica (o Cântico de Débora em Juízes 5 e a história de Sansão em Juízes 16 e 1 Samuel) como tendo sido compostas no início da Idade do Ferro pré-monárquica (c. 1200 aC). Os Manuscritos do Mar Morto, descobertos nas cavernas de Qumran em 1947, são cópias que podem ser datadas entre 250 aC e 100 dC. Eles são as cópias mais antigas existentes dos livros da Bíblia Hebraica de qualquer tamanho que não sejam fragmentos.

O Grande Rolo de Isaías (1QIsa^um), um dos Pergaminhos do Mar Morto. É a cópia completa mais antiga do Livro de Isaías.

Os primeiros manuscritos foram provavelmente escritos em paleo-hebraico, uma espécie de pictograma cuneiforme semelhante a outros pictogramas do mesmo período. O exílio na Babilônia provavelmente motivou a mudança para a escrita quadrada (aramaico) no quinto ao terceiro século AEC. Desde a época dos Manuscritos do Mar Morto, a Bíblia hebraica foi escrita com espaços entre as palavras para ajudar na leitura. Por volta do oitavo século EC, os massoretas acrescentaram sinais vocálicos. Os levitas ou escribas mantiveram os textos, e alguns textos sempre foram tratados como mais confiáveis do que outros. Os escribas preservaram e alteraram os textos alterando o script e atualizando formas arcaicas enquanto também faziam correções. Esses textos hebraicos foram copiados com muito cuidado.

Considerados escrituras (textos religiosos sagrados e oficiais), os livros foram compilados por diferentes comunidades religiosas em vários cânones bíblicos (coleções oficiais de escrituras). A compilação mais antiga, contendo os cinco primeiros livros da Bíblia e chamada de Torá (que significa "lei", "instrução" ou "ensino") ou Pentateuco (& #34;cinco livros'), foi aceito como cânone judaico no século V aC. Uma segunda coleção de histórias narrativas e profecias, chamada Neviėim ("profetas"), foi canonizada no terceiro século aC. Uma terceira coleção chamada Ketuvim ("escritos"), contendo salmos, provérbios e histórias narrativas, foi canonizada em algum momento entre o segundo século aC e o segundo século dC. Essas três coleções foram escritas principalmente em hebraico bíblico, com algumas partes em aramaico, que juntas formam a Bíblia hebraica ou "TaNaKh" (uma abreviação de "Torá", "Nevi'im" e "Ketuvim").

Bíblia Hebraica

Existem três versões históricas principais da Bíblia Hebraica: a Septuaginta, o Texto Massorético e o Pentateuco Samaritano (que contém apenas os cinco primeiros livros). Eles estão relacionados, mas não compartilham os mesmos caminhos de desenvolvimento. A Septuaginta, ou LXX, é uma tradução das escrituras hebraicas e alguns textos relacionados para o grego coinê, iniciada em Alexandria no final do século III aC e concluída em 132 aC. Provavelmente encomendado por Ptolomeu II Filadelfo, rei do Egito, atendeu às necessidades dos judeus de língua grega da diáspora greco-romana. As cópias completas existentes da Septuaginta datam do terceiro ao quinto século EC, com fragmentos que datam do segundo século AC. A revisão de seu texto começou já no primeiro século AEC. Fragmentos da Septuaginta foram encontrados entre os Manuscritos do Mar Morto; partes de seu texto também são encontradas em papiros existentes do Egito, datados do segundo e primeiro séculos aC e do primeiro século dC.

Os massoretas começaram a desenvolver o que se tornaria o texto oficial em hebraico e aramaico dos 24 livros da Bíblia hebraica no judaísmo rabínico perto do final do período talmúdico (c. 300–c. 500 CE), mas a data real é difícil de determinar. Nos séculos VI e VII, três comunidades judaicas contribuíram com sistemas para escrever o texto preciso das letras, com sua vocalização e acentuação conhecidas como mas'sora (da qual derivamos o termo "massorético"). Esses primeiros estudiosos massoréticos baseavam-se principalmente nas cidades galiléias de Tiberíades e Jerusalém, e na Babilônia (atual Iraque). Aqueles que viviam na comunidade judaica de Tiberíades na antiga Galiléia (c. 750–950), feitos escribas cópias dos textos da Bíblia hebraica sem um texto padrão, como a tradição babilônica tinha, para trabalhar. A pronúncia canônica da Bíblia Hebraica (chamada Hebraico Tiberiano) que eles desenvolveram, e muitas das notas que eles fizeram, diferiam, portanto, do babilônico. Essas diferenças foram resolvidas em um texto padrão chamado texto massorético no século IX. A cópia completa mais antiga ainda existente é o Códice de Leningrado datado de c. 1000 EC.

O Pentateuco Samaritano é uma versão da Torá mantida pela comunidade samaritana desde a antiguidade, que foi redescoberta por estudiosos europeus no século XVII; suas cópias existentes mais antigas datam de c. 1100 EC. Os samaritanos incluem apenas o Pentateuco (Torá) em seu cânon bíblico. Eles não reconhecem autoria ou inspiração divina em nenhum outro livro do Tanakh judaico. Existe um Livro Samaritano de Josué parcialmente baseado no Livro de Josué do Tanakh, mas os samaritanos o consideram uma crônica histórica secular não canônica.

No século VII, foi produzida a primeira forma de códice da Bíblia hebraica. O códice é o precursor do livro moderno. Popularizado pelos primeiros cristãos, era feito dobrando-se uma única folha de papiro ao meio, formando "páginas". A montagem de várias dessas páginas dobradas criou um "livro" que era mais facilmente acessível e mais portátil do que pergaminhos. Em 1488, a primeira versão impressa completa da Bíblia hebraica foi produzida.

Novo Testamento

São Paulo Escrevendo Suas Epístolas, C.1619 pintura por Valentin de Boulogne

Durante o surgimento do cristianismo no primeiro século EC, novas escrituras foram escritas em grego coiné. Os cristãos chamavam essas novas escrituras de "Novo Testamento" e começaram a se referir à Septuaginta como "Antigo Testamento". O Novo Testamento foi preservado em mais manuscritos do que qualquer outra obra antiga. A maioria dos primeiros copistas cristãos não eram escribas treinados. Muitas cópias dos evangelhos e das cartas de Paulo foram feitas por cristãos individuais em um período de tempo relativamente curto, logo depois que os originais foram escritos. Há evidências nos Evangelhos Sinópticos, nos escritos dos primeiros pais da igreja, de Marcion, e na Didaquê de que documentos cristãos estavam em circulação antes do final do primeiro século. As cartas de Paulo circularam durante sua vida, e acredita-se que sua morte tenha ocorrido antes de 68 durante o reinado de Nero. Os primeiros cristãos transportaram esses escritos por todo o Império, traduzindo-os para o antigo siríaco, copta, etíope e latim, entre outras línguas.

Bart Ehrman explica como esses múltiplos textos mais tarde foram agrupados por estudiosos em categorias:

durante os primeiros séculos da igreja, textos cristãos foram copiados em qualquer local onde foram escritos ou levados para. Uma vez que os textos foram copiados localmente, não é surpresa que diferentes localidades desenvolveram diferentes tipos de tradição textual. Ou seja, os manuscritos em Roma tinham muitos dos mesmos erros, porque eles eram, na maior parte, documentos "in-house", copiados uns dos outros; eles não foram influenciados muito por manuscritos sendo copiados na Palestina; e aqueles na Palestina tomaram suas próprias características, que não eram as mesmas que as encontradas em um lugar como Alexandria, Egito. Além disso, nos primeiros séculos da igreja, alguns locais tinham melhores escribas do que outros. Os estudiosos modernos têm vindo a reconhecer que os escribas em Alexandria – que era um grande centro intelectual no mundo antigo – eram particularmente escrupulosos, mesmo nestes primeiros séculos, e que ali, em Alexandria, uma forma muito pura do texto dos primeiros escritos cristãos foi preservada, década após década, por escribas cristãos dedicados e relativamente qualificados.

Essas histórias diferentes produziram o que os estudiosos modernos chamam de "tipos de texto" reconhecíveis. Os quatro mais comumente reconhecidos são Alexandrino, Ocidental, Cesariano e Bizantino.

O verso do fragmento de Rylands é o fragmento existente mais antigo do papiro do Novo Testamento. Contém frases do 18o capítulo do Evangelho de João.

A lista de livros incluídos na Bíblia Católica foi estabelecida como cânon pelo Concílio de Roma em 382, seguido pelos de Hipona em 393 e Cartago em 397. Entre 385 e 405 EC, a igreja cristã primitiva traduziu seu cânon para Latim vulgar (o latim comum falado por pessoas comuns), uma tradução conhecida como Vulgata. Desde então, os cristãos católicos realizaram concílios ecumênicos para padronizar seu cânon bíblico. O Concílio de Trento (1545-63), realizado pela Igreja Católica em resposta à Reforma Protestante, autorizou a Vulgata como sua tradução oficial da Bíblia para o latim. Vários cânones bíblicos evoluíram desde então. Os cânones bíblicos cristãos vão desde os 73 livros do cânone da Igreja Católica e o cânon de 66 livros da maioria das denominações protestantes, até os 81 livros do cânone da Igreja Ortodoxa Etíope Tewahedo, entre outros. O judaísmo há muito aceita um único texto oficial, enquanto o cristianismo nunca teve uma versão oficial, em vez disso, tem muitas tradições manuscritas diferentes.

Variantes

Todos os textos bíblicos foram tratados com reverência e cuidado por aqueles que os copiaram, mas existem erros de transmissão, chamados variantes, em todos os manuscritos bíblicos. Uma variante é qualquer desvio entre dois textos. O crítico textual Daniel B. Wallace explica que "Cada desvio conta como uma variante, independentemente de quantos MSS [manuscritos] atestam isso." O estudioso hebraico Emanuel Tov diz que o termo não é avaliativo; é um reconhecimento de que os caminhos de desenvolvimento de diferentes textos se separaram.

Manuscritos manuscritos medievais da Bíblia hebraica eram considerados extremamente precisos: os documentos mais confiáveis para copiar outros textos. Mesmo assim, David Carr afirma que os textos hebraicos ainda contêm algumas variantes. A maioria de todas as variantes são acidentais, como erros de ortografia, mas algumas alterações foram intencionais. No texto hebraico, "variantes de memória" geralmente são diferenças acidentais evidenciadas por coisas como a mudança na ordem das palavras encontrada em 1 Crônicas 17:24 e 2 Samuel 10:9 e 13. As variantes também incluem a substituição de equivalentes lexicais, diferenças semânticas e gramaticais e mudanças de escala maiores na ordem, com algumas revisões importantes dos textos massoréticos que devem ter sido intencionais.

Mudanças intencionais nos textos do Novo Testamento foram feitas para melhorar a gramática, eliminar discrepâncias, harmonizar passagens paralelas, combinar e simplificar múltiplas leituras variantes em uma, e por razões teológicas. Bruce K. Waltke observa que uma variante para cada dez palavras foi observada na recente edição crítica da Bíblia Hebraica, a Biblia Hebraica Stuttgartensia, deixando 90% do texto hebraico sem variação. A quarta edição do Novo Testamento Grego da United Bible Society observa variantes que afetam cerca de 500 de 6900 palavras, ou cerca de 7% do texto.

Conteúdo e temas

Temas

Criação da Luz, por Gustave Doré.

As narrativas, leis, provérbios de sabedoria, parábolas e gêneros únicos da Bíblia fornecem oportunidade para discussão sobre a maioria dos tópicos de interesse para os seres humanos: O papel das mulheres, sexo, filhos, casamento, vizinhos, amigos, a natureza de autoridade e partilha do poder, animais, árvores e natureza, dinheiro e economia, trabalho, relacionamentos, tristeza e desespero e a natureza da alegria, entre outros. O filósofo e eticista Jaco Gericke acrescenta: "O significado do bem e do mal, a natureza do certo e do errado, os critérios para o discernimento moral, as fontes válidas da moralidade, a origem e a aquisição das crenças morais, o status ontológico das normas morais, autoridade moral, pluralismo cultural, [assim como] suposições axiológicas e estéticas sobre a natureza do valor e da beleza. Tudo isso está implícito nos textos."

No entanto, discernir os temas de alguns textos bíblicos pode ser problemático. Grande parte da Bíblia está em forma de narrativa e, em geral, a narrativa bíblica se abstém de qualquer tipo de instrução direta e, em alguns textos, a intenção do autor não é fácil de decifrar. Cabe ao leitor determinar o bom e o mau, o certo e o errado, e o caminho para a compreensão e a prática raramente é direto. Às vezes, Deus é retratado como tendo um papel na trama, mas com mais frequência há pouco sobre a reação de Deus aos eventos e nenhuma menção de aprovação ou desaprovação do que os personagens fizeram ou deixaram de fazer. O escritor não faz nenhum comentário, e o leitor é deixado para inferir o que quiser. Os filósofos judeus Shalom Carmy e David Schatz explicam que a Bíblia "muitas vezes justapõe ideias contraditórias, sem explicação ou apologia".

A Bíblia Hebraica contém suposições sobre a natureza do conhecimento, crença, verdade, interpretação, compreensão e processos cognitivos. O especialista em ética Michael V. Fox escreve que o axioma principal do livro de Provérbios é que "o exercício da mente humana é a condição necessária e suficiente para um comportamento correto e bem-sucedido em todos os aspectos da vida". A Bíblia ensina a natureza dos argumentos válidos, a natureza e o poder da linguagem e sua relação com a realidade. De acordo com Mittleman, a Bíblia fornece padrões de raciocínio moral que se concentram na conduta e no caráter.

Na metafísica bíblica, o ser humano tem livre arbítrio, mas é uma liberdade relativa e restrita. Beach diz que o voluntarismo cristão aponta para a vontade como o núcleo do eu, e que dentro da natureza humana, "o núcleo de quem somos é definido pelo que nós amamos". A lei natural está na literatura da Sabedoria, nos Profetas, em Romanos 1, Atos 17 e no livro de Amós (Amós 1:3–2:5), onde outras nações além de Israel são responsabilizadas por suas decisões éticas, embora não o façam. 39;t conhecer o deus hebraico. O teórico político Michael Walzer encontra a política na Bíblia hebraica em aliança, lei e profecia, que constituem uma forma inicial de ética política quase democrática. Os elementos-chave da justiça criminal bíblica começam com a crença em Deus como a fonte da justiça e o juiz de todos, incluindo aqueles que administram a justiça na terra.

Carmy e Schatz dizem que a Bíblia "descreve o caráter de Deus, apresenta um relato da criação, postula uma metafísica da providência divina e da intervenção divina, sugere uma base para a moralidade, discute muitos aspectos da natureza humana e frequentemente apresenta o notório enigma de como Deus pode permitir o mal."

Bíblia Hebraica

A Bíblia Hebraica autorizada é retirada do texto massorético (chamado Codex de Leningrado) que data de 1008. A Bíblia Hebraica pode, portanto, às vezes ser chamada de Texto Massorético.

A Bíblia hebraica também é conhecida pelo nome Tanakh (hebraico: תנ"ך‎). Isso reflete a tríplice divisão das escrituras hebraicas, Torá ("Ensino"), Nevi'im ("Profetas") e Ketuvim ("Escritos") por usando as primeiras letras de cada palavra. Não é até o Talmud Babilônico (c. 550 AC) que uma lista do conteúdo destes três divisões da escritura são encontradas.

O Tanakh foi escrito principalmente em hebraico bíblico, com algumas pequenas porções (Esdras 4:8–6:18 e 7:12–26, Jeremias 10:11, Daniel 2:4–7:28) escritas em aramaico bíblico, uma língua que se tornou a língua franca para grande parte do mundo semita.

Torá

Um rolo Torah recuperado da Sinagoga de Glockengasse em Colônia.

A Torá (תּוֹרָה) também é conhecida como os "Cinco Livros de Moisés" ou o Pentateuco, significando "cinco caixas de rolagem". Tradicionalmente, esses livros eram considerados ditados a Moisés pelo próprio Deus. Desde o século 17, os estudiosos têm visto as fontes originais como sendo o produto de vários autores anônimos, ao mesmo tempo em que permitem a possibilidade de que Moisés tenha primeiro reunido as fontes separadas. Há uma variedade de hipóteses sobre quando e como a Torá foi composta, mas há um consenso geral de que ela tomou sua forma final durante o reinado do Império Aquemênida Persa (provavelmente 450-350 aC), ou talvez no início do período helenístico. (333-164 aC).

Inscrição Samaritano contendo parte da Bíblia em nove linhas de texto hebraico, atualmente alojado no Museu Britânico

Os nomes hebraicos dos livros são derivados das primeiras palavras nos respectivos textos. A Torá consiste nos seguintes cinco livros:

• Gênesis, Beresheeth (em inglês)
• Êxodo, Shemot (שמות)
• Leviticus, Vayikra (em inglês)
• Números, Bamidbar (Liderança)
• Deuteronômio, Devarim. (em inglês)

Os primeiros onze capítulos de Gênesis fornecem relatos da criação (ou ordenação) do mundo e a história do relacionamento inicial de Deus com a humanidade. Os trinta e nove capítulos restantes de Gênesis fornecem um relato da aliança de Deus com os patriarcas bíblicos Abraão, Isaque e Jacó (também chamados de Israel) e os filhos de Jacó, os "Filhos de Israel".;, especialmente José. Ele conta como Deus ordenou a Abraão que deixasse sua família e seu lar na cidade de Ur, para finalmente se estabelecer na terra de Canaã, e como os Filhos de Israel mais tarde se mudaram para o Egito.

Os quatro livros restantes da Torá contam a história de Moisés, que viveu centenas de anos depois dos patriarcas. Ele conduz os Filhos de Israel desde a escravidão no antigo Egito até a renovação de sua aliança com Deus no Monte Sinai e suas peregrinações no deserto até que uma nova geração estivesse pronta para entrar na terra de Canaã. A Torá termina com a morte de Moisés.

Os mandamentos da Torá fornecem a base para a lei religiosa judaica. A tradição afirma que existem 613 mandamentos (taryag mitzvot).

Nevi'im

Nevi'im (hebraico: נְבִיאִים, romanizado: Nəḇî'îm, "Profetas") é a segunda divisão principal do Tanakh, entre a Torá e Ketuvim. Ele contém dois subgrupos, os Antigos Profetas (Nevi'im Rishonim נביאים ראשונים, os livros narrativos de Josué, Juízes, Samuel e Reis) e os Últimos Profetas (Nevi'im Aharonim נביאים אחרונים, os livros de Isaías, Jeremias e Ezequiel e os Doze Profetas Menores).

Os Neviėm contam a história da ascensão da monarquia hebraica e sua divisão em dois reinos, o Reino de Israel e o Reino de Judá, com foco nos conflitos entre os israelitas e outras nações e conflitos entre os israelitas, especificamente, lutas entre os crentes no "DeusORD Deus" (Yahweh) e crentes em deuses estrangeiros, e a crítica do comportamento antiético e injusto das elites e governantes israelitas; em que os profetas desempenharam um papel crucial e de liderança. Termina com a conquista do Reino de Israel pelo Império Neoassírio, seguida pela conquista do Reino de Judá pelo Império Neobabilônico e a destruição do Templo de Jerusalém.

Ex-profetas

Os Antigos Profetas são os livros Josué, Juízes, Samuel e Reis. Eles contêm narrativas que começam imediatamente após a morte de Moisés com a nomeação divina de Josué como seu sucessor, que então conduz o povo de Israel à Terra Prometida, e terminam com a libertação da prisão do último rei de Judá. Tratando Samuel e Reis como livros únicos, eles cobrem:

• A conquista de Josué da terra de Canaã (no Livro de Josué),
• a luta do povo para possuir a terra (no Livro dos Juízes),
• o pedido do povo a Deus para lhes dar um rei para que possam ocupar a terra diante de seus inimigos (no Livro de Samuel)
• a posse da terra sob os reis divinamente nomeados da Casa de Davi, terminando em conquista e exílio estrangeiro (Livros dos Reis)

Últimos Profetas

Os Últimos Profetas são Isaías, Jeremias, Ezequiel e os Doze Profetas Menores, contados como um único livro.

• Hosea, Hoshea (הושע) denuncia a adoração de deuses além de Yehovah, comparando Israel com uma mulher sendo infiel a seu marido.
• Joel, Yoel (יואל) inclui um lamento e uma promessa de Deus.
• Amos, Amos (עמוס) fala de justiça social, fornecendo uma base para a lei natural, aplicando-a a incrédulos e crentes.
• Obadiah, Ovadyah. (עבדיה) aborda o julgamento de Edom e restauração de Israel.
• Jonah, Yonah (יונה) fala de uma relutante redenção de Nínive.
• Micah, Mikhah (מיתה) reprova líderes injustos, defende os direitos dos pobres, e aguarda a paz mundial.
• Nahum, Nao Fala da destruição de Nínive.
• Habakkuk, O que fazer? (חבבו.) defende confiança em Deus sobre Babilônia.
• Zephaniah, Tséfala (פפניה) pronuncia a vinda de julgamento, sobrevivência e triunfo do remanescente.
• Haggai, Khagay! Reconstruir o Segundo Templo.
• Zacarias, Zekharyah Deus abençoe aqueles que se arrependem e são puros.
• Malachi, Malakhi (מלאתי) corrige comportamentos religiosos e sociais.

Ketuvim

Texto hebraico do Salmo 1:1-2

Ketuvim ou Kəṯûḇîm (em hebraico bíblico: כְּתוּבִים "escritos") é o terceiro e último seção do Tanakh. Acredita-se que os Ketuvim foram escritos sob a inspiração de Ruach HaKodesh (o Espírito Santo), mas com um nível a menos de autoridade do que a profecia.

Em manuscritos massoréticos (e algumas edições impressas), Salmos, Provérbios e Jó são apresentados em uma forma especial de duas colunas, enfatizando seu paralelismo interno, que foi encontrado no início do estudo da poesia hebraica. "Stichs" são as linhas que compõem um verso "cujas partes são paralelas quanto à forma e ao conteúdo". Coletivamente, esses três livros são conhecidos como Sifrei Emet (um acrônimo dos títulos em hebraico, איוב, משלי, תהלים resulta em Emet אמ"ת, que também é o hebraico para "verdade"). A cantilação hebraica é a maneira de entoar leituras rituais conforme elas são escritas e anotadas no Texto Massorético da Bíblia. Salmos, Jó e Provérbios formam um grupo com um "sistema especial" de acentuação usado apenas nesses três livros.

Os cinco pergaminhos

Song of Songs (Das Hohelied Salomos), No. 11 por Egon Tschirch, 1923

Os cinco livros relativamente curtos de Cântico dos Cânticos, Livro de Rute, Livro das Lamentações, Eclesiastes e Livro de Ester são conhecidos coletivamente como Hamesh Megillot. Estes são os livros mais recentes coletados e designados como "autoritários" no cânon judaico, embora não estivessem completos até o segundo século EC.

Outros livros

Os livros de Ester, Daniel, Esdras-Neemias e Crônicas compartilham um estilo distinto que nenhum outro texto literário hebraico, bíblico ou extrabíblico, compartilha. Eles não foram escritos no estilo normal do hebraico do período pós-exílico. Os autores desses livros devem ter escolhido escrever em seu próprio estilo distinto por razões desconhecidas.

• Suas narrativas descrevem abertamente eventos relativamente tardios (isto é, o cativeiro babilônico e a subsequente restauração de Sião).
• A tradição talmúdica atribui a autoria tardia a todos eles.
• Dois deles (Daniel e Ezra) são os únicos livros no Tanakh com porções significativas no aramaico.

Reservar pedido

A lista a seguir apresenta os livros de Ketuvim na ordem em que aparecem na maioria das edições impressas atuais.

• Tehillim (Psalms) תהההלים é uma antologia de hinos religiosos hebreus individuais.
• Mishlei (Livro de Provérbios) משלי é uma "coleção de coleções" sobre valores, comportamento moral, o significado da vida e conduta correta, e sua base na fé.
• Iyyôbh (Livro de Jó) אימולב é sobre a fé, sem compreender ou justificar o sofrimento.
• Shīr Hashshīrīm (Canção de Canções) ou (Canção de Salomão) שששָיר הששששירים (Passover) é poesia sobre amor e sexo.
• Rúth (Livro de Rute) רות (Shābhû‘ôth) fala da mulher moabita Rute, que decide seguir o Deus dos israelitas, e permanece fiel à sua sogra, que é então recompensada.
• Eikhah (Lamentações) Kinnot em hebraico.] é uma coleção de lamentos poéticos para a destruição de Jerusalém em 586 a.C..
• Qōheleth (Ecclesiastes) ההלת (Sukkôth) contém palavras de sabedoria discordadas por estudiosos. É positivo e confirmado pela vida, ou profundamente pessimista?
• Est. (Livro de Ester) איתר (Pûrîm) fala de uma mulher hebraica na Pérsia que se torna rainha e frustra um genocídio de seu povo.
• Dānî. (Livro de Daniel) דָּניבאל combina profecia e escatologia (tempos finais) em história de Deus salvando Daniel assim como Ele salvará Israel.
• "Ezrā (Livro de Esdras-Livro de Neemias) עררא fala de reconstruir as paredes de Jerusalém após o exílio babilônico.
• Divrei ha-Yamim (Chronicles) דברי הימים contém genealogia.

A tradição textual judaica nunca finalizou a ordem dos livros em Ketuvim. O Talmude Babilônico (Bava Batra 14b–15a) dá sua ordem como Rute, Salmos, Jó, Provérbios, Eclesiastes, Cântico dos Cânticos, Lamentações de Jeremias, Daniel, Rolo de Ester, Esdras, Crônicas.

Uma das grandes diferenças entre as tradições bíblicas babilônica e tiberiana é a ordem dos livros. Isaías é colocado depois de Ezequiel no babilônico, enquanto Crônicas abre o Ketuvim no Tiberiano e o fecha no babilônico.

O Ketuvim é a última das três partes do Tanakh a ser aceita como canônica. Embora a Torá possa ter sido considerada cânon por Israel já no século V aC e os profetas anteriores e posteriores foram canonizados no segundo século aC, o Ketuvim não era um cânon fixo até o segundo século dC.

As evidências sugerem, no entanto, que o povo de Israel estava adicionando o que se tornaria o Ketuvim à sua literatura sagrada logo após a canonização dos profetas. Já em 132 aC, referências sugerem que o Ketuvim estava começando a tomar forma, embora não tivesse um título formal. Contra Apion, a escrita de Josefo em 95 EC, tratou o texto da Bíblia hebraica como um cânon fechado ao qual "... ninguém se aventurou a acrescentar ou remover, ou alterar uma sílaba..." Por um longo período após 95 EC, a inspiração divina de Ester, do Cântico dos Cânticos e do Eclesiastes esteve frequentemente sob escrutínio.

O pergaminho de Isaías, que faz parte dos Rolos do Mar Morto, contém quase todo o Livro de Isaías. Data do segundo século a.C..

Septuaginta

Fragmento de um Septuagint: Uma coluna de livro não-cial de 1 Esdras no Código Vaticano c. 325–350 CE, a base da edição grega de Sir Lancelot Charles Lee Brenton e da tradução em inglês.

A Septuaginta ("a Tradução dos Setenta", também chamada de "a LXX"), é uma tradução do grego koiné da Bíblia hebraica iniciada no final do terceiro século aC.

À medida que o trabalho de tradução avançava, a Septuaginta se expandia: a coleção de escritos proféticos tinha várias obras hagiográficas incorporadas a ela. Além disso, alguns livros mais recentes, como os Livros dos Macabeus e a Sabedoria de Sirach, foram adicionados. Estes estão entre os "apócrifos" livros, (livros cuja autenticidade é duvidosa). A inclusão desses textos e a alegação de alguns erros de tradução contribuíram para que a Septuaginta fosse vista como uma versão "descuidada" tradução e sua eventual rejeição como um texto bíblico judaico válido.

Os apócrifos são literatura judaica, principalmente do período do Segundo Templo (c. 550 aC – 70 dC); eles se originaram em Israel, Síria, Egito ou Pérsia; foram originalmente escritos em hebraico, aramaico ou grego, e tentam contar personagens e temas bíblicos. Sua proveniência é obscura. Uma teoria mais antiga de onde eles vieram afirmava que um "alexandrino" o cânon havia sido aceito entre os judeus de língua grega que viviam lá, mas essa teoria foi abandonada desde então. As indicações são de que eles não foram aceitos quando o resto do cânon hebraico foi. É claro que os Apócrifos foram usados nos tempos do Novo Testamento, mas "eles nunca são citados como Escritura". No judaísmo moderno, nenhum dos livros apócrifos é aceito como autêntico e, portanto, excluído do cânon. No entanto, "os judeus etíopes, que às vezes são chamados de Falashas, têm um cânone expandido, que inclui alguns livros apócrifos".

A página de conteúdo em um livro completo de 80 King James Bible, listando "The Books of the Old Testament", "The Books called Apocrypha", e "The Books of the New Testament".

Os rabinos também queriam distinguir sua tradição da tradição emergente do Cristianismo. Finalmente, os rabinos reivindicaram uma autoridade divina para a língua hebraica, em contraste com o aramaico ou o grego – embora essas línguas fossem a língua franca dos judeus durante esse período (e o aramaico acabaria recebendo o status de uma língua sagrada comparável ao hebraico).

Incorporações de Theodotion

O Livro de Daniel é preservado no Texto Massorético de 12 capítulos e em duas versões gregas mais longas, a versão original da Septuaginta, c. 100 AEC, e a versão posterior de Theodotion de c. segundo século EC. Ambos os textos gregos contêm três acréscimos a Daniel: A Oração de Azarias e o Cântico dos Três Santos Filhos; a história de Susannah e os anciãos; e a história de Bel e o Dragão. A tradução de Theodotion foi tão amplamente copiada na igreja cristã primitiva que sua versão do Livro de Daniel praticamente substituiu a Septuaginta. O padre Jerome, em seu prefácio a Daniel (407 EC), registra a rejeição da versão Septuaginta desse livro no uso cristão: "Eu... desejo enfatizar ao leitor o fato de que não estava de acordo com a versão da Septuaginta, mas de acordo com a versão do próprio Theodotion que as igrejas leram Daniel publicamente." O prefácio de Jerônimo também menciona que o Hexapla tinha anotações nele, indicando várias diferenças importantes no conteúdo entre o Theodotion Daniel e as versões anteriores em grego e hebraico.

O Daniel de Theodotion está mais próximo da versão sobrevivente do Texto Massorético Hebraico, o texto que é a base para a maioria das traduções modernas. O Daniel de Theodotion também é o incorporado na edição autorizada da Septuaginta publicada por Sisto V em 1587.

Forma final

Os críticos textuais estão agora debatendo como reconciliar a visão anterior da Septuaginta como 'descuidado' com conteúdo dos Manuscritos do Mar Morto em Qumran, pergaminhos descobertos em Wadi Murabba'at, Nahal Hever e aqueles descobertos em Massada. Esses pergaminhos são 1.000 a 1.300 anos mais antigos que o texto de Leningrado, datado de 1.008 EC, que forma a base do texto massorético. Os pergaminhos confirmaram muito do texto massorético, mas também diferiram dele, e muitas dessas diferenças concordam com a Septuaginta, o Pentateuco samaritano ou o Antigo Testamento grego.

Cópias de alguns textos posteriormente declarados apócrifos também estão entre os textos de Qumran. Manuscritos antigos do livro de Sirach, os "Salmos de Josué", Tobit e a Epístola de Jeremias são agora conhecidos por terem existido em uma versão hebraica. A versão Septuaginta de alguns livros bíblicos, como o Livro de Daniel e o Livro de Ester, são mais longos do que os do cânon judaico. Na Septuaginta, Jeremias é mais curto do que no texto Massorético, mas um Jeremias hebraico abreviado foi encontrado em Qumran, na caverna 4. Os pergaminhos de Isaías, Êxodo, Jeremias, Daniel e Samuel exibem variantes textuais marcantes e importantes do texto Massorético. A Septuaginta agora é vista como uma tradução cuidadosa de uma forma hebraica diferente ou recensão (adição revisada do texto) de certos livros, mas o debate sobre a melhor forma de caracterizar esses textos variados está em andamento.

Livros pseudoepigráficos

Pseudepígrafos são obras cuja autoria é atribuída erroneamente. Uma obra escrita pode ser pseudepigráfica e não ser uma falsificação, pois as falsificações são intencionalmente enganosas. Com pseudepigrapha, a autoria foi mal transmitida por qualquer uma das várias razões.

Obras apócrifas e pseudepigráficas não são a mesma coisa. Os apócrifos incluem todos os escritos que afirmam ser sagrados e que estão fora do cânon porque não são aceitos como sendo autenticamente o que afirmam ser. Por exemplo, o Evangelho de Barnabé afirma ter sido escrito por Barnabé, companheiro do apóstolo Paulo, mas ambos os seus manuscritos datam da Idade Média. Pseudepigrapha é uma categoria literária de todos os escritos, sejam eles canônicos ou apócrifos. Eles podem ou não ser autênticos em todos os sentidos, exceto uma autoria mal compreendida.

O termo "pseudepígrafo" é comumente usado para descrever numerosas obras de literatura religiosa judaica escritas de cerca de 300 aC a 300 dC. Nem todas essas obras são realmente pseudepigráficas. (Também se refere a livros do cânon do Novo Testamento cuja autoria é questionada.) As obras pseudepígrafas do Antigo Testamento incluem o seguinte:

• 3 Maccabelos
• 4 Macabeus
• Assunção de Moisés
• Ethiopic Book of Enoch (1 Enoch)
• Livro eslavo de Enoque (2 Enoque)
• Livro Hebraico de Enoque (3 Enoque) (também conhecido como "A Revelação de Metatron" ou "O Livro de Rabi Ismael, o Sumo Sacerdote")
• Livro dos Jubileus
• Apocalipse siríaco de Baruque (2 Baruque)
• Carta de Aristeas (Carta a Filocratas sobre a tradução das escrituras hebraicas em grego)
• Vida de Adão e Eva
• Martírio e Ascensão de Isaías
• Salmos de Salomão
• Oráculos de Sibylline
• Apocalipse grego de Baruch (3 Baruch)
• Testamentos dos Doze Patriarcas

Livro de Enoque

Notáveis obras pseudepigráficas incluem os Livros de Enoque, como 1 Enoque, 2 Enoque, que sobreviveu apenas em eslavo antigo, e 3 Enoque, sobrevivendo em hebraico do c. quinto século – c. sexto século EC. Estas são antigas obras religiosas judaicas, tradicionalmente atribuídas ao profeta Enoque, bisavô do patriarca Noé. O fragmento de Enoque encontrado entre os pergaminhos de Qumran atestam que se trata de uma obra antiga. Estima-se que as seções mais antigas (principalmente no Livro dos Vigilantes) datam de cerca de 300 AEC, e a parte mais recente (Livro das Parábolas) provavelmente foi composta no final do primeiro século AEC.

Enoque não faz parte do cânon bíblico usado pela maioria dos judeus, exceto Beta Israel. A maioria das denominações e tradições cristãs pode aceitar os Livros de Enoque como tendo algum interesse ou significado histórico ou teológico. Parte do Livro de Enoque é citada na Epístola de Judas e no livro de Hebreus (partes do Novo Testamento), mas as denominações cristãs geralmente consideram os Livros de Enoque como não canônicos. As exceções a essa visão são a Igreja Ortodoxa Etíope Tewahedo e a Igreja Ortodoxa Eritreia Tewahedo.

A Bíblia etíope não é baseada na Bíblia grega, e a Igreja etíope tem uma compreensão ligeiramente diferente do cânon do que outras tradições cristãs. Na Etiópia, o cânon não tem o mesmo grau de fixação (mas também não é completamente aberto). Enoque há muito é visto lá como uma escritura inspirada, mas ser bíblico e ser cânone nem sempre são vistos da mesma forma. O cânon oficial etíope tem 81 livros, mas esse número é alcançado de maneiras diferentes com várias listas de livros diferentes, e o livro de Enoque às vezes é incluído e às vezes não. A evidência atual confirma Enoque como canônico na Etiópia e na Eritreia.

Bíblia cristã

Uma página da Bíblia de Gutenberg

Uma Bíblia cristã é um conjunto de livros divididos em Antigo e Novo Testamento que uma denominação cristã considerou, em algum momento de seu passado ou presente, como escritura divinamente inspirada. A Igreja Primitiva usava principalmente a Septuaginta, pois era escrita em grego, a língua comum da época, ou usava os Targums entre os falantes de aramaico. As traduções modernas para o inglês da seção do Antigo Testamento da Bíblia cristã são baseadas no texto massorético. As epístolas paulinas e os evangelhos logo foram adicionados, juntamente com outros escritos, como o Novo Testamento.

Antigo Testamento

O Antigo Testamento tem sido importante para a vida da igreja cristã desde seus primeiros dias. O estudioso da Bíblia N.T. Wright diz que "o próprio Jesus foi profundamente moldado pelas escrituras". Wright acrescenta que os primeiros cristãos pesquisaram essas mesmas escrituras hebraicas em seu esforço para entender a vida terrena de Jesus. Eles consideravam os "escritos sagrados" dos israelitas como necessários e instrutivos para o cristão, como visto nas palavras de Paulo a Timóteo (2 Timóteo 3:15), como apontando para o Messias, e como tendo alcançado um cumprimento culminante em Jesus, gerando o ";nova aliança" profetizado por Jeremias.

O Antigo Testamento protestante do século XXI tem um cânone de 39 livros – o número de livros (embora não o conteúdo) varia do Tanakh judeu apenas por causa de um método diferente de divisão. O termo "escrituras hebraicas" é frequentemente usado como sinônimo do Antigo Testamento protestante, uma vez que as escrituras sobreviventes em hebraico incluem apenas esses livros.

No entanto, a Igreja Católica Romana reconhece 46 livros como seu Antigo Testamento (45 se Jeremias e Lamentações forem contados como um), e as Igrejas Ortodoxas Orientais reconhecem 6 livros adicionais. Essas adições também estão incluídas nas versões siríacas da Bíblia chamadas de Peshitta e na Bíblia etíope.

Como o cânon das Escrituras é distinto para judeus, cristãos ortodoxos, católicos romanos e protestantes, o conteúdo dos apócrifos de cada comunidade é único, assim como o uso do termo. Para os judeus, nenhum dos livros apócrifos é considerado canônico. Os católicos se referem a esta coleção como "livros deuterocanônicos" (segundo cânone) e a Igreja Ortodoxa refere-se a eles como "Anagignoskomena" (o que é lido).

Os livros incluídos nas Bíblias católica romana, grega e eslava são: Tobit, Judith, Acréscimos gregos a Ester, a Sabedoria de Salomão, Sirach (ou Eclesiástico), Baruch, a Carta de Jeremias (também chamada de Baruch Capítulo 6), as adições gregas a Daniel, juntamente com 1 Macabeus e 2 Macabeus.

A Igreja Ortodoxa Grega e as igrejas eslavas (Bielorrússia, Bósnia e Herzegovina, Bulgária, Macedônia do Norte, Montenegro, Polônia, Ucrânia, Rússia, Sérvia, República Tcheca, Eslováquia, Eslovênia e Croácia) também acrescentam:

• 3 Maccabelos
• 1 Esdras (chamado 2 Esdras no cânone eslavo)
• Oração de Manassés
• Salmo 151

2 Esdras (4 Esdras) e a Oração de Manassés não estão na Septuaginta, e 2 Esdras não existe em grego, embora exista em latim. Há também 4 Macabeus que só é aceito como canônico na Igreja da Geórgia. Está em um apêndice da Bíblia Ortodoxa Grega e, portanto, às vezes é incluído em coleções de Apócrifos.

A Igreja Siríaca Ortodoxa também inclui:

• Salmos 151-155
• O Apocalipse de Baruch
• A Carta de Baruch

O Cânon etíope do Antigo Testamento usa Enoque e Jubileus (que sobreviveram apenas em Geez), 1–3 Meqabyan, grego Esdras e o Apocalipse de Esdras e Salmo 151.

O Lecionário Comum Revisado da Igreja Luterana, Igreja Morávia, Igrejas Reformadas, Igreja Anglicana e Igreja Metodista usa os livros apócrifos liturgicamente, com leituras alternativas do Antigo Testamento disponíveis. Portanto, as edições da Bíblia destinadas ao uso na Igreja Luterana e na Igreja Anglicana incluem os catorze livros dos Apócrifos, muitos dos quais são os livros deuterocanônicos aceitos pela Igreja Católica, mais 1 Esdras, 2 Esdras e a Oração de Manassés, que estavam no apêndice da Vulgata.

As Igrejas Católica Romana e Ortodoxa Oriental usam a maioria dos livros da Septuaginta, enquanto as Igrejas Protestantes geralmente não. Após a Reforma Protestante, muitas Bíblias protestantes passaram a seguir o cânon judaico e a excluir os textos adicionais, que passaram a ser chamados de apócrifos. Os apócrifos estão incluídos em um título separado na versão King James da Bíblia, a base para a versão padrão revisada.

Novo Testamento

O Novo Testamento é o nome dado à segunda parte da Bíblia cristã. Enquanto alguns estudiosos afirmam que o aramaico foi a língua original do Novo Testamento, a visão da maioria diz que foi escrito na forma vernacular do grego coiné. Ainda assim, há razões para afirmar que é um grego fortemente semitado: sua sintaxe é como o grego coloquial, mas seu estilo é amplamente semítico. O grego Koina foi a língua comum do Império Romano Ocidental desde as conquistas de Alexandre, o Grande (335–323 aC) até a evolução do grego bizantino (c. 600), enquanto o aramaico era a língua de Jesus, dos apóstolos e do antigo Oriente Próximo. O termo "Novo Testamento" entrou em uso no segundo século durante uma controvérsia sobre se a Bíblia hebraica deveria ser incluída com os escritos cristãos como escritura sagrada.

São Jerônimo em seu estudo, por Marinus van Reymerswaele, 1541. Jerome produziu uma edição latina do século IV da Bíblia, conhecida como Vulgate, que se tornou a tradução oficial da Igreja Católica.

É geralmente aceito que os escritores do Novo Testamento eram judeus que tomaram como certa a inspiração do Antigo Testamento. Isso provavelmente é declarado anteriormente em 2 Timóteo 3:16: "Toda a Escritura é inspirada por Deus". A erudição sobre como e por que os antigos judeus-cristãos vieram a criar e aceitar novos textos iguais aos textos hebraicos estabelecidos assumiu três formas. Primeiro, John Barton escreve que os cristãos antigos provavelmente apenas continuaram a tradição judaica de escrever e incorporar o que eles acreditavam ser livros religiosos inspirados e autorizados. A segunda abordagem separa esses vários escritos inspirados com base em um conceito de "cânon" que se desenvolveu no segundo século. A terceira envolve a formalização do cânon. De acordo com Barton, essas diferenças são apenas diferenças de terminologia; as idéias são reconciliadas se forem vistas como três estágios na formação do Novo Testamento.

O primeiro estágio foi concluído notavelmente cedo se alguém aceitar Albert C. Sundberg [de]& #39;s view que "canon" e "escritura" são coisas separadas, com "escritura" tendo sido reconhecido pelos cristãos antigos muito antes do "cânone" era. Barton diz que Theodor Zahn concluiu que "já havia um cânone cristão no final do primeiro século", mas este não é o cânon dos séculos posteriores. Assim, Sundberg afirma que, nos primeiros séculos, não havia critério para inclusão nos "escritos sagrados" além da inspiração, e que ninguém no primeiro século teve a ideia de um cânon fechado. Os evangelhos foram aceitos pelos primeiros crentes como transmitidos pelos apóstolos que conheceram Jesus e foram ensinados por ele. A crítica bíblica posterior questionou a autoria e as datas dos evangelhos.

No final do segundo século, é amplamente reconhecido que um cânon cristão semelhante à sua versão moderna foi afirmado pelos pais da igreja em resposta à pletora de escritos que reivindicavam inspiração que contradiziam a ortodoxia: (heresia). O terceiro estágio de desenvolvimento como o cânon final ocorreu no século IV com uma série de sínodos que produziram uma lista de textos do cânon do Antigo Testamento e do Novo Testamento que ainda são usados hoje. Mais notavelmente o Sínodo de Hipona em 393 EC e o de c. 400. Jerônimo produziu uma edição latina definitiva da Bíblia (a Vulgata), cujo cânon, por insistência do Papa, estava de acordo com os Sínodos anteriores. Esse processo estabeleceu efetivamente o cânon do Novo Testamento.

Os livros do Novo Testamento já tinham considerável autoridade no final do primeiro e início do segundo século. Mesmo em seu período formativo, a maioria dos livros do NT que eram vistos como escrituras já eram aceitos. O estudioso linguístico Stanley E. Porter diz que "as evidências da literatura apócrifa não evangélica são as mesmas dos evangelhos apócrifos - em outras palavras, que o texto do Novo Testamento grego foi relativamente bem estabelecido e fixado na época. dos séculos II e III'. Na época em que os Padres do quarto século estavam aprovando o "cânon", eles estavam fazendo pouco mais do que codificar o que já era universalmente aceito.

O Novo Testamento é uma coleção de 27 livros de 4 gêneros diferentes de literatura cristã (Evangelhos, um relato dos Atos dos Apóstolos, Epístolas e um Apocalipse). Esses livros podem ser agrupados em:

Os Evangelhos são narrativas da vida de Jesus. últimos três anos de vida, sua morte e ressurreição.

• Evangelhos sintéticos
  • Evangelho de Mateus
  • Evangelho de Marcos
  • Evangelho de Lucas
• Evangelho de João

A literatura narrativa fornece um relato e uma história do início da era apostólica.

• Atos dos Apóstolos

As epístolas paulinas são escritas para grupos individuais da igreja para abordar problemas, fornecer encorajamento e dar instruções.

As epístolas pastorais discutem a supervisão pastoral das igrejas, a vida cristã, a doutrina e a liderança.

As epístolas católicas, também chamadas de epístolas gerais ou epístolas menores.

Literatura apocalíptica

• O livro de Apocalipse, ou o Apocalipse, prevê eventos de tempo final.

Atualmente, católicos e protestantes (assim como ortodoxos gregos) têm o mesmo cânon do Novo Testamento de 27 livros. Eles são ordenados de forma diferente na tradição eslava, na tradição siríaca e na tradição etíope.

Variações canônicas

Peshitta

A Peshitta (Siríaco Clássico: ܦܫܛܬܳܐ ou ܦܫܝܼܛܬܵܐ pšīṭtā) é a versão padrão da Bíblia para igrejas na tradição siríaca. O consenso dentro da erudição bíblica, embora não universal, é que o Antigo Testamento da Peshitta foi traduzido para o siríaco do hebraico bíblico, provavelmente no século II dC, e que o Novo Testamento da Peshitta foi traduzido do grego. Este Novo Testamento, originalmente excluindo certos livros disputados (2 Pedro, 2 João, 3 João, Judas, Apocalipse), tornou-se um padrão no início do século V. Os cinco livros excluídos foram adicionados na versão Harklean (616 EC) de Thomas de Harqel.

Cânon da Igreja Católica

O cânon da Igreja Católica foi afirmado pelo Concílio de Roma (382 dC), o Sínodo de Hipona (em 393 dC), o Concílio de Cartago (397 dC), o Concílio de Cartago (419 dC), o Concílio de Florença (1431–1449 d.C.) e, finalmente, como artigo de fé, pelo Concílio de Trento (1545–1563 d.C.), estabelecendo o cânon composto por 46 livros do Antigo Testamento e 27 livros do Novo Testamento, totalizando de 73 livros da Bíblia católica.

Cânon ortodoxo etíope

O cânone da Igreja Tewahedo Ortodoxa Etíope é mais amplo do que os cânones usados pela maioria das outras igrejas cristãs. Existem 81 livros na Bíblia Ortodoxa Etíope. Além dos livros encontrados na Septuaginta aceitos por outros cristãos ortodoxos, o Cânon etíope do Antigo Testamento usa Enoque e Jubileus (antigos livros judaicos que só sobreviveram em Geez, mas são citados no Novo Testamento), grego Esdras e o Apocalipse de Esdras, 3 livros de Meqabyan e o Salmo 151 no final do Saltério. Os três livros de Meqabyan não devem ser confundidos com os livros dos Macabeus. A ordem dos livros é um pouco diferente, pois o Antigo Testamento etíope segue a ordem da Septuaginta para os Profetas Menores, em vez da ordem judaica.

Influência

Com uma tradição literária de dois milênios, a Bíblia é uma das obras mais influentes já escritas. Das práticas de higiene pessoal à filosofia e ética, a Bíblia influenciou direta e indiretamente a política e o direito, a guerra e a paz, a moral sexual, o casamento e a vida familiar, as letras e o aprendizado, as artes, a economia, a justiça social, os cuidados médicos e muito mais.

A Bíblia é um dos livros mais publicados do mundo, com vendas totais estimadas em mais de cinco bilhões de cópias. Como tal, a Bíblia teve uma influência profunda, especialmente no mundo ocidental, onde a Bíblia de Gutenberg foi o primeiro livro impresso na Europa usando tipos móveis. Contribuiu para a formação da lei ocidental, arte, literatura e educação.

Críticas

Os críticos veem certos textos bíblicos como moralmente problemáticos. A Bíblia não exige nem condena a escravidão abertamente, mas há versículos que abordam como lidar com ela, e esses versículos foram usados para apoiá-la. Alguns escreveram que o supersessionismo começa no livro de Hebreus, enquanto outros localizam seu início na cultura do império romano do século IV. A Bíblia tem sido usada para apoiar a pena de morte, o patriarcado, a intolerância sexual, a violência da guerra total e o colonialismo.

Na Bíblia cristã, a violência da guerra é abordada de quatro maneiras: pacifismo, não-resistência; guerra justa e guerra preventiva, às vezes chamada de cruzada. Na Bíblia hebraica, há guerra justa e guerra preventiva que inclui os amalequitas, cananeus, moabitas e o registro em Êxodo, Deuteronômio, Josué e ambos os livros dos Reis. John J. Collins escreve que as pessoas ao longo da história usaram esses textos bíblicos para justificar a violência contra seus inimigos. O antropólogo Leonard B. Glick oferece o exemplo moderno dos fundamentalistas judeus em Israel, como Shlomo Aviner, um proeminente teórico do movimento Gush Emunim, que considera os palestinos como os cananeus bíblicos e, portanto, sugere que Israel "deve estar preparado". destruir" os palestinos se os palestinos não deixarem a terra.

Nur Masalha argumenta que o genocídio é inerente a esses mandamentos e que eles serviram como exemplos inspiradores de apoio divino para o massacre de oponentes nacionais. No entanto, a "aplicabilidade do termo [genocídio] a períodos anteriores da história" é questionada pelos sociólogos Frank Robert Chalk e Kurt Jonassohn. Uma vez que a maioria das sociedades do passado suportou e praticou o genocídio, foi aceito na época como "estar na natureza da vida" por causa da "grossura e brutalidade" da vida; a condenação moral associada a termos como genocídio são produtos da moralidade moderna. A definição do que constitui violência ampliou-se consideravelmente ao longo do tempo. A Bíblia reflete como as percepções de violência mudaram para seus autores.

Phyllis Trible, em sua agora famosa obra Textos de Terror, conta quatro histórias bíblicas de sofrimento no antigo Israel, onde as mulheres são as vítimas. Tribble descreve a Bíblia como "um espelho" que reflete os humanos, e a vida humana, em toda a sua "santidade e horror".

John Riches, professor de divindade e crítica bíblica na Universidade de Glasgow, oferece a seguinte visão das diversas influências históricas da Bíblia:

Inspirou alguns dos grandes monumentos do pensamento humano, da literatura e da arte; tem igualmente alimentado alguns dos piores excessos da selvageria humana, do auto-interesse e da estreiteza. Inspirou os homens e as mulheres a atos de grande serviço e coragem, a lutar pela libertação e pelo desenvolvimento humano; e forneceu o combustível ideológico para as sociedades que escravizaram seus semelhantes seres humanos e os reduziram para abjectar a pobreza... Ele, talvez acima de tudo, forneceu uma fonte de normas religiosas e morais que permitiram que as comunidades se mantivessem, cuidassem e protegessem uns aos outros; mas precisamente este forte senso de pertencimento tem, por sua vez, alimentado tensões étnicas, raciais e internacionais e conflitos. Tem, ou seja, sido a fonte de grande verdade, bondade e beleza ao mesmo tempo que inspirou mentiras, maldade e feitura.

Política e direito

A Bíblia tem sido usada para apoiar e se opor ao poder político. Ele inspirou a revolução e "uma reversão do poder" porque Deus é frequentemente retratado como escolhendo o que é "fraco e humilde (o gago Moisés, o bebê Samuel, Saul de uma família insignificante, Davi confrontando Golias, etc.) para confundir os poderosos". Os textos bíblicos têm sido o catalisador de conceitos políticos como democracia, tolerância religiosa e liberdade religiosa. Estes, por sua vez, inspiraram movimentos que vão desde o abolicionismo nos séculos 18 e 19, até o movimento dos direitos civis, o Movimento Anti-Apartheid e a teologia da libertação na América Latina. A Bíblia tem sido a fonte de muitos movimentos de paz e esforços de reconciliação em todo o mundo.

As raízes de muitas leis modernas podem ser encontradas nos ensinamentos da Bíblia sobre o devido processo legal, justiça nos processos criminais e equidade na aplicação da lei. Os juízes são instruídos a não aceitar subornos (Deuteronômio 16:19), devem ser imparciais tanto com os nativos quanto com os estrangeiros (Levítico 24:22; Deuteronômio 27:19), com os necessitados e os poderosos (Levítico 19:15), e para ricos e pobres (Deuteronômio 1:16, 17; Êxodo 23:2–6). O direito a um julgamento justo e a uma punição justa também são encontrados na Bíblia (Deuteronômio 19:15; Êxodo 21:23–25). Os mais vulneráveis em uma sociedade patriarcal - crianças, mulheres e estranhos - são destacados na Bíblia para proteção especial (Salmo 72:2, 4).

Responsabilidade social

O fundamento filosófico dos direitos humanos está nos ensinamentos da Bíblia sobre a lei natural. Os profetas da Bíblia hebraica exortam repetidamente o povo a praticar a justiça, a caridade e a responsabilidade social. H. A. Lockton escreve que "A Bíblia da Pobreza e Justiça (The Bible Society (Reino Unido), 2008) afirma que há mais de 2.000 versículos na Bíblia que tratam das questões de justiça das relações ricos-pobres, exploração e opressão". O judaísmo praticava a caridade e a cura dos enfermos, mas tendia a limitar essas práticas ao seu próprio povo. Para os cristãos, as declarações do Antigo Testamento são reforçadas por vários versículos como Mateus 10:8, Lucas 10:9 e 9:2 e Atos 5:16 que dizem "curai os enfermos". Os autores Vern e Bonnie Bullough escrevem em O cuidado dos doentes: o surgimento da enfermagem moderna, que isso é visto como um aspecto do seguimento de Jesus. exemplo, já que grande parte de seu ministério público se concentrou na cura.

No processo de seguir este comando, o monasticismo no terceiro século transformou os cuidados de saúde. Isso produziu o primeiro hospital para os pobres em Cesaréia no século IV. O sistema de saúde monástico era inovador em seus métodos, permitindo que os doentes permanecessem no mosteiro como uma classe especial com benefícios especiais; desestigmatizou a doença, legitimou o desvio da norma que a doença inclui e formou a base para futuros conceitos modernos de saúde pública. As práticas bíblicas de alimentar e vestir os pobres, visitar prisioneiros, sustentar viúvas e crianças órfãs tiveram um impacto abrangente.

A ênfase da Bíblia no aprendizado teve uma influência formidável nos crentes e na sociedade ocidental. Durante séculos após a queda do Império Romano do Ocidente, todas as escolas da Europa eram escolas religiosas baseadas na Bíblia e, fora dos assentamentos monásticos, quase ninguém sabia ler ou escrever. Essas escolas eventualmente levaram às primeiras universidades do Ocidente (criadas pela igreja) na Idade Média, que se espalharam pelo mundo nos dias modernos. Os reformadores protestantes queriam que todos os membros da igreja pudessem ler a Bíblia, então a educação obrigatória para meninos e meninas foi introduzida. As traduções da Bíblia em línguas vernáculas locais apoiaram o desenvolvimento de literaturas nacionais e a invenção de alfabetos.

Os ensinamentos bíblicos sobre moralidade sexual mudaram o império romano, o milênio que se seguiu e continuaram a influenciar a sociedade. O conceito de moralidade sexual de Roma era centrado no status social e político, poder e reprodução social (a transmissão da desigualdade social para a próxima geração). O padrão bíblico era uma "noção radical de liberdade individual centrada em torno de um paradigma libertário de agência sexual completa". O classicista Kyle Harper descreve a mudança que o ensino bíblico evocou como "uma revolução nas regras de comportamento, mas também na própria imagem do ser humano".

Salomé, por Henri Regnault (1870).

Literatura e artes

A Bíblia influenciou direta e indiretamente a literatura: as Confissões de Santo Agostinho são amplamente consideradas a primeira autobiografia da literatura ocidental. A Summa Theologica, escrita entre 1265 e 1274, é "um dos clássicos da história da filosofia e uma das obras mais influentes da literatura ocidental". Ambos influenciaram os escritos da poesia épica de Dante e sua Divina Comédia e, por sua vez, a criação de Dante e a teologia sacramental contribuíram para influenciar escritores como J. R. R. Tolkien e William Shakespeare.

Muitas obras-primas da arte ocidental foram inspiradas em temas bíblicos: desde as esculturas David e Pietà de Michelangelo, até de Leonardo da Vinci A Última Ceia e as várias pinturas de Madonna de Raphael. Existem centenas de exemplos. Eva, a sedutora que desobedece ao mandamento de Deus, é provavelmente a figura mais retratada na arte. O Renascimento preferia o nu feminino sensual, enquanto a "femme fatale" Delilah, do século XIX em diante, demonstra como a Bíblia e a arte moldam e refletem as visões das mulheres.

A Bíblia tem muitos rituais de purificação que falam de puro e impuro em termos literais e metafóricos. A etiqueta bíblica do toalete encoraja a lavagem após todas as defecações, daí a invenção do bidê.

Interpretação e inspiração

Uma Bíblia é colocada centralmente em um altar luterano, destacando sua importância

Os textos bíblicos sempre exigiram interpretação, e isso deu origem a múltiplas visões e abordagens de acordo com a interação entre várias religiões e o livro.

A principal fonte de comentários e interpretações judaicas da Bíblia hebraica é o Talmud. O Talmud, (que significa estudo e aprendizado), é um resumo da antiga lei oral e comentários sobre ela. É a fonte primária da Lei Judaica. Adin Steinsaltz escreve que "se a Bíblia é a pedra angular do judaísmo, então o Talmud é o pilar central". Visto como a espinha dorsal da criatividade judaica, é "um conglomerado de lei, lenda e filosofia, uma mistura de lógica única e pragmatismo perspicaz, de história e ciência, anedotas e humor" todos voltados para o propósito de estudar a Torá bíblica.

Os cristãos muitas vezes tratam a Bíblia como um único livro, e enquanto John Barton diz que eles são "alguns dos textos mais profundos que a humanidade já produziu", liberais e moderados a veem como uma coleção de livros que são imperfeito. Cristãos conservadores e fundamentalistas veem a Bíblia de maneira diferente e a interpretam de maneira diferente. O cristianismo interpreta a Bíblia de maneira diferente do judaísmo, com o islamismo fornecendo ainda outra visão. Como a inspiração funciona e que tipo de autoridade significa que a Bíblia tem são diferentes para diferentes tradições.

A Segunda Epístola a Timóteo diz que "toda a Escritura é inspirada por Deus e proveitosa para ensinar, para repreender, para corrigir, para instruir na justiça". (2 Timóteo 3:16) Vários pontos de vista relacionados, mas distinguíveis, sobre a inspiração divina incluem:

• a visão da Bíblia como a palavra inspirada de Deus: a crença de que Deus, através do Espírito Santo, interveio e influenciou as palavras, a mensagem e a colação da Bíblia
• a visão de que a Bíblia também é infalível, e incapaz de erro em questões de fé e prática, mas não necessariamente em questões históricas ou científicas
• a visão de que a Bíblia representa a palavra inerrante de Deus, sem erro em qualquer aspecto, falada por Deus e escrita em sua forma perfeita pelos seres humanos

Dentro dessas crenças amplas, muitas escolas de hermenêutica operam. "Estudiosos da Bíblia afirmam que as discussões sobre a Bíblia devem ser colocadas em seu contexto dentro da história da igreja e depois no contexto da cultura contemporânea." Os cristãos fundamentalistas estão associados à doutrina do literalismo bíblico, onde a Bíblia não é apenas inerrante, mas o significado do texto é claro para o leitor comum.

A antiguidade judaica atesta a crença em textos sagrados, e uma crença semelhante surge nos primeiros escritos cristãos. Vários textos da Bíblia mencionam a agência divina em relação aos seus escritos. Em seu livro A General Introduction to the Bible, Norman Geisler e William Nix escrevem: "O processo de inspiração é um mistério da providência de Deus, mas o resultado desse processo é uma, registro plenário, inerrante e autoritário." A maioria dos estudiosos bíblicos evangélicos associa a inspiração apenas ao texto original; por exemplo, alguns protestantes americanos aderem à Declaração de Chicago sobre Inerrância Bíblica de 1978, que afirmava que a inspiração se aplicava apenas ao texto autográfico da escritura. Entre os adeptos do literalismo bíblico, uma minoria, como os seguidores do Movimento King-James-Only, estende a alegação de inerrância apenas a uma versão específica.

Significado religioso

Tanto o judaísmo quanto o cristianismo veem a Bíblia como religiosa e intelectualmente significativa. Ele fornece uma visão sobre seu tempo e sobre a composição dos textos, e representa um passo importante no desenvolvimento do pensamento. É usado na adoração comunitária, recitado e memorizado, fornece orientação pessoal, base para aconselhamento, doutrina da igreja, cultura religiosa (ensino, hinos e adoração) e padrões éticos.

A Bíblia é centralmente importante tanto para o judaísmo quanto para o cristianismo, mas não como um texto sagrado de que todos os sistemas religiosos podem ser lidos de alguma forma. Seu conteúdo ilumina as origens do cristianismo e do judaísmo, e fornece clássicos espirituais sobre os quais ambas as fés podem desenhar; mas eles não constrangem gerações subseqüentes da maneira que uma constituição escrita faria. Eles simplesmente não são esse tipo de coisa. Eles são um repositório de escritos, ambos moldados e moldados pelas duas religiões..."

Como resultado, existem ensinamentos e credos no Cristianismo e leis no Judaísmo que são vistos por essas religiões como derivados da Bíblia que não estão diretamente na Bíblia.

Para a Bíblia hebraica, a canonização é reservada para textos escritos, enquanto a sacralização remonta à tradição oral. Quando eram encenadas histórias sagradas, como as que formam a base narrativa dos cinco primeiros livros da Bíblia, "nem uma sílaba [podia] ser mudada para garantir o poder mágico das palavras para ';presentificar' o divino". A inflexibilidade protegeu os textos de um mundo em mudança. Quando os textos orais sagrados começaram a passar para a transmissão escrita, o comentário começou a ser trabalhado, mas uma vez que o texto foi fechado pela canonização, o comentário precisava permanecer de fora. O comentário ainda tinha significado. Os textos sagrados escritos foram posteriormente acompanhados de comentários, e tais comentários eram às vezes escritos e às vezes transmitidos oralmente, como é o caso da Madrasa islâmica e da Yeshiva judaica. Argumentando que a Torá teve um papel definitivo no desenvolvimento da identidade judaica desde seus primeiros dias, John J. Collins explica que, independentemente da genética ou da terra, há muito tempo é verdade que alguém pode se tornar judeu observando as leis da Torá, e isso permanece verdade nos tempos modernos.

A religião cristã e seu livro sagrado estão conectados e se influenciam mutuamente, mas o significado do texto escrito tem variado ao longo da história. Para o Cristianismo, a santidade não residia no texto escrito, ou em qualquer língua em particular, residia no Cristo ao qual o texto testemunhava. David M. Carr escreve que isso deu ao cristianismo primitivo um caráter mais 'flexível' vista dos textos escritos. Wilfred Cantwell Smith aponta que "no sistema islâmico, o Alcorão cumpre uma função comparável ao papel... Tradições'." Durante séculos, o texto escrito teve menos significado do que a vontade da Igreja representada pelo Papa, uma vez que a Igreja via o texto como tendo sido criado pela Igreja. Uma das causas da Reforma foi a necessidade percebida de reorientar o Cristianismo em torno de seu texto inicial como autoritativo. Algumas igrejas protestantes ainda se concentram na ideia de sola scriptura, que vê a escritura como a única autoridade religiosa legítima. Algumas denominações hoje apóiam o uso da Bíblia como a única fonte infalível de ensino cristão. Outros, porém, avançam o conceito de prima scriptura em contraste, significando escritura principalmente ou escritura principalmente.

No século XXI, as atitudes em relação ao significado da Bíblia continuam a diferir. Católicos romanos, anglicanos da Igreja Superior, metodistas e cristãos ortodoxos orientais enfatizam a harmonia e a importância da combinação da Bíblia e da tradição sagrada. Os metodistas unidos veem as Escrituras como o principal fator na doutrina cristã, mas também enfatizam a importância da tradição, experiência e razão. Os luteranos ensinam que a Bíblia é a única fonte da doutrina cristã. Os muçulmanos vêem a Bíblia como refletindo a verdadeira revelação de Deus; mas revelação que havia sido corrompida ou distorcida (em árabe: tahrif) e, portanto, necessitava de correção, entregando o Alcorão ao profeta islâmico Muhammad. O Rastafari vê a Bíblia como essencial para sua religião, enquanto os Universalistas Unitários a veem como "um dos muitos textos religiosos importantes".

Versões e traduções

Título da primeira tradução galesa da Bíblia, 1588. William Morgan (1545–1604)

Uma tradução alemã adiantada por Martin Luther. Sua tradução do texto para o vernacular foi altamente influente.

Os textos originais do Tanakh foram quase inteiramente escritos em hebraico, com cerca de um por cento em aramaico. A tradução mais antiga de qualquer texto bíblico é a Septuaginta, que traduziu o hebraico para o grego. Como a primeira tradução de qualquer literatura bíblica, a tradução que se tornou a Septuaginta foi um evento sem paralelo no mundo antigo. Esta tradução foi possível graças a uma cultura mediterrânea comum, onde o semitismo foi fundamental para a cultura grega. No Talmud, o grego é a única língua oficialmente permitida para tradução. O Targum Onkelos é a tradução aramaica da Bíblia hebraica que se acredita ter sido escrita no segundo século EC. Esses textos atraíram o trabalho de vários estudiosos, mas um texto padronizado não estava disponível antes do século IX.

Existiam diferentes versões antigas do Tanakh em hebraico. Estes foram copiados e editados em três locais diferentes, produzindo resultados ligeiramente variáveis. Estudiosos massoréticos em Tiberíades, na antiga Palestina, copiaram os textos antigos em hebraico tiberiano. Uma cópia foi recuperada da "Caverna de Elias" (a sinagoga de Aleppo no deserto da Judéia) e é, portanto, referido como o Codex Aleppo que data de cerca de 920. Este códice, que tem mais de mil anos, era originalmente o códice mais antigo da Bíblia Hebraica Tiberiana completa. Os massoretas babilônicos também copiaram os primeiros textos, e o tiberiano e o babilônico foram posteriormente combinados, usando o Codex de Aleppo e escritos adicionais, para formar a tradição massorética de Ben-Asher, que é a Bíblia hebraica padronizada de hoje. O Aleppo Codex não é mais o manuscrito completo mais antigo porque, durante os tumultos em 1947, o Aleppo Codex foi removido de sua localização e cerca de 40% dele foi posteriormente perdido. Ele agora deve contar com manuscritos adicionais e, como resultado, o Aleppo Codex contém a coleção mais abrangente de leituras variantes. A versão completa mais antiga da tradição massorética é o Códice de Leningrado de 1008. É a fonte de todas as traduções judaicas e cristãs modernas.

Levidas escreve que, "O Novo Testamento grego koiné é uma obra não traduzida; a maioria dos estudiosos concorda com isso - apesar do desacordo sobre a possibilidade de que algumas passagens possam ter aparecido inicialmente em aramaico... Está escrito no grego koiné do primeiro século [EC]". Os primeiros cristãos traduziram o Novo Testamento para o antigo siríaco, copta, etíope e latim, entre outras línguas. A mais antiga tradução latina foi o texto em latim antigo, ou Vetus Latina, que, a partir de evidências internas, parece ter sido feito por vários autores ao longo de um período de tempo.

O papa Dâmaso I (366–383) encarregou Jerônimo de produzir um texto confiável e consistente, traduzindo os textos originais em grego e hebraico para o latim. Esta tradução ficou conhecida como a Bíblia Vulgata Latina, no século IV dC (embora Jerônimo tenha expressado em seus prólogos para a maioria dos livros deuterocanônicos que eles não eram canônicos). Em 1546, no Concílio de Trento, a tradução da Vulgata de Jerônimo foi declarada pela Igreja Católica Romana como a única Bíblia autêntica e oficial na Igreja latina. O Oriente de língua grega continuou a usar as traduções da Septuaginta do Antigo Testamento e não precisava traduzir o Novo Testamento grego. Isso contribuiu para o Cisma Leste-Oeste.

Muitas traduções antigas coincidem com a invenção do alfabeto e o início da literatura vernácula nessas línguas. Segundo o professor da Academia Britânica N. Fernández Marcos, essas primeiras traduções representam "obras pioneiras de enorme interesse linguístico, pois representam os documentos mais antigos que temos para o estudo dessas línguas e literatura".

As traduções para o inglês podem ser rastreadas até o século VII, Alfredo, o Grande, no século IX, a Escola de Tradutores de Toledo nos séculos XII e XIII, Roger Bacon (1220–1292), um Monge franciscano inglês do século XIII e vários escritores do Renascimento. A Bíblia wycliffita, que é "uma das mais significativas no desenvolvimento de um padrão de escrita", data do final do período do inglês médio. A tradução de William Tyndale de 1525 é vista por vários estudiosos como tendo influenciado a forma do discurso cristão inglês, bem como impactando o desenvolvimento da própria língua inglesa. Martinho Lutero traduziu o Novo Testamento para o alemão em 1522, e ambos os Testamentos com Apócrifos em 1534, contribuindo assim para as múltiplas guerras da Era da Reforma e da Contra-Reforma. Traduções bíblicas importantes desse período incluem a Jakub Wujek Bible polonesa (Biblia Jakuba Wujka) de 1535 e a versão inglesa King James/Autorizada (1604–1611). A versão King James foi a Bíblia inglesa mais difundida de todos os tempos, mas foi amplamente substituída por traduções modernas. Alguns versículos do Novo Testamento encontrados como adições posteriores ao texto não estão incluídos nas traduções modernas do inglês, apesar de aparecerem em traduções mais antigas do inglês, como a versão King James.

Algumas denominações têm textos canônicos adicionais além da Bíblia, incluindo o movimento das Obras Padrão dos Santos dos Últimos Dias e o Princípio Divino na Igreja da Unificação.

Quase todas as traduções inglesas modernas do Antigo Testamento são baseadas em um único manuscrito, o Códice de Leningrado, copiado em 1008 ou 1009. É um exemplo completo do Texto Massorético, e sua edição publicada é usada pela maioria dos estudiosos. O Aleppo Codex é a base do Projeto da Bíblia da Universidade Hebraica em Jerusalém.

Desde a era da Reforma, as traduções da Bíblia foram feitas para o vernáculo comum de muitas línguas. A Bíblia continua a ser traduzida para novos idiomas, em grande parte por organizações cristãs como a Wycliffe Bible Translators, a New Tribes Mission e as sociedades bíblicas. Lamin Sanneh escreve que traçar o impacto nas culturas locais da tradução da Bíblia para a língua vernácula local mostra que ela produziu "os movimentos de indigenização e libertação cultural". "A escritura traduzida... tornou-se a referência de despertar e renovação".

Pesquisa arqueológica e histórica

O Tel Dan Stele, Museu de Israel. Destaque em branco: a sequência B Y T D D.

A arqueologia bíblica é uma subseção da arqueologia que se relaciona e lança luz sobre as escrituras hebraicas e o Novo Testamento. É usado para ajudar a determinar o estilo de vida e as práticas das pessoas que viviam nos tempos bíblicos. Há uma ampla gama de interpretações no campo da arqueologia bíblica. Uma divisão ampla inclui o maximalismo bíblico, que geralmente considera que a maior parte do Antigo Testamento ou da Bíblia hebraica é baseada na história, embora seja apresentada do ponto de vista religioso de seu tempo. De acordo com o historiador Lester L. Grabbe, há “poucos, se é que há algum” maximalistas nos estudos convencionais. É considerado o extremo oposto do minimalismo bíblico, que considera a Bíblia uma composição puramente pós-exílica (século V aC e posteriores). De acordo com Mary-Joan Leith, professora de estudos religiosos, muitos minimalistas ignoraram as evidências da antiguidade da língua hebraica na Bíblia, e poucos levam em consideração as evidências arqueológicas. A maioria dos estudiosos bíblicos e arqueólogos se enquadra em algum ponto entre esses dois.

O relato bíblico dos eventos do Êxodo do Egito na Torá, a migração para a Terra Prometida e o período dos Juízes são fontes de debates acalorados. Há uma ausência de evidência da presença de Israel no Egito de qualquer fonte egípcia, histórica ou arqueológica. No entanto, como aponta William Dever, essas tradições bíblicas foram escritas muito depois dos eventos que descrevem e são baseadas em fontes agora perdidas e tradições orais mais antigas.

A Bíblia hebraica/Antigo Testamento, textos não bíblicos antigos e a arqueologia apóiam o cativeiro babilônico começando por volta de 586 aC. As escavações no sul de Judá mostram um padrão de destruição consistente com a devastação neo-assíria de Judá no final do século VIII aC e 2 Reis 18:13. Em 1993, em Tel Dan, o arqueólogo Avraham Biran desenterrou uma inscrição fragmentada em aramaico, a estela de Tel Dan, datada do final do século IX ou início do século VIII, que menciona um "rei de Israel" bem como uma "casa de David" (aposto Davi). Isso mostra que Davi não poderia ser uma invenção do final do século VI e implica que os reis de Judá traçaram sua linhagem até alguém chamado Davi. No entanto, não há nenhuma evidência arqueológica atual da existência do rei Davi e Salomão ou do Primeiro Templo desde o décimo século aC, onde a Bíblia os coloca.

No século XIX e início do século XX, pesquisas demonstraram que os estudos sobre Atos dos Apóstolos (Atos) foram divididos em duas tradições, "uma tradição conservadora (principalmente britânica) que tinha grande confiança na historicidade de Atos e uma tradição menos conservadora (em grande parte alemã), que tinha muito pouca confiança na historicidade de Atos'. Pesquisas posteriores mostram que pouca coisa mudou. O autor Thomas E. Phillips escreve que "Nesse debate de dois séculos sobre a historicidade de Atos e suas tradições subjacentes, apenas uma suposição parecia ser compartilhada por todos: Atos foi planejado para ser lido como história". Isso também está sendo debatido por estudiosos como: a que gênero os Atos realmente pertencem? Há um consenso crescente, no entanto, de que a questão do gênero é insolúvel e não resolveria, em nenhum caso, a questão da historicidade: "Atos é história ou ficção? Aos olhos da maioria dos estudiosos, é história – mas não o tipo de história que exclui a ficção." diz Philips.

Crítica bíblica

Jean Astruc, muitas vezes chamado de "pai da crítica bíblica", no Centre hospitalier universitaire de Toulouse[fr]

A crítica bíblica refere-se à investigação analítica da Bíblia como um texto e aborda questões como história, autoria, datas de composição e intenção autoral. Não é o mesmo que crítica à Bíblia, que é uma afirmação contra a Bíblia ser uma fonte de informação ou orientação ética, nem crítica a possíveis erros de tradução.

A crítica bíblica tornou o estudo da Bíblia secularizado, erudito e mais democrático, ao mesmo tempo em que alterou permanentemente a maneira como as pessoas entendiam a Bíblia. A Bíblia não é mais pensada apenas como um artefato religioso, e sua interpretação não é mais restrita à comunidade de crentes. Michael Fishbane escreve: "Há aqueles que consideram a dessacralização da Bíblia como a condição afortunada para" o desenvolvimento do mundo moderno. Para muitos, a crítica bíblica "lançou uma série de ameaças" à fé cristã. Para outros, a crítica bíblica "provou ser um fracasso, principalmente devido à suposição de que a pesquisa diacrônica e linear poderia dominar todas e quaisquer questões e problemas relacionados à interpretação". Outros ainda acreditavam que a crítica bíblica, "despojada de sua arrogância injustificada", poderia ser uma fonte confiável de interpretação. Michael Fishbane compara a crítica bíblica a Jó, um profeta que destruiu "visões egoístas em prol de uma travessia mais honesta do divino textus para o humano". Ou, como diz Rogerson: a crítica bíblica tem sido libertadora para aqueles que desejam sua fé "inteligentemente fundamentada e intelectualmente honesta".

Museus da Bíblia

• O Museu da Bíblia de Dunham está localizado na Universidade Batista de Houston, Houston, Texas. É conhecida por sua coleção de Bíblias raras de todo o mundo e por ter muitas Bíblias diferentes de várias línguas.
• O Museu da Bíblia abriu em Washington, D.C. em novembro de 2017. O museu afirma que sua intenção é "partilhar a relevância histórica e o significado das escrituras sagradas de forma não sectária", mas isso foi questionado.
• O Museu da Bíblia em São Arnaud, Victoria, Austrália abriu em 2009. A partir de 2020, está fechado para relocalização.
• Há um Museu da Bíblia em O Grande Jogo de Paixão em Eureka Springs, Arkansas.
• O Museu da Bíblia na Praça em Collierville, Tennessee abriu em 1997.
• Museu Biedenharn e Jardins em Monroe, Louisiana inclui um Museu da Bíblia.

Galeria

• Bíblias
• 

  Bíblia antiga de um mosteiro grego

• 

  Bíblia Imperial ou Evangelhos de Coroação de Viena de Wien (Áustria), c 1500.

• 

  A Bíblia de Kennicott, 1476

• 

  Uma Bíblia barroca

• 

  A Bíblia usada por Abraham Lincoln para seu juramento de cargo durante sua primeira inauguração em 1861

• 

  Guerra Civil Americana Era Ilustrada Bíblia

• 

  Uma Bíblia em miniatura

• 

  1866 Bíblia vitoriana

• 

  Prateleiras da Coleção Bíblica Bizzell na Biblioteca Memorial Bizzell

• 

  Detalhe de Leonardo da Vinci Anunciação (C.1472–1475) mostra a Virgem Maria lendo a Bíblia.

Ilustrações

As maiores Bíblias medievais eram manuscritos iluminados nos quais o texto era complementado pela adição de decoração, como iniciais decoradas, bordas (marginalia) e ilustrações em miniatura. Até o século 12, a maioria dos manuscritos foi produzida em mosteiros para adicionar à biblioteca ou depois de receber uma comissão de um patrono rico. Os mosteiros maiores geralmente continham áreas separadas para os monges especializados na produção de manuscritos chamados scriptorium, onde “pequenas salas separadas eram designadas para cópia de livros; eles estavam situados de tal forma que cada escriba tinha para si uma janela aberta para o caminho do claustro." Por volta do século XIV, os claustros dos monges que escreviam no scriptorium começaram a empregar irmãos leigos dos scriptoria urbanos, especialmente em Paris, Roma e Holanda. A demanda por manuscritos cresceu tanto que as bibliotecas monásticas não conseguiram atender à demanda e começaram a empregar escribas e iluminadores seculares. Esses indivíduos geralmente viviam perto do mosteiro e, em certos casos, vestiam-se como monges sempre que entravam no mosteiro, mas eram autorizados a sair no final do dia. Um exemplo notável de um manuscrito iluminado é o Livro de Kells, produzido por volta do ano 800 contendo os quatro Evangelhos do Novo Testamento junto com vários textos e tabelas prefatórias.

O manuscrito foi "enviado ao rubricador, que acrescentou (em vermelho ou outras cores) os títulos, manchetes, as iniciais dos capítulos e seções, as notas e assim por diante; e então – se o livro fosse ilustrado – era enviado ao iluminador." No caso de manuscritos que foram vendidos comercialmente, a escrita "sem dúvida teria sido discutida inicialmente entre o patrono e o escriba (ou o agente do escriba), mas no momento em que a reunião escrita foi enviada para o iluminador não havia mais espaço para inovação."

• Ilustrações da Bíblia
• 

  Bíblia de 1150, de Scriptorium de Chartres, Cristo com anjos

• 

  Blanche de Castela e Luís IX da França Bíblia, século XIII

• 

  Maciejowski Bíblia, Folha 37, a 3a imagem, Abner (no centro em verde) envia Michal de volta para Davi.

• 

  lamentações da filha de Jefté – Bíblia de Maciejowski (França, ca. 1250)

• 

  Versão colorida da ilustração de Whore of Babylon da tradução da Bíblia de Martin Luther 1534

• 

  Uma Bíblia armênia, século XVII, iluminada por Malnazar

• 

  Sodoma e Gomorra, Bíblia Foster, século XIX

• 

  Jonas sendo engolido pelo peixe, Kennicott Bíblia, 1476