Baruch Spinoza
Baruch (de) Spinoza (24 de novembro de 1632 – 21 de fevereiro de 1677) foi um filósofo holandês de origem luso-judaica, nascido em Amsterdam e mais conhecido sob o pseudônimo latinizado Benedictus de Spinoza. Um dos principais e seminais pensadores do Iluminismo, da crítica bíblica moderna e do racionalismo do século XVII, incluindo concepções modernas do eu e do universo, ele veio a ser considerado "um dos filósofos mais importantes - e certamente o mais radical - do início do período moderno'. Inspirado pelo estoicismo, racionalismo judaico, Maquiavel, Hobbes, Descartes e uma variedade de pensadores religiosos heterodoxos de sua época, Spinoza tornou-se uma importante figura filosófica da Era de Ouro holandesa.
Spinoza foi criado na comunidade judaico-portuguesa de Amesterdão. Ele desenvolveu ideias altamente controversas sobre a autenticidade da Bíblia hebraica e a natureza do Divino. As autoridades religiosas judaicas emitiram um herem (חרם) contra ele, fazendo com que ele fosse efetivamente expulso e evitado pela sociedade judaica aos 23 anos, inclusive por sua própria família. Ele era frequentemente chamado de "ateu" pelos contemporâneos, embora em nenhum lugar de sua obra Spinoza argumente contra a existência de Deus. Spinoza viveu uma vida aparentemente simples como polidor de lentes ópticas, colaborando em designs de lentes de microscópio e telescópio com Constantijn e Christiaan Huygens. Ele recusou recompensas e honras ao longo de sua vida, incluindo posições de ensino de prestígio. Ele morreu aos 44 anos em 1677 de uma doença pulmonar, talvez tuberculose ou silicose exacerbada pela inalação de poeira fina de vidro ao lixar as lentes. Ele está enterrado no cemitério cristão de Nieuwe Kerk em Haia. Em junho de 1678 - pouco mais de um ano após a morte de Spinoza - os Estados da Holanda proibiram todas as suas obras, uma vez que "contêm muitas proposições profanas, blasfemas e ateístas". A proibição incluía possuir, ler, distribuir, copiar e reapresentar os livros de Spinoza e até mesmo a reformulação de suas ideias fundamentais. Pouco depois (1679/1690) seus livros foram adicionados ao Índice de Livros Proibidos da Igreja Católica.
A filosofia de Spinoza abrange quase todas as áreas do discurso filosófico, incluindo metafísica, epistemologia, filosofia política, ética, filosofia da mente e filosofia da ciência. Ele rendeu a Spinoza uma reputação duradoura como um dos pensadores mais importantes e originais do século XVII. A filosofia de Spinoza está amplamente contida em dois livros: o Tratado Teológico-Político e a Ética. O restante dos escritos que temos de Spinoza são trabalhos anteriores ou incompletos que expressam pensamentos que foram cristalizados nos dois livros mencionados (por exemplo, o Pequeno Tratado e o Tratado sobre a Emenda do Intelecto), ou então eles não estão diretamente preocupados com a própria filosofia de Spinoza (por exemplo, Os Princípios da Filosofia Cartesiana e A Gramática Hebraica). Ele também deixou para trás muitas cartas que ajudam a iluminar suas ideias e fornecem algumas dicas sobre o que pode ter motivado seus pontos de vista. O Tratado Teológico-Político foi publicado durante sua vida, mas a obra que contém a totalidade de seu sistema filosófico em sua forma mais rigorosa, a Ética, foi publicada postumamente no ano de sua morte. O trabalho se opôs à filosofia do dualismo mente-corpo de Descartes e ganhou o reconhecimento de Spinoza como um dos pensadores mais importantes da filosofia ocidental.
Biografia
Infância
Baruch Espinosa nasceu em 24 de novembro de 1632 em Jodenbuurt em Amsterdã, Holanda. Ele era o segundo filho de Miguel de Espinoza, um comerciante judeu sefardita português bem-sucedido, embora não rico, em Amsterdã. Sua mãe, Ana Débora, segunda esposa de Miguel, morreu quando Baruch tinha apenas seis anos. Embora escrevesse em latim, Spinoza aprendeu a língua apenas mais tarde, na juventude. Sua língua materna era o português, embora também soubesse hebraico e holandês.
Spinoza teve uma educação judaica tradicional, frequentando a yeshiva Keter Torah da congregação Talmud Torah de Amsterdã, chefiada pelo erudito e tradicional rabino sênior Saul Levi Morteira. Seus professores também incluíam o menos tradicional rabino Manasseh ben Israel. No entanto, Spinoza nunca alcançou o estudo avançado da Torá, desistindo aos 17 anos para trabalhar no negócio de importação da família após a morte de seu irmão mais velho, Isaac. O pai de Spinoza, Miguel, morreu em 1654 quando Spinoza tinha 21 anos. Ele recitou devidamente o Kadish, a oração judaica de luto, por onze meses, conforme exigido pela lei judaica. Quando sua irmã Rebekah disputou sua herança buscando-a para si mesma, em princípio ele a processou para buscar um julgamento no tribunal, ele ganhou o caso, mas então renunciou à reivindicação do julgamento do tribunal em seu favor e atribuiu sua herança a ela. Após a morte de seu pai em 1654, Spinoza e seu irmão mais novo Gabriel (Abraham) administraram o negócio de importação da família, que estava com sérias dívidas. Em março de 1656, Spinoza entrou com uma ação junto às autoridades municipais de Amsterdã para ser declarado órfão, o que lhe permitiu herdar a herança de sua mãe sem estar sujeita aos credores de seu pai e dedicar-se principalmente ao estudo de filosofia, especialmente o sistema exposto por Descartes, e à ótica.
Em algum momento entre 1654 e 1658, Spinoza começou a estudar latim com Franciscus van den Enden. Van den Enden era um ex-jesuíta que era um político radical e provavelmente apresentou Spinoza à filosofia escolástica e moderna, incluindo a de Descartes. Spinoza adotou o nome latino Benedictus de Spinoza, começou a estudar com Van den Enden e começou a lecionar em sua escola.
Durante este período, Spinoza também conheceu os Colegiantes, uma seita anticlerical de Remonstrantes com tendências ao racionalismo, e com a facção liberal entre os Menonitas que existia há um século, mas era próxima dos Remonstrantes. Muitos de seus amigos pertenciam a grupos cristãos dissidentes que se reuniam regularmente como grupos de discussão e que normalmente rejeitavam a autoridade das igrejas estabelecidas, bem como os dogmas tradicionais. Na segunda metade da década de 1650 e na primeira metade da década de 1660, Spinoza conheceu várias pessoas que se tornariam pensadores heterodoxos: esse grupo, conhecido como Círculo de Spinoza, incluía Pieter Balling , Jarig Jelles , Lodewijk Meyer, Johannes Bouwmeester e Adriaen Koerbagh.
A ruptura de Spinoza com os dogmas predominantes do judaísmo, e particularmente a insistência na autoria não mosaica do Pentateuco, não foi repentina; ao contrário, parece ter sido o resultado de uma longa luta interna. No entanto, depois que ele foi tachado de herege, os confrontos de Spinoza com a autoridade tornaram-se mais pronunciados. Por exemplo, questionado por dois membros de sua sinagoga, Spinoza aparentemente respondeu que Deus tem um corpo e nada nas escrituras diz o contrário. Mais tarde, ele foi atacado nos degraus da sinagoga por um assaltante empunhando uma faca gritando "Heretic!" Ele aparentemente ficou bastante abalado com esse ataque e por anos guardou (e usou) seu manto rasgado, sem conserto, como um lembrete.
Expulsão da comunidade judaica
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Em 27 de julho de 1656, a congregação do Talmud Torá de Amsterdã emitiu um mandado de cherem (hebraico: חרם, uma espécie de banimento, exclusão, ostracismo, expulsão ou excomunhão) contra Spinoza, de 23 anos. A congregação do Talmud Torá emitiu censura rotineiramente, em assuntos grandes e pequenos, então tal edital não era incomum. A linguagem da censura de Spinoza é extraordinariamente dura, no entanto, e não aparece em nenhuma outra censura conhecida por ter sido emitida pela comunidade judaica portuguesa em Amsterdã. A razão exata para expulsar Spinoza não é declarada. A censura refere-se apenas às "abomináveis heresias [horrendas heregias] que ele praticou e ensinou", aos seus "feitos monstruosos" e ao depoimento de testemunhas "na presença do referido Espinoza". Não há registro de tal testemunho, mas parece ter havido várias razões prováveis para a emissão da censura.
Primeiro, havia as visões teológicas radicais de Spinoza que ele aparentemente expressava em público. Como o filósofo e biógrafo de Spinoza Steven Nadler coloca: “Sem dúvida ele estava expressando apenas aquelas ideias que logo apareceriam em seus tratados filosóficos. Nessas obras, Spinoza nega a imortalidade da alma; rejeita veementemente a noção de um Deus providencial — o Deus de Abraão, Isaque e Jacó; e afirma que a Lei não foi dada literalmente por Deus nem mais obrigatória para os judeus. Pode haver algum mistério sobre por que um dos pensadores mais ousados e radicais da história foi sancionado por uma comunidade judaica ortodoxa?
Segundo, a comunidade judaica de Amsterdã era composta em grande parte por ex-conversos espanhóis e portugueses que fugiram respectivamente da Inquisição espanhola e portuguesa no século anterior, com seus filhos e netos. Essa comunidade deve ter se preocupado em proteger sua reputação de qualquer associação com Spinoza, para que suas opiniões controversas não fornecessem a base para sua possível perseguição ou expulsão. Há poucas evidências de que as autoridades municipais de Amsterdã estivessem diretamente envolvidas na própria censura de Spinoza. Mas "em 1619, o conselho municipal ordenou expressamente [à comunidade judaica portuguesa] que regulasse a sua conduta e fizesse com que os membros da comunidade mantivessem a estrita observância da lei judaica." Outras evidências deixam claro que o perigo de perturbar as autoridades civis nunca estava longe da mente, como as proibições adotadas pela sinagoga de casamentos públicos ou procissões fúnebres e de discutir assuntos religiosos com os cristãos, para que tal atividade não pudesse "perturbar o liberdade que desfrutamos'. Assim, a emissão da censura de Spinoza foi quase certamente, em parte, um exercício de autocensura da comunidade judaica portuguesa em Amsterdã.
Em terceiro lugar, parece provável que Spinoza já havia tomado a iniciativa de se separar da congregação do Talmud Torá e estava expressando abertamente sua hostilidade ao próprio judaísmo, também por meio de suas obras filosóficas, como a Parte I da Ética. Ele provavelmente havia parado de frequentar os cultos na sinagoga, seja após o processo com sua irmã ou após o ataque a faca em seus degraus. Ele já poderia ter expressado a opinião expressa posteriormente em seu Tratado Teológico-Político de que as autoridades civis deveriam suprimir o judaísmo como prejudicial aos próprios judeus. Seja por razões financeiras ou outras, ele havia efetivamente parado de contribuir para a sinagoga em março de 1656. Ele também havia cometido o "ato monstruoso", contrário aos regulamentos da sinagoga e às opiniões de alguns rabínicos. autoridades (incluindo Maimônides), de entrar com uma ação em um tribunal civil e não nas autoridades da sinagoga - para renunciar à herança de seu pai, nada menos. Ao ser notificado da emissão da censura, ele teria dito: "Muito bem; isso não me obriga a fazer nada que eu não teria feito por minha própria vontade, se não tivesse medo de um escândalo”. Assim, ao contrário da maioria das censuras emitidas rotineiramente pela congregação de Amsterdã para disciplinar seus membros, a censura lançada contra Spinoza não levou ao arrependimento e, portanto, nunca foi retirada. Após a censura, Spinoza teria feito um "Apologia" (defesa), escrita em espanhol, aos anciãos da sinagoga, "na qual ele defendeu seus pontos de vista como ortodoxo e condenou os rabinos por acusá-lo de 'práticas horríveis e outras enormidades' simplesmente porque ele havia negligenciado as observâncias cerimoniais'. Este "Desculpas" não sobreviveu, mas alguns de seus conteúdos podem ter sido posteriormente incluídos em seu Tratado Teológico-Político.
O aspecto mais notável da censura pode não ser tanto sua emissão, ou mesmo a recusa de Spinoza em se submeter, mas o fato de que a expulsão de Spinoza da comunidade judaica não levou à sua conversão à Cristandade. Spinoza manteve o nome latino (e tão implicitamente cristão) Benedict de Spinoza, manteve uma estreita associação com os Colegiantes (uma seita cristã de Remonstrantes) e Quakers, até mesmo mudou-se para uma cidade perto da propriedade dos Colegiantes. sede, e foi enterrado na Igreja Protestante, Nieuwe Kerk, Haia. Embora ele não tenha recebido o batismo, há evidências que sugerem que ele participava das reuniões dos Colegiados. Hava Tirosh-Samuelson explica: "Para Spinoza, a verdade não é uma propriedade das Escrituras, como os filósofos judeus desde Filo haviam mantido, mas uma característica do método de interpretação das Escrituras". Também não há evidências de que ele manteve qualquer senso de identidade judaica. Além disso, “Spinoza não imaginou o judaísmo secular. Ser um judeu secular e assimilado é, a seu ver, um absurdo."
Mais tarde na vida e carreira
Spinoza passou seus 21 anos restantes escrevendo e estudando como um estudioso particular. Após o cherem, as autoridades municipais de Amsterdã expulsaram Spinoza de Amsterdã, "respondendo aos apelos dos rabinos e também do clero calvinista, que se ofendeu vicariamente pela existência de um livre pensador na sinagoga'. Ele passou um breve período na vila de Ouderkerk aan de Amstel ou perto dela, mas voltou logo depois para Amsterdã e viveu lá tranquilamente por vários anos, dando aulas particulares de filosofia e esmerilhando lentes, antes de deixar a cidade em 1660 ou 1661. Durante esse período em Amsterdã, Spinoza escreveu seu Pequeno Tratado sobre Deus, o Homem e Seu Bem-Estar, que ele nunca publicou em sua vida - presumindo com razão que poderia ser suprimido. Duas traduções holandesas dele sobreviveram, descobertas por volta de 1810. Em 1660 ou 1661, Spinoza mudou-se de Amsterdã para Rijnsburg (perto de Leiden), sede dos Colegiados. Em Rijnsburg, ele começou a trabalhar em seu livro Descartes' "Princípios da Filosofia", bem como em sua obra-prima, a Ética. Em 1663, retornou brevemente a Amsterdã, onde concluiu e publicou a obra Descartes' "Princípios da Filosofia", o único trabalho publicado em sua vida em seu próprio nome, e depois mudou-se no mesmo ano para Voorburg.
Voorburg
Em Voorburg, Spinoza continuou o trabalho sobre a Ética e se correspondeu com cientistas, filósofos e teólogos de toda a Europa. Ele também escreveu e publicou seu Tratado Teológico-Político em 1670, em defesa do governo secular e constitucional, e em apoio a Jan de Witt, o Grande Pensionista da Holanda, contra o Stadtholder, o Príncipe de Orange. Leibniz visitou Spinoza e afirmou que a vida de Spinoza estava em perigo quando os partidários do Príncipe de Orange assassinaram de Witt em 1672. Embora publicado anonimamente, o trabalho não permaneceu assim por muito tempo, e os inimigos de de Witt o caracterizaram. como "forjado no Inferno por um judeu renegado e pelo Diabo, e emitido com o conhecimento de Jan de Witt". Foi condenado em 1673 pelo Sínodo da Igreja Reformada e formalmente banido em 1674.
Esmerilhamento de lentes e ótica
Spinoza ganhava a vida modestamente com a retificação de lentes e a fabricação de instrumentos, mas esteve envolvido em importantes investigações ópticas da época enquanto morava em Voorburg, por meio de correspondência e amizade com o cientista Christiaan Huygens e o matemático Johannes Hudde, incluindo debates sobre o design do microscópio com a Huygens, favorecendo objetivos pequenos e colaborando em cálculos para um telescópio prospectivo de 40 pés (12 m) de distância focal que teria sido um dos maiores da Europa na época. Ele era conhecido por fazer não apenas lentes, mas também telescópios e microscópios. A qualidade das lentes de Spinoza foi muito elogiada por Christiaan Huygens, entre outros. De fato, sua técnica e instrumentos eram tão apreciados que Constantijn Huygens fundou uma imagem "clara e brilhante" lente do telescópio com distância focal de 42 pés (13 m) em 1687 de um dos pratos de moagem de Spinoza, dez anos após sua morte. Ele foi dito pelo anatomista Theodor Kerckring para ter produzido um "excelente" microscópio, cuja qualidade foi a base das reivindicações anatômicas de Kerckring. Durante seu tempo como fabricante de lentes e instrumentos, ele também foi sustentado por doações pequenas, mas regulares, de amigos próximos.
Haia
Em 1670, Spinoza mudou-se para Haia, onde viveu com uma pequena pensão de Jan de Witt e uma pequena anuidade do irmão de seu amigo morto, Simon de Vries. Trabalhou na Ética, escreveu uma gramática hebraica inacabada, iniciou o seu Tratado Político, escreveu dois ensaios científicos ("Sobre o arco-íris" e "Sobre o Cálculo das Chances"), e começou uma tradução holandesa da Bíblia (que mais tarde ele destruiu). Spinoza recebeu a cadeira de filosofia na Universidade de Heidelberg, mas ele recusou, talvez por causa da possibilidade de que isso pudesse de alguma forma restringir sua liberdade de pensamento.
Espinosa também se correspondia com Pedro Serrarius, um protestante radical e comerciante milenar. Serrarius foi um patrono de Spinoza depois que Spinoza deixou a comunidade judaica e até recebeu e enviou cartas para o filósofo de e para terceiros. Spinoza e Serrarius mantiveram seu relacionamento até a morte de Serrarius. morte em 1669. No início da década de 1660, o nome de Spinoza tornou-se mais conhecido. Henry Oldenburg o visitou e se tornou correspondente de Spinoza pelo resto de sua vida. Em 1676, Leibniz veio a Haia para discutir a Ética, a principal obra filosófica de Spinoza que ele havia concluído no início daquele ano.
Morte
A saúde de Spinoza começou a piorar em 1676 e ele morreu em 21 de fevereiro de 1677 aos 44 anos. Sua morte prematura foi atribuída a uma doença pulmonar, possivelmente silicose, como resultado da respiração de pó de vidro das lentes que ele poliu.
Filosofia
A filosofia de Spinoza tem sido associada à de Leibniz e René Descartes como parte da escola de pensamento racionalista, que inclui a suposição de que as ideias correspondem perfeitamente à realidade, da mesma forma que a matemática é suposta ser uma representação exata do mundo. Os escritos de René Descartes foram descritos como "ponto de partida de Spinoza". A primeira publicação de Spinoza foi sua exposição geométrica de provas de 1663 usando o modelo de Euclides com definições e axiomas de Descartes. Princípios de Filosofia. Seguindo Descartes, Spinoza visava compreender a verdade por meio de deduções lógicas a partir de 'idéias claras e distintas', um processo que sempre começa a partir das 'verdades auto-evidentes' de axiomas.
Metafísica
A metafísica de Spinoza consiste em uma coisa, substância, e suas modificações (modos). No início de A Ética, Spinoza argumenta que existe apenas uma substância, que é absolutamente infinita, auto-causada e eterna. Ele chama essa substância de "Deus", ou "Natureza". Na verdade, ele toma esses dois termos como sinônimos (em latim, a frase que ele usa é "Deus sive Natura"). Para Spinoza, todo o universo natural é feito de uma substância, Deus, ou, o que é o mesmo, a Natureza e suas modificações (modos).
Não pode ser enfatizado como o resto da filosofia de Spinoza - sua filosofia de mente, sua epistemologia, sua psicologia, sua filosofia moral, sua filosofia política, e sua filosofia de religião - flui mais ou menos diretamente dos fundamentos metafísicos na Parte I da Ética.
Substância, atributos e modos
Estes são os conceitos fundamentais com os quais Spinoza estabelece uma visão do Ser, iluminada pela sua consciência de Deus. Podem parecer estranhos à primeira vista. À pergunta "O que é?" ele responde: "Substância, seus atributos e modos".
—Karl Jaspers
Seguindo Maimônides, Spinoza definiu substância como "aquilo que é em si e é concebido por si mesmo", significando que pode ser entendido sem qualquer referência a qualquer coisa externa. Ser conceitualmente independente também significa que a mesma coisa é ontologicamente independente, não dependendo de mais nada para sua existência e sendo a 'causa de si mesma' (causa sui). Um modo é algo que não pode existir independentemente, mas deve existir como parte de outra coisa da qual depende, incluindo propriedades (por exemplo, cor), relações (como tamanho) e coisas individuais. Os modos podem ser divididos em 'finitos' e 'infinito' uns, com o último sendo evidente em cada modo finito (ele dá os exemplos de "movimento" e "repouso"). A compreensão tradicional de um atributo na filosofia é semelhante aos modos de Spinoza, embora ele use essa palavra de maneira diferente. Para ele, um atributo é "aquilo que o intelecto percebe como constituindo a essência da substância", e possivelmente há um número infinito deles. É a natureza essencial que é "atribuída" à realidade pelo intelecto.
Espinosa definiu Deus como "uma substância que consiste em atributos infinitos, cada um dos quais expressa uma essência eterna e infinita", e uma vez que "nenhuma causa ou razão" pode impedir tal ser de existir, portanto deve existir. Esta é uma forma de argumento ontológico, que afirma provar a existência de Deus, mas Spinoza foi mais longe ao afirmar que mostrava que apenas Deus existe. Assim, ele afirmou que "tudo o que é, está em Deus, e nada pode existir ou ser concebido sem Deus". Isso significa que Deus é idêntico ao universo, uma ideia que ele resumiu na frase "Deus sive Natura" ('Deus ou Natureza'), que tem sido interpretado por alguns como ateísmo ou panteísmo. Deus pode ser conhecido tanto pelo atributo da extensão quanto pelo atributo do pensamento. Pensamento e extensão representam dar contas completas do mundo em termos mentais ou físicos. Para tanto, ele diz que "a mente e o corpo são uma e a mesma coisa, que é concebida ora sob o atributo do pensamento, ora sob o atributo da extensão".
Depois de apresentar sua prova da existência de Deus, Spinoza aborda quem "Deus" é. Spinoza acreditava que Deus é "a soma das leis naturais e físicas do universo e certamente não uma entidade individual ou criador". Spinoza tenta provar que Deus é apenas a substância do universo afirmando primeiro que as substâncias não compartilham atributos ou essências e, em seguida, demonstrando que Deus é uma "substância" com um número infinito de atributos, assim os atributos possuídos por quaisquer outras substâncias também devem ser possuídos por Deus. Portanto, Deus é apenas a soma de todas as substâncias do universo. Deus é a única substância no universo, e tudo é uma parte de Deus. Esta visão foi descrita por Charles Hartshorne como Panteísmo Clássico.
Espinosa argumenta que "as coisas não poderiam ter sido produzidas por Deus de nenhuma outra maneira ou em qualquer outra ordem que não seja a que ocorre". Portanto, conceitos como 'liberdade' e 'chance' têm pouco significado. Essa imagem do determinismo de Spinoza é iluminada na Ética: “a criança acredita que é por livre arbítrio que ela busca o seio; o menino zangado acredita que, por livre arbítrio, deseja vingança; o tímido pensa que é com livre arbítrio que procura fugir; o bêbado acredita que, por livre comando de sua mente, ele fala as coisas que, quando sóbrio, gostaria de não ter dito. … Todos acreditam que falam por um livre comando da mente, enquanto, na verdade, não têm poder para conter o impulso que têm de falar”. Em sua carta a G. H. Schuller (Carta 58), ele escreveu: “os homens estão conscientes de seus desejos e inconscientes das causas pelas quais [seus desejos] são determinados”. Ele também sustentou que o conhecimento das verdadeiras causas da emoção passiva pode transformá-la em uma emoção ativa, antecipando assim uma das ideias-chave da psicanálise de Sigmund Freud.
Segundo o professor Eric Schliesser, Spinoza era cético em relação à possibilidade de conhecimento da natureza e, consequentemente, em desacordo com cientistas como Galileu e Huygens.
Causalidade
Embora o princípio da razão suficiente seja mais comumente associado a Gottfried Leibniz, é indiscutivelmente encontrado em sua forma mais forte na filosofia de Spinoza. Dentro do contexto do sistema filosófico de Spinoza, o princípio pode ser entendido como unificando causação e explicação. O que isso significa é que, para Spinoza, as questões relativas à razão pela qual um dado fenômeno é do jeito que é (ou existe) são sempre passíveis de resposta, e sempre respondidas em termos da(s) causa(s) relevante(s). Isso constitui uma rejeição da causalidade teleológica ou final, exceto possivelmente em um sentido mais restrito para os seres humanos. Diante disso, as visões de Spinoza sobre causalidade e modalidade começam a fazer muito mais sentido.
Spinoza também foi descrito como um "materialista epicurista", especificamente em referência à sua oposição ao dualismo mente-corpo cartesiano. Essa visão foi mantida pelos epicuristas antes dele, pois acreditavam que os átomos com seus caminhos probabilísticos eram a única substância que existia fundamentalmente. Spinoza, no entanto, desviou-se significativamente dos epicuristas ao aderir ao determinismo estrito, bem como os estóicos antes dele, em contraste com a crença epicurista no caminho probabilístico dos átomos, que está mais de acordo com o pensamento contemporâneo sobre a mecânica quântica.
As emoções
Uma coisa que parece, na superfície, distinguir a visão de Spinoza sobre as emoções de ambas as visões de Descartes; e as imagens de Hume deles é que ele considera as emoções cognitivas em algum aspecto importante. Jonathan Bennett afirma que “Spinoza via principalmente as emoções como causadas por cognições”. [No entanto] ele não disse isso com clareza suficiente e às vezes o perdia completamente de vista”. Spinoza fornece várias demonstrações que pretendem mostrar verdades sobre como as emoções humanas funcionam. A imagem apresentada é, de acordo com Bennett, "desfavorável, colorida como é pelo egoísmo universal".
Filosofia ética
A noção de bem-aventurança de Spinoza figura centralmente em sua filosofia ética. Bem-aventurança (ou salvação ou liberdade), Spinoza pensa,
consiste... num amor constante e eterno de Deus, ou no amor de Deus pelos homens.(E5P36s)
E isso significa, como explica Jonathan Bennett, que "Spinoza quer "bem-aventurança" representar o estado mais elevado e desejável em que alguém poderia estar." Aqui, entender o que significa 'estado mais elevado e desejável' requer a compreensão da noção de Spinoza de conatus (leia-se: esforço, mas não necessariamente com qualquer bagagem teleológica) e que a "perfeição" refere-se não ao valor (moral), mas à completude. Dado que os indivíduos são identificados como meras modificações da Substância infinita, segue-se que nenhum indivíduo pode ser totalmente completo, ou seja, perfeito ou abençoado. A perfeição absoluta é, conforme observado acima, reservada exclusivamente para a Substância. No entanto, meros modos podem atingir uma forma menor de bem-aventurança, a saber, a da pura compreensão de si mesmo como realmente é, isto é, como uma modificação definida da Substância em um certo conjunto de relações com tudo o mais no universo. Que isso é o que Spinoza tem em mente pode ser visto no final da Ética, em E5P24 e E5P25, em que Spinoza faz dois movimentos de chave finais, unificando as proposições metafísicas, epistemológicas e éticas que ele desenvolveu ao longo da obra. Em E5P24, ele vincula a compreensão de coisas particulares à compreensão de Deus, ou Substância; em E5P25, o conatus da mente está ligado ao terceiro tipo de conhecimento (Intuição). A partir daqui, é um pequeno passo para a conexão da bem-aventurança com o amor dei intelectualis ("amor intelectual de Deus").
Escritos
Quando as reações públicas ao Tratado Teológico-Político publicado anonimamente foram extremamente desfavoráveis ao seu tipo de cartesianismo, Spinoza foi compelido a se abster de publicar mais de suas obras. Cauteloso e independente, ele usava um anel de sinete que usava para marcar suas cartas e que trazia gravada a palavra caute (latim para "cautelosamente") embaixo de uma rosa, ela própria um símbolo de sigilo.
A Ética e todas as outras obras, exceto a de Descartes' Princípios de Filosofia e o Tratado Teológico-Político, foram publicados após sua morte na Opera Posthuma, editada por seus amigos em segredo para evitar o confisco e destruição de manuscritos. A Ética contém muitas obscuridades ainda não resolvidas e é escrita com uma estrutura matemática proibitiva modelada na geometria de Euclides e foi descrita como uma "obra-prima soberbamente enigmática".
Jeroen van de Ven publicou uma bibliografia descritiva que contextualiza todos os aspectos da história da publicação dos escritos de Spinoza, do manuscrito à impressão.
Correspondência
Espinosa se correspondeu de dezembro de 1664 a junho de 1665 com Willem van Blijenbergh, um teólogo calvinista amador, que questionou Spinoza sobre a definição do mal. Mais tarde, em 1665, Spinoza notificou Oldenburg de que ele havia começado a trabalhar em um novo livro, o Tratado Teológico-Político, publicado em 1670. Leibniz discordou duramente de Spinoza em seu próprio manuscrito "Refutação de Spinoza', mas ele também é conhecido por ter se encontrado com Spinoza em pelo menos uma ocasião (como mencionado acima), e seu próprio trabalho tem algumas semelhanças impressionantes com partes importantes específicas da filosofia de Spinoza (ver: Monadology).
Em uma carta, escrita em dezembro de 1675 e enviada a Albert Burgh, que queria defender o catolicismo, Spinoza explicou claramente sua visão tanto do catolicismo quanto do islamismo. Ele afirmou que ambas as religiões são feitas "para enganar as pessoas e constranger as mentes dos homens". Ele também afirma que o Islã supera em muito o catolicismo ao fazê-lo. O Tractatus de Deo, Homine, ejusque Felicitate (Tratado sobre Deus, o homem e sua felicidade) foi uma das últimas obras de Spinoza a ser publicada, entre 1851 e 1862.
Legado
Controvérsia do panteísmo
Em 1785, Friedrich Heinrich Jacobi publicou uma condenação do panteísmo de Spinoza, depois que Gotthold Lessing teria confessado em seu leito de morte ser um "espinozista", o que era o equivalente em sua época de ser chamado de ateu. Jacobi afirmou que a doutrina de Spinoza era puro materialismo, porque se diz que toda a Natureza e Deus nada mais são do que substância extensa. Isso, para Jacobi, era fruto do racionalismo iluminista e acabaria por desembocar no ateísmo absoluto. Moses Mendelssohn discordou de Jacobi, dizendo que não há diferença real entre teísmo e panteísmo. A questão tornou-se uma grande preocupação intelectual e religiosa para a civilização européia da época.
A atração da filosofia de Spinoza para os europeus do final do século XVIII era que ela fornecia uma alternativa ao materialismo, ateísmo e deísmo. Três das ideias de Spinoza os atraíram fortemente:
- a unidade de tudo o que existe;
- a regularidade de tudo o que acontece;
- a identidade do espírito e da natureza.
Em 1879, o panteísmo de Spinoza foi elogiado por muitos, mas foi considerado por alguns como alarmante e perigosamente hostil.
A obra "Deus ou Natureza" (Deus sive Natura) forneceu um Deus vivo e natural, em contraste com o argumento da primeira causa de Isaac Newton e o mecanismo morto de Julien Offray de La Mettrie (1709–1751) trabalho, Man a Machine (L'homme machine) . Coleridge e Shelley viram na filosofia de Spinoza uma religião da natureza. Novalis o chamou de "homem embriagado por Deus". Spinoza inspirou o poeta Shelley a escrever seu ensaio "A necessidade do ateísmo".
Espinosa era considerado ateu porque usava a palavra "Deus" [Deus] para significar um conceito diferente daquele do monoteísmo judaico-cristão tradicional. “Espinosa nega expressamente a personalidade e a consciência a Deus; ele não tem inteligência, sentimento ou vontade; ele não age de acordo com o propósito, mas tudo decorre necessariamente de sua natureza, de acordo com a lei..." Assim, o Deus frio e indiferente de Spinoza difere do conceito de um Deus paternal antropomórfico que se preocupa com a humanidade.
É uma crença generalizada que Spinoza equiparou Deus com o universo material. Ele foi, portanto, chamado de "profeta" e "príncipe" e o mais eminente expositor do panteísmo. Mais especificamente, em uma carta a Henry Oldenburg ele afirma, "quanto à visão de certas pessoas de que eu identifico Deus com a Natureza (tomada como uma espécie de massa ou matéria corpórea), eles estão bastante enganados". Para Spinoza, o universo (cosmos) é um modo sob dois atributos de Pensamento e Extensão. Deus tem infinitamente muitos outros atributos que não estão presentes no mundo.
De acordo com o filósofo alemão Karl Jaspers (1883–1969), quando Spinoza escreveu Deus sive Natura (latim para 'Deus ou Natureza'), Spinoza significava que Deus era natura naturans (natureza fazendo o que a natureza faz; literalmente, 'natureza naturando'), não natura naturata (natureza já criada; literalmente, 'natureza natural'). Jaspers acreditava que Spinoza, em seu sistema filosófico, não queria dizer que Deus e Natureza são termos intercambiáveis, mas sim que a transcendência de Deus era atestada por seus infinitos atributos, e que dois atributos conhecidos pelos humanos, a saber, o Pensamento e Extensão, significava a imanência de Deus. Mesmo Deus sob os atributos de pensamento e extensão não pode ser identificado estritamente com nosso mundo. Esse mundo é obviamente "divisível"; tem peças. Mas Spinoza disse, "nenhum atributo de uma substância pode ser verdadeiramente concebido do qual se segue que a substância pode ser dividida", significando que não se pode conceber um atributo de uma maneira que leve à divisão da substância. Ele também disse, "uma substância que é absolutamente infinita é indivisível" (Ética, Parte I, Proposições 12 e 13). Seguindo essa lógica, nosso mundo deve ser considerado como um modo sob dois atributos de pensamento e extensão. Portanto, de acordo com Jaspers, a fórmula panteísta "Um e Todos" aplicar-se-ia a Spinoza apenas se o "Um" preserva sua transcendência e o "All" não foram interpretados como a totalidade das coisas finitas.
Martial Guéroult (1891–1976) sugeriu o termo "panenteísmo", em vez de "panteísmo" para descrever a visão de Spinoza sobre a relação entre Deus e o mundo. O mundo não é Deus, mas é, em um sentido forte, "dentro" Deus. Não apenas as coisas finitas têm Deus como sua causa; eles não podem ser concebidos sem Deus. No entanto, o filósofo panenteísta americano Charles Hartshorne (1897-2000) insistiu no termo Panteísmo Clássico para descrever a visão de Spinoza.
De acordo com a Stanford Encyclopedia of Philosophy, o Deus de Spinoza é um "intelecto infinito" (Ética 2p11c) — onisciente (2p3) e capaz de amar a si mesmo — e a nós, na medida em que somos parte de sua perfeição (5p35c). E se a marca de um ser pessoal é aquele em relação ao qual podemos nutrir atitudes pessoais, então devemos notar também que Spinoza recomenda o amor intelectualis dei (o amor intelectual de Deus) como o bem supremo para o homem (5p33). No entanto, o assunto é complexo. O Deus de Spinoza não tem livre arbítrio (1p32c1), ele não tem propósitos ou intenções (1 apêndice), e Spinoza insiste que "nem o intelecto nem a vontade pertencem à natureza de Deus" (1p17s1). Além disso, embora possamos amar a Deus, precisamos lembrar que Deus realmente não é o tipo de ser que poderia nos amar de volta. "Aquele que ama a Deus não pode se esforçar para que Deus o ame em troca", diz Spinoza (5p19).
Steven Nadler sugere que resolver a questão do ateísmo ou panteísmo de Spinoza depende de uma análise de atitudes. Se o panteísmo está associado à religiosidade, então Spinoza não é um panteísta, pois Spinoza acredita que a postura adequada a ser tomada em relação a Deus não é de reverência ou temor religioso, mas sim de estudo objetivo e razão, já que assumir a postura religiosa deixaria um aberto à possibilidade de erro e superstição.
Na filosofia moderna e contemporânea
Hegel disse: "O fato é que Spinoza se tornou um ponto de teste na filosofia moderna, de modo que pode realmente ser dito: ou você é espinosista ou não é filósofo." Suas realizações filosóficas e caráter moral levaram Gilles Deleuze a chamá-lo de "o 'príncipe' dos filósofos'.
As semelhanças entre a filosofia de Spinoza e as tradições filosóficas orientais têm sido discutidas por muitos autores. O sânscrito alemão do século XIX, Theodor Goldstücker, foi uma das primeiras figuras a perceber as semelhanças entre as concepções religiosas de Spinoza e a tradição Vedanta da Índia, escrevendo que o pensamento de Spinoza era "... Exatamente uma representação das idéias do Vedanta, que poderíamos ter suspeitado de seu fundador ter emprestado os princípios fundamentais de seu sistema dos hindus, sua biografia não nos satisfez de que ele desconhecia totalmente suas doutrinas...; Max Müller também notou as notáveis semelhanças entre o Vedanta e o sistema de Spinoza, equiparando o Brahman no Vedanta à 'Substantia'
Quando George Santayana se formou na faculdade, ele publicou um ensaio, "The Ethical Doctrine of Spinoza", no The Harvard Monthly. Mais tarde, ele escreveu uma introdução à Ética de Spinoza e "De Intellectus Emendatione". Em 1932, Santayana foi convidado a apresentar um ensaio (publicado como "Ultimate Religion") em uma reunião em Haia comemorando o tricentenário do nascimento de Spinoza. Na autobiografia de Santayana, ele caracterizou Spinoza como seu "mestre e modelo" na compreensão da base naturalista da moralidade.
O filósofo Ludwig Wittgenstein evocou Spinoza com o título (sugerido a ele por G. E. Moore) da tradução inglesa de sua primeira obra filosófica definitiva, Tractatus Logico-Philosophicus, uma alusão ao livro de Spinoza Tractatus Theologico-Politicus. Em outro lugar, Wittgenstein deliberadamente pegou emprestada a expressão sub specie aeternitatis de Spinoza (Cadernos, 1914–16, p. 83). A estrutura de seu Tractatus Logico-Philosophicus tem algumas afinidades estruturais com a Ética de Spinoza (embora, reconhecidamente, não com a de Spinoza Tractatus) ao erigir argumentos filosóficos complexos sobre afirmações e princípios lógicos básicos. Além disso, nas proposições 6.4311 e 6.45 ele faz alusão a uma compreensão spinoziana da eternidade e interpretação do conceito religioso de vida eterna, afirmando: "Se por eternidade não se entende duração temporal eterna, mas atemporalidade, então vive eternamente aquele que vive no presente." (6.4311) "A contemplação do mundo sub specie aeterni é sua contemplação como um todo limitado." (6.45)
A filosofia de Spinoza desempenhou um papel importante no desenvolvimento da filosofia francesa do pós-guerra. Muitos desses filósofos "usaram Spinoza para erguer um baluarte contra as tendências nominalmente irracionalistas da fenomenologia", que foram associadas ao domínio de Hegel, Martin Heidegger e Edmund Husserl na França naquela época. Louis Althusser, assim como seus colegas como Étienne Balibar, viram em Spinoza uma filosofia que poderia tirar o marxismo do que eles consideravam falhas em sua formulação original, particularmente sua confiança na concepção hegeliana da dialética, como bem como o conceito de Spinoza de causalidade imanente. Antonio Negri, exilado na França durante grande parte desse período, também escreveu vários livros sobre Spinoza, mais notavelmente The Savage Anomaly (1981) em sua própria reconfiguração da Autonomia Operaia italiana. Outros notáveis estudiosos franceses de Spinoza neste período incluíram Alexandre Matheron, Martial Gueroult, André Tosel e Pierre Macherey, o último dos quais publicou um comentário em cinco volumes amplamente lido e influente sobre a Ética, que foi descrito como "um monumento do comentário de Spinoza". Gilles Deleuze, em sua tese de doutorado (1968), chamou Spinoza de "o príncipe dos filósofos". A interpretação de Deleuze da filosofia de Spinoza foi altamente influente entre os filósofos franceses, especialmente ao restaurar a proeminência da dimensão política do pensamento de Spinoza. Deleuze publicou dois livros sobre Spinoza e deu inúmeras palestras sobre Spinoza na qualidade de professor da Universidade de Paris VIII. Seu próprio trabalho foi profundamente influenciado pela filosofia de Spinoza, particularmente os conceitos de imanência e univocidade. Marilena de Souza Chaui descreveu o Expressionismo na Filosofia de Deleuze (1968) como uma "obra revolucionária por sua descoberta da expressão como um conceito central na filosofia de Spinoza".
Albert Einstein nomeou Spinoza como o filósofo que mais influenciou sua visão de mundo (Weltanschauung). Spinoza equiparou Deus (substância infinita) com a Natureza, consistente com a crença de Einstein em uma divindade impessoal. Em 1929, Einstein foi questionado em um telegrama pelo rabino Herbert S. Goldstein se ele acreditava em Deus. Einstein respondeu por telegrama: "Eu acredito no Deus de Spinoza que se revela na harmonia ordenada do que existe, não em um Deus que se preocupa com o destino e as ações dos seres humanos".
Leo Strauss dedicou seu primeiro livro, A Crítica da Religião de Spinoza, a um exame das ideias deste último. No livro, Strauss identificou Spinoza como parte da tradição do racionalismo iluminista que acabou produzindo a Modernidade. Além disso, ele identifica Spinoza e suas obras como o início da modernidade judaica. Mais recentemente, Jonathan Israel argumentou que, de 1650 a 1750, Spinoza foi "o principal desafiante dos fundamentos da religião revelada, ideias recebidas, tradição, moralidade e o que era considerado em todos os lugares, tanto em estados absolutistas quanto não absolutistas, como autoridade política divinamente constituída”.
Spinoza é uma figura histórica importante na Holanda, onde seu retrato foi destaque na nota holandesa de 1000 florins, curso legal até a introdução do euro em 2002. O maior e mais prestigiado prêmio científico da Holanda é chamado de Spinozaprijs (prêmio Spinoza). Spinoza foi incluído em um cânone de 50 temas que tenta resumir a história da Holanda. Em 2014, uma cópia do Tractatus Theologico-Politicus de Spinoza foi apresentada ao presidente do Parlamento holandês e divide uma prateleira com a Bíblia e o Alcorão.
Reconsideração da excomunhão nos tempos modernos
Houve um debate renovado nos tempos modernos sobre a excomunhão de Spinoza entre políticos israelenses, rabinos e imprensa judaica, com muitos pedindo a reversão do cherem. Uma vez que tal cherem só pode ser rescindido pela congregação que o emitiu, e o rabino-chefe dessa comunidade, Haham Pinchas Toledano, recusou-se a fazê-lo, citando as "idéias absurdas" de Spinoza, onde ele estava destruindo os próprios fundamentos de nossa religião, a comunidade judaica de Amsterdã organizou um simpósio em dezembro de 2015 para discutir o levantamento do cherem, convidando estudiosos de todo o mundo para formar um comitê consultivo na reunião. No entanto, o rabino da congregação decidiu que deveria valer, com base no fato de que ele não tinha maior sabedoria do que seus predecessores e que as opiniões de Spinoza não se tornaram menos problemáticas com o tempo.
Memória e memoriais
- Spinoza Lyceum, um liceu em Amsterdam South foi nomeado após Spinoza. Há também um estatuto dele em razão da escola.
- O Spinoza Havurah (uma comunidade judaica humanista) foi nomeado em honra de Spinoza.
- O Monumento da Fundação Spinoza tem um estatuto de Spinoza localizado em frente à Câmara Municipal de Amesterdão (em Zwanenburgwal) Foi criada pelo escultor holandês Nicolas Dings e foi erguida em 2008.
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