Armagedom

Tel Megiddo com restos arqueológicos da Idade do Bronze e do Ferro

Ruínas no topo Tel Megiddo

De acordo com o livro do Apocalipse no Novo Testamento da Bíblia cristã, Armagedom (, do grego antigo: Ἁρμαγεδών Harmagedōn, latim tardio: Armagedōn, do hebraico: הַר מְגִדּוֹ‎ Har Məgīddō) é o local profetizado de uma reunião de exércitos para uma batalha durante o fim dos tempos, que é interpretado de forma variada como um local literal ou simbólico. O termo também é usado de forma genérica para se referir a qualquer cenário de fim de mundo. Na teologia islâmica, o Armagedom também é mencionado no Hadith como o Grande Armagedom ou Al-Malhama Al-Kubra (a grande batalha).

O "monte" de Megiddo no norte de Israel não é realmente uma montanha, mas um tell (um montículo ou colina criado por muitas gerações de pessoas vivendo e reconstruindo no mesmo local) no qual fortes antigos foram construídos para proteger a Via Maris, uma antiga rota comercial que liga Egito com os impérios do norte da Síria, Anatólia e Mesopotâmia. Megiddo foi o local de várias batalhas antigas, incluindo uma no século 15 aC e outra em 609 aC. A vizinha e moderna Megiddo é um kibutz na área do rio Kishon.

Etimologia

A palavra Armagedom aparece apenas uma vez no Novo Testamento grego, em Apocalipse 16:16. A palavra é uma transliteração grega do hebraico har məgiddô (הר מגידו). Har significa "uma montanha ou cadeia de colinas". Esta é uma forma abreviada de harar que significa "aparecer; uma montanha". Megiddo refere-se a uma fortificação feita pelo rei Acabe que dominava a planície de Jezreel. Seu nome significa "lugar das multidões".

Adam Clarke escreveu em seu comentário bíblico (1817) sobre Apocalipse 16:16:

Armagedom... O original desta palavra foi diferentemente formado, e várias vezes traduzido. É הרממידון har-megiddon, "o monte da assembleia;" ou חרמה ידהון chormah gedehon, "a destruição de seu exército;" ou é הרמימדו har-megiddo, "Monte Megiddo,"

Cristianismo

São João Evangelista em Patmos. Pintura por Hieronymus Bosch (1505).

Megido é mencionado doze vezes no Antigo Testamento, dez vezes em referência à antiga cidade de Megido, e duas vezes com referência à "planície de Megido", provavelmente significando simplesmente "a planície ao lado da cidade". Nenhuma dessas passagens do Antigo Testamento descreve a cidade de Megiddo como sendo associada a qualquer crença profética em particular. A única referência do Novo Testamento à cidade do Armagedom encontrada em Apocalipse 16:16 não faz nenhuma menção específica de quaisquer exércitos sendo preditos para um dia se reunir nesta cidade, mas em vez disso parece prever apenas que "eles (reunirão) os reis para... Armagedom". O texto, no entanto, parece implicar, com base no texto da passagem anterior de Apocalipse 16:14, que o propósito desta reunião de reis no "lugar chamado Armagedom" é "para a guerra do grande dia de Deus, o Todo-Poderoso". Por causa da linguagem aparentemente altamente simbólica e até enigmática dessa passagem do Novo Testamento, alguns estudiosos cristãos concluem que o Monte Armagedom deve ser um local idealizado. R. J. Rushdoony diz: “Não há montanhas de Megiddo, apenas as planícies de Megiddo. Esta é uma destruição deliberada da visão de qualquer referência literal ao local." Outros estudiosos, incluindo C. C. Torrey, Kline e Jordan, argumentam que a palavra é derivada do hebraico moed (מועד), que significa "montagem". Assim, "Armagedom" significaria "Montanha da Assembléia", que Jordan diz ser "uma referência à assembléia no Monte Sinai e à sua substituição, o Monte Sião".

A maioria das tradições interpreta esta profecia bíblica como um símbolo da progressão do mundo em direção ao "grande dia de Deus, o Todo-Poderoso" em que Deus derrama sua justa e santa ira contra pecadores impenitentes, liderados por Satanás, em um confronto final literal do fim do mundo. 'Armagedom' é o nome simbólico dado a este evento com base nas referências das escrituras sobre a obliteração divina dos inimigos de Deus. O método hermenêutico apóia esta posição referenciando Juízes 4 e 5 onde Deus milagrosamente destrói o inimigo de seus eleitos, Israel, em Megido.

O estudioso cristão William Hendriksen escreve:

Por esta causa, Har Magedon é o símbolo de cada batalha em que, quando a necessidade é maior e os crentes são oprimidos, o Senhor de repente revela Seu poder no interesse de Seu povo angustiado e derrota o inimigo. Quando os 185.000 de Senaqueribe são mortos pelo Anjo do Senhor, isso é uma sombra do Har-Magedon final. Quando Deus concede um pequeno punhado de Macabeus uma vitória gloriosa sobre um inimigo que muito o ultrapassa, que é um tipo de Har-Magedon. Mas o real, o grande, o final Har Magedon coincide com o tempo da pequena temporada de Satanás. Então o mundo, sob a liderança de Satanás, o governo anti-cristão e a religião anti-cristão – o dragão, a besta e o falso profeta – está reunido contra a Igreja para a batalha final, e a necessidade é maior; quando os filhos de Deus, oprimidos em todos os lados, clamam por ajuda; então, de repente, Cristo aparecerá nas nuvens de glória para entregar o seu povo; isso é Har-Magedon.

Dispensacionalismo

Em sua discussão sobre o Armagedom, J. Dwight Pentecost dedicou um capítulo ao assunto, "A Campanha do Armagedom", no qual ele a discute como uma campanha e não uma batalha específica, que será lutou no Oriente Médio. Pentecostes escreve:

Tem sido comumente realizada que a batalha de Armagedom é um evento isolado transpiring apenas antes do segundo advento de Cristo para a terra. A extensão deste grande movimento em que Deus lida com "os reis da terra e do mundo inteiro" não será visto a menos que se realize que a "batalha daquele grande dia de Deus Todo-Poderoso" não é uma batalha isolada, mas sim uma campanha que se estende pela última metade do período de tribulação. A palavra grega "polemo", traduzida "battle" em Apocalipse 16:14, significa uma guerra ou campanha, enquanto "machē" significa uma batalha, e às vezes até mesmo um único combate. Esta distinção é observada por Trench (veja Richard C. Trench, Sinônimos do Novo Testamento, pp.301-2) e é seguido por Thayer (veja Joseph Henry Thayer, Lexicon grego-inglês do Novo Testamento, p. 528) e Vincent (ver Marvin R. Vincent, Estudos do Word no Novo Testamento, II, 541). O uso da palavra pólos (campaign) em Apocalipse 16:14 significa que Deus vê os eventos culminando no encontro em Armagedom no segundo advento como uma campanha conectada.

—Pentecostes, p. 340

Pentecostes então discute a localização desta campanha e menciona a "colina de Megido" e outras localizações geográficas, como "o vale de Josafá" e "o vale dos passageiros", "Senhor vindo de Edom ou Iduméia, ao sul de Jerusalém, quando voltar do julgamento"; e a própria Jerusalém.

Pentecostes descreve ainda mais a área envolvida:

Esta ampla área cobriria toda a terra de Israel e esta campanha, com todas as suas partes, confirmaria o que Ezequiel retrata quando ele diz que os invasores "cobrirão a terra". Esta área estaria em conformidade com a extensão retratada por João em Apocalipse 14:20.

Pentecostes então delineia o período bíblico para esta campanha ocorrer e com argumentos adicionais conclui que deve ocorrer na 70ª semana de Daniel. A invasão de Israel pela Confederação do Norte "trará a Besta e seus exércitos para a defesa de Israel como seu protetor". Ele então usa Daniel para esclarecer ainda mais seu pensamento.

Novamente, os eventos são listados por Pentecostes em seu livro:

1. "O movimento da campanha começa quando o Rei do Sul se move contra a coalizão do Profeta Besta-False, que ocorre 'no momento do fim'."
2. O Rei do Sul entra em batalha com o Rei do Norte e a Confederação do Norte. Jerusalém é destruída como resultado deste ataque, e, por sua vez, os exércitos da Confederação Norte são destruídos.
3. "Os exércitos da Besta se movem para Israel e conquistarão todo esse território. Edom, Moab e Ammon sozinho escapam."
4. "... um relatório que causa alarme é trazido à Besta"
5. "A Besta move sua sede para a terra de Israel e monta seus exércitos lá."
6. "É lá que a sua destruição virá."

Após a destruição da Besta na Segunda Vinda de Jesus, o Reino prometido é estabelecido, no qual Jesus e os santos governarão por mil anos. Satanás é então solto "por um tempo" e sai para enganar as nações, especificamente Gog e Magog. O exército mencionado ataca os santos na Nova Jerusalém, eles são derrotados por um julgamento de fogo que desce do céu, e então vem o julgamento do Grande Trono Branco, que inclui todos aqueles através dos tempos e estes são lançados no Lago de Fogo, cujo evento também é conhecido como a "segunda morte" e Gehenna, não deve ser confundido com o Inferno, que é o domínio de Satanás. Pentecostes descreve isso da seguinte forma:

O destino dos perdidos é um lugar no lago de fogo. Este lago de fogo é descrito como fogo eterno e como fogo inabalável, enfatizando o caráter eterno da retribuição dos perdidos.

—Pentecostes, p. 555

Testemunhas de Jeová

As Testemunhas de Jeová acreditam que o Armagedom é o meio pelo qual Deus cumprirá seu propósito de que a Terra seja povoada por humanos felizes e saudáveis, livres do pecado e da morte. Eles ensinam que os exércitos do céu erradicarão todos os que se opõem ao Reino de Deus, eliminando todos os humanos perversos da Terra, deixando apenas a humanidade justa.

Eles acreditam que a reunião de todas as nações da terra se refere à união dos poderes políticos do mundo, como um processo gradual que começou em 1914 e foi visto mais tarde em manifestações como a Liga das Nações e as Nações Unidas após a Primeira e Segunda Guerras Mundiais. Diz-se que esses poderes políticos são influenciados por Satanás e seus demônios em oposição ao reino de Deus. Babilônia, a Grande, é interpretada como sendo o império mundial das religiões falsas, e será destruída pela besta pouco antes do Armagedom. As Testemunhas acreditam que depois que todas as outras religiões forem destruídas, os governos do mundo começarão a persegui-las, e Deus então intervirá, precipitando o Armagedom.

As Testemunhas de Jeová ensinam que os exércitos do céu, liderados por Jesus, destruirão todas as formas de governo humano e então Jesus, junto com 144.000 humanos selecionados, governará a Terra por 1.000 anos. Eles acreditam que Satanás e seus demônios estarão presos por esse período, incapazes de influenciar a humanidade. Depois que os 1.000 anos terminam e a segunda ressurreição ocorre, Satanás é solto e tem permissão para tentar a raça humana perfeita uma última vez. Aqueles que seguem Satanás serão destruídos, junto com ele, deixando a terra e a humanidade em paz com Deus para sempre, livres do pecado e da morte.

O ensino atual da religião sobre o Armagedom se originou em 1925 com o ex-presidente da Watch Tower Society, J. F. Rutherford, que baseou suas interpretações em passagens encontradas nos livros de Êxodo, Jeremias, Ezequiel e Salmos, bem como em passagens adicionais que se encontram nos livros de Samuel, Reis e Crônicas. A doutrina marcou mais uma ruptura com os ensinamentos do fundador da Watch Tower Society, Charles Taze Russell, que por décadas ensinou que a guerra final seria uma luta anarquista pela dominação da terra. Tony Wills, autor de um estudo histórico das Testemunhas de Jeová, escreveu que Rutherford parecia gostar de suas descrições de como os ímpios seriam completamente destruídos no Armagedom, demorando-se bastante em profecias de destruição. Ele afirmou que no final de seu ministério, Rutherford alocou cerca de metade do espaço disponível nas revistas A Sentinela para discussões sobre o Armagedom.

Adventista do sétimo dia

compreensão adventista do sétimo dia de Apocalipse 13–22

Os ensinamentos da Igreja Adventista do Sétimo Dia afirmam que os termos "Armagedom", "Dia do Senhor" e "A Segunda Vinda de Cristo" todos descrevem o mesmo evento. Os adventistas do sétimo dia ensinam ainda que os atuais movimentos religiosos que ocorrem no mundo estão preparando o cenário para o Armagedom, e eles estão preocupados com uma unidade antecipada entre o espiritismo, o protestantismo americano e o catolicismo romano. Outra diferença significativa na teologia adventista do sétimo dia é o ensino de que os eventos do Armagedom deixarão a Terra desolada durante o milênio. Eles ensinam que os justos serão levados para o céu enquanto o resto da humanidade será destruído, deixando Satanás sem ninguém para tentar e efetivamente "amarrado". A recriação final de um "novo céu e uma nova terra"; então segue o milênio.

Cristadelfianos

Para os Cristadelfianos, o Armagedom marca o "grande clímax da história, quando as nações seriam reunidas 'em um lugar chamado na língua hebraica de Armagedom', e o julgamento sobre elas anunciaria o cenário do Reino de Deus."

Fé Bahá'í

Da literatura bahá'í, podem ser inferidas várias interpretações das expectativas em torno da Batalha do Armagedom, três delas associadas a eventos em torno das Guerras Mundiais.

A primeira interpretação trata de uma série de tábuas escritas por Bahá'u'lláh, fundador da Fé Bahá'í, para serem enviadas a vários reis e governantes. O segundo, e mais conhecido, refere-se a eventos próximos ao final da Primeira Guerra Mundial envolvendo o General Allenby e a Batalha de Megiddo (1918), em que se diz que as potências mundiais atraíram soldados de várias partes do mundo para uma batalha em Megido. Ao vencer esta batalha, Allenby também evitou que os otomanos matassem 'Abdu'l-Baha, então chefe da Fé Bahá'í, a quem eles pretendiam crucificar. Uma terceira interpretação analisa o progresso geral das Guerras Mundiais e a situação no mundo antes e depois.